老子说：吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患?意思是说：我有了身体，就有了生老病死，就有了宠辱得失，如果我没有了身体，我还有什么忧患呢?看样子好像身体是一切忧患的祸端！其实不然，身体不仅仅是给我们带来麻烦和痛苦的源头，它还是帮我们提升智慧、超越烦恼和痛苦的道具。也不仅仅是给我们提供进步升华的道具，身体的本身就具有非常宝贵的内涵，非常值得我们竭尽全力来开发，从而加以恰当地运用。

佛经里面比喻每个人的身体，就像一座宝塔，有无数的奇珍异宝都供奉在此塔中。只可惜啊！人类并不能认识到这点，反而往往被身体所累，为身体所困，衣食住行、吃喝玩乐样样都离不开身体的纠缠和束缚，致使有人发出身为苦本的感慨！

如果你盘起腿来结成跏趺坐，端坐养神，闭目须臾，顿觉通身清凉，温馨如韵，美不胜收，就能理解深山苦行僧为什么在生活条件那么艰难的情况下，依然还要每天坚持打坐用功；能理解为什么出家人要剃除须发而被法服了！

坐如钟，坐好之后，整个人的姿态就像是一座宝塔耸立在云端，身体就像是五轮塔一样，具有地、水、火、风、空五个层面：腿脚属于地大，代表物质，为生活的基础；肚子属于水大，代表欲望，为生活的动力；胸口属于火大，代表善良，为人际的根本；大脑属于风大，代表智慧，为生命的向导；空大属于虚空，代表解脱，为生命的目标。这一座塔的五个部分，分工合作得天衣无缝、恰到好处。

如果我们把注意力全身心关注于哪个层面，我们的生命就会呈现出相应的境界，同时也会导致未来生命趋向于那个层面。比如一个人只注重物质的追求，把整个生命的价值意义都归结为拥有多少物质资源上，那么他的生命就是被物化的生命。如果一个人的注意力只放在满足自己的欲望上，放纵自己的欲望而一发不可收拾，那么他的生命就会像洪水一样泛滥成灾。如果一个人的心思全神贯注于培养善良的心念，那么他就属于一个充满热情和阳光的快乐家族。

如果一个人专注于大脑开发，通过禅修冥想而获得人生智慧，那么他就是一个无忧无虑、充满快乐、自由和满足的人。所以佛经说：地水二大其性下沉、火风二大其性上升。只看重物质和满足欲望的人，就会养成堕落的性格，而只看重善良和培养智慧的人，就会养成积极向上的性格，看来是不无道理的。

当一个人养成了重视什么的习性之后，命运也就产生了。习气的惯性成为推动生活的主力，而我们很多时候都不知道自己在干什么。生活中特别快乐的事情不足百分之五，特别感到痛苦的事情也不足百分之五，真正感觉最持久、最深入的就是不苦不乐的无记。所以绝大部分的人都是浑浑噩噩、糊里糊涂地过一辈子，明明拥有了无价宝藏，却不懂得用心去开采一下这个心灵的妙宝，岂不可惜?！

但如果借此物质的基础，以善法的欲望为推动力，将善良和智慧作为生命的向导，那么身体上所有相关的各个部分就都能发挥出应有的美感！正如俗话说的：佛在灵山莫远求，灵山只在你心头；人人有座灵山塔，好向灵山塔下修！