大般若波罗蜜多经卷第六十一 初分赞大乘品第十六之六 　　“善现，前际异生不可得，后际异生不可得，中际异生不可得，三世平等中异生亦不可得。所以者何？善现，平等中过去、未来、现在异生皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去、未来、现在异生可得？以我、有情乃至知者、见者不可得故。善现，前际声闻、独觉、菩萨、如来不可得，后际声闻、独觉、菩萨、如来不可得，中际声闻、独觉、菩萨、如来不可得，三世平等中声闻、独觉、菩萨、如来亦不可得。所以者何？善现，平等中过去、未来、现在声闻、独觉、菩萨、如来皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去、未来、现在声闻、独觉、菩萨、如来可得？以我、有情乃至知者、见者不可得故。 　　“善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，住此三世平等相中，精勤修学一切智智，无取著故速得圆满。善现，是名菩萨摩诃萨三世平等大乘相。若菩萨摩诃萨安住如是大乘相中，超胜一切世间天、人、阿素洛等，速能证得一切智智，利乐有情。” 　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊，善哉！善哉！如来、应、正等觉善说正说菩萨摩诃萨大乘。世尊，如是大乘最尊最妙，过去诸菩萨摩诃萨于此中学，已得一切智智；未来诸菩萨摩诃萨于此中学，当得一切智智；现在十方无量无数无边世界一切菩萨摩诃萨于此中学，今得一切智智。是故大乘最尊最妙，一切智智真胜所依。” 　　佛告善现：“如是，如是，如汝所说。过去、未来、现在诸菩萨摩诃萨皆依大乘精勤修学，速证无上正等菩提，是故大乘最尊最妙。” 初分随顺品第十七 　　尔时，满慈子白佛言：“世尊，如来先令尊者善现为诸菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多，而今何故乃说大乘？” 　　具寿善现即白佛言：“世尊，我向所说大乘将无违越般若波罗蜜多耶？” 　　佛告善现：“汝向所说大乘于般若波罗蜜多悉皆随顺无所违越。何以故？善现，一切善法、菩提分法、若声闻法、若独觉法、若菩萨法、若诸佛法，如是一切无不摄入般若波罗蜜多。” 　　时，具寿善现复白佛言：“世尊，何等一切善法、菩提分法、若声闻法、若独觉法、若菩萨法、若诸佛法，皆悉摄入般若波罗蜜多耶？” 　　佛言：“善现，若布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多，若四静虑、四无量、四无色定，若四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，若空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，若五眼、六神通，若佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，若一切智、道相智、一切相智，若无忘失法、恒住舍性，善现，诸如是等一切善法、菩提分法，若声闻法、若独觉法、若菩萨法、若诸佛法，如是一切皆悉摄入般若波罗蜜多。 　　“复次，善现，若大乘，若般若波罗蜜多，若静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多；若色，若受、想、行、识；若眼处，若耳、鼻、舌、身、意处；若色处，若声、香、味、触、法处；若眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受；若耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受；若鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受；若舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受；若身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受；若意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受；若地界，若水、火、风、空、识界；若苦圣谛，若集、灭、道圣谛；若无明，若行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼；若欲界，若色、无色界；若善法、非善法，若有记、无记法，若有漏、无漏法，若有为、无为法，若世间、出世间法；若四静虑，若四无量、四无色定；若八解脱，若八胜处、九次第定、十遍处；若四念住，若四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；若空解脱门，若无相、无愿解脱门；若五眼，若六神通；若佛十力，若四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智；若无忘失法，若恒住舍性；若一切陀罗尼门，若一切三摩地门；若诸如来，若佛所觉所说法、律；若内空，若外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；若真如，若法界、法性、不虚妄性、不变异性、不思议界、虚空界、断界、离界、灭界、平等性、离生性、法定、法住、无性界、无相界、无作界、无为界、安隐界、寂静界、本无、实际、究竟、涅槃，如是等一切法皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。善现，由此因缘，汝向所说大乘于般若波罗蜜多悉皆随顺无所违越。所以者何？ 　　“善现，大乘不异般若波罗蜜多，般若波罗蜜多不异大乘。何以故？若大乘，若般若波罗蜜多，其性无二、无二分故。 　　“善现，大乘不异静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多不异大乘。何以故？若大乘，若静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，其性无二、无二分故。 　　“善现，大乘不异四静虑，四静虑不异大乘。何以故？若大乘，若四静虑，其性无二、无二分故。善现，大乘不异四无量、四无色定，四无量、四无色定不异大乘。何以故？若大乘，若四无量、四无色定，其性无二、无二分故。 　　“善现，大乘不异八解脱，八解脱不异大乘。何以故？若大乘，若八解脱，其性无二、无二分故。善现，大乘不异八胜处、九次第定、十遍处，八胜处、九次第定、十遍处不异大乘。何以故？若大乘，若八胜处、九次第定、十遍处，其性无二、无二分故。 　　“善现，大乘不异四念住，四念住不异大乘。何以故？若大乘，若四念住，其性无二、无二分故。善现，大乘不异四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，四正断乃至八圣道支不异大乘。何以故？若大乘，若四正断乃至八圣道支，其性无二、无二分故。 　　“善现，大乘不异空解脱门，空解脱门不异大乘。何以故？若大乘，若空解脱门，其性无二、无二分故。善现，大乘不异无相、无愿解脱门，无相、无愿解脱门不异大乘。何以故？若大乘，若无相、无愿解脱门，其性无二、无二分故。 　　“善现，大乘不异五眼，五眼不异大乘。何以故？若大乘，若五眼，其性无二、无二分故。善现，大乘不异六神通，六神通不异大乘。何以故？若大乘，若六神通，其性无二、无二分故。 　　“善现，大乘不异佛十力，佛十力不异大乘。何以故？若大乘，若佛十力，其性无二、无二分故。善现，大乘不异四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，四无所畏乃至一切相智不异大乘。何以故？若大乘，若四无所畏乃至一切相智，其性无二、无二分故。 　　“善现，大乘不异无忘失法，无忘失法不异大乘。何以故？若大乘，若无忘失法，其性无二、无二分故。善现，大乘不异恒住舍性，恒住舍性不异大乘。何以故？若大乘，若恒住舍性，其性无二、无二分故。 　　“善现，大乘不异蕴、界、处等空不空法，蕴、界、处等空不空法不异大乘。何以故？若大乘，若蕴、界、处等空不空法，其性无二、无二分故。 　　“善现，由此因缘，汝向所说大乘，于般若波罗蜜多悉皆随顺，无所违越。若说大乘则为已说般若波罗蜜多，若说般若波罗蜜多则为已说大乘，如是二法无别异故。” 初分无所得品第十八之一 　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊，前际菩萨摩诃萨不可得，后际菩萨摩诃萨不可得，中际菩萨摩诃萨不可得。 　　“世尊，色无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；受、想、行、识无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。 　　“世尊，眼处无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；耳、鼻、舌、身、意处无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。 　　“世尊，色处无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；声、香、味、触、法处无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。 　　“世尊，眼界无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。 　　“世尊，耳界无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。 　　“世尊，鼻界无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。 　　“世尊，舌界无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。 　　“世尊，身界无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。 　　“世尊，意界无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。 　　“世尊，地界无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；水、火、风、空、识界无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。 　　“世尊，苦圣谛无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；集、灭、道圣谛无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。 　　“世尊，无明无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。 　　“世尊，布施波罗蜜多无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。 　　“世尊，四静虑无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；四无量、四无色定无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。 　　“世尊，八解脱无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；八胜处、九次第定、十遍处无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。 　　“世尊，四念住无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。 　　“世尊，空解脱门无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；无相、无愿解脱门无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。 　　“世尊，五眼无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；六神通无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。 　　“世尊，佛十力无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。 　　“世尊，无忘失法无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；恒住舍性无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。 　　“世尊，一切陀罗尼门无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；一切三摩地门无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。 　　“世尊，内空无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。 　　“世尊，真如无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；法界、法性、不虚妄性、不变异性、不思议界、虚空界、断界、离界、灭界、平等性、离生性、法定、法住、无性界、无相界、无作界、无为界、安隐界、寂静界、本无、实际、究竟、涅槃无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。 　　“世尊，声闻乘无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；独觉乘无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；大乘无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。 　　“世尊，即色菩萨摩诃萨无所有不可得，离色菩萨摩诃萨无所有不可得；即受、想、行、识菩萨摩诃萨无所有不可得，离受、想、行、识菩萨摩诃萨无所有不可得。 　　“世尊，即眼处菩萨摩诃萨无所有不可得，离眼处菩萨摩诃萨无所有不可得；即耳、鼻、舌、身、意处菩萨摩诃萨无所有不可得，离耳、鼻、舌、身、意处菩萨摩诃萨无所有不可得。 　　“世尊，即色处菩萨摩诃萨无所有不可得，离色处菩萨摩诃萨无所有不可得；即声、香、味、触、法处菩萨摩诃萨无所有不可得，离声、香、味、触、法处菩萨摩诃萨无所有不可得。 　　“世尊，即眼界菩萨摩诃萨无所有不可得，离眼界菩萨摩诃萨无所有不可得；即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得，离色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得。 　　“世尊，即耳界菩萨摩诃萨无所有不可得，离耳界菩萨摩诃萨无所有不可得；即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得，离声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得。 　　“世尊，即鼻界菩萨摩诃萨无所有不可得，离鼻界菩萨摩诃萨无所有不可得；即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得，离香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得。 　　“世尊，即舌界菩萨摩诃萨无所有不可得，离舌界菩萨摩诃萨无所有不可得；即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得，离味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得。 　　“世尊，即身界菩萨摩诃萨无所有不可得，离身界菩萨摩诃萨无所有不可得；即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得，离触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得。 　　“世尊，即意界菩萨摩诃萨无所有不可得，离意界菩萨摩诃萨无所有不可得；即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得，离法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得。 　　“世尊，即地界菩萨摩诃萨无所有不可得，离地界菩萨摩诃萨无所有不可得；即水、火、风、空、识界菩萨摩诃萨无所有不可得，离水、火、风、空、识界菩萨摩诃萨无所有不可得。 　　“世尊，即苦圣谛菩萨摩诃萨无所有不可得，离苦圣谛菩萨摩诃萨无所有不可得；即集、灭、道圣谛菩萨摩诃萨无所有不可得，离集、灭、道圣谛菩萨摩诃萨无所有不可得。 　　“世尊，即无明菩萨摩诃萨无所有不可得，离无明菩萨摩诃萨无所有不可得；即行、识、名色、六处、触受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼菩萨摩诃萨无所有不可得，离行乃至老死愁叹苦忧恼菩萨摩诃萨无所有不可得。 　　“世尊，即布施波罗蜜多菩萨摩诃萨无所有不可得，离布施波罗蜜多菩萨摩诃萨无所有不可得；即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多菩萨摩诃萨无所有不可得，离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多菩萨摩诃萨无所有不可得。 　　“世尊，即四静虑菩萨摩诃萨无所有不可得，离四静虑菩萨摩诃萨无所有不可得；即四无量、四无色定菩萨摩诃萨无所有不可得，离四无量、四无色定菩萨摩诃萨无所有不可得。 　　“世尊，即八解脱菩萨摩诃萨无所有不可得，离八解脱菩萨摩诃萨无所有不可得；即八胜处、九次第定、十遍处菩萨摩诃萨无所有不可得，离八胜处、九次第定、十遍处菩萨摩诃萨无所有不可得。 　　“世尊，即四念住菩萨摩诃萨无所有不可得，离四念住菩萨摩诃萨无所有不可得；即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支菩萨摩诃萨无所有不可得，离四正断乃至八圣道支菩萨摩诃萨无所有不可得。 　　“世尊，即空解脱门菩萨摩诃萨无所有不可得，离空解脱门菩萨摩诃萨无所有不可得；即无相、无愿解脱门菩萨摩诃萨无所有不可得，离无相、无愿解脱门菩萨摩诃萨无所有不可得。 　　“世尊，即五眼菩萨摩诃萨无所有不可得，离五眼菩萨摩诃萨无所有不可得；即六神通菩萨摩诃萨无所有不可得，离六神通菩萨摩诃萨无所有不可得。 　　“世尊，即佛十力菩萨摩诃萨无所有不可得，离佛十力菩萨摩诃萨无所有不可得；即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智菩萨摩诃萨无所有不可得，离四无所畏乃至一切相智菩萨摩诃萨无所有不可得。 　　“世尊，即道相智菩萨摩诃萨无所有不可得，离道相智菩萨摩诃萨无所有不可得。 　　“世尊，即无忘失法菩萨摩诃萨无所有不可得，离无忘失法菩萨摩诃萨无所有不可得；即恒住舍性菩萨摩诃萨无所有不可得，离恒住舍性菩萨摩诃萨无所有不可得。 　　“世尊，即一切陀罗尼门菩萨摩诃萨无所有不可得，离一切陀罗尼门菩萨摩诃萨无所有不可得；即一切三摩地门菩萨摩诃萨无所有不可得，离一切三摩地门菩萨摩诃萨无所有不可得。 　　“世尊，即内空菩萨摩诃萨无所有不可得，离内空菩萨摩诃萨无所有不可得；即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空菩萨摩诃萨无所有不可得，离外空乃至无性自性空菩萨摩诃萨无所有不可得。 　　“世尊，即真如菩萨摩诃萨无所有不可得，离真如菩萨摩诃萨无所有不可得；即法界、法性、不虚妄性、不变异性、不思议界、虚空界、断界、离界、灭界、平等性、离生性、法定、法住、无性界、无相界、无作界、无为界、安隐界、寂静界、本无、实际、究竟、涅槃菩萨摩诃萨无所有不可得，离法界、法性乃至实际、究竟、涅槃菩萨摩诃萨无所有不可得。 　　“世尊，即声闻乘菩萨摩诃萨无所有不可得，离声闻乘菩萨摩诃萨无所有不可得；即独觉乘菩萨摩诃萨无所有不可得，离独觉乘菩萨摩诃萨无所有不可得；即大乘菩萨摩诃萨无所有不可得，离大乘菩萨摩诃萨无所有不可得。 　　“世尊，即声闻补特伽罗菩萨摩诃萨无所有不可得，离声闻补特伽罗菩萨摩诃萨无所有不可得；即独觉、大乘补特伽罗菩萨摩诃萨无所有不可得，离独觉、大乘补特伽罗菩萨摩诃萨无所有不可得。 　　“世尊，我于一切法，以一切种、一切处、一切时，求菩萨摩诃萨都无所见竟不可得，云何令我以般若波罗蜜多教诫教授诸菩萨摩诃萨？世尊，菩萨摩诃萨但有假名，如说我等毕竟不生，诸法亦尔，都无自性。世尊，色等诸法毕竟不生，若毕竟不生则不名色等。世尊，我岂能以毕竟不生般若波罗蜜多，教诫教授毕竟不生诸菩萨摩诃萨？世尊，离毕竟不生，亦无菩萨摩诃萨能行无上正等菩提。世尊，若菩萨摩诃萨闻作是说，其心不惊、不恐、不怖、不沉、不没亦不忧悔，当知是菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜多。” 　　时，舍利子问善现言：“何缘故说：‘前际菩萨摩诃萨不可得，后际菩萨摩诃萨不可得，中际菩萨摩诃萨不可得’？ 　　“何缘故说：‘色等无边故，菩萨摩诃萨亦无边’？ 　　“何缘故说：‘即色等，菩萨摩诃萨无所有不可得；离色等，菩萨摩诃萨无所有不可得’？ 　　“何缘故说：‘我于一切法，以一切种、一切处、一切时，求菩萨摩诃萨都无所见竟不可得，云何令我以般若波罗蜜多教诫教授诸菩萨摩诃萨’？ 　　“何缘故说：‘菩萨摩诃萨但有假名’？ 　　“何缘故说：‘如说我等毕竟不生’？ 　　“何缘故说：‘诸法亦尔，都无自性’？ 　　“何缘故说：‘色等诸法毕竟不生’？ 　　“何缘故说：‘若毕竟不生则不名色等’？ 　　“何缘故说：‘我岂能以毕竟不生般若波罗蜜多，教诫教授诸菩萨摩诃萨’？ 　　“何缘故说：‘离毕竟不生，亦无菩萨摩诃萨能行无上正等菩提’？ 　　“何缘故说：‘若菩萨摩诃萨闻作是说，其心不惊、不恐、不怖、不沉、不没亦不忧悔，当知是菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜多’？” 　　尔时，具寿善现答舍利子言：“如尊者所问，何缘故说‘前际菩萨摩诃萨不可得，后际菩萨摩诃萨不可得，中际菩萨摩诃萨不可得’者，舍利子，有情无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；有情空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；有情远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；有情无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故？舍利子，有情无所有、空、远离、无自性中，前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子，非有情无所有有异，非有情空有异，非有情远离有异，非有情无自性有异，非前际菩萨摩诃萨有异，非后际菩萨摩诃萨有异，非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子，若有情无所有，若有情空，若有情远离，若有情无自性，若前际菩萨摩诃萨，若后际菩萨摩诃萨，若中际菩萨摩诃萨，如是一切法无二、无二分。舍利子，由此缘故我作是说：前际菩萨摩诃萨不可得，后际菩萨摩诃萨不可得，中际菩萨摩诃萨不可得。 　　“舍利子，色无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；受、想、行、识无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。色空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；受、想、行、识空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。色远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；受、想、行、识远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。色无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；受、想、行、识无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故？舍利子，色、受、想、行、识无所有、空、远离、无自性中，前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子，非色、受、想、行、识无所有有异，非色、受、想、行、识空有异，非色、受、想、行、识远离有异，非色、受、想、行、识无自性有异，非前际菩萨摩诃萨有异，非后际菩萨摩诃萨有异，非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子，若色、受、想、行、识无所有，若色、受、想、行、识空，若色、受、想、行识远离，若色、受、想、行、识无自性，若前际菩萨摩诃萨，若后际菩萨摩诃萨，若中际菩萨摩诃萨，如是一切法无二、无二分。舍利子，由此缘故我作是说：前际菩萨摩诃萨不可得，后际菩萨摩诃萨不可得，中际菩萨摩诃萨不可得。 　　“舍利子，眼处无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；耳、鼻、舌、身、意处无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。眼处空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；耳、鼻、舌、身、意处空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。眼处远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；耳、鼻、舌、身、意处远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。眼处无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；耳、鼻、舌、身、意处无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故？舍利子，眼、耳、鼻、舌、身、意处无所有、空、远离、无自性中，前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子，非眼、耳、鼻、舌、身、意处无所有有异，非眼、耳、鼻、舌、身、意处空有异，非眼、耳、鼻、舌、身、意处远离有异，非眼、耳、鼻、舌、身、意处无自性有异，非前际菩萨摩诃萨有异，非后际菩萨摩诃萨有异，非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子，若眼、耳、鼻、舌、身、意处无所有，若眼、耳、鼻、舌、身、意处空，若眼、耳、鼻、舌、身、意处远离，若眼、耳、鼻、舌、身、意处无自性，若前际菩萨摩诃萨，若后际菩萨摩诃萨，若中际菩萨摩诃萨，如是一切法无二、无二分。舍利子，由此缘故我作是说：前际菩萨摩诃萨不可得，后际菩萨摩诃萨不可得，中际菩萨摩诃萨不可得。 　　“舍利子，色处无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；声、香、味、触、法处无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。色处空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；声、香、味、触、法处空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。色处远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；声、香、味、触、法处远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。色处无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；声、香、味、触、法处无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故？舍利子，色、声、香、味、触、法处无所有、空、远离、无自性中，前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子：非色、声、香、味、触、法处无所有有异，非色、声、香、味、触、法处空有异，非色、声、香、味、触、法处远离有异，非色、声、香、味、触、法处无自性有异，非前际菩萨摩诃萨有异，非后际菩萨摩诃萨有异，非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子，若色、声、香、味、触、法处无所有，若色、声、香、味、触、法处空，若色、声、香、味、触、法处远离，若色、声、香、味、触、法处无自性，若前际菩萨摩诃萨，若后际菩萨摩诃萨，若中际菩萨摩诃萨，如是一切法无二、无二分。舍利子，由此缘故我作是说：前际菩萨摩诃萨不可得，后际菩萨摩诃萨不可得，中际菩萨摩诃萨不可得。 　　“舍利子，眼界无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。眼界空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。眼界远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。眼界无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故？舍利子，眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无所有、空、远离、无自性中，前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子，非眼界乃至眼触为缘所生诸受无所有有异，非眼界乃至眼触为缘所生诸受空有异，非眼界乃至眼触为缘所生诸受远离有异，非眼界乃至眼触为缘所生诸受无自性有异，非前际菩萨摩诃萨有异，非后际菩萨摩诃萨有异，非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子，若眼界乃至眼触为缘所生诸受无所有，若眼界乃至眼触为缘所生诸受空，若眼界乃至眼触为缘所生诸受远离，若眼界乃至眼触为缘所生诸受无自性，若前际菩萨摩诃萨，若后际菩萨摩诃萨，若中际菩萨摩诃萨，如是一切法无二、无二分。舍利子，由此缘故我作是说：前际菩萨摩诃萨不可得，后际菩萨摩诃萨不可得，中际菩萨摩诃萨不可得。 大般若波罗蜜多经卷第六十二 初分无所得品第十八之二 　　“舍利子，耳界无所有不可得故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。耳界空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。耳界远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。耳界无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故？舍利子，耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无所有、空、远离、无自性中，前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子，非耳界乃至耳触为缘所生诸受无所有有异，非耳界乃至耳触为缘所生诸受空有异，非耳界乃至耳触为缘所生诸受远离有异，非耳界乃至耳触为缘所生诸受无自性有异，非前际菩萨摩诃萨有异，非后际菩萨摩诃萨有异，非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子，若耳界乃至耳触为缘所生诸受无所有，若耳界乃至耳触为缘所生诸受空，若耳界乃至耳触为缘所生诸受远离，若耳界乃至耳触为缘所生诸受无自性，若前际菩萨摩诃萨，若后际菩萨摩诃萨，若中际菩萨摩诃萨，如是一切法无二、无二分。舍利子，由此缘故我作是说：前际菩萨摩诃萨不可得，后际菩萨摩诃萨不可得，中际菩萨摩诃萨不可得。 　　“舍利子，鼻界无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。鼻界空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。鼻界远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。鼻界无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故？舍利子，鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无所有、空、远离、无自性中，前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子，非鼻界乃至鼻触为缘所生诸受无所有有异，非鼻界乃至鼻触为缘所生诸受空有异，非鼻界乃至鼻触为缘所生诸受远离有异，非鼻界乃至鼻触为缘所生诸受无自性有异，非前际菩萨摩诃萨有异，非后际菩萨摩诃萨有异，非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子，若鼻界乃至鼻触为缘所生诸受无所有，若鼻界乃至鼻触为缘所生诸受空，若鼻界乃至鼻触为缘所生诸受远离，若鼻界乃至鼻触为缘所生诸受无自性，若前际菩萨摩诃萨，若后际菩萨摩诃萨，若中际菩萨摩诃萨，如是一切法无二、无二分。舍利子，由此缘故我作是说：前际菩萨摩诃萨不可得，后际菩萨摩诃萨不可得，中际菩萨摩诃萨不可得。 　　“舍利子，舌界无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。舌界空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。舌界远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。舌界无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故？舍利子，舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无所有、空、远离、无自性中，前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子，非舌界乃至舌触为缘所生诸受无所有有异，非舌界乃至舌触为缘所生诸受空有异，非舌界乃至舌触为缘所生诸受远离有异，非舌界乃至舌触为缘所生诸受无自性有异，非前际菩萨摩诃萨有异，非后际菩萨摩诃萨有异，非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子，若舌界乃至舌触为缘所生诸受无所有，若舌界乃至舌触为缘所生诸受空，若舌界乃至舌触为缘所生诸受远离，若舌界乃至舌触为缘所生诸受无自性，若前际菩萨摩诃萨，若后际菩萨摩诃萨，若中际菩萨摩诃萨，如是一切法无二、无二分。舍利子，由此缘故我作是说：前际菩萨摩诃萨不可得，后际菩萨摩诃萨不可得，中际菩萨摩诃萨不可得。 　　“舍利子，身界无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。身界空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。身界远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。身界无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故？舍利子，身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无所有、空、远离、无自性中，前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子，非身界乃至身触为缘所生诸受无所有有异，非身界乃至身触为缘所生诸受空有异，非身界乃至身触为缘所生诸受远离有异，非身界乃至身触为缘所生诸受无自性有异，非前际菩萨摩诃萨有异，非后际菩萨摩诃萨有异，非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子，若身界乃至身触为缘所生诸受无所有，若身界乃至身触为缘所生诸受空，若身界乃至身触为缘所生诸受远离，若身界乃至身触为缘所生诸受无自性，若前际菩萨摩诃萨，若后际菩萨摩诃萨，若中际菩萨摩诃萨，如是一切法无二、无二分。舍利子，由此缘故我作是说：前际菩萨摩诃萨不可得，后际菩萨摩诃萨不可得，中际菩萨摩诃萨不可得。 　　“舍利子，意界无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。意界空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。意界远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。意界无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故？舍利子，意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无所有、空、远离、无自性中，前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子，非意界乃至意触为缘所生诸受无所有有异，非意界乃至意触为缘所生诸受空有异，非意界乃至意触为缘所生诸受远离有异，非意界乃至意触为缘所生诸受无自性有异，非前际菩萨摩诃萨有异，非后际菩萨摩诃萨有异，非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子，若意界乃至意触为缘所生诸受无所有，若意界乃至意触为缘所生诸受空，若意界乃至意触为缘所生诸受远离，若意界乃至意触为缘所生诸受无自性，若前际菩萨摩诃萨，若后际菩萨摩诃萨，若中际菩萨摩诃萨，如是一切法无二、无二分。舍利子，由此缘故我作是说：前际菩萨摩诃萨不可得，后际菩萨摩诃萨不可得，中际菩萨摩诃萨不可得。 　　“舍利子，地界无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；水、火、风、空、识界无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。地界空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；水、火、风、空、识界空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。地界远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；水、火、风、空、识界远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。地界无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；水、火、风、空、识界无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故？舍利子，地、水、火、风、空、识界无所有、空、远离、无自性中，前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子，非地、水、火、风、空、识界无所有有异，非地、水、火、风、空、识界空有异，非地、水、火、风、空、识界远离有异，非地、水、火、风、空、识界无自性有异，非前际菩萨摩诃萨有异，非后际菩萨摩诃萨有异，非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子，若地、水、火、风、空、识界无所有，若地、水、火、风、空、识界空，若地、水、火、风、空、识界远离，若地、水、火、风、空、识界无自性，若前际菩萨摩诃萨，若后际菩萨摩诃萨，若中际菩萨摩诃萨，如是一切法无二、无二分。舍利子，由此缘故我作是说：前际菩萨摩诃萨不可得，后际菩萨摩诃萨不可得，中际菩萨摩诃萨不可得。 　　“舍利子，苦圣谛无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；集、灭、道圣谛无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。苦圣谛空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；集、灭、道圣谛空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。苦圣谛远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；集、灭、道圣谛远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。苦圣谛无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；集、灭、道圣谛无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故？舍利子，苦、集、灭、道圣谛无所有、空、远离、无自性中，前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子，非苦、集、灭、道圣谛无所有有异，非苦、集、灭、道圣谛空有异，非苦、集、灭、道圣谛远离有异，非苦、集、灭、道圣谛无自性有异，非前际菩萨摩诃萨有异，非后际菩萨摩诃萨有异，非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子，若苦、集、灭、道圣谛无所有，若苦、集、灭、道圣谛空，若苦、集、灭、道圣谛远离，若苦、集、灭、道圣谛无自性，若前际菩萨摩诃萨，若后际菩萨摩诃萨，若中际菩萨摩诃萨，如是一切法无二、无二分。舍利子，由此缘故我作是说：前际菩萨摩诃萨不可得，后际菩萨摩诃萨不可得，中际菩萨摩诃萨不可得。 　　“舍利子，无明无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。无明空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。无明远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。无明无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故？舍利子，无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无所有、空、远离、无自性中，前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子，非无明乃至老死愁叹苦忧恼无所有有异，非无明乃至老死愁叹苦忧恼空有异，非无明乃至老死愁叹苦忧恼远离有异，非无明乃至老死愁叹苦忧恼无自性有异，非前际菩萨摩诃萨有异，非后际菩萨摩诃萨有异，非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子，若无明乃至老死愁叹苦忧恼无所有，若无明乃至老死愁叹苦忧恼空，若无明乃至老死愁叹苦忧恼远离，若无明乃至老死愁叹苦忧恼无自性，若前际菩萨摩诃萨，若后际菩萨摩诃萨，若中际菩萨摩诃萨，如是一切法无二、无二分。舍利子，由此缘故我作是说：前际菩萨摩诃萨不可得，后际菩萨摩诃萨不可得，中际菩萨摩诃萨不可得。 　　“舍利子，布施波罗蜜多无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。布施波罗蜜多空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。布施波罗蜜多远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。布施波罗蜜多无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故？舍利子，布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无所有、空、远离、无自性中，前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子，非布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无所有有异，非布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空有异，非布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多远离有异，非布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无自性有异，非前际菩萨摩诃萨有异，非后际菩萨摩诃萨有异，非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子，若布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无所有，若布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空，若布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多远离，若布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无自性，若前际菩萨摩诃萨，若后际菩萨摩诃萨，若中际菩萨摩诃萨，如是一切法无二、无二分。舍利子，由此缘故我作是说：前际菩萨摩诃萨不可得，后际菩萨摩诃萨不可得，中际菩萨摩诃萨不可得。 　　“舍利子，四静虑无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；四无量、四无色定无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。四静虑空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；四无量、四无色定空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。四静虑远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；四无量、四无色定远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。四静虑无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；四无量、四无色定无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故？舍利子，四静虑、四无量、四无色定无所有、空、远离、无自性中，前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子，非四静虑、四无量、四无色定无所有有异，非四静虑、四无量、四无色定空有异，非四静虑、四无量、四无色定远离有异，非四静虑、四无量、四无色定无自性有异，非前际菩萨摩诃萨有异，非后际菩萨摩诃萨有异，非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子，若四静虑、四无量、四无色定无所有，若四静虑、四无量、四无色定空，若四静虑、四无量、四无色定远离，若四静虑、四无量、四无色定无自性，若前际菩萨摩诃萨，若后际菩萨摩诃萨，若中际菩萨摩诃萨，如是一切法无二、无二分。舍利子，由此缘故我作是说：前际菩萨摩诃萨不可得，后际菩萨摩诃萨不可得，中际菩萨摩诃萨不可得。 　　“舍利子，八解脱无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；八胜处、九次第定、十遍处无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。八解脱空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；八胜处、九次第定、十遍处空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。八解脱远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；八胜处、九次第定、十遍处远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。八解脱无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；八胜处、九次第定、十遍处无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故？舍利子，八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无所有、空、远离、无自性中，前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子，非八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无所有有异，非八解脱、八胜处、九次第定、十遍处空有异，非八解脱、八胜处、九次第定、十遍处远离有异，非八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无自性有异，非前际菩萨摩诃萨有异，非后际菩萨摩诃萨有异，非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子，若八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无所有，若八解脱、八胜处、九次第定、十遍处空，若八解脱、八胜处、九次第定、十遍处远离，若八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无自性，若前际菩萨摩诃萨，若后际菩萨摩诃萨，若中际菩萨摩诃萨，如是一切法无二、无二分。舍利子，由此缘故我作是说：前际菩萨摩诃萨不可得，后际菩萨摩诃萨不可得，中际菩萨摩诃萨不可得。 　　“舍利子，四念住无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。四念住空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。四念住远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。四念住无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故？舍利子，四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无所有、空、远离、无自性中，前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子，非四念住乃至八圣道支无所有有异，非四念住乃至八圣道支空有异，非四念住乃至八圣道支远离有异，非四念住乃至八圣道支无自性有异，非前际菩萨摩诃萨有异，非后际菩萨摩诃萨有异，非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子，若四念住乃至八圣道支无所有，若四念住乃至八圣道支空，若四念住乃至八圣道支远离，若四念住乃至八圣道支无自性，若前际菩萨摩诃萨，若后际菩萨摩诃萨，若中际菩萨摩诃萨，如是一切法无二、无二分。舍利子，由此缘故我作是说：前际菩萨摩诃萨不可得，后际菩萨摩诃萨不可得，中际菩萨摩诃萨不可得。 　　“舍利子，空解脱门无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；无相、无愿解脱门无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。空解脱门空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；无相、无愿解脱门空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。空解脱门远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得，无相、无愿解脱门远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。空解脱门无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得，无相、无愿解脱门无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故？舍利子，空、无相、无愿解脱门无所有、空、远离、无自性中，前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子，非空、无相、无愿解脱门无所有有异，非空、无相、无愿解脱门空有异，非空、无相、无愿解脱门远离有异，非空、无相、无愿解脱门无自性有异，非前际菩萨摩诃萨有异，非后际菩萨摩诃萨有异，非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子，若空、无相、无愿解脱门无所有，若空、无相、无愿解脱门空，若空、无相、无愿解脱门远离，若空、无相、无愿解脱门无自性，若前际菩萨摩诃萨，若后际菩萨摩诃萨，若中际菩萨摩诃萨，如是一切法无二、无二分。舍利子，由此缘故我作是说：前际菩萨摩诃萨不可得，后际菩萨摩诃萨不可得，中际菩萨摩诃萨不可得。 　　“舍利子，五眼无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；六神通无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。五眼空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；六神通空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。五眼远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；六神通远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。五眼无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；六神通无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故？舍利子，五眼、六神通无所有、空、远离、无自性中，前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子，非五眼、六神通无所有有异，非五眼、六神通空有异，非五眼、六神通远离有异，非五眼、六神通无自性有异，非前际菩萨摩诃萨有异，非后际菩萨摩诃萨有异，非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子，若五眼、六神通无所有，若五眼、六神通空，若五眼、六神通远离，若五眼、六神通无自性，若前际菩萨摩诃萨，若后际菩萨摩诃萨，若中际菩萨摩诃萨，如是一切法无二、无二分。舍利子，由此缘故我作是说：前际菩萨摩诃萨不可得，后际菩萨摩诃萨不可得，中际菩萨摩诃萨不可得。 　　“舍利子，佛十力无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。佛十力空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。佛十力远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。佛十力无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故？舍利子，佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智无所有、空、远离、无自性中，前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子，非佛十力乃至一切相智无所有有异，非佛十力乃至一切相智空有异，非佛十力乃至一切相智远离有异，非佛十力乃至一切相智无自性有异，非前际菩萨摩诃萨有异，非后际菩萨摩诃萨有异，非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子，若佛十力乃至一切相智无所有，若佛十力乃至一切相智空，若佛十力乃至一切相智远离，若佛十力乃至一切相智无自性，若前际菩萨摩诃萨，若后际菩萨摩诃萨，若中际菩萨摩诃萨，如是一切法无二、无二分。舍利子，由此缘故我作是说：前际菩萨摩诃萨不可得，后际菩萨摩诃萨不可得，中际菩萨摩诃萨不可得。 　　“舍利子，无忘失法无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；恒住舍性无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。无忘失法空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；恒住舍性空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。无忘失法远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；恒住舍性远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。无忘失法无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；恒住舍性无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故？舍利子，无忘失法、恒住舍性无所有、空、远离、无自性中，前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子，非无忘失法、恒住舍性无所有有异，非无忘失法、恒住舍性空有异，非无忘失法、恒住舍性远离有异，非无忘失法、恒住舍性无自性有异，非前际菩萨摩诃萨有异，非后际菩萨摩诃萨有异，非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子，若无忘失法、恒住舍性无所有，若无忘失法、恒住舍性空，若无忘失法、恒住舍性远离，若无忘失法、恒住舍性无自性，若前际菩萨摩诃萨，若后际菩萨摩诃萨，若中际菩萨摩诃萨，如是一切法无二、无二分。舍利子，由此缘故我作是说：前际菩萨摩诃萨不可得，后际菩萨摩诃萨不可得，中际菩萨摩诃萨不可得。 大般若波罗蜜多经卷第六十三 初分无所得品第十八之三 　　“舍利子，一切陀罗尼门无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；一切三摩地门无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。一切陀罗尼门空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；一切三摩地门空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。一切陀罗尼门远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；一切三摩地门远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。一切陀罗尼门无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；一切三摩地门无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故？舍利子，一切陀罗尼门、一切三摩地门无所有、空、远离、无自性中，前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子，非一切陀罗尼门、一切三摩地门无所有有异，非一切陀罗尼门、一切三摩地门空有异，非一切陀罗尼门、一切三摩地门远离有异，非一切陀罗尼门、一切三摩地门无自性有异，非前际菩萨摩诃萨有异，非后际菩萨摩诃萨有异，非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子，若一切陀罗尼门、一切三摩地门无所有，若一切陀罗尼门、一切三摩地门空，若一切陀罗尼门、一切三摩地门远离，若一切陀罗尼门、一切三摩地门无自性，若前际菩萨摩诃萨，若后际菩萨摩诃萨，若中际菩萨摩诃萨，如是一切法无二、无二分。舍利子，由此缘故我作是说：前际菩萨摩诃萨不可得，后际菩萨摩诃萨不可得，中际菩萨摩诃萨不可得。 　　“舍利子，内空无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。内空空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；外空乃至无性自性空空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。内空远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；外空乃至无性自性空远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。内空无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；外空乃至无性自性空无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故？舍利子，内空乃至无性自性空无所有、空、远离、无自性中，前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子，非内空乃至无性自性空无所有有异，非内空乃至无性自性空空有异，非内空乃至无性自性空远离有异，非内空乃至无性自性空无自性有异，非前际菩萨摩诃萨有异，非后际菩萨摩诃萨有异，非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子，若内空乃至无性自性空无所有，若内空乃至无性自性空空，若内空乃至无性自性空远离，若内空乃至无性自性空无自性，若前际菩萨摩诃萨，若后际菩萨摩诃萨，若中际菩萨摩诃萨，如是一切法无二、无二分。舍利子，由此缘故我作是说：前际菩萨摩诃萨不可得，后际菩萨摩诃萨不可得，中际菩萨摩诃萨不可得。 　　“舍利子，真如无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；法界、法性、不虚妄性、不变异性、不思议界、虚空界、断界、离界、灭界、平等性、离生性、法定、法住、无性界、无相界、无作界、无为界、安隐界、寂静界、本无、实际无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。真如空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；法界、法性乃至本无、实际空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。真如远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；法界、法性乃至本无、实际远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。真如无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；法界、法性乃至本无、实际无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故？舍利子，真如、法界乃至本无、实际无所有、空、远离、无自性中，前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子，非真如、法界乃至本无、实际无所有有异，非真如、法界乃至本无、实际空有异，非真如、法界乃至本无、实际远离有异，非真如、法界乃至本无、实际无自性有异，非前际菩萨摩诃萨有异，非后际菩萨摩诃萨有异，非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子，若真如、法界乃至本无、实际无所有，若真如、法界乃至本无、实际空，若真如、法界乃至本无、实际远离，若真如、法界乃至本无、实际无自性，若前际菩萨摩诃萨，若后际菩萨摩诃萨，若中际菩萨摩诃萨，如是一切法无二、无二分。舍利子，由此缘故我作是说：前际菩萨摩诃萨不可得，后际菩萨摩诃萨不可得，中际菩萨摩诃萨不可得。 　　“舍利子，声闻乘无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；声闻乘空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；声闻乘远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；声闻乘无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故？舍利子，声闻乘无所有、空、远离、无自性中，前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子，非声闻乘无所有有异，非声闻乘空有异，非声闻乘远离有异，非声闻乘无自性有异，非前际菩萨摩诃萨有异，非后际菩萨摩诃萨有异，非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子，若声闻乘无所有，若声闻乘空，若声闻乘远离，若声闻乘无自性，若前际菩萨摩诃萨，若后际菩萨摩诃萨，若中际菩萨摩诃萨，如是一切法无二、无二分。舍利子，由此缘故我作是说：前际菩萨摩诃萨不可得，后际菩萨摩诃萨不可得，中际菩萨摩诃萨不可得。 　　“舍利子，独觉乘无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；独觉乘空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；独觉乘远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；独觉乘无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故？舍利子，独觉乘无所有、空、远离、无自性中，前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子，非独觉乘无所有有异，非独觉乘空有异，非独觉乘远离有异，非独觉乘无自性有异，非前际菩萨摩诃萨有异，非后际菩萨摩诃萨有异，非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子，若独觉乘无所有，若独觉乘空，若独觉乘远离，若独觉乘无自性，若前际菩萨摩诃萨，若后际菩萨摩诃萨，若中际菩萨摩诃萨，如是一切法无二、无二分。舍利子，由此缘故我作是说：前际菩萨摩诃萨不可得，后际菩萨摩诃萨不可得，中际菩萨摩诃萨不可得。 　　“舍利子，大乘无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；大乘空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；大乘远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；大乘无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故？舍利子，大乘无所有、空、远离、无自性中，前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子，非大乘无所有有异，非大乘空有异，非大乘远离有异，非大乘无自性有异，非前际菩萨摩诃萨有异，非后际菩萨摩诃萨有异，非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子，若大乘无所有，若大乘空，若大乘远离，若大乘无自性，若前际菩萨摩诃萨，若后际菩萨摩诃萨，若中际菩萨摩诃萨，如是一切法无二、无二分。舍利子，由此缘故我作是说：前际菩萨摩诃萨不可得，后际菩萨摩诃萨不可得，中际菩萨摩诃萨不可得。” 　　尔时，具寿善现复答舍利子言：“如尊者所云，何缘故说‘色等无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边’者，舍利子，色如虚空，受、想、行、识如虚空。所以者何？舍利子，如虚空前际不可得，后际不可得，中际不可得，以彼中边不可得故说为虚空。色、受、想、行、识亦如是，前际不可得，后际不可得，中际不可得。何以故？色性空故，受、想、行、识性空故，空中前际不可得，后际不可得，中际不可得，亦以中边俱不可得故说为空。舍利子，由此缘故我作是说：色无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；受、想、行、识无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。 　　“舍利子，眼处如虚空，耳、鼻、舌、身、意处如虚空。所以者何？舍利子，如虚空前际不可得，后际不可得，中际不可得，以彼中边不可得故说为虚空。眼、耳、鼻、舌、身、意处亦如是，前际不可得，后际不可得，中际不可得。何以故？眼处性空故，耳、鼻、舌、身、意处性空故，空中前际不可得，后际不可得，中际不可得，亦以中边俱不可得故说为空。舍利子，由此缘故我作是说：眼处无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；耳、鼻、舌、身、意处无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。 　　“舍利子，色处如虚空，声、香、味、触、法处如虚空。所以者何？舍利子，如虚空前际不可得，后际不可得，中际不可得，以彼中边不可得故说为虚空。色、声、香、味、触、法处亦如是，前际不可得，后际不可得，中际不可得。何以故？色处性空故，声、香、味、触、法处性空故，空中前际不可得，后际不可得，中际不可得，亦以中边俱不可得故说为空。舍利子，由此缘故我作是说：色处无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；声、香、味、触、法处无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。 　　“舍利子，眼界如虚空，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受如虚空。所以者何？舍利子，如虚空前际不可得，后际不可得，中际不可得，如彼中边不可得故说为虚空。眼界乃至眼触为缘所生诸受亦如是，前际不可得，后际不可得，中际不可得。何以故？眼界性空故，色界乃至眼触为缘所生诸受性空故，空中前际不可得，后际不可得，中际不可得，亦以中边俱不可得故说为空。舍利子，由此缘故我作是说：眼界无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；色界乃至眼触为缘所生诸受无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。 　　“舍利子，耳界如虚空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受如虚空。所以者何？舍利子，如虚空前际不可得，后际不可得，中际不可得，以彼中边不可得故说为虚空。耳界乃至耳触为缘所生诸受亦如是，前际不可得，后际不可得，中际不可得。何以故？耳界性空故，声界乃至耳触为缘所生诸受性空故，空中前际不可得，后际不可得，中际不可得，亦以中边俱不可得故说为空。舍利子，由此缘故我作是说：耳界无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；声界乃至耳触为缘所生诸受无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。 　　“舍利子，鼻界如虚空，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受如虚空。所以者何？舍利子，如虚空前际不可得，后际不可得，中际不可得，以彼中边不可得故说为虚空。鼻界乃至鼻触为缘所生诸受亦如是，前际不可得，后际不可得，中际不可得。何以故？鼻界性空故，香界乃至鼻触为缘所生诸受性空故，空中前际不可得，后际不可得，中际不可得，亦以中边俱不可得故说为空。舍利子，由此缘故我作是说：鼻界无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；香界乃至鼻触为缘所生诸受无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。 　　“舍利子，舌界如虚空，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受如虚空。所以者何？舍利子，如虚空前际不可得，后际不可得，中际不可得，以彼中边不可得故说为虚空。舌界乃至舌触为缘所生诸受亦如是，前际不可得，后际不可得，中际不可得。何以故？舌界性空故，味界乃至舌触为缘所生诸受性空故，空中前际不可得，后际不可得，中际不可得，亦以中边俱不可得故说为空。舍利子，由此缘故我作是说：舌界无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；味界乃至舌触为缘所生诸受无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。 　　“舍利子，身界如虚空，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受如虚空。所以者何？舍利子，如虚空前际不可得，后际不可得，中际不可得，以彼中边不可得故说为虚空。身界乃至身触为缘所生诸受亦如是，前际不可得，后际不可得，中际不可得。何以故？身界性空故，触界乃至身触为缘所生诸受性空故，空中前际不可得，后际不可得，中际不可得，亦以中边俱不可得故说为空。舍利子，由此缘故我作是说：身界无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；触界乃至身触为缘所生诸受无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。 　　“舍利子，意界如虚空，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受如虚空。所以者何？舍利子，如虚空前际不可得，后际不可得，中际不可得，以彼中边不可得故说为虚空。意界乃至意触为缘所生诸受亦如是，前际不可得，后际不可得，中际不可得。何以故？意界性空故，法界乃至意触为缘所生诸受性空故，空中前际不可得，后际不可得，中际不可得，亦以中边俱不可得故说为空。舍利子，由此缘故我作是说：意界无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；法界乃至意触为缘所生诸受无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。 　　“舍利子，地界如虚空，水、火、风、空、识界如虚空。所以者何？舍利子，如虚空前际不可得，后际不可得，中际不可得，以彼中边不可得故说为虚空。地、水、火、风、空、识界亦如是，前际不可得，后际不可得，中际不可得。何以故？地界性空故，水、火、风、空、识界性空故，空中前际不可得，后际不可得，中际不可得，亦以中边俱不可得故说为空。舍利子，由此缘故我作是说：地界无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；水、火、风、空、识界无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。 　　“舍利子，苦圣谛如虚空，集、灭、道圣谛如虚空。所以者何？舍利子，如虚空前际不可得，后际不可得，中际不可得，以彼中边不可得故说为虚空。苦、集、灭、道圣谛亦如是，前际不可得，后际不可得，中际不可得。何以故？苦圣谛性空故，集、灭、道圣谛性空故，空中前际不可得，后际不可得，中际不可得，亦以中边俱不可得故说为空。舍利子，由此缘故我作是说：苦圣谛无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；集、灭、道圣谛无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。 　　“舍利子，无明如虚空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼如虚空。所以者何？舍利子，如虚空前际不可得，后际不可得，中际不可得，以彼中边不可得故说为虚空。无明乃至老死愁叹苦忧恼亦如是，前际不可得，后际不可得，中际不可得。何以故？无明性空故，行乃至老死愁叹苦忧恼性空故，空中前际不可得，后际不可得，中际不可得，亦以中边俱不可得故说为空。舍利子，由此缘故我作是说：无明无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；行乃至老死愁叹苦忧恼无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。 　　“舍利子，布施波罗蜜多如虚空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多如虚空。所以者何？舍利子，如虚空前际不可得，后际不可得，中际不可得，以彼中边不可得故说为虚空。布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦如是，前际不可得，后际不可得，中际不可得。何以故？布施波罗蜜多性空故，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空故，空中前际不可得，后际不可得，中际不可得，亦以中边俱不可得故说为空。舍利子，由此缘故我作是说：布施波罗蜜多无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。 　　“舍利子，四静虑如虚空，四无量、四无色定如虚空。所以者何？舍利子，如虚空前际不可得，后际不可得，中际不可得，以彼中边不可得故说为虚空。四静虑、四无量、四无色定亦如是，前际不可得，后际不可得，中际不可得。何以故？四静虑性空故，四无量、四无色定性空故，空中前际不可得，后际不可得，中际不可得，亦以中边俱不可得故说为空。舍利子，由此缘故我作是说：四静虑无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；四无量、四无色定无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。 　　“舍利子，八解脱如虚空，八胜处、九次第定、十遍处如虚空。所以者何？舍利子，如虚空前际不可得，后际不可得，中际不可得，以彼中边不可得故说为虚空。八解脱、八胜处、九次第定、十遍处亦如是，前际不可得，后际不可得，中际不可得。何以故？八解脱性空故，八胜处、九次第定、十遍处性空故，空中前际不可得，后际不可得，中际不可得，亦以中边俱不可得故说为空。舍利子，由此缘故我作是说：八解脱无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；八胜处、九次第定、十遍处无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。 　　“舍利子，四念住如虚空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支如虚空。所以者何？舍利子，如虚空前际不可得，后际不可得，中际不可得，以彼中边不可得故说为虚空。四念住乃至八圣道支亦如是，前际不可得，后际不可得，中际不可得。何以故？四念住性空故，四正断乃至八圣道支性空故，空中前际不可得，后际不可得，中际不可得，亦以中边俱不可得故说为空。舍利子，由此缘故我作是说：四念住无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；四正断乃至八圣道支无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。 　　“舍利子，空解脱门如虚空，无相、无愿解脱门如虚空。所以者何？舍利子，如虚空前际不可得，后际不可得，中际不可得，以彼中边不可得故说为虚空。空、无相、无愿解脱门亦如是，前际不可得，后际不可得，中际不可得。何以故？空解脱门性空故，无相、无愿解脱门性空故，空中前际不可得，后际不可得，中际不可得，亦以中边俱不可得故说为空。舍利子，由此缘故我作是说：空解脱门无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；无相、无愿解脱门无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。 　　“舍利子，五眼如虚空，六神通如虚空。所以者何？舍利子，如虚空前际不可得，后际不可得，中际不可得，以彼中边不可得故说为虚空。五眼、六神通亦如是，前际不可得，后际不可得，中际不可得。何以故？五眼性空故，六神通性空故，空中前际不可得，后际不可得，中际不可得，亦以中边俱不可得故说为空。舍利子，由此缘故我作是说：五眼无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；六神通无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。 　　“舍利子，佛十力如虚空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智如虚空。所以者何？舍利子，如虚空前际不可得，后际不可得，中际不可得，以彼中边不可得故说为虚空。佛十力乃至一切相智亦如是，前际不可得，后际不可得，中际不可得。何以故？佛十力性空故，四无所畏乃至一切相智性空故，空中前际不可得，后际不可得，中际不可得，亦以中边俱不可得故说为空。舍利子，由此缘故我作是说：佛十力无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；四无所畏乃至一切相智无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。 　　“舍利子，无忘失法如虚空，恒住舍性如虚空。所以者何？舍利子，如虚空前际不可得，后际不可得，中际不可得，以彼中边不可得故说为虚空。无忘失法、恒住舍性亦如是，前际不可得，后际不可得，中际不可得。何以故？无忘失法性空故，恒住舍性性空故，空中前际不可得，后际不可得，中际不可得，亦以中边俱不可得故说为空。舍利子，由此缘故我作是说：无忘失法无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；恒住舍性无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。 　　“舍利子，一切陀罗尼门如虚空，一切三摩地门如虚空。所以者何？舍利子，如虚空前际不可得，后际不可得，中际不可得，以彼中边不可得故说为虚空。一切陀罗尼门、一切三摩地门亦如是，前际不可得，后际不可得，中际不可得。何以故？一切陀罗尼门性空故，一切三摩地门性空故，空中前际不可得，后际不可得，中际不可得，亦以中边俱不可得故说为空。舍利子，由此缘故我作是说：一切陀罗尼门无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；一切三摩地门无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。 　　“舍利子，内空如虚空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空如虚空。所以者何？舍利子，如虚空前际不可得，后际不可得，中际不可得，以彼中边不可得故说为虚空。内空乃至无性自性空亦如是，前际不可得，后际不可得，中际不可得。何以故？内空性空故，外空乃至无性自性空性空故，空中前际不可得，后际不可得，中际不可得，亦以中边俱不可得故说为空。舍利子，由此缘故我作是说：内空无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；外空乃至无性自性空无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。 　　“舍利子，真如如虚空，法界、法性、不虚妄性、不变异性、不思议界、虚空界、断界、离界、灭界、平等性、离生性、法定、法住、无性界、无相界、无作界、无为界、安隐界、寂静界、本无、实际、究竟涅槃如虚空。所以者何？舍利子，如虚空前际不可得，后际不可得，中际不可得，以彼中边不可得故说为虚空。真如乃至究竟涅槃亦如是，前际不可得，后际不可得，中际不可得。何以故？真如性空故，法界乃至究竟涅槃性空故，空中前际不可得，后际不可得，中际不可得，亦以中边俱不可得故说为空。舍利子，由此缘故我作是说：真如无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；法界乃至究竟涅槃无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。 　　“舍利子，声闻乘如虚空，独觉乘、大乘如虚空。所以者何？舍利子，如虚空前际不可得，后际不可得，中际不可得，以彼中边不可得故说为虚空。声闻乘、独觉乘、大乘亦如是，前际不可得，后际不可得，中际不可得。何以故？声闻乘性空故，独觉乘、大乘性空故，空中前际不可得，后际不可得，中际不可得，亦以中边俱不可得故说为空。舍利子，由此缘故我作是说：声闻乘无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；独觉乘、大乘无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。” 　　尔时，具寿善现复答舍利子言：“如尊者所云，何缘故说‘即色等，菩萨摩诃萨无所有不可得。离色等，菩萨摩诃萨无所有不可得’者，舍利子，色色性空。何以故？色性空中，色无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非色非色性空。何以故？非色性空中，非色无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。受、想、行、识受、想、行、识性空。何以故？受、想、行、识性空中，受、想、行、识无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非受、想、行、识非受、想、行、识性空。何以故？非受、想、行、识性空中，非受、想、行、识无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子，由此缘故我作是说：即色，菩萨摩诃萨无所有不可得；离色，菩萨摩诃萨无所有不可得。即受、想、行、识，菩萨摩诃萨无所有不可得；离受、想、行、识，菩萨摩诃萨无所有不可得。 　　“舍利子，眼处眼处性空。何以故？眼处性空中，眼处无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非眼处非眼处性空。何以故？非眼处性空中，非眼处无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处性空。何以故？耳、鼻、舌、身、意处性空中，耳、鼻、舌、身、意处无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非耳、鼻、舌、身、意处非耳、鼻、舌、身、意处性空。何以故？非耳、鼻、舌、身、意处性空中，非耳、鼻、舌、身、意处无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子，由此缘故我作是说：即眼处，菩萨摩诃萨无所有不可得；离眼处，菩萨摩诃萨无所有不可得。即耳、鼻、舌、身、意处，菩萨摩诃萨无所有不可得；离耳、鼻、舌、身、意处，菩萨摩诃萨无所有不可得。 　　“舍利子，色处色处性空。何以故？色处性空中，色处无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非色处非色处性空。何以故？非色处性空中，非色处无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处性空。何以故？声、香、味、触、法处性空中，声、香、味、触、法处无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非声、香、味、触、法处非声、香、味、触、法处性空。何以故？非声、香、味、触、法处性空中，非声、香、味、触、法处无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子，由此缘故我作是说：即色处，菩萨摩诃萨无所有不可得；离色处，菩萨摩诃萨无所有不可得。即声、香、味、触、法处，菩萨摩诃萨无所有不可得；离声、香、味、触、法处，菩萨摩诃萨无所有不可得。 大般若波罗蜜多经卷第六十四 初分无所得品第十八之四 　　“舍利子，眼界眼界性空。何以故？眼界性空中，眼界无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非眼界非眼界性空。何以故？非眼界性空中，非眼界无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受性空。何以故？色界乃至眼触为缘所生诸受性空中，色界乃至眼触为缘所生诸受无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非色界乃至眼触为缘所生诸受性空。何以故？非色界乃至眼触为缘所生诸受性空中，非色界乃至眼触为缘所生诸受无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子，由此缘故我作是说：即眼界，菩萨摩诃萨无所有不可得；离眼界，菩萨摩诃萨无所有不可得。即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受，菩萨摩诃萨无所有不可得；离色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受，菩萨摩诃萨无所有不可得。 　　“舍利子，耳界耳界性空。何以故？耳界性空中，耳界无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非耳界非耳界性空。何以故？非耳界性空中，非耳界无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受性空。何以故？声界乃至耳触为缘所生诸受性空中，声界乃至耳触为缘所生诸受无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非声界乃至耳触为缘所生诸受性空。何以故？非声界乃至耳触为缘所生诸受性空中，非声界乃至耳触为缘所生诸受无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子，由此缘故我作是说：即耳界，菩萨摩诃萨无所有不可得；离耳界，菩萨摩诃萨无所有不可得。即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受，菩萨摩诃萨无所有不可得；离声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受，菩萨摩诃萨无所有不可得。 　　“舍利子，鼻界鼻界性空。何以故？鼻界性空中，鼻界无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非鼻界非鼻界性空。何以故？非鼻界性空中，非鼻界无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受性空。何以故？香界乃至鼻触为缘所生诸受性空中，香界乃至鼻触为缘所生诸受无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非香界乃至鼻触为缘所生诸受性空。何以故？非香界乃至鼻触为缘所生诸受性空中，非香界乃至鼻触为缘所生诸受无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子，由此缘故我作是说：即鼻界，菩萨摩诃萨无所有不可得；离鼻界，菩萨摩诃萨无所有不可得。即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受，菩萨摩诃萨无所有不可得；离香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受，菩萨摩诃萨无所有不可得。 　　“舍利子，舌界舌界性空。何以故？舌界性空中，舌界无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非舌界非舌界性空。何以故？非舌界性空中，非舌界无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受性空。何以故？味界乃至舌触为缘所生诸受性空中，味界乃至舌触为缘所生诸受无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非味界乃至舌触为缘所生诸受性空。何以故？非味界乃至舌触为缘所生诸受性空中，非味界乃至舌触为缘所生诸受无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子，由此缘故我作是说：即舌界，菩萨摩诃萨无所有不可得；离舌界，菩萨摩诃萨无所有不可得。即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受，菩萨摩诃萨无所有不可得；离味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受，菩萨摩诃萨无所有不可得。 　　“舍利子，身界身界性空。何以故？身界性空中，身界无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非身界非身界性空。何以故？非身界性空中，非身界无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受性空。何以故？触界乃至身触为缘所生诸受性空中，触界乃至身触为缘所生诸受无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非触界乃至身触为缘所生诸受性空。何以故？非触界乃至身触为缘所生诸受性空中，非触界乃至身触为缘所生诸受无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子，由此缘故我作是说：即身界，菩萨摩诃萨无所有不可得；离身界，菩萨摩诃萨无所有不可得。即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受，菩萨摩诃萨无所有不可得；离触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受，菩萨摩诃萨无所有不可得。 　　“舍利子，意界意界性空。何以故？意界性空中，意界无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非意界非意界性空。何以故？非意界性空中，非意界无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受性空。何以故？法界乃至意触为缘所生诸受性空中，法界乃至意触为缘所生诸受无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非法界乃至意触为缘所生诸受性空。何以故？非法界乃至意触为缘所生诸受性空中，非法界乃至意触为缘所生诸受无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子，由此缘故我作是说：即意界，菩萨摩诃萨无所有不可得；离意界，菩萨摩诃萨无所有不可得。即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受，菩萨摩诃萨无所有不可得；离法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受，菩萨摩诃萨无所有不可得。 　　“舍利子，地界地界性空。何以故？地界性空中，地界无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非地界非地界性空。何以故？非地界性空中，非地界无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界性空。何以故？水、火、风、空、识界性空中，水、火、风、空、识界无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非水、火、风、空、识界非水、火、风、空、识界性空。何以故？非水、火、风、空、识界性空中，非水、火、风、空、识界无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子，由此缘故我作是说：即地界，菩萨摩诃萨无所有不可得；离地界，菩萨摩诃萨无所有不可得。即水、火、风、空、识界，菩萨摩诃萨无所有不可得；离水、火、风、空、识界，菩萨摩诃萨无所有不可得。 　　“舍利子，苦圣谛苦圣谛性空。何以故？苦圣谛性空中，苦圣谛无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非苦圣谛非苦圣谛性空。何以故？非苦圣谛性空中，非苦圣谛无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛性空。何以故？集、灭、道圣谛性空中，集、灭、道圣谛无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非集、灭、道圣谛非集、灭、道圣谛性空。何以故？非集、灭、道圣谛性空中，非集、灭、道圣谛无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子，由此缘故我作是说：即苦圣谛，菩萨摩诃萨无所有不可得；离苦圣谛，菩萨摩诃萨无所有不可得。即集、灭、道圣谛，菩萨摩诃萨无所有不可得；离集、灭、道圣谛，菩萨摩诃萨无所有不可得。 　　“舍利子，无明无明性空。何以故？无明性空中，无明无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非无明非无明性空。何以故？非无明性空中，非无明无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼性空。何以故？行乃至老死愁叹苦忧恼性空中，行乃至老死愁叹苦忧恼无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非行乃至老死愁叹苦忧恼性空。何以故？非行乃至老死愁叹苦忧恼性空中，非行乃至老死愁叹苦忧恼无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子，由此缘故我作是说：即无明，菩萨摩诃萨无所有不可得；离无明，菩萨摩诃萨无所有不可得。即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼，菩萨摩诃萨无所有不可得；离行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼，菩萨摩诃萨无所有不可得。 　　“舍利子，布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空。何以故？布施波罗蜜多性空中，布施波罗蜜多无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非布施波罗蜜多非布施波罗蜜多性空。何以故？非布施波罗蜜多性空中，非布施波罗蜜多无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空。何以故？净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空中，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空。何以故？非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空中，非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子，由此缘故我作是说：即布施波罗蜜多，菩萨摩诃萨无所有不可得；离布施波罗蜜多，菩萨摩诃萨无所有不可得。即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，菩萨摩诃萨无所有不可得；离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，菩萨摩诃萨无所有不可得。 　　“舍利子，四静虑四静虑性空。何以故？四静虑性空中，四静虑无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非四静虑非四静虑性空。何以故？非四静虑性空中，非四静虑无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。四无量、四无色定四无量、四无色定性空。何以故？四无量、四无色定性空中，四无量、四无色定无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非四无量、四无色定非四无量、四无色定性空。何以故？非四无量、四无色定性空中，非四无量、四无色定无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子，由此缘故我作是说：即四静虑，菩萨摩诃萨无所有不可得；离四静虑，菩萨摩诃萨无所有不可得。即四无量、四无色定，菩萨摩诃萨无所有不可得；离四无量、四无色定，菩萨摩诃萨无所有不可得。 　　“舍利子，八解脱八解脱性空。何以故？八解脱性空中，八解脱无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非八解脱非八解脱性空。何以故？非八解脱性空中，非八解脱无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处性空。何以故？八胜处、九次第定、十遍处性空中，八胜处、九次第定、十遍处无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非八胜处、九次第定、十遍处非八胜处、九次第定、十遍处性空。何以故？非八胜处、九次第定、十遍处性空中，非八胜处、九次第定、十遍处无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子，由此缘故我作是说：即八解脱，菩萨摩诃萨无所有不可得；离八解脱，菩萨摩诃萨无所有不可得。即八胜处、九次第定、十遍处，菩萨摩诃萨无所有不可得；离八胜处、九次第定、十遍处，菩萨摩诃萨无所有不可得。 　　“舍利子，四念住四念住性空。何以故？四念住性空中，四念住无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非四念住非四念住性空。何以故？非四念住性空中，非四念住无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支性空。何以故？四正断乃至八圣道支性空中，四正断乃至八圣道支无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非四正断乃至八圣道支性空。何以故？非四正断乃至八圣道支性空中，非四正断乃至八圣道支无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子，由此缘故我作是说：即四念住，菩萨摩诃萨无所有不可得；离四念住，菩萨摩诃萨无所有不可得。即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，菩萨摩诃萨无所有不可得；离四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，菩萨摩诃萨无所有不可得。 　　“舍利子，空解脱门空解脱门性空。何以故？空解脱门性空中，空解脱门无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非空解脱门非空解脱门性空。何以故？非空解脱门性空中，非空解脱门无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门性空。何以故？无相、无愿解脱门性空中，无相、无愿解脱门无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非无相、无愿解脱门非无相、无愿解脱门性空。何以故？非无相、无愿解脱门性空中，非无相、无愿解脱门无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子，由此缘故我作是说：即空解脱门，菩萨摩诃萨无所有不可得；离空解脱门，菩萨摩诃萨无所有不可得。即无相、无愿解脱门，菩萨摩诃萨无所有不可得；离无相、无愿解脱门，菩萨摩诃萨无所有不可得。 　　“舍利子，五眼五眼性空。何以故？五眼性空中，五眼无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非五眼非五眼性空。何以故？非五眼性空中，非五眼无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。六神通六神通性空。何以故？六神通性空中，六神通无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非六神通非六神通性空。何以故？非六神通性空中，非六神通无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子，由此缘故我作是说：即五眼，菩萨摩诃萨无所有不可得；离五眼，菩萨摩诃萨无所有不可得。即六神通，菩萨摩诃萨无所有不可得；离六神通，菩萨摩诃萨无所有不可得。 　　“舍利子，佛十力佛十力性空。何以故？佛十力性空中，佛十力无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非佛十力非佛十力性空。何以故？非佛十力性空中，非佛十力无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、一切相智四无所畏乃至一切相智性空。何以故？四无所畏乃至一切相智性空中，四无所畏乃至一切相智无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、一切相智非四无所畏乃至一切相智性空。何以故？非四无所畏乃至一切相智性空中，非四无所畏乃至一切相智无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子，由此缘故我作是说：即佛十力，菩萨摩诃萨无所有不可得；离佛十力，菩萨摩诃萨无所有不可得。即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、一切相智，菩萨摩诃萨无所有不可得；离四无所畏乃至一切相智菩萨摩诃萨无所有不可得。 　　“舍利子，道相智道相智性空。何以故？道相智性空中，道相智无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非道相智非道相智性空。何以故？非道相智性空中，非道相智无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子，由此缘故我作是说：即道相智，菩萨摩诃萨无所有不可得；离道相智，菩萨摩诃萨无所有不可得。 　　“舍利子，无忘失法无忘失法性空。何以故？无忘失法性空中，无忘失法无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非无忘失法非无忘失法性空。何以故？非无忘失法性空中，非无忘失法无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。恒住舍性恒住舍性性空。何以故？恒住舍性性空中，恒住舍性无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非恒住舍性非恒住舍性性空。何以故？非恒住舍性性空中，非恒住舍性无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子，由此缘故我作是说：即无忘失法，菩萨摩诃萨无所有不可得；离无忘失法，菩萨摩诃萨无所有不可得。即恒住舍性，菩萨摩诃萨无所有不可得；离恒住舍性，菩萨摩诃萨无所有不可得。 　　“舍利子，一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空。何以故？一切陀罗尼门性空中，一切陀罗尼门无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非一切陀罗尼门非一切陀罗尼门性空。何以故？非一切陀罗尼门性空中，非一切陀罗尼门无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。一切三摩地门一切三摩地门性空。何以故？一切三摩地门性空中，一切三摩地门无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非一切三摩地门非一切三摩地门性空。何以故？非一切三摩地门性空中，非一切三摩地门无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子，由此缘故我作是说：即一切陀罗尼门，菩萨摩诃萨无所有不可得；离一切陀罗尼门，菩萨摩诃萨无所有不可得。即一切三摩地门，菩萨摩诃萨无所有不可得；离一切三摩地门，菩萨摩诃萨无所有不可得。 　　“舍利子，内空内空性空。何以故？内空性空中，内空无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非内空非内空性空。何以故？非内空性空中，非内空无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空性空。何以故？外空乃至无性自性空性空中，外空乃至无性自性空无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非外空乃至无性自性空非外空乃至无性自性空性空。何以故？非外空乃至无性自性空性空中，非外空乃至无性自性空无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子，由此缘故我作是说：即内空，菩萨摩诃萨无所有不可得；离内空，菩萨摩诃萨无所有不可得。即外空乃至无性自性空，菩萨摩诃萨无所有不可得；离外空乃至无性自性空，菩萨摩诃萨无所有不可得。 　　“舍利子，真如真如性空。何以故？真如性空中，真如无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非真如非真如性空。何以故？非真如性空中，非真如无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。法界、法性、不虚妄性、不变异性、不思议界、虚空界、断界、离界、灭界、平等性、离生性、法定、法住、无性界、无相界、无作界、无为界、安隐界、寂静界、本无、实际、究竟涅槃法界、法性乃至实际、究竟涅槃性空。何以故？法界、法性乃至实际、究竟涅槃性空中，法界、法性乃至实际、究竟涅槃无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非法界、法性乃至实际、究竟涅槃非法界、法性乃至实际、究竟涅槃性空。何以故？非法界、法性乃至实际、究竟涅槃性空中，非法界、法性乃至实际、究竟涅槃无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子，由此缘故我作是说：即真如，菩萨摩诃萨无所有不可得；离真如，菩萨摩诃萨无所有不可得。即法界、法性乃至实际、究竟涅槃，菩萨摩诃萨无所有不可得；离法界、法性乃至实际、究竟涅槃，菩萨摩诃萨无所有不可得。 　　“舍利子，声闻乘声闻乘性空。何以故？声闻乘性空中，声闻乘无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非声闻乘非声闻乘性空。何以故？非声闻乘性空中，非声闻乘无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。独觉乘、大乘独觉乘、大乘性空。何以故？独觉乘、大乘性空中，独觉乘、大乘无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非独觉乘、大乘非独觉乘、大乘性空。何以故？非独觉乘、大乘性空中，非独觉乘、大乘无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子，由此缘故我作是说：即声闻乘，菩萨摩诃萨无所有不可得；离声闻乘，菩萨摩诃萨无所有不可得。即独觉乘、大乘，菩萨摩诃萨无所有不可得；离独觉乘、大乘菩萨摩诃萨无所有不可得。 　　“舍利子，声闻补特伽罗声闻补特伽罗性空。何以故？声闻补特伽罗性空中，声闻补特伽罗无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非声闻补特伽罗非声闻补特伽罗性空。何以故？非声闻补特伽罗性空中，非声闻补特伽罗无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。独觉、大乘补特伽罗独觉、大乘补特伽罗性空。何以故？独觉、大乘补特伽罗性空中，独觉、大乘补特伽罗无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非独觉、大乘补特伽罗非独觉、大乘补特伽罗性空。何以故？非独觉、大乘补特伽罗性空中，非独觉、大乘补特伽罗无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子，由此缘故我作是说：即声闻补特伽罗，菩萨摩诃萨无所有不可得；离声闻补特伽罗，菩萨摩诃萨无所有不可得。即独觉、大乘补特伽罗，菩萨摩诃萨无所有不可得；离独觉、大乘补特伽罗，菩萨摩诃萨无所有不可得。” 　　尔时，具寿善现复答舍利子言：“如尊者所云，何缘故说‘我于一切法，以一切种、一切处、一切时，求菩萨摩诃萨都无所见竟不可得，云何令我以般若波罗蜜多教诫教授诸菩萨摩诃萨’者，舍利子，色性空故，色于色无所有不可得，色于受无所有不可得。受性空故，受于受无所有不可得，受于色无所有不可得，色、受于想无所有不可得。想性空故，想于想无所有不可得，想于色、受无所有不可得，色、受、想于行无所有不可得。行性空故，行于行无所有不可得，行于色、受、想无所有不可得，色、受、想、行于识无所有不可得。识性空故，识于识无所有不可得，识于色、受、想、行无所有不可得。舍利子，我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时，求菩萨摩诃萨亦无所有不可得。何以故？自性空故。 　　“舍利子，眼处性空故，眼处于眼处无所有不可得，眼处于耳处无所有不可得。耳处性空故，耳处于耳处无所有不可得，耳处于眼处无所有不可得，眼、耳处于鼻处无所有不可得。鼻处性空故，鼻处于鼻处无所有不可得，鼻处于眼、耳处无所有不可得，眼、耳、鼻处于舌处无所有不可得。舌处性空故，舌处于舌处无所有不可得，舌处于眼、耳、鼻处无所有不可得，眼、耳、鼻、舌处于身处无所有不可得。身处性空故，身处于身处无所有不可得，身处于眼、耳、鼻、舌处无所有不可得，眼、耳、鼻、舌、身处于意处无所有不可得。意处性空故，意处于意处无所有不可得，意处于眼、耳、鼻、舌、身处无所有不可得。舍利子，我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时，求菩萨摩诃萨亦无所有不可得。何以故？自性空故。 　　“舍利子，色处性空故，色处于色处无所有不可得，色处于声处无所有不可得。声处性空故，声处于声处无所有不可得，声处于色处无所有不可得，色、声处于香处无所有不可得。香处性空故，香处于香处无所有不可得，香处于色、声处无所有不可得，色、声、香处于味处无所有不可得。味处性空故，味处于味处无所有不可得，味处于色、声、香处无所有不可得，色、声、香、味处于触处无所有不可得。触处性空故，触处于触处无所有不可得，触处于色、声、香、味处无所有不可得，色、声、香、味、触处于法处无所有不可得。法处性空故，法处于法处无所有不可得，法处于色、声、香、味、触处无所有不可得。舍利子，我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时，求菩萨摩诃萨亦无所有不可得。何以故？自性空故。 大般若波罗蜜多经卷第六十五 初分无所得品第十八之五 　　“舍利子，眼界性空故，眼界于眼界无所有不可得，眼界于色界无所有不可得。色界性空故，色界于色界无所有不可得，色界于眼界无所有不可得，眼界、色界于眼识界无所有不可得。眼识界性空故，眼识界于眼识界无所有不可得，眼识界于眼界、色界无所有不可得，眼界、色界、眼识界于眼触无所有不可得。眼触性空故，眼触于眼触无所有不可得，眼触于眼界、色界、眼识界无所有不可得，眼界、色界、眼识界及眼触于眼触为缘所生诸受无所有不可得。眼触为缘所生诸受性空故，眼触为缘所生诸受于眼触为缘所生诸受无所有不可得，眼触为缘所生诸受于眼界、色界、眼识界及眼触无所有不可得。舍利子，我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时，求菩萨摩诃萨亦无所有不可得。何以故？自性空故。 　　“舍利子，耳界性空故，耳界于耳界无所有不可得，耳界于声界无所有不可得。声界性空故，声界于声界无所有不可得，声界于耳界无所有不可得，耳界、声界于耳识界无所有不可得。耳识界性空故，耳识界于耳识界无所有不可得，耳识界于耳界、声界无所有不可得，耳界、声界、耳识界于耳触无所有不可得。耳触性空故，耳触于耳触无所有不可得，耳触于耳界、声界、耳识界无所有不可得，耳界、声界、耳识界及耳触于耳触为缘所生诸受无所有不可得。耳触为缘所生诸受性空故，耳触为缘所生诸受于耳触为缘所生诸受无所有不可得，耳触为缘所生诸受于耳界、声界、耳识界及耳触无所有不可得。舍利子，我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时，求菩萨摩诃萨亦无所有不可得。何以故？自性空故。 　　“舍利子，鼻界性空故，鼻界于鼻界无所有不可得，鼻界于香界无所有不可得。香界性空故，香界于香界无所有不可得，香界于鼻界无所有不可得，鼻界、香界于鼻识界无所有不可得。鼻识界性空故，鼻识界于鼻识界无所有不可得，鼻识界于鼻界、香界无所有不可得，鼻界、香界、鼻识界于鼻触无所有不可得。鼻触性空故，鼻触于鼻触无所有不可得，鼻触于鼻界、香界、鼻识界无所有不可得，鼻界、香界、鼻识界及鼻触于鼻触为缘所生诸受无所有不可得。鼻触为缘所生诸受性空故，鼻触为缘所生诸受于鼻触为缘所生诸受无所有不可得，鼻触为缘所生诸受于鼻界、香界、鼻识界及鼻触无所有不可得。舍利子，我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时，求菩萨摩诃萨亦无所有不可得。何以故？自性空故。 　　“舍利子，舌界性空故，舌界于舌界无所有不可得，舌界于味界无所有不可得。味界性空故，味界于味界无所有不可得，味界于舌界无所有不可得，舌界、味界于舌识界无所有不可得。舌识界性空故，舌识界于舌识界无所有不可得，舌识界于舌界、味界无所有不可得，舌界、味界、舌识界于舌触无所有不可得。舌触性空故，舌触于舌触无所有不可得，舌触于舌界、味界、舌识界无所有不可得，舌界、味界、舌识界及舌触于舌触为缘所生诸受无所有不可得。舌触为缘所生诸受性空故，舌触为缘所生诸受于舌触为缘所生诸受无所有不可得，舌触为缘所生诸受于舌界、味界、舌识界及舌触无所有不可得。舍利子，我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时，求菩萨摩诃萨亦无所有不可得。何以故？自性空故。 　　“舍利子，身界性空故，身界于身界无所有不可得，身界于触界无所有不可得。触界性空故，触界于触界无所有不可得，触界于身界无所有不可得，身界、触界于身识界无所有不可得。身识界性空故，身识界于身识界无所有不可得，身识界于身界、触界无所有不可得，身界、触界、身识界于身触无所有不可得。身触性空故，身触于身触无所有不可得，身触于身界、触界、身识界无所有不可得，身界、触界、身识界及身触于身触为缘所生诸受无所有不可得。身触为缘所生诸受性空故，身触为缘所生诸受于身触为缘所生诸受无所有不可得，身触为缘所生诸受于身界、触界、身识界及身触无所有不可得。舍利子，我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时，求菩萨摩诃萨亦无所有不可得。何以故？自性空故。 　　“舍利子，意界性空故，意界于意界无所有不可得，意界于法界无所有不可得。法界性空故，法界于法界无所有不可得，法界于意界无所有不可得，意界、法界于意识界无所有不可得。意识界性空故，意识界于意识界无所有不可得，意识界于意界、法界无所有不可得，意界、法界、意识界于意触无所有不可得。意触性空故，意触于意触无所有不可得，意触于意界、法界、意识界无所有不可得，意界、法界、意识界及意触于意触为缘所生诸受无所有不可得。意触为缘所生诸受性空故，意触为缘所生诸受于意触为缘所生诸受无所有不可得，意触为缘所生诸受于意界、法界、意识界及意触无所有不可得。舍利子，我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时，求菩萨摩诃萨亦无所有不可得。何以故？自性空故。 　　“舍利子，地界性空故，地界于地界无所有不可得，地界于水界无所有不可得。水界性空故，水界于水界无所有不可得，水界于地界无所有不可得，地、水界于火界无所有不可得。火界性空故，火界于火界无所有不可得，火界于地、水界无所有不可得，地、水、火界于风界无所有不可得。风界性空故，风界于风界无所有不可得，风界于地、水、火界无所有不可得，地、水、火、风界于空界无所有不可得。空界性空故，空界于空界无所有不可得，空界于地、水、火、风界无所有不可得，地、水、火、风、空界于识界无所有不可得。识界性空故，识界于识界无所有不可得，识界于地、水、火、风、空界无所有不可得。舍利子，我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时，求菩萨摩诃萨亦无所有不可得。何以故？自性空故。 　　“舍利子，苦圣谛性空故，苦圣谛于苦圣谛无所有不可得，苦圣谛于集圣谛无所有不可得。集圣谛性空故，集圣谛于集圣谛无所有不可得，集圣谛于苦圣谛无所有不可得，苦、集圣谛于灭圣谛无所有不可得。灭圣谛性空故，灭圣谛于灭圣谛无所有不可得，灭圣谛于苦、集圣谛无所有不可得，苦、集、灭圣谛于道圣谛无所有不可得。道圣谛性空故，道圣谛于道圣谛无所有不可得，道圣谛于苦、集、灭圣谛无所有不可得。舍利子，我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时，求菩萨摩诃萨亦无所有不可得。何以故？自性空故。 　　“舍利子，无明性空故，无明于无明无所有不可得，无明于行无所有不可得。行性空故，行于行无所有不可得，行于无明无所有不可得，无明、行于识无所有不可得。识性空故，识于识无所有不可得，识于无明、行无所有不可得，无明、行、识于名色无所有不可得。名色性空故，名色于名色无所有不可得，名色于无明、行、识无所有不可得，无明、行、识、名色于六处无所有不可得。六处性空故，六处于六处无所有不可得，六处于无明、行、识、名色无所有不可得，无明、行、识、名色、六处于触无所有不可得。触性空故，触于触无所有不可得，触于无明、行、识、名色、六处无所有不可得，无明、行、识、名色、六处、触于受无所有不可得。受性空故，受于受无所有不可得，受于无明、行、识、名色、六处、触无所有不可得，无明、行、识、名色、六处、触、受于爱无所有不可得。爱性空故，爱于爱无所有不可得，爱于无明、行、识、名色、六处、触、受无所有不可得，无明、行、识、名色、六处、触、受、爱于取无所有不可得。取性空故，取于取无所有不可得，取于无明、行、识、名色、六处、触、受、爱无所有不可得，无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取于有无所有不可得。有性空故，有于有无所有不可得，有于无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取无所有不可得，无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有于生无所有不可得。生性空故，生于生无所有不可得，生于无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有无所有不可得，无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生于老死愁叹苦忧恼无所有不可得。老死愁叹苦忧恼性空故，老死愁叹苦忧恼于老死愁叹苦忧恼无所有不可得，老死愁叹苦忧恼于无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生无所有不可得。舍利子，我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时，求菩萨摩诃萨亦无所有不可得。何以故？自性空故。 　　“舍利子，布施波罗蜜多性空故，布施波罗蜜多于布施波罗蜜多无所有不可得，布施波罗蜜多于净戒波罗蜜多无所有不可得。净戒波罗蜜多性空故，净戒波罗蜜多于净戒波罗蜜多无所有不可得，净戒波罗蜜多于布施波罗蜜多无所有不可得，布施、净戒波罗蜜多于安忍波罗蜜多无所有不可得。安忍波罗蜜多性空故，安忍波罗蜜多于安忍波罗蜜多无所有不可得，安忍波罗蜜多于布施、净戒波罗蜜多无所有不可得，布施、净戒、安忍波罗蜜多于精进波罗蜜多无所有不可得。精进波罗蜜多性空故，精进波罗蜜多于精进波罗蜜多无所有不可得，精进波罗蜜多于布施、净戒、安忍波罗蜜多无所有不可得，布施、净戒、安忍、精进波罗蜜多于静虑波罗蜜多无所有不可得。静虑波罗蜜多性空故，静虑波罗蜜多于静虑波罗蜜多无所有不可得，静虑波罗蜜多于布施、净戒、安忍、精进波罗蜜多无所有不可得，布施、净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多于般若波罗蜜多无所有不可得。般若波罗蜜多性空故，般若波罗蜜多于般若波罗蜜多无所有不可得，般若波罗蜜多于布施、净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多无所有不可得。舍利子，我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时，求菩萨摩诃萨亦无所有不可得。何以故？自性空故。 　　“舍利子，四静虑性空故，四静虑于四静虑无所有不可得，四静虑于四无量无所有不可得。四无量性空故，四无量于四无量无所有不可得，四无量于四静虑无所有不可得，四静虑、四无量于四无色定无所有不可得。四无色定性空故，四无色定于四无色定无所有不可得，四无色定于四静虑、四无量无所有不可得。舍利子，我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时，求菩萨摩诃萨亦无所有不可得。何以故？自性空故。 　　“舍利子，八解脱性空故，八解脱于八解脱无所有不可得，八解脱于八胜处无所有不可得。八胜处性空故，八胜处于八胜处无所有不可得，八胜处于八解脱无所有不可得，八解脱、八胜处于九次第定无所有不可得。九次第定性空故，九次第定于九次第定无所有不可得，九次第定于八解脱、八胜处无所有不可得，八解脱、八胜处、九次第定于十遍处无所有不可得。十遍处性空故，十遍处于十遍处无所有不可得，十遍处于八解脱、八胜处、九次第定无所有不可得。舍利子，我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时，求菩萨摩诃萨亦无所有不可得。何以故？自性空故。 　　“舍利子，四念住性空故，四念住于四念住无所有不可得，四念住于四正断无所有不可得。四正断性空故，四正断于四正断无所有不可得，四正断于四念住无所有不可得，四念住、四正断于四神足无所有不可得。四神足性空故，四神足于四神足无所有不可得，四神足于四念住、四正断无所有不可得，四念住、四正断、四神足于五根无所有不可得。五根性空故，五根于五根无所有不可得，五根于四念住、四正断、四神足无所有不可得，四念住、四正断、四神足、五根于五力无所有不可得。五力性空故，五力于五力无所有不可得，五力于四念住、四正断、四神足、五根无所有不可得，四念住、四正断、四神足、五根、五力于七等觉支无所有不可得。七等觉支性空故，七等觉支于七等觉支无所有不可得，七等觉支于四念住、四正断、四神足、五根、五力无所有不可得，四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支于八圣道支无所有不可得。八圣道支性空故，八圣道支于八圣道支无所有不可得，八圣道支于四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支无所有不可得。舍利子，我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时，求菩萨摩诃萨亦无所有不可得。何以故？自性空故。 　　“舍利子，空解脱门性空故，空解脱门于空解脱门无所有不可得，空解脱门于无相解脱门无所有不可得。无相解脱门性空故，无相解脱门于无相解脱门无所有不可得，无相解脱门于空解脱门无所有不可得，空、无相解脱门于无愿解脱门无所有不可得。无愿解脱门性空故，无愿解脱门于无愿解脱门无所有不可得，无愿解脱门于空、无相解脱门无所有不可得。舍利子，我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时，求菩萨摩诃萨亦无所有不可得。何以故？自性空故。 　　“舍利子，五眼性空故，五眼于五眼无所有不可得，五眼于六神通无所有不可得。六神通性空故，六神通于六神通无所有不可得，六神通于五眼无所有不可得。舍利子，我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时，求菩萨摩诃萨亦无所有不可得。何以故？自性空故。 　　“舍利子，佛十力性空故，佛十力于佛十力无所有不可得，佛十力于四无所畏无所有不可得。四无所畏性空故，四无所畏于四无所畏无所有不可得，四无所畏于佛十力无所有不可得，佛十力、四无所畏于四无碍解无所有不可得。四无碍解性空故，四无碍解于四无碍解无所有不可得，四无碍解于佛十力、四无所畏无所有不可得，佛十力、四无所畏、四无碍解于大慈无所有不可得。大慈性空故，大慈于大慈无所有不可得，大慈于佛十力、四无所畏、四无碍解无所有不可得，佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈于大悲无所有不可得。大悲性空故，大悲于大悲无所有不可得，大悲于佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈无所有不可得，佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲于大喜无所有不可得。大喜性空故，大喜于大喜无所有不可得，大喜于佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲无所有不可得，佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜于大舍无所有不可得。大舍性空故，大舍于大舍无所有不可得，大舍于佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜无所有不可得，佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍于十八佛不共法无所有不可得。十八佛不共法性空故，十八佛不共法于十八佛不共法无所有不可得，十八佛不共法于佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍无所有不可得。舍利子，我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时，求菩萨摩诃萨亦无所有不可得。何以故？自性空故。 　　“舍利子，一切智性空故，一切智于一切智无所有不可得，一切智于道相智无所有不可得。道相智性空故，道相智于道相智无所有不可得，道相智于一切智无所有不可得，一切智、道相智于一切相智无所有不可得。一切相智性空故，一切相智于一切相智无所有不可得，一切相智于一切智、道相智无所有不可得。舍利子，我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时，求菩萨摩诃萨亦无所有不可得。何以故？自性空故。 　　“舍利子，无忘失法性空故，无忘失法于无忘失法无所有不可得，无忘失法于恒住舍性无所有不可得。恒住舍性性空故，恒住舍性于恒住舍性无所有不可得，恒住舍性于无忘失法无所有不可得。舍利子，我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时，求菩萨摩诃萨亦无所有不可得。何以故？自性空故。 　　“舍利子，一切陀罗尼门性空故，一切陀罗尼门于一切陀罗尼门无所有不可得，一切陀罗尼门于一切三摩地门无所有不可得。一切三摩地门性空故，一切三摩地门于一切三摩地门无所有不可得，一切三摩地门于一切陀罗尼门无所有不可得。舍利子，我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时，求菩萨摩诃萨亦无所有不可得。何以故？自性空故。 　　“舍利子，内空性空故，内空于内空无所有不可得，内空于外空无所有不可得。外空性空故，外空于外空无所有不可得，外空于内空无所有不可得，内空、外空于内外空无所有不可得。内外空性空故，内外空于内外空无所有不可得，内外空于内空、外空无所有不可得，内空、外空、内外空于空空无所有不可得。空空性空故，空空于空空无所有不可得，空空于内空、外空、内外空无所有不可得，内空乃至空空于大空无所有不可得。大空性空故，大空于大空无所有不可得，大空于内空乃至空空无所有不可得，内空乃至大空于胜义空无所有不可得。胜义空性空故，胜义空于胜义空无所有不可得，胜义空于内空乃至大空无所有不可得，内空乃至胜义空于有为空无所有不可得。有为空性空故，有为空于有为空无所有不可得，有为空于内空乃至胜义空无所有不可得，内空乃至有为空于无为空无所有不可得。无为空性空故，无为空于无为空无所有不可得，无为空于内空乃至有为空无所有不可得，内空乃至无为空于毕竟空无所有不可得。毕竟空性空故，毕竟空于毕竟空无所有不可得，毕竟空于内空乃至无为空无所有不可得，内空乃至毕竟空于无际空无所有不可得。无际空性空故，无际空于无际空无所有不可得，无际空于内空乃至毕竟空无所有不可得，内空乃至无际空于散空无所有不可得。散空性空故，散空于散空无所有不可得，散空于内空乃至无际空无所有不可得，内空乃至散空于无变异空无所有不可得。无变异空性空故，无变异空于无变异空无所有不可得，无变异空于内空乃至散空无所有不可得，内空乃至无变异空于本性空无所有不可得。本性空性空故，本性空于本性空无所有不可得，本性空于内空乃至无变异空无所有不可得，内空乃至本性空于自相空无所有不可得。自相空性空故，自相空于自相空无所有不可得，自相空于内空乃至本性空无所有不可得，内空乃至自相空于共相空无所有不可得。共相空性空故，共相空于共相空无所有不可得，共相空于内空乃至自相空无所有不可得，内空乃至共相空于一切法空无所有不可得。一切法空性空故，一切法空于一切法空无所有不可得，一切法空于内空乃至共相空无所有不可得，内空乃至一切法空于不可得空无所有不可得。不可得空性空故，不可得空于不可得空无所有不可得，不可得空于内空乃至一切法空无所有不可得，内空乃至不可得空于无性空无所有不可得。无性空性空故，无性空于无性空无所有不可得，无性空于内空乃至不可得空无所有不可得，内空乃至无性空于自性空无所有不可得。自性空性空故，自性空于自性空无所有不可得，自性空于内空乃至无性空无所有不可得，内空乃至自性空于无性自性空无所有不可得。无性自性空性空故，无性自性空于无性自性空无所有不可得，无性自性空于内空乃至自性空无所有不可得。舍利子，我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时，求菩萨摩诃萨亦无所有不可得。何以故？自性空故。 　　“舍利子，真如性空故，真如于真如无所有不可得，真如于法界无所有不可得。法界性空故，法界于法界无所有不可得，法界于真如无所有不可得，真如、法界于法性无所有不可得。法性性空故，法性于法性无所有不可得，法性于真如、法界无所有不可得，真如、法界、法性于不虚妄性无所有不可得。不虚妄性性空故，不虚妄性于不虚妄性无所有不可得，不虚妄性于真如、法界、法性无所有不可得，真如乃至不虚妄性于不变异性无所有不可得。不变异性性空故，不变异性于不变异性无所有不可得，不变异性于真如乃至不虚妄性无所有不可得，真如乃至不变异性于不思议界无所有不可得。不思议界性空故，不思议界于不思议界无所有不可得，不思议界于真如乃至不变异性无所有不可得，真如乃至不思议界于虚空界无所有不可得。虚空界性空故，虚空界于虚空界无所有不可得，虚空界于真如乃至不思议界无所有不可得，真如乃至虚空界于断界无所有不可得。断界性空故，断界于断界无所有不可得，断界于真如乃至虚空界无所有不可得，真如乃至断界于离界无所有不可得。离界性空故，离界于离界无所有不可得；离界于真如乃至断界无所有不可得，真如乃至离界于灭界无所有不可得。灭界性空故，灭界于灭界无所有不可得，灭界于真如乃至离界无所有不可得，真如乃至灭界于平等性无所有不可得。平等性性空故，平等性于平等性无所有不可得，平等性于真如乃至灭界无所有不可得，真如乃至平等性于离生性无所有不可得。离生性性空故，离生性于离生性无所有不可得；离生性于真如乃至平等性无所有不可得，真如乃至离生性于法定无所有不可得。法定性空故，法定于法定无所有不可得，法定于真如乃至平等性无所有不可得，真如乃至法定于法住无所有不可得。法住性空故，法住于法住无所有不可得，法住于真如乃至法定无所有不可得，真如乃至法住于无性界无所有不可得。无性界性空故，无性界于无性界无所有不可得，无性界于真如乃至法住无所有不可得，真如乃至无性界于无相界无所有不可得。无相界性空故，无相界于无相界无所有不可得，无相界于真如乃至无性界无所有不可得，真如乃至无相界于无作界无所有不可得。无作界性空故，无作界于无作界无所有不可得，无作界于真如乃至无相界无所有不可得，真如乃至无作界于无为界无所有不可得。无为界性空故，无为界于无为界无所有不可得，无为界于真如乃至无作界无所有不可得，真如乃至无为界于安隐界无所有不可得。安隐界性空故，安隐界于安隐界无所有不可得，安隐界于真如乃至无为界无所有不可得，真如乃至安隐界于寂静界无所有不可得。寂静界性空故，寂静界于寂静界无所有不可得，寂静界于真如乃至安隐界无所有不可得，真如乃至寂静界于本无无所有不可得。本无性空故，本无于本无无所有不可得，本无于真如乃至寂静界无所有不可得，真如乃至本无于实际无所有不可得。实际性空故，实际于实际无所有不可得，实际于真如乃至本无无所有不可得，真如乃至实际于究竟涅槃无所有不可得。究竟涅槃性空故，究竟涅槃于究竟涅槃无所有不可得，究竟涅槃于真如乃至实际无所有不可得。舍利子，我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时，求菩萨摩诃萨亦无所有不可得。何以故？自性空故。 　　“舍利子，极喜地法性空故，极喜地法于极喜地法无所有不可得，极喜地法于离垢地法无所有不可得。离垢地法性空故，离垢地法于离垢地法无所有不可得；离垢地法于极喜地法无所有不可得，极喜、离垢地法于发光地法无所有不可得。发光地法性空故，发光地法于发光地法无所有不可得，发光地法于极喜、离垢地法无所有不可得，极喜、离垢、发光地法于焰慧地法无所有不可得。焰慧地法性空故，焰慧地法于焰慧地法无所有不可得，焰慧地法于极喜、离垢、发光地法无所有不可得，极喜、离垢、发光、焰慧地法于极难胜地法无所有不可得。极难胜地法性空故，极难胜地法于极难胜地法无所有不可得，极难胜地法于极喜、离垢、发光、焰慧地法无所有不可得，极喜、离垢、发光、焰慧、极难胜地法于现前地法无所有不可得。现前地法性空故，现前地法于现前地法无所有不可得，现前地法于极喜、离垢、发光、焰慧、极难胜地法无所有不可得，极喜、离垢、发光、焰慧、极难胜、现前地法于远行地法无所有不可得。远行地法性空故，远行地法于远行地法无所有不可得，远行地法于极喜、离垢、发光、焰慧、极难胜、现前地法无所有不可得，极喜、离垢、发光、焰慧、极难胜、现前、远行地法于不动地法无所有不可得。不动地法性空故，不动地法于不动地法无所有不可得，不动地法于极喜、离垢、发光、焰慧、极难胜、现前、远行地法无所有不可得，极喜、离垢、发光、焰慧、极难胜、现前、远行、不动地法于善慧地法无所有不可得。善慧地法性空故，善慧地法于善慧地法无所有不可得，善慧地法于极喜地、离垢、发光、焰慧、极难胜、现前、远行、不动地法无所有不可得，极喜、离垢、发光、焰慧、极难胜、现前、远行、不动、善慧地法于法云地法无所有不可得。法云地法性空故，法云地法于法云地法无所有不可得，法云地法于极喜、离垢、发光、焰慧、极难胜、现前、远行、不动、善慧地法无所有不可得。舍利子，我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时，求菩萨摩诃萨亦无所有不可得。何以故？自性空故。 　　“舍利子，极喜地性空故，极喜地于极喜地无所有不可得，极喜地于离垢地无所有不可得。离垢地性空故，离垢地于离垢地无所有不可得；离垢地于极喜地无所有不可得，极喜、离垢地于发光地无所有不可得。发光地性空故，发光地于发光地无所有不可得，发光地于极喜、离垢地无所有不可得，极喜、离垢、发光地于焰慧地无所有不可得。焰慧地性空故，焰慧地于焰慧地无所有不可得，焰慧地于极喜、离垢、发光地无所有不可得，极喜、离垢、发光、焰慧地于极难胜地无所有不可得。极难胜地性空故，极难胜地于极难胜地无所有不可得，极难胜地于极喜、离垢、发光、焰慧地无所有不可得，极喜、离垢、发光、焰慧、极难胜地于现前地无所有不可得。现前地性空故，现前地于现前地无所有不可得，现前地于极喜、离垢、发光、焰慧、极难胜地无所有不可得，极喜、离垢、发光、焰慧、极难胜、现前地于远行地无所有不可得。远行地性空故，远行地于远行地无所有不可得，远行地于极喜、离垢、发光、焰慧、极难胜、现前地无所有不可得，极喜、离垢、发光、焰慧、极难胜、现前、远行地于不动地无所有不可得。不动地性空故，不动地于不动地无所有不可得，不动地于极喜、离垢、发光、焰慧、极难胜、现前、远行地无所有不可得，极喜、离垢、发光、焰慧、极难胜、现前、远行、不动地于善慧地无所有不可得。善慧地性空故，善慧地于善慧地无所有不可得，善慧地于极喜、离垢、发光、焰慧、极难胜、现前、远行、不动地无所有不可得，极喜、离垢、发光、焰慧、极难胜、现前、远行、不动、善慧地于法云地无所有不可得。法云地性空故，法云地于法云地无所有不可得，法云地于极喜、离垢、发光、焰慧、极难胜、现前、远行、不动、善慧地无所有不可得。舍利子，我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时，求菩萨摩诃萨亦无所有不可得。何以故？自性空故。 大般若波罗蜜多经卷第六十六 初分无所得品第十八之六 　　“舍利子，异生地法性空故，异生地法于异生地法无所有不可得，异生地法于种性地法无所有不可得。种性地法性空故，种性地法于种性地法无所有不可得，种性地法于异生地法无所有不可得，异生、种性地法于第八地法无所有不可得。第八地法性空故，第八地法于第八地法无所有不可得，第八地法于异生、种性地法无所有不可得，异生、种性、第八地法于具见地法无所有不可得。具见地法性空故，具见地法于具见地法无所有不可得，具见地法于异生、种性、第八地法无所有不可得，异生、种性、第八、具见地法于薄地法无所有不可得。薄地法性空故，薄地法于薄地法无所有不可得，薄地法于异生、种性、第八、具见地法无所有不可得，异生、种性、第八、具见、薄地法于离欲地法无所有不可得。离欲地法性空故，离欲地法于离欲地法无所有不可得，离欲地法于异生、种性、第八、具见、薄地法无所有不可得，异生、种性、第八、具见、薄、离欲地法于已办地法无所有不可得。已办地法性空故，已办地法于已办地法无所有不可得，已办地法于异生、种性、第八、具见、薄、离欲地法无所有不可得，异生、种性、第八、具见、薄、离欲、已办地法于独觉地法无所有不可得。独觉地法性空故，独觉地法于独觉地法无所有不可得，独觉地法于异生、种性、第八、具见、薄、离欲、已办地法无所有不可得，异生、种性、第八、具见、薄、离欲、已办、独觉地法于菩萨地法无所有不可得。菩萨地法性空故，菩萨地法于菩萨地法无所有不可得，菩萨地法于异生、种性、第八、具见、薄、离欲、已办、独觉地法无所有不可得，异生、种性、第八、具见、薄、离欲、已办、独觉、菩萨地法于如来地法无所有不可得。如来地法性空故，如来地法于如来地法无所有不可得，如来地法于异生、种性、第八、具见、薄、离欲、已办、独觉、菩萨地法无所有不可得。舍利子，我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时，求菩萨摩诃萨亦无所有不可得。何以故？自性空故。 　　“舍利子，异生地性空故，异生地于异生地无所有不可得，异生地于种性地无所有不可得。种性地性空故，种性地于种性地无所有不可得，种性地于异生地无所有不可得，异生、种性地于第八地无所有不可得。第八地性空故，第八地于第八地无所有不可得，第八地于异生、种性地无所有不可得，异生、种性、第八地于具见地无所有不可得。具见地性空故，具见地于具见地无所有不可得，具见地于异生、种性、第八地无所有不可得，异生、种性、第八、具见地于薄地无所有不可得。薄地性空故，薄地于薄地无所有不可得，薄地于异生、种性、第八、具见地无所有不可得，异生、种性、第八、具见、薄地于离欲地无所有不可得。离欲地性空故，离欲地于离欲地无所有不可得；离欲地于异生、种性、第八、具见、薄地无所有不可得，异生、种性、第八、具见、薄、离欲地于已办地无所有不可得。已办地性空故，已办地于已办地无所有不可得，已办地于异生、种性、第八、具见、薄、离欲地无所有不可得，异生、种性、第八、具见、薄、离欲、已办地于独觉地无所有不可得。独觉地性空故，独觉地于独觉地无所有不可得，独觉地于异生、种性、第八、具见、薄、离欲、已办地无所有不可得，异生、种性、第八、具见、薄、离欲、已办、独觉地于菩萨地无所有不可得。菩萨地性空故，菩萨地于菩萨地无所有不可得，菩萨地于异生、种性、第八、具见、薄、离欲、已办、独觉地无所有不可得，异生、种性、第八、具见、薄、离欲、已办、独觉、菩萨地于如来地无所有不可得。如来地性空故，如来地于如来地无所有不可得，如来地于异生、种性、第八、具见、薄、离欲、已办、独觉、菩萨地无所有不可得。舍利子，我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时，求菩萨摩诃萨亦无所有不可得。何以故？自性空故。 　　“舍利子，预流向法性空故，预流向法于预流向法无所有不可得，预流向法于预流果法无所有不可得。预流果法性空故，预流果法于预流果法无所有不可得，预流果法于预流向法无所有不可得，预流向法、预流果法于一来向法无所有不可得。一来向法性空故，一来向法于一来向法无所有不可得，一来向法于预流向法、预流果法无所有不可得，预流向法乃至一来向法于一来果法无所有不可得。一来果法性空故，一来果法于一来果法无所有不可得，一来果法于预流向法乃至一来向法无所有不可得，预流向法乃至一来果法于不还向法无所有不可得。不还向法性空故，不还向法于不还向法无所有不可得，不还向法于预流向法乃至一来果法无所有不可得，预流向法乃至不还向法于不还果法无所有不可得。不还果法性空故，不还果法于不还果法无所有不可得，不还果法于预流向法乃至不还向法无所有不可得，预流向法乃至不还果法于阿罗汉向法无所有不可得。阿罗汉向法性空故，阿罗汉向法于阿罗汉向法无所有不可得，阿罗汉向法于预流向法乃至不还果法无所有不可得，预流向法乃至阿罗汉向法于阿罗汉果法无所有不可得。阿罗汉果法性空故，阿罗汉果法于阿罗汉果法无所有不可得，阿罗汉果法于预流向法乃至阿罗汉向法无所有不可得，预流向法乃至阿罗汉果法于独觉向法无所有不可得。独觉向法性空故，独觉向法于独觉向法无所有不可得，独觉向法于预流向法乃至阿罗汉果法无所有不可得，预流向法乃至独觉向法于独觉果法无所有不可得。独觉果法性空故，独觉果法于独觉果法无所有不可得，独觉果法于预流向法乃至独觉向法无所有不可得，预流向法乃至独觉果法于菩萨摩诃萨法无所有不可得。菩萨摩诃萨法性空故，菩萨摩诃萨法于菩萨摩诃萨法无所有不可得，菩萨摩诃萨法于预流向法乃至独觉果法无所有不可得，预流向法乃至菩萨摩诃萨法于三藐三佛陀法无所有不可得。三藐三佛陀法性空故，三藐三佛陀法于三藐三佛陀法无所有不可得，三藐三佛陀法于预流向法乃至菩萨摩诃萨法无所有不可得。舍利子，我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时，求菩萨摩诃萨亦无所有不可得。何以故？自性空故。 　　“舍利子，预流向性空故，预流向于预流向无所有不可得，预流向于预流果无所有不可得。预流果自性空故，预流果于预流果无所有不可得，预流果于预流向无所有不可得，预流向、预流果于一来向无所有不可得。一来向性空故，一来向于一来向无所有不可得，一来向于预流向、预流果无所有不可得，预流向乃至一来向于一来果无所有不可得。一来果性空故，一来果于一来果无所有不可得，一来果于预流向乃至一来向无所有不可得，预流向乃至一来果于不还向无所有不可得。不还向性空故，不还向于不还向无所有不可得，不还向于预流向乃至一来果无所有不可得，预流向乃至不还向于不还果无所有不可得。不还果性空故，不还果于不还果无所有不可得，不还果于预流向乃至不还向无所有不可得，预流向乃至不还果于阿罗汉向无所有不可得。阿罗汉向性空故，阿罗汉向于阿罗汉向无所有不可得，阿罗汉向于预流向乃至不还果无所有不可得，预流向乃至阿罗汉向于阿罗汉果无所有不可得。阿罗汉果性空故，阿罗汉果于阿罗汉果无所有不可得，阿罗汉果于预流向乃至阿罗汉向无所有不可得，预流向乃至阿罗汉果于独觉向无所有不可得。独觉向性空故，独觉向于独觉向无所有不可得，独觉向于预流向乃至阿罗汉果无所有不可得，预流向乃至独觉向于独觉果无所有不可得。独觉果性空故，独觉果于独觉果无所有不可得，独觉果于预流向乃至独觉向无所有不可得，预流向乃至独觉果于菩萨摩诃萨无所有不可得。菩萨摩诃萨性空故，菩萨摩诃萨于菩萨摩诃萨无所有不可得，菩萨摩诃萨于预流向乃至独觉果无所有不可得，预流向乃至菩萨摩诃萨于三藐三佛陀无所有不可得。三藐三佛陀性空故，三藐三佛陀于三藐三佛陀无所有不可得，三藐三佛陀于预流向乃至菩萨摩诃萨无所有不可得。舍利子，我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时，求菩萨摩诃萨亦无所有不可得。何以故？自性空故。 　　“舍利子，菩萨摩诃萨性空故，菩萨摩诃萨于菩萨摩诃萨无所有不可得，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多无所有不可得。般若波罗蜜多性空故，般若波罗蜜多于般若波罗蜜多无所有不可得，般若波罗蜜多于菩萨摩诃萨无所有不可得，菩萨摩诃萨、般若波罗蜜多于教诫教授无所有不可得。教诫教授性空故，教诫教授于教诫教授无所有不可得，教诫教授于菩萨摩诃萨、般若波罗蜜多无所有不可得。舍利子，我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时，求菩萨摩诃萨亦无所有不可得。何以故？自性空故。 　　“舍利子，由此缘故我作是说：我于一切法，以一切种、一切处、一切时，求菩萨摩诃萨都无所有竟不可得，云何令我以般若波罗蜜多教诫教授诸菩萨摩诃萨？” 　　尔时，具寿善现复答舍利子言：“如尊者所云，何缘故说‘菩萨摩诃萨但有假名’者，舍利子，菩萨摩诃萨名，唯客所摄故。” 　　时，舍利子问善现言：“何缘故说，菩萨摩诃萨名唯客所摄？” 　　善现答言：“如一切法名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，一切法中无名，名中无一切法，非合非离但假施设。何以故？以一切法与名俱自性空故，自性空中若一切法若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨、若名俱无所有不可得故。舍利子，由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。 　　“舍利子，如色名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，色中无名，名中无色，非合非离但假施设。何以故？以色与名俱自性空故，自性空中若色若名俱无所有不可得故。如受、想、行、识名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，受、想、行、识中无名，名中无受、想、行、识，非合非离但假施设。何以故？以受、想、行、识与名俱自性空故，自性空中若受、想、行、识若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨、若名俱无所有不可得故。舍利子，由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。 　　“舍利子，如眼处名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，眼处中无名，名中无眼处，非合非离但假施设。何以故？以眼处与名俱自性空故，自性空中若眼处若名俱无所有不可得故。如耳、鼻、舌、身、意处名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，耳、鼻、舌、身、意处中无名，名中无耳、鼻、舌、身、意处，非合非离但假施设。何以故？以耳、鼻、舌、身、意处与名俱自性空故，自性空中若耳、鼻、舌、身、意处若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨、若名俱无所有不可得故。舍利子，由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。 　　“舍利子，如色处名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，色处中无名，名中无色处，非合非离但假施设。何以故？以色处与名俱自性空故，自性空中若色处若名俱无所有不可得故。如声、香、味、触、法处名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，声、香、味、触、法处中无名，名中无声、香、味、触、法处，非合非离但假施设。何以故？以声、香、味、触、法处与名俱自性空故，自性空中若声、香、味、触、法处若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨、若名俱无所有不可得故。舍利子，由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。 　　“舍利子，如眼界名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，眼界中无名，名中无眼界，非合非离但假施设。何以故？以眼界与名俱自性空故，自性空中若眼界若名俱无所有不可得故。如色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受中无名，名中无色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受，非合非离但假施设。何以故？以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受与名俱自性空故，自性空中若色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱无所有不可得故。舍利子，由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。 　　“舍利子，如耳界名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，耳界中无名，名中无耳界，非合非离但假施设。何以故？以耳界与名俱自性空故，自性空中若耳界若名俱无所有不可得故。如声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受中无名，名中无声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受，非合非离但假施设。何以故？以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受与名俱自性空故，自性空中若声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨、若名俱无所有不可得故。舍利子，由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。 　　“舍利子，如鼻界名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，鼻界中无名，名中无鼻界，非合非离但假施设。何以故？以鼻界与名俱自性空故，自性空中若鼻界若名俱无所有不可得故。如香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受中无名，名中无香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受，非合非离但假施设。何以故？以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受与名俱自性空故，自性空中若香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨、若名俱无所有不可得故。舍利子，由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。 　　“舍利子，如舌界名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，舌界中无名，名中无舌界，非合非离但假施设。何以故？以舌界与名俱自性空故，自性空中若舌界若名俱无所有不可得故。如味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受中无名，名中无味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受，非合非离但假施设。何以故？以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受与名俱自性空故，自性空中若味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来，无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨、若名俱无所有不可得故。舍利子，由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。 　　“舍利子，如身界名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，身界中无名，名中无身界，非合非离但假施设。何以故？以身界与名俱无所有不可得故，如触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受中无名，名中无触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受，非合非离但假施设。何以故？以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受与名俱自性空故，自性空中若触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨、若名俱无所有不可得故。舍利子，由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。 　　“舍利子，如意界名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，意界中无名，名中无意界，非合非离但假施设。何以故？以意界与名俱自性空故，自性空中若意界若名俱无所有不可得故。如法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受中无名，名中无法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受，非合非离但假施设。何以故？以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受与名俱自性空故，自性空中若法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨、若名俱无所有不可得故。舍利子，由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。 　　“舍利子，如地界名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，地界中无名，名中无地界，非合非离但假施设。何以故？以地界与名俱自性空故，自性空中若地界若名俱无所有不可得故。如水、火、风、空、识界名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，水、火、风、空、识界中无名，名中无水、火、风、空、识界，非合非离但假施设。何以故？以水、火、风、空、识界与名俱自性空故，自性空中若水、火、风、空、识界若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨、若名俱无所有不可得故。舍利子，由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。 　　“舍利子，如苦圣谛名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，苦圣谛中无名，名中无苦圣谛，非合非离但假施设。何以故？以苦圣谛与名俱自性空故，自性空中若苦圣谛若名俱无所有不可得故。如集、灭、道圣谛名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，集、灭、道圣谛中无名，名中无集、灭、道圣谛，非合非离但假施设。何以故？以集、灭、道圣谛与名俱自性空故，自性空中若集、灭、道圣谛若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨、若名俱无所有不可得故。舍利子，由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。 　　“舍利子，如无明名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，无明中无名，名中无无明，非合非离但假施设。何以故？以无明与名俱自性空故，自性空中若无明若名俱无所有不可得故。如行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，行乃至老死愁叹苦忧恼中无名，名中无行乃至老死愁叹苦忧恼，非合非离但假施设。何以故？以行乃至老死愁叹苦忧恼与名俱自性空故，自性空中若行乃至老死愁叹苦忧恼若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨、若名俱无所有不可得故。舍利子，由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。 　　“舍利子，如四静虑名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，四静虑中无名，名中无四静虑，非合非离但假施设。何以故？以四静虑与名俱自性空故，自性空中若四静虑若名俱无所有不可得故。如四无量、四无色定名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，四无量、四无色定中无名，名中无四无量、四无色定，非合非离但假施设。何以故？以四无量、四无色定与名俱自性空故，自性空中若四无量、四无色定若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨、若名俱无所有不可得故。舍利子，由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。 　　“舍利子，如八解脱名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，八解脱中无名，名中无八解脱，非合非离但假施设。何以故？以八解脱与名俱自性空故，自性空中若八解脱若名俱无所有不可得故。如八胜处、九次第定、十遍处名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，八胜处、九次第定、十遍处中无名，名中无八胜处、九次第定、十遍处，非合非离但假施设。何以故？以八胜处、九次第定、十遍处与名俱自性空故，自性空中若八胜处、九次第定、十遍处若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨、若名俱无所有不可得故。舍利子，由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。 　　“舍利子，如四念住名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，四念住中无名，名中无四念住，非合非离但假施设。何以故？以四念住与名俱自性空故，自性空中若四念住若名俱无所有不可得故。如四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支中无名，名中无四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，非合非离但假施设。何以故？以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支与名俱自性空故，自性空中若四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨、若名俱无所有不可得故。舍利子，由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。 大般若波罗蜜多经卷第六十七 初分无所得品第十八之七 　　“舍利子，如空解脱门名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，空解脱门中无名，名中无空解脱门，非合非离但假施设。何以故？以空解脱门与名俱自性空故，自性空中若空解脱门若名俱无所有不可得故。如无相、无愿解脱门名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，无相、无愿解脱门中无名，名中无无相、无愿解脱门，非合非离但假施设。何以故？以无相、无愿解脱门与名俱自性空故，自性空中若无相、无愿解脱门若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨、若名俱无所有不可得故。舍利子，由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。 　　“舍利子，如五眼名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，五眼中无名，名中无五眼，非合非离但假施设。何以故？以五眼与名俱自性空故，自性空中若五眼若名俱无所有不可得故。如六通名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，六通中无名，名中无六通，非合非离但假施设。何以故？以六通与名俱自性空故，自性空中若六通若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨、若名俱无所有不可得故。舍利子，由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。 　　“舍利子，如佛十力名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，佛十力中无名，名中无佛十力，非合非离但假施设。何以故？以佛十力与名俱自性空故，自性空中若佛十力若名俱无所有不可得故。如四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法中无名，名中无四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，非合非离但假施设。何以故？以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法与名俱自性空故，自性空中若四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨、若名俱无所有不可得故。舍利子，由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。 　　“舍利子，如一切智名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，一切智中无名，名中无一切智，非合非离但假施设。何以故？以一切智与名俱自性空故，自性空中若一切智若名俱无所有不可得故。如道相智、一切相智名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，道相智、一切相智中无名，名中无道相智、一切相智，非合非离但假施设。何以故？以道相智、一切相智与名俱自性空故，自性空中若道相智、一切相智若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨、若名俱无所有不可得故。舍利子，由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。 　　“舍利子，如无忘失法名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，无忘失法中无名，名中无无忘失法，非合非离但假施设。何以故？以无忘失法与名俱自性空故，自性空中若无忘失法若名俱无所有不可得故。如恒住舍性名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，恒住舍性中无名，名中无恒住舍性，非合非离但假施设。何以故？以恒住舍性与名俱自性空故，自性空中若恒住舍性若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨、若名俱无所有不可得故。舍利子，由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。 　　“舍利子，如一切陀罗尼门名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，一切陀罗尼门中无名，名中无一切陀罗尼门，非合非离但假施设。何以故？以一切陀罗尼门与名俱自性空故，自性空中若一切陀罗尼门若名俱无所有不可得故。如一切三摩地门名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，一切三摩地门中无名，名中无一切三摩地门，非合非离但假施设。何以故？以一切三摩地门与名俱自性空故，自性空中若一切三摩地门若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨、若名俱无所有不可得故。舍利子，由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。 　　“舍利子，如内空名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，内空中无名，名中无内空，非合非离但假施设。何以故？以内空与名俱自性空故，自性空中若内空若名俱无所有不可得故。如外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，外空乃至无性自性空中无名，名中无外空乃至无无性自性空，非合非离但假施设。何以故？以外空乃至无性自性空与名俱自性空故，自性空中若外空乃至无性自性空若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨、若名俱无所有不可得故。舍利子，由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。 　　“舍利子，如真如名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，真如中无名，名中无真如，非合非离但假施设。何以故？以真如与名俱自性空故，自性空中若真如若名俱无所有不可得故。如法界、法性、不虚妄性、不变异性、不思议界、虚空界、断界、离界、灭界、平等性、离生性、法定、法住、无性界、无相界、无作界、无为界、安隐界、寂静界、本无、实际、究竟涅槃名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，法界乃至究竟涅槃中无名，名中无法界乃至究竟涅槃，非合非离但假施设。何以故？以法界乃至究竟涅槃与名俱自性空故，自性空中若法界乃至究竟涅槃若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨、若名俱无所有不可得故。舍利子，由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。 　　“舍利子，如极喜地名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，极喜地中无名，名中无极喜地，非合非离但假施设。何以故？以极喜地与名俱自性空故，自性空中若极喜地若名俱无所有不可得故。如离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，离垢地乃至法云地中无名，名中无离垢地乃至法云地，非合非离但假施设。何以故？以离垢地乃至法云地与名俱自性空故，自性空中若离垢地乃至法云地若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨、若名俱无所有不可得故。舍利子，由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。 　　“舍利子，如异生地名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，异生地中无名，名中无异生地，非合非离但假施设。何以故？以异生地与名俱自性空故，自性空中若异生地若名俱无所有不可得故。如种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，种性地乃至如来地中无名，名中无种性地乃至如来地，非合非离但假施设。何以故？以种性地乃至如来地与名俱自性空故，自性空中若种性地乃至如来地若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨、若名俱无所有不可得故。舍利子，由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。 　　“舍利子，如声闻乘名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，声闻乘中无名，名中无声闻乘，非合非离但假施设。何以故？以声闻乘与名俱自性空故，自性空中若声闻乘若名俱无所有不可得故。如独觉乘、大乘名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，独觉乘、大乘中无名，名中无独觉乘、大乘，非合非离但假施设。何以故？以独觉乘、大乘与名俱自性空故，自性空中若独觉乘、大乘若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨、若名俱无所有不可得故。舍利子，由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。” 　　尔时，具寿善现复答舍利子言：“如尊者所云，何缘故说‘如说我等毕竟不生’者，舍利子，我毕竟都无所有，既不可得，云何有生？有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、见者毕竟都无所有，既不可得，云何有生？ 　　“舍利子，色毕竟都无所有，既不可得，云何有生？受、想、行、识毕竟都无所有，既不可得，云何有生？ 　　“舍利子，眼处毕竟都无所有，既不可得，云何有生？耳、鼻、舌、身、意处毕竟都无所有，既不可得，云何有生？ 　　“舍利子，色处毕竟都无所有，既不可得，云何有生？声、香、味、触、法处毕竟都无所有，既不可得，云何有生？ 　　“舍利子，眼界毕竟都无所有，既不可得，云何有生？色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受毕竟都无所有，既不可得，云何有生？ 　　“舍利子，耳界毕竟都无所有，既不可得，云何有生？声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受毕竟都无所有，既不可得，云何有生？ 　　“舍利子，鼻界毕竟都无所有，既不可得，云何有生？香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受毕竟都无所有，既不可得，云何有生？ 　　“舍利子，舌界毕竟都无所有，既不可得，云何有生？味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受毕竟都无所有，既不可得，云何有生？ 　　“舍利子，身界毕竟都无所有，既不可得，云何有生？触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受毕竟都无所有，既不可得，云何有生？ 　　“舍利子，意界毕竟都无所有，既不可得，云何有生？法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受毕竟都无所有，既不可得，云何有生？ 　　“舍利子，地界毕竟都无所有，既不可得，云何有生？水、火、风、空、识界毕竟都无所有，既不可得，云何有生？ 　　“舍利子，无明毕竟都无所有，既不可得，云何有生？行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼毕竟都无所有，既不可得，云何有生？ 　　“舍利子，内空毕竟都无所有，既不可得，云何有生？外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空毕竟都无所有，既不可得，云何有生？ 　　“舍利子，布施波罗蜜多毕竟都无所有，既不可得，云何有生？净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多毕竟都无所有，既不可得，云何有生？ 　　“舍利子，四静虑毕竟都无所有，既不可得，云何有生？四无量、四无色定毕竟都无所有，既不可得，云何有生？ 　　“舍利子，八解脱毕竟都无所有，既不可得，云何有生？八胜处、九次第定、十遍处毕竟都无所有，既不可得，云何有生？ 　　“舍利子，四念住毕竟都无所有，既不可得，云何有生？四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支毕竟都无所有，既不可得，云何有生？ 　　“舍利子，空解脱门毕竟都无所有，既不可得，云何有生？无相、无愿解脱门毕竟都无所有，既不可得，云何有生？ 　　“舍利子，五眼毕竟都无所有，既不可得，云何有生？六神通毕竟都无所有，既不可得，云何有生？ 　　“舍利子，佛十力毕竟都无所有，既不可得，云何有生？四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法毕竟都无所有，既不可得，云何有生？ 　　“舍利子，一切智毕竟都无所有，既不可得，云何有生？道相智、一切相智毕竟都无所有，既不可得，云何有生？ 　　“舍利子，无忘失法毕竟都无所有，既不可得，云何有生？恒住舍性毕竟都无所有，既不可得，云何有生？ 　　“舍利子，一切陀罗尼门毕竟都无所有，既不可得，云何有生？一切三摩地门毕竟都无所有，既不可得，云何有生？ 　　“舍利子，极喜地毕竟都无所有，既不可得，云何有生？离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地毕竟都无所有，既不可得，云何有生？ 　　“舍利子，异生地毕竟都无所有，既不可得，云何有生？种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地毕竟都无所有，既不可得，云何有生？ 　　“舍利子，声闻乘毕竟都无所有，既不可得，云何有生？独觉乘、大乘毕竟都无所有，既不可得，云何有生？ 　　“舍利子，由此缘故我作是说：如说我等毕竟不生。” 　　尔时，具寿善现复答舍利子言：“如尊者所云，何缘故说‘诸法亦尔，都无自性’者，舍利子，诸法都无和合自性。何以故？和合有法自性空故。” 　　时，舍利子问善现言：“何法都无和合自性？” 　　善现答言：“舍利子，色都无和合自性，受、想、行、识都无和合自性。 　　“舍利子，眼处都无和合自性，耳、鼻、舌、身、意处都无和合自性。 　　“舍利子，色处都无和合自性，声、香、味、触、法处都无和合自性。 　　“舍利子，眼界都无和合自性，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受都无和合自性。 　　“舍利子，耳界都无和合自性，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受都无和合自性。 　　“舍利子，鼻界都无和合自性，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受都无和合自性。 　　“舍利子，舌界都无和合自性，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受都无和合自性。 　　“舍利子，身界都无和合自性，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受都无和合自性。 　　“舍利子，意界都无和合自性，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受都无和合自性。 　　“舍利子，地界都无和合自性，水、火、风、空、识界都无和合自性。 　　“舍利子，无明都无和合自性，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼都无和合自性。 　　“舍利子，内空都无和合自性，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空都无和合自性。 　　“舍利子，布施波罗蜜多都无和合自性，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多都无和合自性。 　　“舍利子，四静虑都无和合自性，四无量、四无色定都无和合自性。 　　“舍利子，八解脱都无和合自性，八胜处、九次第定、十遍处都无和合自性。 　　“舍利子，四念住都无和合自性，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支都无和合自性。 　　“舍利子，空解脱门都无和合自性，无相、无愿解脱门都无和合自性。 　　“舍利子，五眼都无和合自性，六神通都无和合自性。 　　“舍利子，佛十力都无和合自性，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法都无和合自性。 　　“舍利子，一切智都无和合自性，道相智、一切相智都无和合自性。 　　“舍利子，无忘失法都无和合自性，恒住舍性都无和合自性。 　　“舍利子，一切陀罗尼门都无和合自性，一切三摩地门都无和合自性。 　　“舍利子，极喜地都无和合自性，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地都无和合自性。 　　“舍利子，异生地都无和合自性，种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地都无和合自性。 　　“舍利子，声闻乘都无和合自性，独觉乘、大乘都无和合自性。 　　“舍利子，由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。 　　“复次，舍利子，诸法非常亦无散失。何以故？若法非常，无尽性故。” 　　时，舍利子问善现言：“何法非常亦无散失？” 　　善现答言：“舍利子，色非常亦无散失，受、想、行、识非常亦无散失。 　　“舍利子，眼处非常亦无散失，耳、鼻、舌、身、意处非常亦无散失。 　　“舍利子，色处非常亦无散失，声、香、味、触、法处非常亦无散失。 　　“舍利子，眼界非常亦无散失，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非常亦无散失。 　　“舍利子，耳界非常亦无散失，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非常亦无散失。 　　“舍利子，鼻界非常亦无散失，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非常亦无散失。 　　“舍利子，舌界非常亦无散失，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非常亦无散失。 　　“舍利子，身界非常亦无散失，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非常亦无散失。 　　“舍利子，意界非常亦无散失，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非常亦无散失。 　　“舍利子，地界非常亦无散失，水、火、风、空、识界非常亦无散失。 　　“舍利子，苦圣谛非常亦无散失，集、灭、道圣谛非常亦无散失。 　　“舍利子，无明非常亦无散失，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非常亦无散失。 　　“舍利子，内空非常亦无散失，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非常亦无散失。 　　“舍利子，布施波罗蜜多非常亦无散失，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非常亦无散失。 　　“舍利子，四静虑非常亦无散失，四无量、四无色定非常亦无散失。 　　“舍利子，八解脱非常亦无散失，八胜处、九次第定、十遍处非常亦无散失。 　　“舍利子，四念住非常亦无散失，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非常亦无散失。 　　“舍利子，空解脱门非常亦无散失，无相、无愿解脱门非常亦无散失。 　　“舍利子，五眼非常亦无散失，六神通非常亦无散失。 　　“舍利子，佛十力非常亦无散失，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非常亦无散失。 　　“舍利子，一切智非常亦无散失，道相智、一切相智非常亦无散失。 　　“舍利子，无忘失法非常亦无散失，恒住舍性非常亦无散失。 　　“舍利子，一切陀罗尼门非常亦无散失，一切三摩地门非常亦无散失。 　　“舍利子，极喜地非常亦无散失，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地非常亦无散失。 　　“舍利子，异生地非常亦无散失，种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地非常亦无散失。 　　“舍利子，声闻乘非常亦无散失，独觉乘、大乘非常亦无散失。 　　“舍利子，由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。 　　“复次，舍利子，诸法非乐亦无散失。何以故？若法非乐，无尽性故。” 　　时，舍利子问善现言：“何法非乐亦无散失？” 　　善现答言：“舍利子，色非乐亦无散失，受、想、行、识非乐亦无散失。 　　“舍利子，眼处非乐亦无散失，耳、鼻、舌、身、意处非乐亦无散失。 　　“舍利子，色处非乐亦无散失，声、香、味、触、法处非乐亦无散失。 　　“舍利子，眼界非乐亦无散失，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非乐亦无散失。 　　“舍利子，耳界非乐亦无散失，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非乐亦无散失。 　　“舍利子，鼻界非乐亦无散失，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非乐亦无散失。 　　“舍利子，舌界非乐亦无散失，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非乐亦无散失。 　　“舍利子，身界非乐亦无散失，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非乐亦无散失。 　　“舍利子，意界非乐亦无散失，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非乐亦无散失。 　　“舍利子，地界非乐亦无散失，水、火、风、空、识界非乐亦无散失。 　　“舍利子，苦圣谛非乐亦无散失，集、灭、道圣谛非乐亦无散失。 　　“舍利子，无明非乐亦无散失，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非乐亦无散失。 　　“舍利子，内空非乐亦无散失，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非乐亦无散失。 　　“舍利子，布施波罗蜜多非乐亦无散失，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非乐亦无散失。 　　“舍利子，四静虑非乐亦无散失，四无量、四无色定非乐亦无散失。 　　“舍利子，八解脱非乐亦无散失，八胜处、九次第定、十遍处非乐亦无散失。 　　“舍利子，四念住非乐亦无散失，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非乐亦无散失。 　　“舍利子，空解脱门非乐亦无散失，无相、无愿解脱门非乐亦无散失。 　　“舍利子，五眼非乐亦无散失，六神通非乐亦无散失。 　　“舍利子，佛十力非乐亦无散失，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非乐亦无散失。 　　“舍利子，一切智非乐亦无散失，道相智、一切相智非乐亦无散失。 　　“舍利子，无忘失法非乐亦无散失，恒住舍性非乐亦无散失。 　　“舍利子，一切陀罗尼门非乐亦无散失，一切三摩地门非乐亦无散失。 　　“舍利子，极喜地非乐亦无散失，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地非乐亦无散失。 　　“舍利子，异生地非乐亦无散失，种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地非乐亦无散失。 　　“舍利子，声闻乘非乐亦无散失，独觉乘、大乘非乐亦无散失。 　　“舍利子，由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。 　　“复次，舍利子，诸法非我亦无散失。何以故？若法非我，无尽性故。” 　　时，舍利子问善现言：“何法非我亦无散失？” 　　善现答言：“舍利子，色非我亦无散失，受、想、行、识非我亦无散失。 　　“舍利子，眼处非我亦无散失，耳、鼻、舌、身、意处非我亦无散失。 　　“舍利子，色处非我亦无散失，声、香、味、触、法处非我亦无散失。 　　“舍利子，眼界非我亦无散失，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非我亦无散失。 　　“舍利子，耳界非我亦无散失，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非我亦无散失。 　　“舍利子，鼻界非我亦无散失，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非我亦无散失。 　　“舍利子，舌界非我亦无散失，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非我亦无散失。 　　“舍利子，身界非我亦无散失，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非我亦无散失。 　　“舍利子，意界非我亦无散失，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非我亦无散失。 　　“舍利子，地界非我亦无散失，水、火、风、空、识界非我亦无散失。 　　“舍利子，苦圣谛非我亦无散失，集、灭、道圣谛非我亦无散失。 　　“舍利子，无明非我亦无散失，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非我亦无散失。 　　“舍利子，内空非我亦无散失，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非我亦无散失。 大般若波罗蜜多经卷第六十八 初分无所得品第十八之八 　　“舍利子，布施波罗蜜多非我亦无散失，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非我亦无散失。 　　“舍利子，四静虑非我亦无散失，四无量、四无色定非我亦无散失。 　　“舍利子，八解脱非我亦无散失，八胜处、九次第定、十遍处非我亦无散失。 　　“舍利子，四念住非我亦无散失，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非我亦无散失。 　　“舍利子，空解脱门非我亦无散失，无相、无愿解脱门非我亦无散失。 　　“舍利子，五眼非我亦无散失，六神通非我亦无散失。 　　“舍利子，佛十力非我亦无散失，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非我亦无散失。 　　“舍利子，一切智非我亦无散失，道相智、一切相智非我亦无散失。 　　“舍利子，无忘失法非我亦无散失，恒住舍性非我亦无散失。 　　“舍利子，一切陀罗尼门非我亦无散失，一切三摩地门非我亦无散失。 　　“舍利子，极喜地非我亦无散失，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地非我亦无散失。 　　“舍利子，异生地非我亦无散失，种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地非我亦无散失。 　　“舍利子，声闻乘非我亦无散失，独觉乘、大乘非我亦无散失。 　　“舍利子，由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。 　　“复次，舍利子，诸法寂静亦无散失。何以故？若法寂静，无尽性故。” 　　时，舍利子问善现言：“何法寂静亦无散失？” 　　善现答言：“舍利子，色寂静亦无散失，受、想、行、识寂静亦无散失。 　　“舍利子，眼处寂静亦无散失，耳、鼻、舌、身、意处寂静亦无散失。 　　“舍利子，色处寂静亦无散失，声、香、味、触、法处寂静亦无散失。 　　“舍利子，眼界寂静亦无散失，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受寂静亦无散失。 　　“舍利子，耳界寂静亦无散失，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受寂静亦无散失。 　　“舍利子，鼻界寂静亦无散失，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受寂静亦无散失。 　　“舍利子，舌界寂静亦无散失，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受寂静亦无散失。 　　“舍利子，身界寂静亦无散失，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受寂静亦无散失。 　　“舍利子，意界寂静亦无散失，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受寂静亦无散失。 　　“舍利子，地界寂静亦无散失，水、火、风、空、识界寂静亦无散失。 　　“舍利子，苦圣谛寂静亦无散失，集、灭、道圣谛寂静亦无散失。 　　“舍利子，无明寂静亦无散失，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼寂静亦无散失。 　　“舍利子，内空寂静亦无散失，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空寂静亦无散失。 　　“舍利子，布施波罗蜜多寂静亦无散失，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多寂静亦无散失。 　　“舍利子，四静虑寂静亦无散失，四无量、四无色定寂静亦无散失。 　　“舍利子，八解脱寂静亦无散失，八胜处、九次第定、十遍处寂静亦无散失。 　　“舍利子，四念住寂静亦无散失，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支寂静亦无散失。 　　“舍利子，空解脱门寂静亦无散失，无相、无愿解脱门寂静亦无散失。 　　“舍利子，五眼寂静亦无散失，六神通寂静亦无散失。 　　“舍利子，佛十力寂静亦无散失，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法寂静亦无散失。 　　“舍利子，一切智寂静亦无散失，道相智、一切相智寂静亦无散失。 　　“舍利子，无忘失法寂静亦无散失，恒住舍性寂静亦无散失。 　　“舍利子，一切陀罗尼门寂静亦无散失，一切三摩地门寂静亦无散失。 　　“舍利子，极喜地寂静亦无散失，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地寂静亦无散失。 　　“舍利子，异生地寂静亦无散失，种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地寂静亦无散失。 　　“舍利子，声闻乘寂静亦无散失，独觉乘、大乘寂静亦无散失。 　　“舍利子，由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。 　　“复次，舍利子，诸法远离亦无散失。何以故？若法远离，无尽性故。” 　　时，舍利子问善现言：“何法远离亦无散失？” 　　善现答言：“舍利子，色远离亦无散失，受、想、行、识远离亦无散失。 　　“舍利子，眼处远离亦无散失，耳、鼻、舌、身、意处远离亦无散失。 　　“舍利子，色处远离亦无散失，声、香、味、触、法处远离亦无散失。 　　“舍利子，眼界远离亦无散失，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受远离亦无散失。 　　“舍利子，耳界远离亦无散失，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受远离亦无散失。 　　“舍利子，鼻界远离亦无散失，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受远离亦无散失。 　　“舍利子，舌界远离亦无散失，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受远离亦无散失。 　　“舍利子，身界远离亦无散失，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受远离亦无散失。 　　“舍利子，意界远离亦无散失，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受远离亦无散失。 　　“舍利子，地界远离亦无散失，水、火、风、空、识界远离亦无散失。 　　“舍利子，苦圣谛远离亦无散失，集、灭、道圣谛远离亦无散失。 　　“舍利子，无明远离亦无散失，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼远离亦无散失。 　　“舍利子，内空远离亦无散失，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空远离亦无散失。 　　“舍利子，布施波罗蜜多远离亦无散失，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多远离亦无散失。 　　“舍利子，四静虑远离亦无散失，四无量、四无色定远离亦无散失。 　　“舍利子，八解脱远离亦无散失，八胜处、九次第定、十遍处远离亦无散失。 　　“舍利子，四念住远离亦无散失，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支远离亦无散失。 　　“舍利子，空解脱门远离亦无散失，无相、无愿解脱门远离亦无散失。 　　“舍利子，五眼远离亦无散失，六神通远离亦无散失。 　　“舍利子，佛十力远离亦无散失，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法远离亦无散失。 　　“舍利子，一切智远离亦无散失，道相智、一切相智远离亦无散失。 　　“舍利子，无忘失法远离亦无散失，恒住舍性远离亦无散失。 　　“舍利子，一切陀罗尼门远离亦无散失，一切三摩地门远离亦无散失。 　　“舍利子，极喜地远离亦无散失，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地远离亦无散失。 　　“舍利子，异生地远离亦无散失，种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地远离亦无散失。 　　“舍利子，声闻乘远离亦无散失，独觉乘、大乘远离亦无散失。 　　“舍利子，由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。 　　“复次，舍利子，诸法空亦无散失。何以故？若法空，无尽性故。” 　　时，舍利子问善现言：“何法空亦无散失？” 　　善现答言：“舍利子，色空亦无散失，受、想、行、识空亦无散失。 　　“舍利子，眼处空亦无散失，耳、鼻、舌、身、意处空亦无散失。 　　“舍利子，色处空亦无散失，声、香、味、触、法处空亦无散失。 　　“舍利子，眼界空亦无散失，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受空亦无散失。 　　“舍利子，耳界空亦无散失，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受空亦无散失。 　　“舍利子，鼻界空亦无散失，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受空亦无散失。 　　“舍利子，舌界空亦无散失，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受空亦无散失。 　　“舍利子，身界空亦无散失，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受空亦无散失。 　　“舍利子，意界空亦无散失，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受空亦无散失。 　　“舍利子，地界空亦无散失，水、火、风、空、识界空亦无散失。 　　“舍利子，苦圣谛空亦无散失，集、灭、道圣谛空亦无散失。 　　“舍利子，无明空亦无散失，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼空亦无散失。 　　“舍利子，内空空亦无散失，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空空亦无散失。 　　“舍利子，布施波罗蜜多空亦无散失，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空亦无散失。 　　“舍利子，四静虑空亦无散失，四无量、四无色定空亦无散失。 　　“舍利子，八解脱空亦无散失，八胜处、九次第定、十遍处空亦无散失。 　　“舍利子，四念住空亦无散失，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支空亦无散失。 　　“舍利子，空解脱门空亦无散失，无相、无愿解脱门空亦无散失。 　　“舍利子，五眼空亦无散失，六神通空亦无散失。 　　“舍利子，佛十力空亦无散失，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法空亦无散失。 　　“舍利子，一切智空亦无散失，道相智、一切相智空亦无散失。 　　“舍利子，无忘失法空亦无散失，恒住舍性空亦无散失。 　　“舍利子，一切陀罗尼门空亦无散失，一切三摩地门空亦无散失。 　　“舍利子，极喜地空亦无散失，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地空亦无散失。 　　“舍利子，异生地空亦无散失，种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地空亦无散失。 　　“舍利子，声闻乘空亦无散失，独觉乘、大乘空亦无散失。 　　“舍利子，由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。 　　“复次，舍利子，诸法无相亦无散失。何以故？若法无相，无尽性故。” 　　时，舍利子问善现言：“何法无相亦无散失？” 　　善现答言：“舍利子，色无相亦无散失，受、想、行、识无相亦无散失。 　　“舍利子，眼处无相亦无散失，耳、鼻、舌、身、意处无相亦无散失。 　　“舍利子，色处无相亦无散失，声、香、味、触、法处无相亦无散失。 　　“舍利子，眼界无相亦无散失，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无相亦无散失。 　　“舍利子，耳界无相亦无散失，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无相亦无散失。 　　“舍利子，鼻界无相亦无散失，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无相亦无散失。 　　“舍利子，舌界无相亦无散失，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无相亦无散失。 　　“舍利子，身界无相亦无散失，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无相亦无散失。 　　“舍利子，意界无相亦无散失，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无相亦无散失。 　　“舍利子，地界无相亦无散失，水、火、风、空、识界无相亦无散失。 　　“舍利子，苦圣谛无相亦无散失，集、灭、道圣谛无相亦无散失。 　　“舍利子，无明无相亦无散失，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无相亦无散失。 　　“舍利子，内空无相亦无散失，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无相亦无散失。 　　“舍利子，布施波罗蜜多无相亦无散失，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无相亦无散失。 　　“舍利子，四静虑无相亦无散失，四无量、四无色定无相亦无散失。 　　“舍利子，八解脱无相亦无散失，八胜处、九次第定、十遍处无相亦无散失。 　　“舍利子，四念住无相亦无散失，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无相亦无散失。 　　“舍利子，空解脱门无相亦无散失，无相、无愿解脱门无相亦无散失。 　　“舍利子，五眼无相亦无散失，六神通无相亦无散失。 　　“舍利子，佛十力无相亦无散失，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无相亦无散失。 　　“舍利子，一切智无相亦无散失，道相智、一切相智无相亦无散失。 　　“舍利子，无忘失法无相亦无散失，恒住舍性无相亦无散失。 　　“舍利子，一切陀罗尼门无相亦无散失，一切三摩地门无相亦无散失。 　　“舍利子，极喜地无相亦无散失，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地无相亦无散失。 　　“舍利子，异生地无相亦无散失，种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地无相亦无散失。 　　“舍利子，声闻乘无相亦无散失，独觉乘、大乘无相亦无散失。 　　“舍利子，由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。 　　“复次，舍利子，诸法无愿亦无散失。何以故？若法无愿，无尽性故。” 　　时，舍利子问善现言：“何法无愿亦无散失？” 　　善现答言：“舍利子，色无愿亦无散失，受、想、行、识无愿亦无散失。 　　“舍利子，眼处无愿亦无散失，耳、鼻、舌、身、意处无愿亦无散失。 　　“舍利子，色处无愿亦无散失，声、香、味、触、法处无愿亦无散失。 　　“舍利子，眼界无愿亦无散失，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无愿亦无散失。 　　“舍利子，耳界无愿亦无散失，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无愿亦无散失。 　　“舍利子，鼻界无愿亦无散失，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无愿亦无散失。 　　“舍利子，舌界无愿亦无散失，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无愿亦无散失。 　　“舍利子，身界无愿亦无散失，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无愿亦无散失。 　　“舍利子，意界无愿亦无散失，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无愿亦无散失。 　　“舍利子，地界无愿亦无散失，水、火、风、空、识界无愿亦无散失。 　　“舍利子，苦圣谛无愿亦无散失，集、灭、道圣谛无愿亦无散失。 　　“舍利子，无明无愿亦无散失，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无愿亦无散失。 　　“舍利子，内空无愿亦无散失，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无愿亦无散失。 　　“舍利子，布施波罗蜜多无愿亦无散失，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无愿亦无散失。 　　“舍利子，四静虑无愿亦无散失，四无量、四无色定无愿亦无散失。 　　“舍利子，八解脱无愿亦无散失，八胜处、九次第定、十遍处无愿亦无散失。 　　“舍利子，四念住无愿亦无散失，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无愿亦无散失。 　　“舍利子，空解脱门无愿亦无散失，无相、无愿解脱门无愿亦无散失。 　　“舍利子，五眼无愿亦无散失，六神通无愿亦无散失。 　　“舍利子，佛十力无愿亦无散失，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无愿亦无散失。 　　“舍利子，一切智无愿亦无散失，道相智、一切相智无愿亦无散失。 　　“舍利子，无忘失法无愿亦无散失，恒住舍性无愿亦无散失。 　　“舍利子，一切陀罗尼门无愿亦无散失，一切三摩地门无愿亦无散失。 　　“舍利子，极喜地无愿亦无散失，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地无愿亦无散失。 　　“舍利子，异生地无愿亦无散失，种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地无愿亦无散失。 　　“舍利子，声闻乘无愿亦无散失，独觉乘、大乘无愿亦无散失。 　　“舍利子，由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。 　　“复次，舍利子，诸法善亦无散失。何以故？若法善，无尽性故。” 　　时，舍利子问善现言：“何法善亦无散失？” 　　善现答言：“舍利子，色善亦无散失，受、想、行、识善亦无散失。 　　“舍利子，眼处善亦无散失，耳、鼻、舌、身、意处善亦无散失。 　　“舍利子，色处善亦无散失，声、香、味、触、法处善亦无散失。 　　“舍利子，眼界善亦无散失，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受善亦无散失。 　　“舍利子，耳界善亦无散失，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受善亦无散失。 　　“舍利子，鼻界善亦无散失，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受善亦无散失。 　　“舍利子，舌界善亦无散失，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受善亦无散失。 　　“舍利子，身界善亦无散失，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受善亦无散失。 　　“舍利子，意界善亦无散失，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受善亦无散失。 　　“舍利子，地界善亦无散失，水、火、风、空、识界善亦无散失。 　　“舍利子，苦圣谛善亦无散失，集、灭、道圣谛善亦无散失。 　　“舍利子，无明善亦无散失，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼善亦无散失。 　　“舍利子，内空善亦无散失，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空善亦无散失。 　　“舍利子，布施波罗蜜多善亦无散失，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多善亦无散失。 　　“舍利子，四静虑善亦无散失，四无量、四无色定善亦无散失。 　　“舍利子，八解脱善亦无散失，八胜处、九次第定、十遍处善亦无散失。 　　“舍利子，四念住善亦无散失，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支善亦无散失。 　　“舍利子，空解脱门善亦无散失，无相、无愿解脱门善亦无散失。 　　“舍利子，五眼善亦无散失，六神通善亦无散失。 　　“舍利子，佛十力善亦无散失，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法善亦无散失。 　　“舍利子，一切智善亦无散失，道相智、一切相智善亦无散失。 　　“舍利子，无忘失法善亦无散失，恒住舍性善亦无散失。 　　“舍利子，一切陀罗尼门善亦无散失，一切三摩地门善亦无散失。 　　“舍利子，极喜地善亦无散失，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地善亦无散失。 　　“舍利子，异生地善亦无散失，种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地善亦无散失。 　　“舍利子，声闻乘善亦无散失，独觉乘、大乘善亦无散失。 　　“舍利子，由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。 　　“复次，舍利子，诸法无罪亦无散失。何以故？若法无罪，无尽性故。” 　　时，舍利子问善现言：“何法无罪亦无散失？” 　　善现答言：“舍利子，色无罪亦无散失，受、想、行、识无罪亦无散失。 　　“舍利子，眼处无罪亦无散失，耳、鼻、舌、身、意处无罪亦无散失。 　　“舍利子，色处无罪亦无散失，声、香、味、触、法处无罪亦无散失。 　　“舍利子，眼界无罪亦无散失，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无罪亦无散失。 　　“舍利子，耳界无罪亦无散失，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无罪亦无散失。 　　“舍利子，鼻界无罪亦无散失，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无罪亦无散失。 　　“舍利子，舌界无罪亦无散失，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无罪亦无散失。 　　“舍利子，身界无罪亦无散失，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无罪亦无散失。 　　“舍利子，意界无罪亦无散失，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无罪亦无散失。 　　“舍利子，地界无罪亦无散失，水、火、风、空、识界无罪亦无散失。 　　“舍利子，苦圣谛无罪亦无散失，集、灭、道圣谛无罪亦无散失。 　　“舍利子，无明无罪亦无散失，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无罪亦无散失。 　　“舍利子，内空无罪亦无散失，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无罪亦无散失。 　　“舍利子，布施波罗蜜多无罪亦无散失，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无罪亦无散失。 　　“舍利子，四静虑无罪亦无散失，四无量、四无色定无罪亦无散失。 　　“舍利子，八解脱无罪亦无散失，八胜处、九次第定、十遍处无罪亦无散失。 　　“舍利子，四念住无罪亦无散失，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无罪亦无散失。 　　“舍利子，空解脱门无罪亦无散失，无相、无愿解脱门无罪亦无散失。 　　“舍利子，五眼无罪亦无散失，六神通无罪亦无散失。 　　“舍利子，佛十力无罪亦无散失，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无罪亦无散失。 　　“舍利子，一切智无罪亦无散失，道相智、一切相智无罪亦无散失。 　　“舍利子，无忘失法无罪亦无散失，恒住舍性无罪亦无散失。 　　“舍利子，一切陀罗尼门无罪亦无散失，一切三摩地门无罪亦无散失。 　　“舍利子，极喜地无罪亦无散失，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地无罪亦无散失。 　　“舍利子，异生地无罪亦无散失，种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地无罪亦无散失。 　　“舍利子，声闻乘无罪亦无散失，独觉乘、大乘无罪亦无散失。 　　“舍利子，由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。 　　“复次，舍利子，诸法无漏亦无散失。何以故？若法无漏，无尽性故。” 　　时，舍利子问善现言：“何法无漏亦无散失？” 　　善现答言：“舍利子，色无漏亦无散失，受、想、行、识无漏亦无散失。 　　“舍利子，眼处无漏亦无散失，耳、鼻、舌、身、意处无漏亦无散失。 　　“舍利子，色处无漏亦无散失，声、香、味、触、法处无漏亦无散失。 　　“舍利子，眼界无漏亦无散失，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无漏亦无散失。 　　“舍利子，耳界无漏亦无散失，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无漏亦无散失。 　　“舍利子，鼻界无漏亦无散失，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无漏亦无散失。 　　“舍利子，舌界无漏亦无散失，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无漏亦无散失。 　　“舍利子，身界无漏亦无散失，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无漏亦无散失。 　　“舍利子，意界无漏亦无散失，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无漏亦无散失。 　　“舍利子，地界无漏亦无散失，水、火、风、空、识界无漏亦无散失。 　　“舍利子，苦圣谛无漏亦无散失，集、灭、道圣谛无漏亦无散失。 　　“舍利子，无明无漏亦无散失，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无漏亦无散失。 　　“舍利子，内空无漏亦无散失，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无漏亦无散失。 　　“舍利子，布施波罗蜜多无漏亦无散失，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无漏亦无散失。 　　“舍利子，四静虑无漏亦无散失，四无量、四无色定无漏亦无散失。 　　“舍利子，八解脱无漏亦无散失，八胜处、九次第定、十遍处无漏亦无散失。 　　“舍利子，四念住无漏亦无散失，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无漏亦无散失。 　　“舍利子，空解脱门无漏亦无散失，无相、无愿解脱门无漏亦无散失。 　　“舍利子，五眼无漏亦无散失，六神通无漏亦无散失。 　　“舍利子，佛十力无漏亦无散失，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无漏亦无散失。 　　“舍利子，一切智无漏亦无散失，道相智、一切相智无漏亦无散失。 　　“舍利子，无忘失法无漏亦无散失，恒住舍性无漏亦无散失。 　　“舍利子，一切陀罗尼门无漏亦无散失，一切三摩地门无漏亦无散失。 　　“舍利子，极喜地无漏亦无散失，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地无漏亦无散失。 　　“舍利子，异生地无漏亦无散失，种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地无漏亦无散失。 　　“舍利子，声闻乘无漏亦无散失，独觉乘、大乘无漏亦无散失。 　　“舍利子，由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。 　　“复次，舍利子，诸法无染亦无散失。何以故？若法无染，无尽性故。” 　　时，舍利子问善现言：“何法无染亦无散失？” 　　善现答言：“舍利子，色无染亦无散失，受、想、行、识无染亦无散失。 　　“舍利子，眼处无染亦无散失，耳、鼻、舌、身、意处无染亦无散失。 　　“舍利子，色处无染亦无散失，声、香、味、触、法处无染亦无散失。 　　“舍利子，眼界无染亦无散失，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无染亦无散失。 　　“舍利子，耳界无染亦无散失，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无染亦无散失。 　　“舍利子，鼻界无染亦无散失，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无染亦无散失。 　　“舍利子，舌界无染亦无散失，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无染亦无散失。 　　“舍利子，身界无染亦无散失，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无染亦无散失。 　　“舍利子，意界无染亦无散失，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无染亦无散失。 　　“舍利子，地界无染亦无散失，水、火、风、空、识界无染亦无散失。 　　“舍利子，苦圣谛无染亦无散失，集、灭、道圣谛无染亦无散失。 　　“舍利子，无明无染亦无散失，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无染亦无散失。 　　“舍利子，内空无染亦无散失，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无染亦无散失。 大般若波罗蜜多经卷第六十九 初分无所得品第十八之九 　　“舍利子，布施波罗蜜多无染亦无散失，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无染亦无散失。 　　“舍利子，四静虑无染亦无散失，四无量、四无色定无染亦无散失。 　　“舍利子，八解脱无染亦无散失，八胜处、九次第定、十遍处无染亦无散失。 　　“舍利子，四念住无染亦无散失，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无染亦无散失。 　　“舍利子，空解脱门无染亦无散失，无相、无愿解脱门无染亦无散失。 　　“舍利子，五眼无染亦无散失，六神通无染亦无散失。 　　“舍利子，佛十力无染亦无散失，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无染亦无散失。 　　“舍利子，一切智无染亦无散失，道相智、一切相智无染亦无散失。 　　“舍利子，无忘失法无染亦无散失，恒住舍性无染亦无散失。 　　“舍利子，一切陀罗尼门无染亦无散失，一切三摩地门无染亦无散失。 　　“舍利子，极喜地无染亦无散失，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地无染亦无散失。 　　“舍利子，异生地无染亦无散失，种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地无染亦无散失。 　　“舍利子，声闻乘无染亦无散失，独觉乘、大乘无染亦无散失。 　　“舍利子，由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。 　　“复次，舍利子，诸法清净亦无散失。何以故？若法清净，无尽性故。” 　　时，舍利子问善现言：“何法清净亦无散失？” 　　善现答言：“舍利子，色清净亦无散失，受、想、行、识清净亦无散失。 　　“舍利子，眼处清净亦无散失，耳、鼻、舌、身、意处清净亦无散失。 　　“舍利子，色处清净亦无散失，声、香、味、触、法处清净亦无散失。 　　“舍利子，眼界清净亦无散失，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净亦无散失。 　　“舍利子，耳界清净亦无散失，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净亦无散失。 　　“舍利子，鼻界清净亦无散失，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净亦无散失。 　　“舍利子，舌界清净亦无散失，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净亦无散失。 　　“舍利子，身界清净亦无散失，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净亦无散失。 　　“舍利子，意界清净亦无散失，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净亦无散失。 　　“舍利子，地界清净亦无散失，水、火、风、空、识界清净亦无散失。 　　“舍利子，苦圣谛清净亦无散失，集、灭、道圣谛清净亦无散失。 　　“舍利子，无明清净亦无散失，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净亦无散失。 　　“舍利子，内空清净亦无散失，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净亦无散失。 　　“舍利子，布施波罗蜜多清净亦无散失，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净亦无散失。 　　“舍利子，四静虑清净亦无散失，四无量、四无色定清净亦无散失。 　　“舍利子，八解脱清净亦无散失，八胜处、九次第定、十遍处清净亦无散失。 　　“舍利子，四念住清净亦无散失，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净亦无散失。 　　“舍利子，空解脱门清净亦无散失，无相、无愿解脱门清净亦无散失。 　　“舍利子，五眼清净亦无散失，六神通清净亦无散失。 　　“舍利子，佛十力清净亦无散失，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净亦无散失。 　　“舍利子，一切智清净亦无散失，道相智、一切相智清净亦无散失。 　　“舍利子，无忘失法清净亦无散失，恒住舍性清净亦无散失。 　　“舍利子，一切陀罗尼门清净亦无散失，一切三摩地门清净亦无散失。 　　“舍利子，极喜地清净亦无散失，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地清净亦无散失。 　　“舍利子，异生地清净亦无散失，种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地清净亦无散失。 　　“舍利子，声闻乘清净亦无散失，独觉乘、大乘清净亦无散失。 　　“舍利子，由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。 　　“复次，舍利子，诸法出世间亦无散失。何以故？若法出世间，无尽性故。” 　　时，舍利子问善现言：“何法出世间亦无散失？” 　　善现答言：“舍利子，色出世间亦无散失，受、想、行、识出世间亦无散失。 　　“舍利子，眼处出世间亦无散失，耳、鼻、舌、身、意处出世间亦无散失。 　　“舍利子，色处出世间亦无散失，声、香、味、触、法处出世间亦无散失。 　　“舍利子，眼界出世间亦无散失，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受出世间亦无散失。 　　“舍利子，耳界出世间亦无散失，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受出世间亦无散失。 　　“舍利子，鼻界出世间亦无散失，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受出世间亦无散失。 　　“舍利子，舌界出世间亦无散失，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受出世间亦无散失。 　　“舍利子，身界出世间亦无散失，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受出世间亦无散失。 　　“舍利子，意界出世间亦无散失，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受出世间亦无散失。 　　“舍利子，地界出世间亦无散失，水、火、风、空、识界出世间亦无散失。 　　“舍利子，苦圣谛出世间亦无散失，集、灭、道圣谛出世间亦无散失。 　　“舍利子，无明出世间亦无散失，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼出世间亦无散失。 　　“舍利子，内空出世间亦无散失，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空出世间亦无散失。 　　“舍利子，布施波罗蜜多出世间亦无散失，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多出世间亦无散失。 　　“舍利子，四静虑出世间亦无散失，四无量、四无色定出世间亦无散失。 　　“舍利子，八解脱出世间亦无散失，八胜处、九次第定、十遍处出世间亦无散失。 　　“舍利子，四念住出世间亦无散失，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支出世间亦无散失。 　　“舍利子，空解脱门出世间亦无散失，无相、无愿解脱门出世间亦无散失。 　　“舍利子，五眼出世间亦无散失，六神通出世间亦无散失。 　　“舍利子，佛十力出世间亦无散失，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法出世间亦无散失。 　　“舍利子，一切智出世间亦无散失，道相智、一切相智出世间亦无散失。 　　“舍利子，无忘失法出世间亦无散失，恒住舍性出世间亦无散失。 　　“舍利子，一切陀罗尼门出世间亦无散失，一切三摩地门出世间亦无散失。 　　“舍利子，极喜地出世间亦无散失，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地出世间亦无散失。 　　“舍利子，异生地出世间亦无散失，种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地出世间亦无散失。 　　“舍利子，声闻乘出世间亦无散失，独觉乘、大乘出世间亦无散失。 　　“舍利子，由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。 　　“复次，舍利子，诸法无为亦无散失。何以故？若法无为，无尽性故。” 　　时，舍利子问善现言：“何法无为亦无散失？” 　　善现答言：“舍利子，色无为亦无散失，受、想、行、识无为亦无散失。 　　“舍利子，眼处无为亦无散失，耳、鼻、舌、身、意处无为亦无散失。 　　“舍利子，色处无为亦无散失，声、香、味、触、法处无为亦无散失。 　　“舍利子，眼界无为亦无散失，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无为亦无散失。 　　“舍利子，耳界无为亦无散失，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无为亦无散失。 　　“舍利子，鼻界无为亦无散失，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无为亦无散失。 　　“舍利子，舌界无为亦无散失，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无为亦无散失。 　　“舍利子，身界无为亦无散失，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无为亦无散失。 　　“舍利子，意界无为亦无散失，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无为亦无散失。 　　“舍利子，地界无为亦无散失，水、火、风、空、识界无为亦无散失。 　　“舍利子，苦圣谛无为亦无散失，集、灭、道圣谛无为亦无散失。 　　“舍利子，无明无为亦无散失，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无为亦无散失。 　　“舍利子，内空无为亦无散失，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无为亦无散失。 　　“舍利子，布施波罗蜜多无为亦无散失，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无为亦无散失。 　　“舍利子，四静虑无为亦无散失，四无量、四无色定无为亦无散失。 　　“舍利子，八解脱无为亦无散失，八胜处、九次第定、十遍处无为亦无散失。 　　“舍利子，四念住无为亦无散失，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无为亦无散失。 　　“舍利子，空解脱门无为亦无散失，无相、无愿解脱门无为亦无散失。 　　“舍利子，五眼无为亦无散失，六神通无为亦无散失。 　　“舍利子，佛十力无为亦无散失，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无为亦无散失。 　　“舍利子，一切智无为亦无散失，道相智、一切相智无为亦无散失。 　　“舍利子，无忘失法无为亦无散失，恒住舍性无为亦无散失。 　　“舍利子，一切陀罗尼门无为亦无散失，一切三摩地门无为亦无散失。 　　“舍利子，极喜地无为亦无散失，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地无为亦无散失。 　　“舍利子，异生地无为亦无散失，种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地无为亦无散失。 　　“舍利子，声闻乘无为亦无散失，独觉乘、大乘无为亦无散失。 　　“舍利子，由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。 　　“复次，舍利子，一切法非常非坏。” 　　时，舍利子问善现言：“云何一切法非常非坏？” 　　善现答言：“舍利子，色非常非坏。何以故？本性尔故。受、想、行、识非常非坏。何以故？本性尔故。 　　“舍利子，眼处非常非坏。何以故？本性尔故。耳、鼻、舌、身、意处非常非坏。何以故？本性尔故。 　　“舍利子，色处非常非坏。何以故？本性尔故。声、香、味、触、法处非常非坏。何以故？本性尔故。 　　“舍利子，眼界非常非坏。何以故？本性尔故。色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非常非坏。何以故？本性尔故。 　　“舍利子，耳界非常非坏。何以故？本性尔故。声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非常非坏。何以故？本性尔故。 　　“舍利子，鼻界非常非坏。何以故？本性尔故。香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非常非坏。何以故？本性尔故。 　　“舍利子，舌界非常非坏。何以故？本性尔故。味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非常非坏。何以故？本性尔故。 　　“舍利子，身界非常非坏。何以故？本性尔故。触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非常非坏。何以故？本性尔故。 　　“舍利子，意界非常非坏。何以故？本性尔故。法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非常非坏。何以故？本性尔故。 　　“舍利子，地界非常非坏。何以故？本性尔故。水、火、风、空、识界非常非坏。何以故？本性尔故。 　　“舍利子，苦圣谛非常非坏。何以故？本性尔故。集、灭、道圣谛非常非坏。何以故？本性尔故。 　　“舍利子，无明非常非坏。何以故？本性尔故。行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非常非坏。何以故？本性尔故。 　　“舍利子，内空非常非坏。何以故？本性尔故。外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非常非坏。何以故？本性尔故。 　　“舍利子，布施波罗蜜多非常非坏。何以故？本性尔故。净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非常非坏。何以故？本性尔故。 　　“舍利子，四静虑非常非坏。何以故？本性尔故。四无量、四无色定非常非坏。何以故？本性尔故。 　　“舍利子，八解脱非常非坏。何以故？本性尔故。八胜处、九次第定、十遍处非常非坏。何以故？本性尔故。 　　“舍利子，四念住非常非坏。何以故？本性尔故。四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非常非坏。何以故？本性尔故。 　　“舍利子，空解脱门非常非坏。何以故？本性尔故。无相、无愿解脱门非常非坏。何以故？本性尔故。 　　“舍利子，五眼非常非坏。何以故？本性尔故。六神通非常非坏。何以故？本性尔故。 　　“舍利子，佛十力非常非坏。何以故？本性尔故。四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非常非坏。何以故？本性尔故。 　　“舍利子，一切智非常非坏。何以故？本性尔故。道相智、一切相智非常非坏。何以故？本性尔故。 　　“舍利子，无忘失法非常非坏。何以故？本性尔故。恒住舍性非常非坏。何以故？本性尔故。 　　“舍利子，一切陀罗尼门非常非坏。何以故？本性尔故。一切三摩地门非常非坏。何以故？本性尔故。 　　“舍利子，极喜地非常非坏。何以故？本性尔故。离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地非常非坏。何以故？本性尔故。 　　“舍利子，异生地非常非坏。何以故？本性尔故。种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地非常非坏。何以故？本性尔故。 　　“舍利子，声闻乘非常非坏。何以故？本性尔故。独觉乘、大乘非常非坏。何以故？本性尔故。 　　“舍利子，以要言之，一切善法非常非坏。何以故？本性尔故。一切非善法非常非坏。何以故？本性尔故。一切有记法非常非坏。何以故？本性尔故。一切无记法非常非坏。何以故？本性尔故。一切有漏法非常非坏。何以故？本性尔故。一切无漏法非常非坏。何以故？本性尔故。一切有为法非常非坏。何以故？本性尔故。一切无为法非常非坏。何以故？本性尔故。舍利子，由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。” 　　尔时，具寿善现复答舍利子言：“如尊者所云，何缘故说‘色等诸法毕竟不生’者，舍利子，色本性毕竟不生。何以故？非所作故。受、想、行、识本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以色乃至识作者不可得故。 　　“舍利子，眼处本性毕竟不生。何以故？非所作故。耳、鼻、舌、身、意处本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以眼处乃至意处作者不可得故。 　　“舍利子，色处本性毕竟不生。何以故？非所作故。声、香、味、触、法处本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以色处乃至法处作者不可得故。 　　“舍利子，眼界本性毕竟不生。何以故？非所作故。色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以眼界乃至眼触为缘所生诸受作者不可得故。 　　“舍利子，耳界本性毕竟不生。何以故？非所作故。声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以耳界乃至耳触为缘所生诸受作者不可得故。 　　“舍利子，鼻界本性毕竟不生。何以故？非所作故。香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以鼻界乃至鼻触为缘所生诸受作者不可得故。 　　“舍利子，舌界本性毕竟不生。何以故？非所作故。味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以舌界乃至舌触为缘所生诸受作者不可得故。 　　“舍利子，身界本性毕竟不生。何以故？非所作故。触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以身界乃至身触为缘所生诸受作者不可得故。 　　“舍利子，意界本性毕竟不生。何以故？非所作故。法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以意界乃至意触为缘所生诸受作者不可得故。 　　“舍利子，地界本性毕竟不生。何以故？非所作故。水、火、风、空、识界本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以地界乃至识界作者不可得故。 　　“舍利子，苦圣谛本性毕竟不生。何以故？非所作故。集、灭、道圣谛本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以苦圣谛乃至道圣谛作者不可得故。 　　“舍利子，无明本性毕竟不生。何以故？非所作故。行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以无明乃至老死愁叹苦忧恼作者不可得故。 　　“舍利子，内空本性毕竟不生。何以故？非所作故。外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以内空乃至无性自性空作者不可得故。 　　“舍利子，布施波罗蜜多本性毕竟不生。何以故？非所作故。净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多作者不可得故。 　　“舍利子，四静虑本性毕竟不生。何以故？非所作故。四无量、四无色定本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以四静虑、四无量、四无色定作者不可得故。 　　“舍利子，八解脱本性毕竟不生。何以故？非所作故。八胜处、九次第定、十遍处本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以八解脱乃至十遍处作者不可得故。 　　“舍利子，四念住本性毕竟不生。何以故？非所作故。四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以四念住乃至八圣道支作者不可得故。 　　“舍利子，空解脱门本性毕竟不生。何以故？非所作故。无相、无愿解脱门本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以空解脱门、无相、无愿解脱门作者不可得故。 　　“舍利子，五眼本性毕竟不生。何以故？非所作故。六神通本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以五眼、六神通作者不可得故。 　　“舍利子，佛十力本性毕竟不生。何以故？非所作故。四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以佛十力乃至十八佛不共法作者不可得故。 　　“舍利子，一切智本性毕竟不生。何以故？非所作故。道相智、一切相智本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以一切智、道相智、一切相智作者不可得故。 　　“舍利子，无忘失法本性毕竟不生。何以故？非所作故。恒住舍性本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以无忘失法、恒住舍性作者不可得故。 　　“舍利子，一切陀罗尼门本性毕竟不生。何以故？非所作故。一切三摩地门本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以一切陀罗尼门、一切三摩地门作者不可得故。 　　“舍利子，极喜地本性毕竟不生。何以故？非所作故。离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以极喜地乃至法云地作者不可得故。 　　“舍利子，异生地本性毕竟不生。何以故？非所作故。种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以异生地乃至如来地作者不可得故。 　　“舍利子，声闻乘本性毕竟不生。何以故？非所作故。独觉乘、大乘本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以声闻乘、独觉乘、大乘作者不可得故。 　　“舍利子，由此缘故我作是说：色等诸法毕竟不生。” 　　尔时，具寿善现复答舍利子言：“如尊者所云，何缘故说‘若毕竟不生则不名色等’者，舍利子，如是，如是，若毕竟不生则不名色等。何以故？舍利子，色本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名色。舍利子，受、想、行、识本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名受、想、行、识。 　　“舍利子，眼处本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名眼处。舍利子，耳、鼻、舌、身、意处本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名耳、鼻、舌、身、意处。 　　“舍利子，色处本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名色处。舍利子，声、香、味、触、法处本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名声、香、味、触、法处。 　　“舍利子，眼界本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名眼界。舍利子，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名色界乃至眼触为缘所生诸受。 　　“舍利子，耳界本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名耳界。舍利子，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名声界乃至耳触为缘所生诸受。 　　“舍利子，鼻界本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名鼻界。舍利子，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名香界乃至鼻触为缘所生诸受。 　　“舍利子，舌界本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名舌界。舍利子，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名味界乃至舌触为缘所生诸受。 　　“舍利子，身界本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名身界。舍利子，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名触界乃至身触为缘所生诸受。 　　“舍利子，意界本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名意界。舍利子，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名法界乃至意触为缘所生诸受。 　　“舍利子，地界本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名地界。舍利子，水、火、风、空、识界本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名水、火、风、空、识界。 　　“舍利子，苦圣谛本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名苦圣谛。舍利子，集、灭、道圣谛本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名集、灭、道圣谛。 　　“舍利子，无明本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名无明。舍利子，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名行乃至老死愁叹苦忧恼。 　　“舍利子，内空本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名内空。舍利子，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名外空乃至无性自性空。 　　“舍利子，布施波罗蜜多本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名布施波罗蜜多。舍利子，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名净戒乃至般若波罗蜜多。 　　“舍利子，四静虑本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名四静虑。舍利子，四无量、四无色定本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名四无量、四无色定。 　　“舍利子，八解脱本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名八解脱。舍利子，八胜处、九次第定、十遍处本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名八胜处乃至十遍处。 　　“舍利子，四念住本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名四念住。舍利子，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名四正断乃至八圣道支。 　　“舍利子，空解脱门本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名空解脱门。舍利子，无相、无愿解脱门本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名无相、无愿解脱门。 大般若波罗蜜多经卷第七十 初分无所得品第十八之十 　　“舍利子，五眼本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名五眼。舍利子，六神通本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名六神通。 　　“舍利子，佛十力本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名佛十力。舍利子，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名四无所畏乃至十八佛不共法。 　　“舍利子，一切智本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名一切智。舍利子，道相智、一切相智本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名道相智、一切相智。 　　“舍利子，无忘失法本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名无忘失法。舍利子，恒住舍性本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名恒住舍性。 　　“舍利子，一切陀罗尼门本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名一切陀罗尼门。舍利子，一切三摩地门本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名一切三摩地门。 　　“舍利子，极喜地本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名极喜地。舍利子，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名离垢地乃至法云地。 　　“舍利子，异生地本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名异生地。舍利子，种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名种性地乃至如来地。 　　“舍利子，声闻乘本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名声闻乘。舍利子，独觉乘、大乘本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名独觉乘、大乘。 　　“舍利子，由此缘故我作是说：若毕竟不生则不名色等。空无生法不可说故。” 　　尔时，具寿善现复答舍利子言：“如尊者所云，何缘故说‘我岂能以毕竟不生般若波罗蜜多，教诫教授毕竟不生诸菩萨摩诃萨’者，舍利子，毕竟不生即是般若波罗蜜多，般若波罗蜜多即是毕竟不生。何以故？毕竟不生与般若波罗蜜多无二、无二分故。舍利子，毕竟不生即是菩萨摩诃萨，菩萨摩诃萨即是毕竟不生。何以故？毕竟不生与菩萨摩诃萨无二、无二分故。舍利子，由此缘故我作是说：我岂能以毕竟不生般若波罗蜜多，教诫教授毕竟不生诸菩萨摩诃萨？” 　　尔时，具寿善现复答舍利子言：“如尊者所云，何缘故说‘离毕竟不生，亦无菩萨摩诃萨能行无上正等菩提’者，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见般若波罗蜜多异毕竟不生，亦不见菩萨摩诃萨异毕竟不生。何以故？若般若波罗蜜多、若菩萨摩诃萨与毕竟不生无二、无二分故。 　　“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见色异毕竟不生，亦不见受、想、行、识异毕竟不生。何以故？色乃至识与毕竟不生无二、无二分故。 　　“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见眼处异毕竟不生，亦不见耳、鼻、舌、身、意处异毕竟不生。何以故？眼处乃至意处与毕竟不生无二、无二分故。 　　“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见色处异毕竟不生，亦不见声、香、味、触、法处异毕竟不生。何以故？色处乃至法处与毕竟不生无二、无二分故。 　　“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见眼界异毕竟不生，亦不见色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受异毕竟不生。何以故？眼界乃至眼触为缘所生诸受与毕竟不生无二、无二分故。 　　“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见耳界异毕竟不生，亦不见声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受异毕竟不生。何以故？耳界乃至耳触为缘所生诸受与毕竟不生无二、无二分故。 　　“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见鼻界异毕竟不生，亦不见香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受异毕竟不生。何以故？鼻界乃至鼻触为缘所生诸受与毕竟不生无二、无二分故。 　　“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见舌界异毕竟不生，亦不见味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受异毕竟不生。何以故？舌界乃至舌触为缘所生诸受与毕竟不生无二、无二分故。 　　“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见身界异毕竟不生，亦不见触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受异毕竟不生。何以故？身界乃至身触为缘所生诸受与毕竟不生无二、无二分故。 　　“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见意界异毕竟不生，亦不见法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受异毕竟不生。何以故？意界乃至意触为缘所生诸受与毕竟不生无二、无二分故。 　　“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见地界异毕竟不生，亦不见水、火、风、空、识界异毕竟不生。何以故？地界乃至识界与毕竟不生无二、无二分故。 　　“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见苦圣谛异毕竟不生，亦不见集、灭、道圣谛异毕竟不生。何以故？苦圣谛乃至道圣谛与毕竟不生无二、无二分故。 　　“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见无明异毕竟不生，亦不见行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼异毕竟不生。何以故？无明乃至老死愁叹苦忧恼与毕竟不生无二、无二分故。 　　“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见内空异毕竟不生，亦不见外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空异毕竟不生。何以故？内空乃至无性自性空与毕竟不生无二、无二分故。 　　“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见布施波罗蜜多异毕竟不生，亦不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多异毕竟不生。何以故？布施乃至般若波罗蜜多与毕竟不生无二、无二分故。 　　“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见四静虑异毕竟不生，亦不见四无量、四无色定异毕竟不生。何以故？四静虑、四无量、四无色定与毕竟不生无二、无二分故。 　　“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见八解脱异毕竟不生，亦不见八胜处、九次第定、十遍处异毕竟不生。何以故？八解脱乃至十遍处与毕竟不生无二、无二分故。 　　“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见四念住异毕竟不生，亦不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支异毕竟不生。何以故？四念住乃至八圣道支与毕竟不生无二、无二分故。 　　“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见空解脱门异毕竟不生，亦不见无相、无愿解脱门异毕竟不生。何以故？空解脱门、无相、无愿解脱门与毕竟不生无二、无二分故。 　　“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见五眼异毕竟不生，亦不见六神通异毕竟不生。何以故？五眼、六神通与毕竟不生无二、无二分故。 　　“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见佛十力异毕竟不生，亦不见四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法异毕竟不生。何以故？佛十力乃至十八佛不共法与毕竟不生无二、无二分故。 　　“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见一切智异毕竟不生，亦不见道相智、一切相智异毕竟不生。何以故？一切智、道相智、一切相智与毕竟不生无二、无二分故。 　　“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见无忘失法异毕竟不生，亦不见恒住舍性异毕竟不生。何以故？无忘失法、恒住舍性与毕竟不生无二、无二分故。 　　“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见一切陀罗尼门异毕竟不生，亦不见一切三摩地门异毕竟不生。何以故？一切陀罗尼门、一切三摩地门与毕竟不生无二、无二分故。 　　“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见极喜地异毕竟不生，亦不见离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地异毕竟不生。何以故？极喜地乃至法云地与毕竟不生无二、无二分故。 　　“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见异生地异毕竟不生，亦不见种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地异毕竟不生。何以故？异生地乃至如来地与毕竟不生无二、无二分故。 　　“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见声闻乘异毕竟不生，亦不见独觉乘、大乘异毕竟不生。何以故？声闻乘、独觉乘、大乘与毕竟不生无二、无二分故。 　　“舍利子，由此缘故我作是说：离毕竟不生，亦无菩萨能行无上正等菩提。” 　　尔时，具寿善现复答舍利子言：“如尊者所云，何缘故说‘若菩萨摩诃萨闻作是说，其心不惊，不恐、不怖、不沉、不没亦不忧悔，当知是菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜多’者，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见诸法有觉有用，见一切法如幻事、如梦境、如像、如响、如光影、如阳焰、如空华、如寻香城、如变化事都非实有，闻说诸法本性皆空，深心欢喜。舍利子，由此缘故我作是说：若菩萨摩诃萨闻作是说，其心不惊、不恐、不怖、不沉、不没亦不忧悔，当知是菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜多。” 初分观行品第十九之一 　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，于色不受不取不执不著，亦不施设为色；于受、想、行、识不受不取不执不著，亦不施设为受、想、行、识。 　　“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，于眼处不受不取不执不著，亦不施设为眼处；于耳、鼻、舌、身、意处不受不取不执不著，亦不施设为耳、鼻、舌、身、意处。 　　“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，于色处不受不取不执不著，亦不施设为色处；于声、香、味、触、法处不受不取不执不著，亦不施设为声、香、味、触、法处。 　　“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，于眼界不受不取不执不著，亦不施设为眼界；于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受不受不取不执不著，亦不施设为色界乃至眼触为缘所生诸受。 　　“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，于耳界不受不取不执不著，亦不施设为耳界；于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受不受不取不执不著，亦不施设为声界乃至耳触为缘所生诸受。 　　“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，于鼻界不受不取不执不著，亦不施设为鼻界；于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受不受不取不执不著，亦不施设为香界乃至鼻触为缘所生诸受。 　　“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，于舌界不受不取不执不著，亦不施设为舌界；于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受不受不取不执不著，亦不施设为味界乃至舌触为缘所生诸受。 　　“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，于身界不受不取不执不著，亦不施设为身界；于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受不受不取不执不著，亦不施设为触界乃至身触为缘所生诸受。 　　“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，于意界不受不取不执不著，亦不施设为意界；于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受不受不取不执不著，亦不施设为法界乃至意触为缘所生诸受。 　　“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，于地界不受不取不执不著，亦不施设为地界；于水、火、风、空、识界不受不取不执不著，亦不施设为水、火、风、空、识界。 　　“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，于苦圣谛不受不取不执不著，亦不施设为苦圣谛；于集、灭、道圣谛不受不取不执不著，亦不施设为集、灭、道圣谛。 　　“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，于无明不受不取不执不著，亦不施设为无明；于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼不受不取不执不著，亦不施设为行乃至老死愁叹苦忧恼。 　　“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，于内空不受不取不执不著，亦不施设为内空；于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空不受不取不执不著，亦不施设为外空乃至无性自性空。 　　“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，于布施波罗蜜多不受不取不执不著，亦不施设为布施波罗蜜多；于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不受不取不执不著，亦不施设为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。 　　“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，于四静虑不受不取不执不著，亦不施设为四静虑；于四无量、四无色定不受不取不执不著，亦不施设为四无量、四无色定。 　　“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，于八解脱不受不取不执不著，亦不施设为八解脱；于八胜处、九次第定、十遍处不受不取不执不著，亦不施设为八胜处、九次第定、十遍处。 　　“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，于四念住不受不取不执不著，亦不施设为四念住；于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不受不取不执不著，亦不施设为四正断乃至八圣道支。 　　“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，于空解脱门不受不取不执不著，亦不施设为空解脱门；于无相、无愿解脱门不受不取不执不著，亦不施设为无相、无愿解脱门。 　　“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，于五眼不受不取不执不著，亦不施设为五眼；于六神通不受不取不执不著，亦不施设为六神通。 　　“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，于佛十力不受不取不执不著，亦不施设为佛十力；于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不受不取不执不著，亦不施设为四无所畏乃至十八佛不共法。 　　“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，于真如不受不取不执不著，亦不施设为真如；于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界不受不取不执不著，亦不施设为法界乃至不思议界。 　　“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，于无上正等菩提不受不取不执不著，亦不施设为无上正等菩提；于一切智、道相智、一切相智不受不取不执不著，亦不施设为一切智、道相智、一切相智。 　　“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，于无忘失法不受不取不执不著，亦不施设为无忘失法；于恒住舍性不受不取不执不著，亦不施设为恒住舍性。 　　“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，于一切陀罗尼门不受不取不执不著，亦不施设为一切陀罗尼门；于一切三摩地门不受不取不执不著，亦不施设为一切三摩地门。 　　“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见色。何以故？以色性空无生灭故。不见受、想、行、识。何以故？以受、想、行、识性空无生灭故。 　　“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见眼处。何以故？以眼处性空无生灭故。不见耳、鼻、舌、身、意处。何以故？以耳、鼻、舌、身、意处性空无生灭故。 　　“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见色处。何以故？以色处性空无生灭故。不见声、香、味、触、法处。何以故？以声、香、味、触、法处性空无生灭故。 　　“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见眼界。何以故？以眼界性空无生灭故。不见色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受。何以故？以色界乃至眼触为缘所生诸受性空无生灭故。 　　“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见耳界。何以故？以耳界性空无生灭故。不见声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受。何以故？以声界乃至耳触为缘所生诸受性空无生灭故。 　　“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见鼻界。何以故？以鼻界性空无生灭故。不见香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受。何以故？以香界乃至鼻触为缘所生诸受性空无生灭故。 　　“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见舌界。何以故？以舌界性空无生灭故。不见味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受。何以故？以味界乃至舌触为缘所生诸受性空无生灭故。 　　“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见身界。何以故？以身界性空无生灭故。不见触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受。何以故？以触界乃至身触为缘所生诸受性空无生灭故。 　　“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见意界。何以故？以意界性空无生灭故。不见法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受。何以故？以法界乃至意触为缘所生诸受性空无生灭故。 　　“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见地界。何以故？以地界性空无生灭故。不见水、火、风、空、识界。何以故？以水、火、风、空、识界性空无生灭故。 　　“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见苦圣谛。何以故？以苦圣谛性空无生灭故。不见集、灭、道圣谛。何以故？以集、灭、圣道谛性空无生灭故。 　　“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见无明。何以故？以无明性空无生灭故。不见行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼。何以故？以行乃至老死愁叹苦忧恼性空无生灭故。 　　“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见内空。何以故？以内空性空无生灭故。不见外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。何以故？以外空乃至无性自性空性空无生灭故。 　　“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见布施波罗蜜多。何以故？以布施波罗蜜多性空无生灭故。不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。何以故？以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空无生灭故。 　　“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见四静虑。何以故？以四静虑性空无生灭故。不见四无量、四无色定。何以故？以四无量、四无色定性空无生灭故。 　　“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见八解脱。何以故？以八解脱性空无生灭故。不见八胜处、九次第定、十遍处。何以故？以八胜处、九次第定、十遍处性空无生灭故。 　　“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见四念住。何以故？以四念住性空无生灭故。不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。何以故？以四正断乃至八圣道支性空无生灭故。 　　“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见空解脱门。何以故？以空解脱门性空无生灭故。不见无相、无愿解脱门。何以故？以无相、无愿解脱门性空无生灭故。 　　“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见五眼。何以故？以五眼性空无生灭故。不见六神通。何以故？以六神通性空无生灭故。 　　“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见佛十力。何以故？以佛十力性空无生灭故。不见四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。何以故？以四无所畏乃至十八佛不共法性空无生灭故。 　　“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见真如。何以故？以真如性空无生灭故。不见法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。何以故？以法界乃至不思议界性空无生灭故。 　　“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见无上正等菩提。何以故？以无上正等菩提性空无生灭故。不见一切智、道相智、一切相智。何以故？以一切智、道相智、一切相智性空无生灭故。 　　“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见无忘失法。何以故？以无忘失法性空无生灭故。不见恒住舍性。何以故？以恒住舍性性空无生灭故。 　　“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见一切陀罗尼门。何以故？以一切陀罗尼门性空无生灭故。不见一切三摩地门。何以故？以一切三摩地门性空无生灭故。 　　“世尊，色不生则非色，受、想、行、识不生则非受、想、行、识。所以者何？色与不生无二、无二分，受、想、行、识与不生无二、无二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非异，是故色不生则非色，受、想、行、识不生则非受、想、行、识。 　　“世尊，眼处不生则非眼处，耳、鼻、舌、身、意处不生则非耳、鼻、舌、身、意处。所以者何？眼处与不生无二、无二分，耳、鼻、舌、身、意处与不生无二、无二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非异，是故眼处不生则非眼处，耳、鼻、舌、身、意处不生则非耳、鼻、舌、身、意处。 　　“世尊，色处不生则非色处，声、香、味、触、法处不生则非声、香、味、触、法处。所以者何？色处与不生无二、无二分，声、香、味、触、法处与不生无二、无二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非异，是故色处不生则非色处，声、香、味、触、法处不生则非声、香、味、触、法处。 　　“世尊，眼界不生则非眼界，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受不生则非色界乃至眼触为缘所生诸受。所以者何？眼界与不生无二、无二分，色界乃至眼触为缘所生诸受与不生无二、无二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非异，是故眼界不生则非眼界，色界乃至眼触为缘所生诸受不生则非色界乃至眼触为缘所生诸受。 　　“世尊，耳界不生则非耳界，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受不生则非声界乃至耳触为缘所生诸受。所以者何？耳界与不生无二、无二分，声界乃至耳触为缘所生诸受与不生无二、无二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非异，是故耳界不生则非耳界，声界乃至耳触为缘所生诸受不生则非声界乃至耳触为缘所生诸受。 　　“世尊，鼻界不生则非鼻界，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受不生则非香界乃至鼻触为缘所生诸受。所以者何？鼻界与不生无二、无二分，香界乃至鼻触为缘所生诸受与不生无二、无二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非异，是故鼻界不生则非鼻界，香界乃至鼻触为缘所生诸受不生则非香界乃至鼻触为缘所生诸受。 　　“世尊，舌界不生则非舌界，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受不生则非味界乃至舌触为缘所生诸受。所以者何？舌界与不生无二、无二分，味界乃至舌触为缘所生诸受与不生无二、无二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非异，是故舌界不生则非舌界，味界乃至舌触为缘所生诸受不生则非味界乃至舌触为缘所生诸受。 　　“世尊，身界不生则非身界，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受不生则非触界乃至身触为缘所生诸受。所以者何？身界与不生无二、无二分，触界乃至身触为缘所生诸受与不生无二、无二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非异，是故身界不生则非身界，触界乃至身触为缘所生诸受不生则非触界乃至身触为缘所生诸受。 　　“世尊，意界不生则非意界，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受不生则非法界乃至意触为缘所生诸受。所以者何？意界与不生无二、无二分，法界乃至意触为缘所生诸受与不生无二、无二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非异，是故意界不生则非意界，法界乃至意触为缘所生诸受不生则非法界乃至意触为缘所生诸受。 　　“世尊，地界不生则非地界，水、火、风、空、识界不生则非水、火、风、空、识界。所以者何？地界与不生无二、无二分，水、火、风、空、识界与不生无二、无二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非异，是故地界不生则非地界，水、火、风、空、识界不生则非水、火、风、空、识界。 　　“世尊，苦圣谛不生则非苦圣谛，集、灭、道圣谛不生则非集、灭、道圣谛。所以者何？苦圣谛与不生无二、无二分，集、灭、道圣谛与不生无二、无二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非异，是故苦圣谛不生则非苦圣谛，集、灭、道圣谛不生则非集、灭、道圣谛。 　　“世尊，无明不生则非无明，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼不生则非行乃至老死愁叹苦忧恼。所以者何？无明与不生无二、无二分，行乃至老死愁叹苦忧恼与不生无二、无二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非异，是故无明不生则非无明，行乃至老死愁叹苦忧恼不生则非行乃至老死愁叹苦忧恼。 　　“世尊，内空不生则非内空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空不生则非外空乃至无性自性空。所以者何？内空与不生无二、无二分，外空乃至无性自性空与不生无二、无二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非异，是故内空不生则非内空，外空乃至无性自性空不生则非外空乃至无性自性空。