《中论》序 释僧叡撰 《中论》有五百偈，龙树菩萨之所造也。以中为名者，照其实也；以论为称者，尽其言也。实非名不悟，故寄中以宣之；言非释不尽，故假论以明之。其实既宣，其言既明，于菩萨之行、道场之照，朗然悬解矣！夫滞惑生于倒见，三界以之而沦溺；偏悟起于厌智，耿介以之而致乖。故知大觉在乎旷照，小智缠乎隘心！照之不旷，则不足以夷有无一道俗；知之不尽，则未可以涉中途泯二际。道俗之不夷，二际之不泯，菩萨之忧也。是以龙树大士，析之以中道，使惑趣之徒望玄指而一变；括之以即化，令玄悟之宾丧咨询于朝彻。荡荡焉！真可谓坦夷路于冲阶，敝玄门于宇内；扇慧风于陈枚，流甘露于枯悴者矣！夫百梁之构兴，则鄙茅茨之仄陋；睹斯论之宏旷，则知偏悟之鄙倍。幸哉！此区之赤县，忽得移灵鹫以作镇；险陂之边情，乃蒙流光之余惠。而今而后，谈道之贤始可与论实矣！ 云天竺诸国，敢预学者之流，无不玩味斯论以为喉衿。其染翰申释者，甚亦不少。今所出者，是天竺梵志名宾伽罗，秦言青目之所释也。其人虽信解深法，而辞不雅中；其中乖阙烦重者，法师皆裁而裨之，于经通之理尽矣，文或左右未尽善也！百论治外以闲邪，斯文袪内以流滞，大智释论之渊博，十二门观之精诣，寻斯四者，真若日月入怀无不朗然鉴彻矣！予玩之味之不能释手，遂复忘其鄙拙，托悟怀于一序，并目品义题之于首，岂期能释耶？盖是欣自同之怀耳！ 中论 姚秦三藏鸠摩罗什（译) 《中论》第01卷 破因缘品第一 不生亦不灭， 不常亦不断， 不一亦不异， 不来亦不出， 能说是因缘， 善灭诸戏论， 我稽首礼佛， 诸说中第一。 问曰：何故造此论？ 答曰：有人言万物从大自在天生，有言从韦纽天生，有言从和合生，有言从时生，有言从世性生，有言从变生，有言从自然生，有言从微尘生，有如是等谬故堕于无因、邪因、断常等邪见，种种说我、我所，不知正法。佛欲断如是等诸邪见，令知佛法故，先于声闻法中说十二因缘，又为已习行有大心堪受深法者，以大乘法说因缘相，所谓一切法不生不灭、不一不异等，毕竟空无所有。如般若波罗蜜中说，佛告须菩提：“菩萨坐道场时，观十二因缘，如虚空不可尽。” 佛灭度后，后五百岁像法中，人根转钝，深著诸法，求十二因缘、五阴、十二入、十八界等决定相；不知佛意，但著文字，闻大乘法中说毕竟空，不知何因缘故空，即生疑见：“若都毕竟空，云何分别有罪福报应等？如是则无世谛、第一义谛。”取是空相而起贪著，于毕竟空中生种种过。龙树菩萨为是等故，造此《中论》。 不生亦不灭， 不常亦不断， 不一亦不异， 不来亦不出， 能说是因缘， 善灭诸戏论， 我稽首礼佛， 诸说中第一。 以此二偈赞佛，则已略说第一义。 问曰：诸法无量，何故但以此八事破？ 答曰：法虽无量，略说八事，则为总破一切法。不生者，诸论师种种说生相，或谓因果一，或谓因果异，或谓因中先有果，或谓因中先无果，或谓自体生，或谓从他生，或谓共生，或谓有生，或谓无生，如是等说生相皆不然，此事后当广说，生相决定不可得故不生；不灭者，若无生，何得有灭？以无生无灭故，余六事亦无。 问曰：不生不灭已总破一切法，何故复说六事？ 答曰：为成不生不灭义故。有人不受不生不灭，而信不常不断。若深求不常不断，即是不生不灭。何以故？法若实有则不应无，先有今无是即为断，若先有性是则为常，是故说不常不断，即入不生不灭义。 有人虽闻四种破诸法，犹以四门成诸法，是亦不然。若一则无缘，若异则无相续，后当种种破，是故复说不一不异。 有人虽闻六种破诸法，犹以来、出成诸法。来者，言诸法从自在天、世性、微尘等来；出者，还去至本处。 复次，万物无生。何以故？世间现见故，世间眼见劫初谷不生。何以故？离劫初谷，今谷不可得。若离劫初谷有今谷者，则应有生；而实不尔，是故不生。 问曰：若不生则应灭。 答曰：不灭。何以故？世间现见故，世间眼见劫初谷不灭。若灭，今不应有谷；而实有谷，是故不灭。 问曰：若不灭则应常。 答曰：不常。何以故？世间现见故，世间眼见万物不常。如谷芽时，种则变坏，是故不常。 问曰：若不常则应断。 答曰：不断。何以故？世间现见故，世间眼见万物不断。如从谷有芽，是故不断；若断，不应相续。 问曰：若尔者，万物是一。 答曰：不一。何以故？世间现见故，世间眼见万物不一；如谷不作芽，芽不作谷。若谷作芽、芽作谷者，应是一；而实不尔，是故不一。 问曰：若不一则应异。 答曰：不异。何以故？世间现见故，世间眼见万物不异。若异者，何故分别谷芽、谷茎、谷叶，不说树芽、树茎、树叶？是故不异。 问曰：若不异应有来。 答曰：无来。何以故？世间现见故，世间眼见万物不来；如谷子中芽，无所从来。若来者，芽应从余处来，如鸟来栖树；而实不尔，是故不来。 问曰：若不来应有出。 答曰：不出。何以故？世间现见故，世间眼见万物不出。若有出，应见芽从谷出，如蛇从穴出；而实不尔，是故不出。 问曰：汝虽释不生不灭义，我欲闻造论者所说。 答曰： 诸法不自生， 亦不从他生， 不共不无因， 是故知无生。 不自生者，万物无有从自体生，必待众因。复次，若从自体生，则一法有二体：一谓生，二谓生者。若离余因从自体生者，则无因无缘，又生更有生生则无穷。自无故，他亦无。何以故？有自故有他。若不从自生，亦不从他生，共生则有二过，自生、他生故。若无因而有万物者，是则为常。是事不然，无因则无果。若无因有果者，布施、持戒等应堕地狱，十恶、五逆应当生天，以无因故。 复次， 如诸法自性， 不在于缘中； 以无自性故， 他性亦复无。 诸法自性不在众缘中，但众缘和合故得名字。自性即是自体，众缘中无自性，自性无故不自生。自性无故，他性亦无。何以故？因自性有他性，他性于他亦是自性；若破自性即破他性，是故不应从他性生。若破自性、他性，即破共义。无因则有大过，有因尚可破，何况无因！于四句中生不可得，是故不生。 问曰：阿毗昙人言，诸法从四缘生，云何言不生？何谓四缘？ 因缘、次第缘， 缘缘、增上缘， 四缘生诸法， 更无第五缘。 一切所有缘，皆摄在四缘，以是四缘万物得生。因缘，名一切有为法；次第缘，除过去、现在阿罗汉最后心心数法，余过去、现在心心数法；缘缘、增上缘，一切法。 答曰： 果为从缘生， 为从非缘生？ 是缘为有果， 是缘为无果？ 若谓有果，是果为从缘生，为从非缘生？若谓有缘，是缘为有果、为无果？二俱不然。何以故？ 因是法生果， 是法名为缘； 若是果未生， 何不名非缘？ 诸缘无决定。何以故？若果未生，是时不名为缘；但眼见从缘生果，故名之为缘。缘成由于果，以果后缘先故。若未有果，何得名为缘？如瓶以水土和合故有瓶生，见瓶故知水土等是瓶缘。若瓶未生时，何以不名水土等为非缘？是故果不从缘生，缘尚不生，何况非缘？　　 复次， 果先于缘中， 有无俱不可， 先无为谁缘？ 先有何用缘？ 缘中先非有果、非无果。若先有果，不名为缘，果先有故；若先无果，亦不名为缘，不生余物故。 问曰：已总破一切因缘，今欲闻一一破诸缘。 答曰： 若果非有生， 亦复非无生， 亦非有无生， 何得言有缘？ 若缘能生果，应有三种：若有、若无、若有无。如先偈中说：缘中若先有果，不应言生，以先有故。若先无果，不应言生，以先无故，亦应与非缘同故。有无亦不生者，有无名为半有半无，二俱有过；又有与无相违，无与有相违，何得一法有二相？如是三种求果生相不可得故，云何言有因缘？ 次第缘者， 果若未生时， 则不应有灭， 灭法何能缘？ 故无次第缘。 诸心心数法，于三世中次第生。现在心心数法灭，与未来心作次第缘；未来法未生，与谁作次第缘？若未来法已有即是生，何用次第缘？现在心心数法无有住时，若不住，何能为次第缘？若有住，则非有为法。何以故？一切有为法常有灭相故。若灭已，则不能与作次第缘。若言灭法犹有则是常，若常则无罪福等。若谓灭时能与作次第缘，灭时半灭半未灭，更无第三法名为灭时。又佛说：“一切有为法念念灭，无一念时住。”云何言现在法有欲灭、未欲灭？汝谓一念中无是欲灭、未欲灭，则破自法汝阿毗昙说：“有灭法，有不灭法；有欲灭法，有不欲灭法。欲灭法者，现在法将欲灭；未欲灭法者，除现在将欲灭法，余现在法及过去、未来无为法，是名不欲灭法。”是故无次第缘。 缘缘者， 如诸佛所说， 真实微妙法， 于此无缘法， 云何有缘缘？ 佛说大乘诸法，若有色无色、有形无形、有漏无漏、有为无为等诸法相入于法性，一切皆空无相无缘，譬如众流入海同为一味，实法可信；随宜所说，不可为实。是故无缘缘。 增上缘者， 诸法无自性， 故无有有相； 说有是事故， 是事有不然。 经说十二因缘，是事有故是事有，此则不然。何以故？诸法从众缘生故自无定性，自无定性故无有有相，有相无故，何得言是事有故是事有？是故无增上缘，佛随凡夫分别有无故说。 复次， 略广因缘中， 求果不可得； 因缘中若无， 云何从缘出？ 略者，于和合因缘中无果；广者，于一一缘中亦无果。若略广因缘中无果，云何言果从因缘出？ 复次， 若谓缘无果， 而从缘中出， 是果何不从， 非缘中而出？ 若因缘中求果不可得，何故不从非缘出？如泥中无瓶，何故不从乳中出？ 复次， 若果从缘生， 是缘无自性； 从无自性生， 何得从缘生？ 果不从缘生， 不从非缘生； 以果无有故， 缘、非缘亦无。 果从众缘生，是缘无自性；若无自性则无法，无法何能生？是故果不从缘生。 不从非缘生者，破缘故说非缘，实无非缘法，是故不从非缘生。 若不从二生，是则无果；无果故，缘、非缘亦无。 《中论》第01卷 破去来品第二 问曰：世间眼见三时有作，已去、未去、去时；以有作故，当知有诸法。 答曰： 已去无有去， 未去亦无去， 离已去、未去， 去时亦无去。 已去无有去，已去故。若离去有去业，是事不然。未去亦无去，未有去法故。去时名半去半未去，不离已去、未去故。 问曰： 动处则有去， 此中有去时， 非已去、未去， 是故去时去。 随有作业处，是中应有去。眼见去时中有作业，已去中作业已灭，未去中未有作业，是故当知去时有去。 答曰： 云何于去时， 而当有去法？ 若离于去法， 去时不可得。 去时有去法，是事不然。何以故？离去法，去时不可得。若离去法有去时者，应去时中有去，如器中有果。 复次， 若言去时去， 是人则有咎； 离去有去时， 去时独去故。 若谓已去、未去中无去，去时实有去者，是人则有咎。若离去法有去时，则不相因待。何以故？若说去时有去，是则为二；而实不尔，是故不得言离去有去时。 复次， 若去时有去， 则有二种去， 一谓为去时， 二谓去时去。 若谓去时有去，是则有过，所谓有二去：一者、因去有去时，二者、去时中有去。 问曰：若有二去，有何咎？ 答曰： 若有二去法， 则有二去者； 以离于去者， 去法不可得。 若有二去法，则有二去者。何以故？因去法有去者故，一人有二去；二去者，此则不然，是故去时亦无去。 问曰：离去者，无去法可尔，今三时中定有去者。 答曰： 若离于去者， 去法不可得； 以无去法故， 何得有去者？ 若离于去者，则去法不可得，今云何于无去法中，言三时定有去者？ 复次， 去者则不去， 不去者不去， 离去、不去者， 无第三去者。 无有去者。何以故？若有去者，则有二种：若去者，若不去者。若离是二，无第三去者。 问曰：若去者去，有何咎？ 答曰： 若言去者去， 云何有此义？ 若离于去法， 去者不可得。 若谓定有去者用去法，是事不然。何以故？离去法，去者不可得故。若离去者定有去法，则去者能用去法，而实不尔。 复次， 若去者有去， 则有二种去： 一谓去者去， 二谓去法去。 若言去者用去法，则有二过，于一去者中而有二去：一以去法成去者，二以去者成去法。去者成已然后用去法，是事不然。是故先三时中，谓定有去者用去法，是事不然。 复次， 若谓去者去， 是人则有咎， 离去有去者， 说去者有去。 若人说去者能用去法，是人则有咎，离去法有去者。何以故？说去者用去法，是为先有去者，后有去法，是事不然，是故三时中无有去者。 复次，若决定有去、有去者，应有初发，而于三时中，求发不可得。何以故？ 已去中无发， 未去中无发， 去时中无发， 何处当有发？ 何以故？三时中无发。 未发无去时， 亦无有已去， 是二应有发， 未去何有发？ 无去无未去， 亦复无去时， 一切无有发， 何故而分别？ 若人未发则无去时，亦无已去。若有发当在二处，去时、已去中，二俱不然。未去时未有发故，未去中何有发？发无故无去，无去故无去者，何得有已去、未去、去时？ 问曰：若无去、无去者，应有住、住者。 答曰： 去者则不住， 不去者不住， 离去、不去者， 何有第三住？ 若有住、有住者，应去者住，若不去者住。若离此二，应有第三住，是事不然。去者不住，去未息故，与去相违名为住。不去者亦不住。何以故？因去法灭故有住，无去则无住。离去者、不去者，更无第三住者。若有第三住者，即在去者、不去者中。以是故，不得言去者住。 复次， 去者若当住， 云何有此义？ 若当离于去， 去者不可得。 汝谓去者住，是事不然。何以故？离去法，去者不可得。若去者在去相，云何当有住？去住相违故。 复次， 去、未去无住， 去时亦无住， 所有行、止法， 皆同于去义。 若谓去者住， 是人应在去时、已去、未去中住。三处皆无住，是故汝言去者有住，是则不然。如破去法、住法，行、止亦如是。行者，如从谷子相续至芽茎叶等。止者，谷子灭故芽茎叶灭。相续故名行，断故名止。又如无明缘诸行乃至老死是名行，无明灭故诸行等灭是名止。 问曰：汝虽种种门破去、去者、住、住者，而眼见有去、住。 答曰：肉眼所见不可信。若实有去、去者，为以一法成，为以二法成？二俱有过。何以故？ 去法即去者， 是事则不然； 去法异去者， 是事亦不然。 若去法、去者一，是则不然，异亦不然。 问曰：一、异有何过？ 答曰： 若谓于去法， 即为是去者， 作者及作业， 是事则为一。 若谓于去法， 有异于去者， 离去者有去， 离去有去者， 如是二俱有过。何以故？若去法即是去者，是则错乱破于因缘。因去有去者，因去者有去。又去名为法，去者名为人；人常，法无常。若一者，则二俱应常、二俱无常，一中有如是等过。若异者则相违，未有去法应有去者，未有去者应有去法，不相因待，一法灭应一法在，异中有如是等过。 复次， 去、去者是二， 若一、异法成， 二门俱不成， 云何当有成？ 若去者、去法有，若以一法成，若以异法成，二俱不可得。先已说无第三法成，若谓有成，应说因缘无去、无去者。 今当更说， 因去知去者， 不能用是去， 先无有去法， 故无去者去。 随以何去法知去者，是去者不能用是去法。何以故？是去法未有时，无有去者，亦无去时、已去、未去。如先有人，有城邑得有所起；去法、去者则不然，去者因去法成，去法因去者成故。 复次， 因去知去者， 不能用异去， 于一去者中， 不得二去故。 随以何去法知去者，是去者不能用异去法。何以故？一去者中，二去法不可得故。 复次， 决定有去者， 不能用三去； 不决定去者， 亦不用三去； 去法定不定， 去者不用三； 是故去、去者， 所去处皆无。 决定者，名本实有，不因去法生。去法名身动，三种名未去、已去、去时。 若决定有去者，离去法应有去者，不应有住，是故说决定有去者不能用三去。若去者不决定，不决定名本实无，以因去法得名去者，以无去法故不能用三去。因去法故有去者，若先无去法则无去者，云何言不决定去者用三去？ 如去者，去法亦如是。若先离去者，决定有去法，则不因去者有去法，是故去者不能用三去法。若决定无去法，去者何所用？ 如是思惟观察，去法、去者、所去处，是法皆相因待。因去法有去者，因去者有去法，因是二法则有可去处，不得言定有，不得言定无。是故决定知，三法虚妄，空无所有，但有假名，如幻如化。 《中论》第01卷 破六情品第三 问曰：经中说有六情，所谓， 眼耳及鼻舌， 身意等六情， 此眼等六情， 行色等六尘。 此中眼为内情，色为外尘，眼能见色；乃至意为内情，法为外尘，意能知法。 答曰：无也。何以故？ 是眼则不能， 自见其己体； 若不能自见， 云何见余物？ 是眼不能见自体。何以故？如灯能自照，亦能照他；眼若是见相，亦应自见，亦应见他，而实不尔。是故偈中说：若眼不自见，何能见余物？ 问曰：眼虽不能自见，而能见他；如火能烧他，不能自烧。 答曰： 火喻则不能， 成于眼见法； 去、未去、去时， 已总答是事。 汝虽作火喻，不能成眼见法，是事去来品中已答。如已去中无去，未去中无去，去时中无去。如已烧、未烧、烧时俱无有烧，如是已见、未见、见时俱无见相。 复次， 见若未见时， 则不名为见； 而言见能见， 是事则不然。 眼未对色，则不能见，尔时不名为见，因对色名为见。是故偈中说：未见时无见，云何以见能见？ 复次，二处俱无见法。何以故？ 见不能有见， 非见亦不见； 若已破于见， 则为破见者。 见不能见，先已说过故。非见亦不见，无见相故；若无见相，云何能见？见法无故，见者亦无。何以故？若离见有见者，无眼者亦应以余情见。若以见见，则见中有见相。见者无见相，是故偈中说：若已破于见，则为破见者。 复次， 离见不离见， 见者不可得； 以无见者故， 何有见可见？ 若有见，见者则不成；若无见，见者亦不成。见者无故，云何有见可见？若无见者，谁能用见法分别外色？是故偈中说：以无见者故，何有见可见？ 复次， 见可见无故， 识等四法无； 四取等诸缘， 云何当得有？ 见可见法无故，识、触、受、爱四法皆无；以无爱等故，四取等十二因缘分亦无。 复次， 耳鼻舌身意， 声及闻者等， 当知如是义， 皆同于上说。 如见可见法空，属众缘故无决定；余耳等五情、声等五尘，当知亦同见可见法，义同故不别说。 《中论》第01卷 破五阴品第四 问曰：经说有五阴，是事云何？ 答曰： 若离于色因， 色则不可得； 若当离于色， 色因不可得。 色因者，如布因缕，除缕则无布，除布则无缕。布如色，缕如因。 问曰：若离色因有色，有何过？ 答曰： 离色因有色， 是色则无因； 无因而有法， 是事则不然。 如离缕有布，布则无因；无因而有法，世间所无有。 问曰：佛法、外道法、世间法中皆有无因法：佛法有三无为，无为常故无因；外道法中，虚空、时、方、神、微尘、涅槃等；世间法，虚空、时、方等。是三法无处不有，故名为常，常故无因。汝何以说无因法世间所无？ 答曰：此无因法但有言说，思惟分别则皆无。若法从因缘有，不应言无因。若无因缘，则如我说。 问曰：有二种因：一者、作因，二者、言说因。是无因法无作因，但有言说因，令人知故。 答曰：虽有言说因，是事不然。虚空如六种中破，余事后当破。复次，现事尚皆可破，何况微尘等不可见法！是故说无因法，世间所无。 问曰：若离色有色因，有何过？ 答曰： 若离色有因， 则是无果因； 若言无果因， 则无有是处。 若除色果，但有色因者，即是无果因。 问曰：若无果有因，有何咎？ 答曰：无果有因，世间所无。何以故？以果故名为因，若无果，云何名因？复次，若因中无果者，物何以不从非因生？是事如破因缘品中说，是故无有无果因。 复次， 若已有色者， 则不用色因； 若无有色者， 亦不用色因。 二处有色因，是则不然。若先因中有色，不名为色因；若先因中无色，亦不名为色因。 问曰：若二处俱不然，但有无因色，有何咎？ 答曰： 无因而有色， 是事终不然； 是故有智者， 不应分别色。 若因中有果、因中无果，此事尚不可得，何况无因有色？是故言无因而有色，是事终不然。是故有智者，不应分别色；分别名凡夫，以无明爱染贪著色，然后以邪见生分别戏论说因中有果无果等。今此中求色不可得，是故智者不应分别。 复次， 若果似于因， 是事则不然； 果若不似因， 是事亦不然。 若果与因相似，是事不然，因细果粗故，因果色力等各异；如布似缕则不名布，缕多布一故，不得言因果相似。若因果不相似，是亦不然；如麻缕不成绢，粗缕无出细布，是故不得言因果不相似。二义不然，故无色、无色因。 受阴及想阴， 行阴、识阴等， 其余一切法， 皆同于色阴。 四阴及一切法，亦应如是思惟破。又今造论者，欲赞美空义故，而说偈： 若人有问者， 离空而欲答， 是则不成答， 俱同于彼疑。 若人有难问， 离空说其过， 是不成难问， 俱同于彼疑。 若人论议时，各有所执，离于空义而有问答者，皆不成问答，俱亦同疑。如人言瓶是无常，问者言：“何以故无常？”答言：“从无常因生故。”此不名答。何以故？因缘中亦疑不知为常、为无常，是为同彼所疑。问者若欲说其过，不依于空而说诸法无常，则不名问难。何以故？汝因无常破我常，我亦因常破汝无常。若实无常则无业报，眼耳等诸法念念灭，亦无有分别，有如是等过，皆不成问难，同彼所疑。 若依空破常者，则无有过。何以故？此人不取空相故。是故若欲问答，尚应依于空法，何况欲求离苦寂灭相者！ 《中论》第01卷 破六种品第五 问曰：六种各有定相，有定相故则有六种。 答曰： 空相未有时， 则无虚空法； 若先有虚空， 即为是无相。 若未有虚空相，先有虚空法者，虚空则无相。何以故？无色处名虚空相。色是作法无常，若色未生，未生则无灭，尔时无虚空相。因色故有无色处，无色处名虚空相。 问曰：若无相有虚空，有何咎？ 答曰： 是无相之法， 一切处无有； 于无相法中， 相则无所相。 若于常无常法中，求无相法不可得。如论者言：“是有是无，云何知各有相？”故生、住、灭是有为相，无生、住、灭是无为相。虚空若无相，则无虚空。若谓先无相后相来相者，是亦不然。若先无相，则无法可相。何以故？ 有相、无相中， 相则无所住； 离有相、无相， 余处亦不住。 如有峰、有角尾端、有毛颈下垂壷，是名牛相；若离是相则无牛，若无牛是诸相无所住，是故说于无相法中相则无所相。有相中相亦不住，先有相故；如水相中火相不住，先有自相故。 复次，若无相中相住者，则为无因；无因名为无法而有相。相、可相，常相因待故，离有相、无相法，更无第三处可相。是故偈中说：离有相、无相，余处亦不住。 复次， 相法无有故， 可相法亦无； 可相法无故， 相法亦复无。 相无所住故，则无可相法；可相法无故，相法亦无。何以故？因相有可相，因可相有相，共相因待故。 是故今无相， 亦无有可相； 离相、可相已， 更亦无有物。 于因缘中本末推求，相、可相决定不可得。是二不可得故，一切法皆无。一切法皆摄在相、可相二法中，或相为可相，或可相为相；如火以烟为相，烟亦复以火为相。 问曰：若无有有，应当有无。 答曰： 若使无有有， 云何当有无？ 有无既已无， 知有无者谁？ 凡物若自坏，若为他坏，名为无。无不自有，从有而有。是故言：若使无有有，云何当有无？眼见耳闻尚不可得，何况无物？ 问曰：以无有有故无亦无，应当有知有、无者。 答曰：若有知者，应在有中，应在无中。有、无既破，知者亦同破。 是故知虚空， 非有亦非无， 非相非可相， 余五同虚空。 如虚空种种求相不可得，余五种亦如是。 问曰：虚空不在初、不在后，何以先破？ 答曰：地、水、火、风众缘和合故易破，识以苦乐因故、知无常变异故易破。虚空无如是相，但凡夫悕望为有，是故先破。复次，虚空能持四大，四大因缘有识，是故先破根本，余者自破。 问曰：世间人尽见诸法是有是无，汝何以独与世间相违，言无所见？ 答曰： 浅智见诸法， 若有若无相； 是则不能见， 灭见安隐法。 若人未得道，不见诸法实相，爱见因缘故种种戏论：见法生时谓之为有，取相言有；见法灭时谓之为断，取相言无。智者见诸法生即灭无见，见诸法灭即灭有见，是故于一切法虽有所见，皆如幻如梦，乃至无漏道见尚灭，何况余见！是故若不见灭见安隐法者，则见有见无。 《中论》第01卷 破染染者品第六 问曰：经说贪欲、嗔恚、愚痴，是世间根本。贪欲有种种名，初名爱，次名著，次名染，次名淫欲，次名贪欲，有如是等名字。此是结使，依止众生。众生名染者，贪欲名染法，有染法、染者故，则有贪欲。余二亦如是，有嗔则有嗔者，有痴则有痴者。以此三毒因缘起三业，三业因缘起三界，是故有一切法。 答曰：经虽说有三毒名字，求实不可得。何以故？ 若离于染法， 先自有染者， 因是染欲者， 应生于染法。 若无有染者， 云何当有染？ 若有若无染， 染者亦如是。 若先定有染者，则不更须染，染者先已染故。若先定无染者，亦复不应起染，要当先有染者然后起染；若先无染者，则无受染者。 染法亦如是，若先离人定有染法，此则无因，云何得起？似如无薪火。若先定无染法，则无有染者。是故偈中说：若有若无染，染者亦如是。 问曰：若染法、染者先后相待生，是事不可得者；若一时生，有何咎？ 答曰： 染者及染法， 俱成则不然； 染者、染法俱， 则无有相待。 若染法、染者一时成，则不相待。不因染者有染法，不因染法有染者，是二应常，已无因成故。若常则多过，无有解脱法。 复次，今当以一、异法，破染法、染者。何以故？ 染者、染法一， 一法云何合？ 染者、染法异， 异法云何合？ 染法、染者，若以一法合，若以异法合：若一则无合。何以故？一法云何自合？如指端不能自触。若以异法合，是亦不可。何以故？以异成故，若各成竟不须复合，虽合犹异。 复次，一、异俱不可。何以故？ 若一有合者， 离伴应有合； 若异有合者， 离伴亦应合。 若染、染者一，强名为合者，应离余因缘而有染、染者。复次，若一，亦不应有染、染者二名。染是法，染者是人，若人、法为一，是则大乱。 若染、染者各异，而言合者，则不须余因缘而有合；若异而合者，虽远亦应合。 问曰：一不合可尔，眼见异法共合。 答曰： 若异而有合， 染、染者何事？ 是二相先异， 然后说合相。 若染、染者，先有决定异相，而后合者，是则不合。何以故？是二相先已异，而后强说合。 复次， 若染及染者， 先各成异相； 既已成异相， 云何而言合？ 若染、染者先各成别相，汝今何以强说合相？ 复次， 异相无有成， 是故汝欲合； 合相竟无成， 而复说异相。 汝已染、染者异相不成故，复说合相。合相中有过，染、染者不成，汝为成合相故，复说异相。汝自已为定，而所说不定。何以故？ 异相不成故， 合相则不成； 于何异相中， 而欲说合相？ 以此中染、染者异相不成故，合相亦不成。汝于何异相中，而欲说合相？ 复次， 如是染、染者， 非合不合成； 诸法亦如是， 非合不合成。 如染，恚、痴亦如是；如三毒，一切烦恼、一切法亦如是，非先非后、非合非散等，因缘所成。