中阿含经 卷上 东晋 瞿昙僧伽提婆译 　　　　中阿含经卷第一 　　　　东晋孝武及安帝世隆安元年十一月至二年六月了于东亭寺罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译道祖笔受 　　　　中阿含七法品第一(有十经)(初一日诵)(有五品半合有六十四经) 　　善法．昼度树　　城．水．木积喻 　　善人往．世福　　日．车．漏尽七 　　（一）　　中阿含七法品善法经第一 　　我闻如是。 　　一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园。 　　尔时。世尊告诸比丘。若有比丘成就七法者。便于贤圣得欢喜乐。正趣漏尽。云何为七。谓比丘知法．知义．知时．知节．知己．知众．知人胜如。 　　云何比丘为知法耶。谓比丘知正经．歌咏．记说．偈咃．因缘．撰录．本起．此说．生处．广解．未曾有法及说是义。是谓比丘为知法也。若有比丘不知法者。谓不知正经．歌咏．记说．偈咃．因缘．撰录．本起．此说．生处．广解．未曾有法及说义。如是比丘为不知法。若有比丘善知法者。谓知正经．歌咏．记说．偈咃．因缘．撰录．本起．此说．生处．广解．未曾有法及说义。是谓比丘善知法也。 　　云何比丘为知义耶。谓比丘知彼彼说义是彼义．是此义。是谓比丘为知义也。若有比丘不知义者。谓不知彼彼说义是彼义．是此义。如是比丘为不知义。若有比丘善知义者。谓知彼彼说义是彼义．是此义。是谓比丘善知义也。 　　云何比丘为知时耶。谓比丘知是时修下相。是时修高相。是时修舍相。是谓比丘为知时也。若有比丘不知时者。谓不知是时修下相。是时修高相。是时修舍相。如是比丘为不知时。若有比丘善知时者。谓知是时修下相。是时修高相。是时修舍相。是谓比丘善知时也。 　　云何比丘为知节耶。谓比丘知节。若饮若食．若去若住．若坐若卧．若语若默．若大小便。捐除睡眠。修行正智。是谓比丘为知节也。若有比丘不知节者。谓不知若饮若食．若去若住．若坐若卧．若语若默．若大小便。捐除睡眠。修行正智。如是比丘为不知节。若有比丘善知节者。谓知若饮若食。若去若住。若坐若卧．若语若默．若大小便。捐除睡眠。修行正智。是谓比丘善知节也。 　　云何比丘为知己耶。谓比丘自知我有尔所信．戒．闻．施．慧．辩．阿含及所得。是谓比丘为知己也。若有比丘不知己者。谓不自知我有尔所信．戒．闻．施．慧．辩．阿含及所得。如是比丘为不知己。若有比丘善知己者。谓自知我有尔所信．戒．闻．施．慧．辩．阿含及所得。是谓比丘善知己也。 　　云何比丘为知众耶。谓比丘知此刹利众．此梵志众．此居士众．此沙门众。我于彼众应如是去．如是住．如是坐．如是语．如是默。是谓比丘为知众也。若有比丘不知众者。谓不知此刹利众．此梵志众．此居士众．此沙门众。我于彼众应如是去．如是住．如是坐．如是语．如是默。如是比丘为不知众。若有比丘善知众者。谓知此刹利众．此梵志众．此居士众．此沙门众．我于彼众应如是去．如是住．如是坐．如是语．如是默。是谓比丘善知众也。 　　云何比丘知人胜如。谓比丘知有二种人。有信有不信。若信者胜。不信者为不如也。谓信人复有二种。有数往见比丘。有不数往见比丘。若数往见比丘者胜。不数往见比丘者为不如也。谓数往见比丘人复有二种。有礼敬比丘。有不礼敬比丘。若礼敬比丘者胜。不礼敬比丘者为不如也。谓礼敬比丘人复有二种。有问经。有不问经。若问经者胜。不问经者为不如也。谓问经人复有二种。有一心听经。有不一心听经。若一心听经者胜。不一心听经者为不如也。谓一心听经人复有二种。有闻持法。有闻不持法。若闻持法者胜。闻不持法者为不如也。谓闻持法人复有二种。有闻法观义。有闻法不观义。若闻法观义者胜。闻法不观义者为不如也。谓闻法观义人复有二种。有知法．知义．向法次法．随顺于法．如法行之。有不知法．不知义．不向法次法．不随顺法．不如法行。若知法．知义．向法次法．随顺于法．如法行者胜。不知法．不知义．不向法次法．不随顺法．不如法行者为不如也。 　　谓知法．知义．向法次法．随顺于法．如法行人复有二种。有自饶益。亦饶益他。饶益多人。愍伤世间。为天．为人求义及饶益。求安隐快乐。有不自饶益。亦不饶益他。不饶益多人。不愍伤世间。不为天．不为人求义及饶益。求安隐快乐。若自饶益。亦饶益他。饶益多人。愍伤世间。为天．为人求义及饶益。求安隐快乐者。此人于彼人中为极第一。为大．为上．为最．为胜．为尊．为妙。譬如因牛有乳。因乳有酪。因酪有生酥。因生酥有熟酥。因熟酥有酥精。酥精者。于彼中为极第一。为大．为上．为最．为胜．为尊．为妙．如是若人自饶益。亦饶益他。饶益多人。愍伤世间。为天．为人求义及饶益。求安隐快乐。此二人如上所说。如上分别。如上施设。此为第一。为大。为上．为最．为胜．为尊．为妙。是谓比丘知人胜如。 　　佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 　　善法经第一竟(一千四百二十三字)。 　　（二）　　中阿含七法品昼度树经第二(初一日诵) 　　我闻如是。 　　一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园。 　　尔时。世尊告诸比丘。若三十三天昼度树叶萎黄。是时。三十三天悦乐欢喜。昼度树叶不久当落。复次。三十三天昼度树叶已落。是时。三十三天悦乐欢喜。昼度树叶不久当还生。复次。三十三天昼度树叶已还生。是时。三十三天悦乐欢喜。昼度树不久当生网。复次。三十三天昼度树已生网。是时。三十三天悦乐欢喜。昼度树不久当生如鸟喙。复次。三十三天昼度树已生如鸟喙。是时。三十三天悦乐欢喜。昼度树不久当开如钵。复次。三十三天昼度树已开如钵。是时。三十三天悦乐欢喜。昼度树不久当尽敷开。若昼度树已尽敷开。光所照。色所映。香所熏。周百由延。是时。三十三天于中夏四月。以天五欲功德具足而自娱乐。是谓三十三天于昼度树下集会娱乐也。 　　如是义。圣弟子亦复尔。思念出家。是时圣弟子名为叶黄。犹三十三天昼度树叶萎黄也。复次。圣弟子剃除须发。著袈裟衣。至信．舍家．无家．学道。是时圣弟子名为叶落。犹三十三天昼度树叶落也。复次。圣弟子离欲．离恶不善之法。有觉．有观。离生喜．乐。得初禅成就游。是时。圣弟子名叶还生。犹三十三天昼度树叶还生也。复次。圣弟子觉．观已息。内静．一心。无觉．无观。定生喜．乐。得第二禅成就游。是时。圣弟子名为生网。犹三十三天昼度树生网也。复次。圣弟子离于喜欲。舍无求游。正念正智而身觉乐。谓圣所说．圣所舍．念．乐住．空。得第三禅成就游。是时。圣弟子名生如鸟喙。犹三十三天昼度树如鸟喙也。复次。圣弟子乐灭．苦灭。喜．忧本已灭。不苦不乐．舍．念．清净。得第四禅成就游。是时。圣弟子名生如钵。犹三十三天昼度树如钵也。 　　复次。圣弟子诸漏已尽。心解脱．慧解脱。于现法中自知自觉。自作证成就游。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。是时。圣弟子名尽敷开。犹三十三天昼度树尽敷开也。彼为漏尽阿罗诃比丘。三十三天集在善法正殿。咨嗟称叹。某尊弟子于某村邑剃除须发。著袈裟衣。至信．舍家．无家．学道。诸漏已尽。心解脱．慧解脱。于现法中自知自觉。自作证成就游。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。是谓漏尽阿罗诃共集会也。如三十三天昼度树下共集会也。 　　佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 　　昼度树经第二竟(七百五十二字)。 　　（三）　　中阿含七法品城喻经第三(初一日诵) 　　我闻如是。 　　一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园。 　　尔时。世尊告诸比丘。如王边城七事具足。四食丰饶。易不难得。是故王城不为外敌破。唯除内自坏。 　　云何王城七事具足。谓王边城造立楼橹。筑地使坚。不可毁坏。为内安隐。制外怨敌。是谓王城一事具足。复次。如王边城掘凿池堑。极使深广。修备可依。为内安隐。制外怨敌。是谓王城二事具足。复次。如王边城周匝通道。开除平博。为内安隐。制外怨敌。是谓王城三事具足。复次。如王边城集四种军力象军．马军．车军．步军。为内安隐。制外怨敌。是谓王城四事具足。复次。如王边城豫备军器弓．矢．鉾．戟。为内安隐。制外怨敌。是谓王城五事具足。复次。如王边城立守门大将。明略智辩。勇毅奇谋。善则听入。不善则禁。为内安隐。制外怨敌。是谓王城六事具足。复次。如王边城筑立高墙。令极牢固。泥涂垩洒。为内安隐。制外怨敌。是谓王城七事具足也。 　　云何王城四食丰饶。易不难得。谓王边城水草樵木。资有豫备。为内安隐。制外怨敌。是谓王城一食丰饶。易不难得。复次。如王边城多收稻谷及储畜麦。为内安隐。制外怨敌。是谓王城二食丰饶。易不难得。复次。如王边城多积秥豆及大小豆。为内安隐。制外怨敌。是谓王城三食丰饶。易不难得。复次。如王边城畜酥油．蜜及甘蔗．糖．鱼．盐．脯肉。一切具足。为内安隐。制外怨敌。是谓王城四食丰饶。易不难得。如是王城七事具足。四食丰饶。易不难得。不为外敌破。唯除内自坏。 　　如是。若圣弟子亦得七善法。逮四增上心。易不难得。是故圣弟子不为魔王之所得便。亦不随恶不善之法。不为染污所染。不复更受生也。云何圣弟子得七善法。谓圣弟子得坚固信。深著如来。信根已立。终不随外沙门．梵志。若天．魔．梵及余世间。是谓圣弟子得一善法。复次。圣弟子常行惭耻。可惭知惭。恶不善法秽污烦恼。受诸恶报。造生死本。是谓圣弟子得二善法。复次。圣弟子常行羞愧。可愧知愧。恶不善法秽污烦恼。受诸恶报。造生死本。是谓圣弟子得三善法。复次。圣弟子常行精进。断恶不善。修诸善法。恒自起意。专一坚固。为诸善本。不舍方便。是谓圣弟子得四善法。复次。圣弟子广学多闻。守持不忘。积聚博闻。所谓法者。初善．中善．竟亦善。有义有文。具足清净。显现梵行。如是诸法广学多闻。玩习至千。意所惟观。明见深达。是谓圣弟子得五善法。复次。圣弟子常行于念。成就正念。久所曾习。久所曾闻。恒忆不忘。是谓圣弟子得六善法。复次。圣弟子修行智慧。观兴衰法。得如此智。圣慧明达。分别晓了。以正尽苦。是谓圣弟子得七善法也。 　　云何圣弟子逮四增上心。易不难得。谓圣弟子离欲．离恶不善之法。有觉．有观。离生喜．乐。逮初禅成就游。是谓圣弟子逮初增上心。易不难得。复次。圣弟子觉．观已息。内静．一心。无觉．无观。定生喜．乐。逮第二禅成就游。是谓圣弟子逮第二增上心。易不难得。复次。圣弟子离于喜欲。舍无求游。正念正智而身觉乐。谓圣所说．圣所舍．念．乐住．空。逮第三禅成就游。是谓圣弟子逮第三增上心。易不难得。复次。圣弟子乐灭．苦灭。喜．忧本已灭。不苦不乐．舍．念．清净。逮第四禅成就游。是谓圣弟子逮第四增上心。易不难得。 　　如是。圣弟子得七善法。逮四增上心。易不难得。不为魔王之所得便。亦不随恶不善之法。不为染污所染。不复更受生。如王边城造立楼橹。筑地使坚。不可毁坏。为内安隐。制外怨敌。如是。圣弟子得坚固信。深著如来。信根已立。终不随外沙门。梵志。若天．魔．梵及余世间。是谓圣弟子得信楼橹。除恶不善。修诸善法也。 　　如王边城掘凿池堑。极使深广。修备可依。为内安隐。制外怨敌。如是。圣弟子常行惭耻。可惭知惭。恶不善法秽污烦恼。受诸恶报。造生死本。是谓圣弟子得惭池堑。除恶不善。修诸善法也。 　　如王边城周匝通道。开除平博。为内安隐。制外怨敌。如是。圣弟子常行羞愧。可愧知愧。恶不善法秽污烦恼。受诸恶报。造生死本。是谓圣弟子得愧平道。除恶不善。修诸善法也。 　　如王边城集四种军力象军．马军．车军．步军。为内安隐。制外怨敌。如是。圣弟子常行精进。断恶不善。修诸善法。恒自起意。专一坚固。为诸善本。不舍方便。是谓圣弟子得精进军力。除恶不善。修诸善法也。 　　如王边城豫备军器弓．矢．鉾．戟。为内安隐。制外怨敌。如是。圣弟子广学多闻。守持不忘。积聚博闻。所谓法者。初善．中善．竟亦善。有义有文。具足清净。显现梵行。如是诸法广学多闻。玩习至千。意所惟观。明见深达。是谓圣弟子得多闻军器。除恶不善。修诸善法也。 　　如王边城立守门大将。明略智辩。勇毅奇谋。善则听入。不善则禁。为内安隐。制外怨敌。如是。圣弟子常行于念。成就正念。久所曾习。久所曾闻。恒忆不忘。是谓圣弟子得念守门大将。除恶不善。修诸善法也。 　　如王边城筑立高墙。令极牢固。泥涂垩洒。为内安隐。制外怨敌。如是。圣弟子修行智慧。观兴衰法。得如此智。圣慧明达。分别晓了。以正尽苦。是谓圣弟子得智慧墙。除恶不善。修诸善法也。 　　如王边城水草樵木。资有豫备。为内安隐。制外怨敌。如是。圣弟子离欲．离恶不善之法。有觉．有观。离生喜．乐。逮初禅成就游。乐住无乏。安隐快乐。自致涅槃也。 　　如王边城多收稻谷及储畜麦。为内安隐。制外怨敌。如是。圣弟子觉．观已息。内静．一心。无觉．无观。定生喜．乐。逮第二禅成就游。乐住无乏。安隐快乐。自致涅槃也。 　　如王边城多积秥豆及大小豆。为内安隐。制外怨敌。如是。圣弟子离于喜欲。舍无求游。正念正智而身觉乐。谓圣所说．圣所舍．念．乐住．空。逮第三禅成就游。乐住无乏。安隐快乐。自致涅槃也。 　　如王边城畜酥油．蜜及甘蔗．糖．鱼．盐．脯肉。一切充足。为内安隐。制外怨敌。如是。圣弟子乐灭．苦灭。喜．忧本已灭。不苦不乐．舍．念．清净。逮第四禅成就游。乐住无乏。安隐快乐。自致涅槃。 　　佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 　　城喻经第三竟(一千九百二字)。 　　（四）　　中阿含七法品水喻经第四(初一日诵) 　　我闻如是。 　　一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园。 　　尔时。世尊告诸比丘。我当为汝说七水人。谛听。谛听。善思念之。 　　时。诸比丘受教而听。 　　佛言。云何为七。或有一人常卧水中。或复有人出水还没。或复有人出水而住。或复有人出水而住。住已而观。或复有人出水而住。住已而观。观已而渡。或复有人出水而住。住已而观。观已而渡。渡已至彼岸。或复有人出水而住。住已而观。观已而渡。渡已至彼岸。至彼岸已。谓住岸人。如是。我当复为汝说七水喻人。谛听。谛听。善思念之。 　　时。诸比丘受教而听。 　　佛言。云何为七。或有人常卧。或复有人出已还没。或复有人出已而住。或复有人出已而住。住已而观。或复有人出已而住。住已而观。观已而渡。或复有人出已而住。住已而观。观已而渡。渡已至彼岸。或复有人出已而住。住已而观。观已而渡。渡已至彼岸。至彼岸已。谓住岸梵志。此七水喻人。我略说也。如上所说。如上施设。汝知何义。何所分别。有何因缘。 　　时。诸比丘白世尊曰。世尊为法本。世尊为法主。法由世尊。唯愿说之。我等闻已。得广知义。 　　佛便告曰。汝等谛听。善思念之。我当为汝分别其义。 　　时。诸比丘受教而听。 　　佛言。云何有人常卧。谓或有人为不善法之所覆盖。染污所染。受恶法报。造生死本。是谓有人常卧。犹人没溺。卧于水中。我说彼人亦复如是。是谓初水喻人。世间谛如有也。 　　云何有人出已还没。谓人既出。得信善法。持戒．布施．多闻．智慧。修习善法。彼于后时失信不固。失持戒．布施．多闻．智慧而不坚固。是谓有人出已还没。犹人溺水。既出还没。我说彼人亦复如是。是谓第二水喻人。世间谛如有也。 　　云何有人出已而住。谓人既出。得信善法。持戒．布施．多闻．智慧。修习善法。彼于后时信固不失。持戒．布施．多闻．智慧。坚固不失。是谓有人出已而住。犹人溺水。出已而住。我说彼人亦复如是。是谓第三水喻人。世间谛如有也。 　　云何有人出已而住。住已而观。谓人既出。得信善法。持戒．布施．多闻．智慧。修习善法。彼于后时信固不失。持戒．布施．多闻．智慧。坚固不失。住善法中。知苦如真。知苦习．知苦灭．知苦灭道如真。彼如是知．如是见。三结便尽。谓身见．戒取．疑。三结已尽。得须陀洹。不堕恶法。定趣正觉。极受七有。天上．人间七往来已。便得苦际。是谓有人出已而住。住已而观。犹人溺水。出已而住。住已而观。我说彼人亦复如是。是谓第四水喻人。世间谛如有也。 　　云何有人出已而住。住已而观。观已而渡。谓人既出。得信善法。持戒．布施．多闻．智慧。修习善法。彼于后时信固不失。持戒。布施．多闻．智慧。坚固不失。住善法中。知苦如真。知苦习．知苦灭．知苦灭道如真。如是知．如是见。三结便尽。谓身见．戒取．疑。三结已尽。淫．怒．痴薄。得一往来天上．人间。一往来已。便得苦际。是谓有人出已而住。住已而观。观已而渡。犹人溺水。出已而住。住已而观。观已而渡。我说彼人亦复如是。是谓第五水喻人。世间谛如有也。 　　云何有人出已而住。住已而观。观已而渡。渡已至彼岸。谓人既出。得信善法。持戒．布施．多闻．智慧。修习善法。彼于后时信固不失。持戒．布施．多闻．智慧。坚固不失。住善法中。知苦如真。知苦习．知苦灭．知苦灭道如真。如是知．如是见。五下分结尽。谓贪欲．嗔恚．身见．戒取．疑。五下分结尽已。生于彼间。便般涅槃。得不退法。不还此世。是谓有人出已而住。住已而观。观已而渡。渡已至彼岸。犹人溺水。出已而住。住已而观。观已而渡。渡已至彼岸。我说彼人亦复如是。是谓第六水喻人。世间谛如有也。 　　云何有人出已而住。住已而观。观已而渡。渡已至彼岸。至彼岸已。谓住岸梵志。谓人既出。得信善法。持戒．布施．多闻．智慧。修习善法。彼于后时信固不失。持戒．布施．多闻．智慧。坚固不失。住善法中。知苦如真。知苦习．知苦灭．知苦灭道如真。如是知．如是见。欲漏心解脱。有漏．无明漏心解脱。解脱已。便知解脱。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。是谓有人出已而住。住已而观。观已而渡。渡已至彼岸。至彼岸已。谓住岸梵志。犹人溺水。出已而住。住已而观。观已而渡。渡已至彼岸。至彼岸已。谓住岸人。我说彼人亦复如是。是谓第七水喻人。世间谛如有也。我向所言。当为汝说七水人者。因此故说。 　　佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 　　水喻经第四竟(千三百八十八字)。 　　（五）　　中阿含七法品木积喻经第五(初一日诵) 　　我闻如是。 　　一时。佛游拘萨罗。在人间。与大比丘众翼从而行。 　　尔时。世尊则于中路。忽见一处有大木积。洞燃俱炽。世尊见已。便下道侧。更就余树敷尼师檀。结加趺坐。 　　世尊坐已。告诸比丘。汝等见彼有大木积洞燃俱炽耶。 　　时。诸比丘答曰。见也。世尊。 　　世尊复告诸比丘曰。于汝意云何。谓大木积洞燃俱炽。若抱．若坐．若卧。谓刹利女。梵志．居士．工师女。年在盛时。沐浴香薰。著明净衣。华鬘．璎珞严饰其身。若抱．若坐．若卧。何者为乐。 　　时。诸比丘白曰。世尊。谓大木积洞燃俱炽。若抱．若坐．若卧。甚苦。世尊。谓刹利女。梵志．居士．工师女。年在盛时。沐浴香薰。著明净衣。华鬘．璎珞严饰其身。若抱．若坐．若卧。甚乐。世尊。 　　世尊告曰。我为汝说。不令汝等学沙门失沙门道。汝欲成无上梵行者。宁抱木积洞燃俱炽。若坐．若卧。彼虽因此受苦或死。然不以是身坏命终。趣至恶处。生地狱中。若愚痴人犯戒不精进。生恶不善法。非梵行称梵行。非沙门称沙门。若抱刹利女。梵志．居士．工师女。年在盛时。沐浴香薰。著明净衣。华鬘．璎珞严饰其身。若坐．若卧者。彼愚痴人因是长夜不善不义。受恶法报。身坏命终。趣至恶处。生地狱中。是故汝等当观自义．观彼义．观两义。当作是念。我出家学。不虚不空。有果有报。有极安乐。生诸善处而得长寿。受人信施衣被．饮食．床褥．汤药。令诸施主得大福祐。得大果报。得大光明者。当作是学。 　　世尊复告诸比丘曰。于意云何。若有力士以紧索毛绳绞勒其[蹲-酋+(十/田/ㄙ)]断皮。断皮已断肉。断肉已断筋。断筋已断骨。断骨已至髓而住。若从刹利．梵志．居士．工师受其信施。按摩身体．支节．手足。何者为乐。 　　时。诸比丘白曰。世尊。若有力士以紧索毛绳绞勒其[蹲-酋+(十/田/ㄙ)]断皮。断皮已断肉。断肉已断筋。断筋已断骨。断骨已至髓而住。甚苦。世尊。若从刹利．梵志．居士．工师受其信施。按摩身体．支节．手足。甚乐。世尊。 　　世尊告曰。我为汝说。不令汝等学沙门失沙门道。汝欲成无上梵行者。宁令力士以紧索毛绳绞勒其[蹲-酋+(十/田/ㄙ)]断皮。断皮已断肉。断肉已断筋。断筋已断骨。断骨已至髓而住。彼虽因此受苦或死。然不以是身坏命终。趣至恶处。生地狱中。若愚痴人犯戒不精进。生恶不善法。非梵行称梵行。非沙门称沙门。从刹利．梵志．居士．工师受其信施。按摩身体．支节．手足。彼愚痴人因是长夜不善不义。受恶法报。身坏命终。趣至恶处。生地狱中。是故汝等当观自义．观彼义．观两义。当作是念。我出家学。不虚不空。有果有报。有极安乐。生诸善处而得长寿。受人信施衣被．饮食．床褥．汤药。令诸施主得大福祐。得大果报。得大光明者。当作是学。 　　世尊复告诸比丘曰。于意云何。若有力士以莹磨利刀截断其髀。若从刹利．梵志．居士．工师受信施．礼拜。恭敬将迎。何者为乐。 　　时。诸比丘白曰。世尊。若有力士以莹磨利刀截断其髀。甚苦。世尊。若从刹利．梵志．居士．工师受信施．礼拜。恭敬将迎。甚乐。世尊。 　　世尊告曰。我为汝说。不令汝等学沙门失沙门道。汝欲成无上梵行者。宁令力士以莹磨利刀截断其髀。彼虽因此受苦或死。然不以是身坏命终。趣至恶处。生地狱中。若愚痴人犯戒不精进。生恶不善法。非梵行称梵行。非沙门称沙门。从刹利．梵志．居士．工师受信施．礼拜。恭敬将迎。彼愚痴人因是长夜不善不义。受恶法报。身坏命终。趣至恶处。生地狱中。是故汝等当观自义．观彼义．观两义。当作是念。我出家学。不虚不空。有果有报。有极安乐。生诸善处而得长寿。受人信施衣被．饮食床褥．汤药。令诸施主得大福祐。得大果报。得大光明者。当作是学。 　　世尊复告诸比丘曰。于意云何。若有力士以铁铜鍱洞燃俱炽。缠络其身。若从刹利．梵志．居士．工师受信施衣服。何者为乐。 　　时。诸比丘白曰。世尊。若有力士以铁铜鍱洞燃俱炽。缠络其身。甚苦。世尊。若从刹利．梵志．居士．工师受信施衣服。甚乐。世尊。 　　世尊告曰。我为汝说。不令汝等学沙门失沙门道。汝欲成无上梵行者。宁令力士以铁铜鍱洞燃俱炽。缠络其身。彼虽因此受苦或死。然不以是身坏命终。趣至恶处。生地狱中。若愚痴人犯戒不精进。生恶不善法。非梵行称梵行。非沙门称沙门。从刹利．梵志．居士．工师受信施衣服。彼愚痴人因是长夜不善不义。受恶法报。身坏命终。趣至恶处。生地狱中。是故汝等当观自义．观彼义．观两义。当作是念。我出家学。不虚不空。有果有报。有极安乐。生诸善处而得长寿。受人信施衣被．饮食．床褥．汤药。令诸施主得大福祐。得大果报。得大光明者。当作是学。 　　世尊复告诸比丘曰。于意云何。若有力士以热铁钳钳开其口。便以铁丸洞燃俱炽。著其口中。彼热铁丸烧唇。烧唇已烧舌。烧舌已烧龂。烧龂已烧咽。烧咽已烧心。烧心已烧肠胃。烧肠胃已下过。若从刹利．梵志．居士．工师受信施食无量众味。何者为乐。 　　时。诸比丘白曰。世尊。若有力士以热铁钳钳开其口。便以铁丸洞燃俱炽。著其口中。彼热铁丸烧唇。烧唇已烧舌。烧舌已烧龂。烧龂已烧咽。烧咽已烧心。烧心已烧肠胃。烧肠胃已下过。甚苦。世尊。若从刹利．梵志．居士．工师受信施食无量众味。甚乐。世尊。 　　世尊告曰。我为汝说。不令汝等学沙门失沙门道。汝欲成无上梵行者。宁令力士以热铁钳钳开其口。便以铁丸洞燃俱炽。著其口中。彼热铁丸烧唇。烧唇已烧舌。烧舌已烧龂。烧龂已烧咽。烧咽已烧心。烧心已烧肠胃。烧肠胃已下过。彼虽因此受苦或死。然不以是身坏命终。趣至恶处。生地狱中。若愚痴人犯戒不精进。生恶不善法。非梵行称梵行。非沙门称沙门。从刹利．梵志．居士．工师受信施食无量众味。彼愚痴人因是长夜不善不义。受恶法报。身坏命终。趣至恶处。生地狱中。是故汝等当观自义．观彼义．观两义。当作是念。我出家学。不虚不空。有果有报。有极安乐。生诸善处而得长寿。受人信施衣被．饮食．床褥．汤药。令诸施主得大福祐。得大果报。得大光明者。当作是学。 　　世尊复告诸比丘曰。于意云何。若有力士以铁铜床洞燃俱炽。强逼使人坐卧其上。若从刹利．梵志．居士．工师受其信施床榻卧具。何者为乐。 　　时。诸比丘白曰。世尊。若有力士以铁铜床洞燃俱炽。强逼使人坐卧其上。甚苦。世尊。若从刹利．梵志．居士．工师受其信施床榻卧具。甚乐。世尊。 　　世尊告曰。我为汝说。不令汝等学沙门失沙门道。汝欲成无上梵行者。宁令力士以铁铜床洞燃俱炽。强逼使人坐卧其上。彼虽因此受苦或死。然不以是身坏命终。趣至恶处。生地狱中。若愚痴人犯戒不精进。生恶不善法。非梵行称梵行。非沙门称沙门。从刹利．梵志．居士．工师受其信施床榻卧具。彼愚痴人因是长夜不善不义。受恶法报。身坏命终。趣至恶处。生地狱中。是故汝等当观自义．观彼义．观两义。当作是念。我出家学。不虚不空。有果有报。有极安乐。生诸善处而得长寿。受人信施衣被．饮食．床褥．汤药。令诸施主得大福祐。得大果报。得大光明者。当作是学。 　　世尊复告诸比丘曰。于意云何。若有力士以大铁铜釜洞燃俱炽。撮举人已。倒著釜中。若从刹利．梵志．居士．工师受信施房舍。泥治垩洒。窗户牢密。炉火熅暖。何者为乐。 　　时。诸比丘白曰。世尊。若有力士以大铁铜釜洞燃俱炽。撮举人已。倒著釜中。甚苦。世尊。若从刹利．梵志．居士．工师受信施房舍。泥治垩洒。窗户牢密。炉火熅暖。甚乐。世尊。 　　世尊告曰。我为汝说。不令汝等学沙门失沙门道。汝欲成无上梵行者。宁令力士以大铁铜釜洞燃俱炽。撮举人已。倒著釜中。彼虽因此受苦或死。然不以是身坏命终。趣至恶处。生地狱中。若愚痴人犯戒不精进。生恶不善法。非梵行称梵行。非沙门称沙门。从刹利．梵志．居士．工师受信施房舍。泥治垩洒。窗户牢密。炉火熅暖。彼愚痴人因是长夜不善不义。受恶法报。身坏命终。趣至恶处。生地狱中。是故汝等当观自义．观彼义．观两义。当作是念。我出家学。不虚不空。有果有报。有极安乐。生诸善处而得长寿。受人信施衣被．饮食．床褥．汤药。令诸施主得大福祐。得大果报。得大光明者。当作是学。 　　说此法时。六十比丘漏尽结解。六十比丘舍戒还家。所以者何。世尊教诫甚深。甚难。学道亦复甚深。甚难。 　　佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 　　木积喻经第五竟(二千六百四十四字)。 　　　　中阿含经卷第一(八千一百九字)(初一日诵) 　　　　中阿含经卷第二 　　　　东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译 　　（六）　　七法品善人往经第六(初一日诵) 　　我闻如是。 　　一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园。 　　尔时。世尊告诸比丘。我当为汝说七善人所往至处及无余涅槃。谛听。谛听。善思念之。 　　时。诸比丘受教而听。 　　佛言。云何为七。比丘行当如是。我者无我。亦无我所。当来无我。亦无我所。已有便断。已断得舍。有乐不染。合会不著。如是行者。无上息迹慧之所见。然未得证。比丘行如是。往至何所。譬如烧[麩-夫+孚]。才燃便灭。当知比丘亦复如是。少慢未尽。五下分结已断。得中般涅槃。是谓第一善人所往至处。世间谛如有。 　　复次。比丘行当如是。我者无我。亦无我所。当来无我。亦无我所。已有便断。已断得舍。有乐不染。合会不著。行如是者。无上息迹慧之所见。然未得证。比丘行如是。往至何所。譬若如铁洞燃俱炽。以椎打之。迸火飞空。上已即灭。当知比丘亦复如是。少慢未尽。五下分结已断。得中般涅槃。是谓第二善人所往至处。世间谛如有。 　　复次。比丘行当如是。我者无我。亦无我所。当来无我。亦无我所。已有便断。已断得舍。有乐不染。合会不著。行如是者。无上息迹慧之所见。然未得证。比丘行如是。往至何所。譬若如铁洞燃俱炽。以椎打之。迸火飞空。从上来还。未至地灭。当知比丘亦复如是。少慢未尽。五下分结已断。得中般涅槃。是谓第三善人所往至处。世间谛如有。 　　复次。比丘行当如是。我者无我。亦无我所。当来无我。亦无我所。已有便断。已断得舍。有乐不染。合会不著。行如是者。无上息迹慧之所见。然未得证。比丘行如是。往至何所。譬若如铁洞然俱炽。以椎打之。迸火飞空。堕地而灭。当知比丘亦复如是。少慢未尽。五下分结已断。得生般涅槃。是谓第四善人所往至处。世间谛如有。 　　复次。比丘行当如是。我者无我。亦无我所。当来无我。亦无我所。已有便断。已断得舍。有乐不染。合会不著。行如是者。无上息迹慧之所见。然未得证。比丘行如是。往至何所。譬若如铁洞燃俱炽。以椎打之。迸火飞空。堕少薪草上。若烟若燃。燃已便灭。当知比丘亦复如是。少慢未尽。五下分结已断。得行般涅槃。是谓第五善人所往至处。世间谛如有。 　　复次。比丘行当如是。我者无我。亦无我所。当来无我。亦无我所。已有便断。已断得舍。有乐不染。合会不著。行如是者。无上息迹慧之所见。然未得证。比丘行如是。往至何所。譬若如铁洞燃俱炽。以椎打之。迸火飞空。堕多薪草上。若烟若燃。燃尽已灭。当知比丘亦复如是。少慢未尽。五下分结已断。得无行般涅槃。是谓第六善人所往至处。世间谛如有。 　　复次。比丘行当如是。我者无我。亦无我所。当来无我。亦无我所。已有便断。已断得舍。有乐不染。合会不著。行如是者。无上息迹慧之所见。然未得证。比丘行如是。往至何所。譬若如铁洞燃俱炽。以椎打之。迸火飞空。堕多薪草上。若烟若燃。燃已便烧村邑．城郭．山林．旷野。烧村邑．城郭．山林．旷野已。或至道．至水．至平地灭。当知比丘亦复如是。少慢未尽。五下分结已断。得上流阿迦腻吒般涅槃。是谓第七善人所往至处。世间谛如有。 　　云何无余涅槃。比丘行当如是。我者无我。亦无我所。当来无我。亦无我所。已有便断。已断得舍。有乐不染。合会不著。行如是者。无上息迹慧之所见。而已得证。我说彼比丘不至东方。不至西方．南方．北方．四维．上．下。便于现法中息迹灭度。我向所说七善人所往至处及无余涅槃者。因此故说。 　　佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 　　善人往经第六竟(千一百三字)。 　　（七）　　中阿含七法品世间福经第七(初一日诵) 　　我闻如是。 　　一时。佛游拘舍弥。在瞿沙罗园。 　　尔时。尊者摩诃周那则于晡时从宴坐起。往诣佛所。到已作礼。却坐一面。白曰。世尊。可得施设世间福耶。 　　世尊告曰。可得。周那。有七世间福。得大福祐。得大果报。得大名誉。得大功德。云何为七。周那。有信族姓男．族姓女。施比丘众房舍．堂阁。周那。是谓第一世间之福。得大福祐。得大果报。得大名誉。得大功德。 　　复次。周那。有信族姓男．族姓女。于房舍中施与床座．氍[毯-炎+數]．毾[毯-炎+登]．毡褥．卧具。周那。是谓第二世间之福。得大福祐。得大果报。得大名誉。得大功德。 　　复次。周那。有信族姓男．族姓女。于房舍中施与一切新净妙衣。周那。是谓第三世间之福。得大福祐。得大果报。得大名誉。得大功德。 　　复次。周那。有信族姓男．族姓女。于房舍中常施于众朝粥．中食。又以园民供给使令。若风雨寒雪。躬往园所。增施供养。诸比丘众食已。不患风雨寒雪沽渍衣服。昼夜安乐禅寂思惟。周那。是谓第七世间之福。得大福祐。得大果报。得大名誉。得大功德。 　　周那。信族姓男．族姓女已得此七世间福者。若去若来。若立若坐。若眠若觉。若昼若夜。其福常生。转增转广。周那。譬如恒伽水。从源流出。入于大海。于其中间转深转广。周那。如是信族姓男．族姓女已得此七世间福者。若去若来。若立若坐。若眠若觉。若昼若夜。其福常生。转增转广。 　　于是。尊者摩诃周那即从坐起。偏袒右肩。右膝著地。长跪叉手白曰。世尊。可得施设出世间福耶。 　　世尊告曰。可得。周那。更有七福出于世间。得大福祐。得大果报。得大名誉。得大功德。云何为七。周那。有信族姓男．族姓女。闻如来．如来弟子游于某处。闻已欢喜。极怀踊跃。周那。是谓第一出世间福。得大福祐。得大果报。得大名誉。得大功德。 　　复次。周那。有信族姓男．族姓女。闻如来．如来弟子欲从彼至此。闻已欢喜。极怀踊跃。周那。是谓第二出世间福。得大福祐。得大果报。得大名誉。得大功德。 　　复次。周那。有信族姓男．族姓女。闻如来．如来弟子已从彼至此。闻已欢喜。极怀踊跃。以清净心躬往奉见。礼敬供养。既供养已。受三自归于佛．法及比丘众。而受禁戒。周那。是谓第七出世间福。得大福祐。得大果报。得大名誉。得大功德。 　　周那。信族姓男．族姓女若得此七世间之福及更有七出世间福者。其福不可数。有尔所福。尔所福果。尔所福报。唯不可限．不可量．不可得大福之数。周那。譬如从阎浮洲有五河流。一曰恒伽。二曰摇尤那。三曰舍劳浮。四曰阿夷罗婆提。五曰摩企。流入大海。于其中间水不可数。有尔所升斛。唯不可限。不可量．不可得大水之数。周那。如是信族姓男．族姓女若得此七世间之福及更有七出世间福者。其福不可数。有尔所福。尔所福果。尔所福报。唯不可限．不可量．不可得大福之数。 　　尔时。世尊而说颂曰。 　　恒伽之河　　清净易渡 　　海多珍宝　　众水中王 　　犹若河水　　世人敬奉 　　诸川所归　　引入大海 　　如是人者　　施衣饮食 　　床榻茵褥　　及诸坐具 　　无量福报　　将至妙处 　　犹若河水　　引入大海 　　佛说如是。尊者摩诃周那及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 　　世间福经第七竟(九百九十三字)。 　　（八）　　中阿含七法品七日经第八(初一日诵) 　　我闻如是。 　　一时。佛游鞞舍离。在奈氏树园。 　　尔时。世尊告诸比丘。一切行无常。不久住法．速变易法．不可猗法。如是诸行不当乐著。当患厌之。当求舍离。当求解脱。所以者何。有时不雨。当不雨时。一切诸树．百谷．药木皆悉枯槁。摧碎灭尽。不得常住。是故一切行无常。不久住法．速变易法．不可猗法。如是诸行不当乐著。当患厌之。当求舍离。当求解脱。 　　复次。有时二日出世。二日出时。诸沟渠川流皆悉竭尽。不得常住。是故一切行无常。不久住法．速变易法．不可猗法。如是诸行不当乐著。当患厌之。当求舍离。当求解脱。 　　复次。有时三日出世。三日出时。诸大江河皆悉竭尽。不得常住。是故一切行无常。不久住法．速变易法。不可猗法。如是诸行不当乐著。当患厌之。当求舍离。当求解脱。 　　复次。有时四日出世。四日出时。诸大泉源从阎浮洲五河所出。一曰恒伽。二曰摇尤那。三曰舍牢浮。四曰阿夷罗婆提。五曰摩企。彼大泉源皆悉竭尽。不得常住。是故一切行无常。不久住法．速变易法。不可猗法。如是诸行不当乐著。当患厌之。当求舍离。当求解脱。 　　复次。有时五日出世。五日出时。大海水减一百由延。转减乃至七百由延。五日出时。海水余有七百由延。转减乃至一百由延。五日出时。大海水减一多罗树。转减乃至七多罗树。五日出时。海水余有七多罗树。转减乃至一多罗树。五日出时。海水减一人。转减乃至七人。五日出时。海水余有七人。转减乃至一人。五日出时。海水减至颈．至肩．至腰．至[月*奇]．至膝．至踝。有时海水消尽。不足没指。是故一切行无常。不久住法．速变易法．不可猗法。如是诸行不当乐著。当患厌之。当求舍离。当求解脱。 　　复次。有时六日出世。六日出时。一切大地须弥山王皆悉烟起。合为一烟。譬如陶师始爨灶时。皆悉烟起。合为一烟。如是六日出时。一切大地须弥山王皆悉烟起。合为一烟。是故一切行无常。不久住法．速变易法。不可猗法。如是诸行不当乐著。当患厌之。当求舍离。当求解脱。 　　复次。有时七日出世。七日出时。一切大地须弥山王洞燃俱炽。合为一[火*僉]。如是七日出时。一切大地须弥山王洞燃俱炽。合为一[火*僉]。风吹火[火*僉]。乃至梵天。是时。晃昱诸天始生天者。不谙世间成败。不见世间成败。不知世间成败。见大火已。皆恐怖毛竖而作是念。火不来至此耶。火不来至此耶。前生诸天谙世间成败。见世间成败。知世间成败。见大火已。慰劳诸天曰。莫得恐怖。火法齐彼。终不至此。七日出时。须弥山王百由延崩散坏灭尽。二百由延．三百由延。乃至七百由延崩散坏灭尽。七日出时。须弥山王及此大地烧坏消灭。无余栽烬。如燃酥油。煎熬消尽。无余烟墨。如是七日出时。须弥山王及此大地无余灾烬。是故一切行无常。不久住法．速变易法．不可猗法。如是诸行不当乐著。当患厌之。当求舍离。当求解脱。 　　我今为汝说须弥山王当崩坏尽。谁有能信。唯见谛者耳。我今为汝说大海水当竭消尽。谁有能信。唯见谛者耳。我今为汝说一切大地当烧燃尽。谁有能信。唯见谛者耳。所以者何。比丘。昔有大师名曰善眼。为外道仙人之所师宗。舍离欲爱。得如意足。善眼大师有无量百千弟子。善眼大师为诸弟子说梵世法。若善眼大师为说梵世法时。诸弟子等有不具足奉行法者。彼命终已。或生四王天。或生三十三天。或生[火*僉]摩天。或生兜率哆天。或生化乐天。或生他化乐天。若善眼大师为说梵世法时。诸弟子等设有具足奉行法者。彼修四梵室。舍离于欲。彼命终已。得生梵天。彼时善眼大师而作是念。我不应与弟子等同俱至后世共生一处。我今宁可更修增上慈。修增上慈已。命终得生晃昱天中。彼时善眼大师则于后时更修增上慈。修增上慈已。命终得生晃昱天中。善眼大师及诸弟子学道不虚。得大果报。 　　诸比丘。于意云何。昔善眼大师为外道仙人之所师宗。舍离欲爱。得如意足者。汝谓异人耶。莫作斯念。当知即是我也。我于尔时名善眼大师。为外道仙人之所师宗。舍离欲爱。得如意足。我于尔时有无量百千弟子。我于尔时为诸弟子说梵世法。我说梵世法时。诸弟子等有不具足奉行法者。彼命终已。或生四王天。或生三十三天。或生[火*僉]摩天。或生兜率哆天。或生化乐天。或生他化乐天。我说梵世法时。诸弟子等设有具足奉行法者。修四梵室。舍离于欲。彼命终已。得生梵天。我于尔时而作是念。我不应与弟子等同俱至后世共生一处。我今宁可更修增上慈。修增上慈已。命终得生晃昱天中。我于后时更修增上慈。修增上慈已。命终得生晃昱天中。我于尔时及诸弟子学道不虚。得大果报。 　　我于尔时亲行斯道。为自饶益。亦饶益他。饶益多人。愍伤世间。为天．为人求义及饶益。求安隐快乐。尔时说法不至究竟。不究竟白净。不究竟梵行。不究竟梵行讫。尔时不离生．老．病．死．啼哭．忧戚。亦未能得脱一切苦。 　　比丘。我今出世。如来．无所著．等正觉．明行成为．善逝．世间解．无上士．道法御．天人师。号佛．众祐。我今自饶益。亦饶益他。饶益多人。愍伤世间。为天．为人求义及饶益。求安隐快乐。我今说法得至究竟。究竟白净。究竟梵行。究竟梵行讫。我今已离生．老．病．死．啼哭．忧戚。我今已得脱一切苦。 　　佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 　　七日经第八竟(千七百一字)。 　　（九）　　中阿含七法品七车经第九(初一日诵) 　　我闻如是。 　　一时。佛游王舍城。在竹林精舍。与大比丘众共受夏坐。尊者满慈子亦于生地受夏坐。是时。生地诸比丘受夏坐讫。过三月已。补治衣竟。摄衣持钵。从生地出。向王舍城。展转进前。至王舍城。住王舍城竹林精舍。 　　是时。生地诸比丘诣世尊所。稽首作礼。却坐一面。 　　世尊问曰。诸比丘。从何所来。何处夏坐。 　　生地诸比丘白曰。世尊。从生地来。于生地夏坐。 　　世尊问曰。于彼生地诸比丘中。何等比丘为诸比丘所共称誉。自少欲．知足。称说少欲．知足。自闲居。称说闲居。自精进。称说精进。自正念。称说正念。自一心。称说一心。自智慧。称说智慧。自漏尽。称说漏尽。自劝发渴仰。成就欢喜。称说劝发渴仰。成就欢喜。 　　生地诸比丘白曰。世尊。尊者满慈子于彼生地。为诸比丘所共称誉。自少欲．知足。称说少欲．知足。自闲居。称说闲居。自精进。称说精进。自正念。称说正念。自一心。称说一心。自智慧。称说智慧。自漏尽。称说漏尽。自劝发渴仰。成就欢喜。称说劝发渴仰。成就欢喜。 　　是时。尊者舍梨子在众中坐。尊者舍梨子作如是念。世尊如事问彼生地诸比丘辈。生地诸比丘极大称誉贤者满慈子。自少欲．知足。称说少欲．知足。自闲居。称说闲居。自精进。称说精进。自正念。称说正念。自一心。称说一心。自智慧。称说智慧。自漏尽。称说漏尽。自劝发渴仰。成就欢喜。称说劝发渴仰。成就欢喜。 　　尊者舍梨子复作是念。何时当得与贤者满慈子共聚集会。问其少义。彼或能听我之所问。 　　尔时。世尊于王舍城受夏坐讫。过三月已。补治衣竟。摄衣持钵。从王舍城出。向舍卫国。展转进前。至舍卫国。即住胜林给孤独园。尊者舍梨子与生地诸比丘于王舍城共住少日。摄衣持钵。向舍卫国。展转进前。至舍卫国。共住胜林给孤独园。 　　是时。尊者满慈子于生地受夏坐讫。过三月已。补治衣竟。摄衣持钵。从生地出。向舍卫国。展转进前。至舍卫国。亦住胜林给孤独园。尊者满慈子诣世尊所。稽首作礼。于如来前敷尼师檀。结加趺坐。 　　时。尊者舍梨子问余比丘。诸贤。何者是贤者满慈子耶。 　　诸比丘白尊者舍梨子。唯然。尊者在如来前坐。白皙隆鼻。如鹦鹉觜。即其人也。 　　时。尊者舍梨子知满慈子色貌已。则善记念。 　　尊者满慈子过夜平旦。著衣持钵。入舍卫国而行乞食。食讫中后。还举衣钵。澡洗手足。以尼师檀著于肩上。至安陀林经行之处。尊者舍梨子亦过夜平旦。著衣持钵。入舍卫国而行乞食。食讫中后。还举衣钵。澡洗手足。以尼师檀著于肩上。至安陀林经行之处。 　　时。尊者满慈子到安陀林。于一树下敷尼师檀。结加趺坐。尊者舍梨子亦至安陀林。离满慈子不远。于一树下敷尼师檀。结加趺坐。 　　尊者舍梨子则于晡时从燕坐起。往诣尊者满慈子所。共相问讯。却坐一面。则问尊者满慈子曰。贤者。从沙门瞿昙修梵行耶。 　　答曰。如是。 　　云何。贤者。以戒净故。从沙门瞿昙修梵行耶。 　　答曰。不也。 　　以心净故．以见净故．以疑盖净故．以道非道知见净故．以道迹知见净故．以道迹断智净故。从沙门瞿昙修梵行耶。 　　答曰。不也。 　　又复问曰。我向问贤者从沙门瞿昙修梵行耶。则言如是。今问贤者以戒净故从沙门瞿昙修梵行耶。便言不也。以心净故．以见净故．以疑盖净故．以道非道知见净故．以道迹知见净故．以道迹断智净故。从沙门瞿昙修梵行耶。便言不也。然以何义。从沙门瞿昙修梵行耶。 　　答曰。贤者。以无余涅槃故。 　　又复问曰。云何。贤者。以戒净故。沙门瞿昙施设无余涅槃耶。 　　答曰。不也。 　　以心净故．以见净故．以疑盖净故．以道非道知见净故．以道迹知见净故．以道迹断智净故。沙门瞿昙施设无余涅槃耶。 　　答曰。不也。 　　又复问曰我向问仁。云何贤者以戒净故。沙门瞿昙施设无余涅槃耶。贤者言不。以心净故．以见净故．以疑盖净故．以道非道知见净故．以道迹知见净故．以道迹断智净故。沙门瞿昙施设无余涅槃耶。贤者言不。贤者所说为是何义。云何得知。 　　答曰。贤者。若以戒净故。世尊沙门瞿昙施设无余涅槃者。则以有余称说无余。以心净故．以见净故．以疑盖净故．以道非道知见净故．以道迹知见净故．以道迹断智净故。世尊沙门瞿昙施设无余涅槃者。则以有余称说无余。贤者。若离此法。世尊施设无余涅槃者。则凡夫亦当般涅槃。以凡夫亦离此法故。贤者。但以戒净故。得心净。以心净故。得见净。以见净故。得疑盖净。以疑盖净故。得道非道知见净。以道非道知见净故。得道迹知见净。以道迹知见净故。得道迹断智净。以道迹断智净故。世尊沙门瞿昙施设无余涅槃也。 　　贤者。复听。昔拘萨罗王波斯匿在舍卫国。于婆鸡帝有事。彼作是念。以何方便。令一日行。从舍卫国至婆鸡帝耶。复作是念。我今宁可从舍卫国至婆鸡帝。于其中间布置七车。尔时。即从舍卫国至婆鸡帝。于其中间布置七车。布七车已。从舍卫国出。至初车。乘初车。至第二车。舍初车。乘第一车。至第三车。舍第二车。乘第三车。至第四车。舍第三车。乘第四车。至第五车。舍第四车。乘第五车。至第六车。舍第五车。乘第六车。至第七车。乘第七车。于一日中至婆鸡帝。 　　彼于婆鸡帝办其事已。大臣围绕。坐王正殿。群臣白曰。云何。天王。以一日行从舍卫国至婆鸡帝耶。王曰。如是。云何天王。乘第一车一日从舍卫国至婆鸡帝耶。王曰。不也。乘第二车乘第三车至第七车。从舍卫国至婆鸡帝耶。王曰。不也。云何贤者。拘萨罗王波斯匿群臣复问。当云何说。 　　王答群臣。我在舍卫国。于婆鸡帝有事。我作是念。以何方便。令一日行。从舍卫国至婆鸡帝耶。我复作是念。我今宁可从舍卫国至婆鸡帝。于其中间布置七车。我时即从舍卫国至婆鸡帝。于其中间布置七车。布七车已。从舍卫国出。至初车。乘初车。至第二车。舍初车。乘第二车。至第三车。舍第二车。乘第三车。至第四车。舍第三车。乘第四车。至第五车。舍第四车。乘第五车。至第六车。舍第五车。乘第六车。至第七车。乘第七车。于一日中至婆鸡帝。 　　如是。贤者。拘萨罗王波斯匿答对群臣所问如是。如是。贤者。以戒净故。得心净。以心净故。得见净。以见净故。得疑盖净。以疑盖净故。得道非道知见净。以道非道知见净故。得道迹知见净。以道迹知见净故。得道迹断智净。以道迹断智净故。世尊施设无余涅槃。 　　于是。尊者舍梨子问尊者满慈子。贤者名何等。诸梵行人云何称贤者耶。 　　尊者满慈子答曰。贤者。我号满也。我母名慈。故诸梵行人称我为满慈子。 　　尊者舍梨子叹曰。善哉。善哉。贤者满慈子。为如来弟子。所作智辩聪明决定。安隐无畏。成就调御。逮大辩才。得甘露幢。于甘露界自作证成就游。以问贤者甚深义尽能报故。贤者满慈子。诸梵行人为得大利。得值贤者满慈子。随时往见。随时礼拜。我今亦得大利。随时往见。随时礼拜。诸梵行人应当萦衣顶上戴贤者满慈子。为得大利。我今亦得大利。随时往见。随时礼拜。 　　尊者满慈子问尊者舍梨子。贤者名何等。诸梵行人云何称贤者耶。 　　尊者舍梨子答曰。贤者。我字优波鞮舍。我母名舍梨。故诸梵行人称我为舍梨子。 　　尊者满慈子叹曰。我今与世尊弟子共论而不知。第二尊共论而不知。法将共论而不知。转法轮复转弟子共论而不知。若我知尊者舍梨子者。不能答一句。况复尔所深论。善哉。善哉。尊者舍梨子。为如来弟子。所作智辩聪明决定。安隐无畏。成就调御。逮大辩才。得甘露幢。于甘露界自作证成就游。以尊者甚深甚深问故。尊者舍梨子。诸梵行人为得大利。得值尊者舍梨子。随时往见。随时礼拜。我今亦得大利。随时往见。随时礼拜。诸梵行人应当萦衣顶上戴尊者舍梨子。为得大利。我今亦得大利。随时往见。随时礼拜。 　　如是二贤更相称说。更相赞善已。欢喜奉行。即从坐起。各还所止。 　　七车经第九竟(二千五百八字)。 　　（一○）　　中阿含七法品漏尽经第十(初一日诵) 　　我闻如是。 　　一时。佛游拘楼瘦。在剑磨瑟昙拘楼都邑。 　　尔时。世尊告诸比丘。以知．以见故诸漏得尽。非不知．非不见也。云何以知．以见故诸漏得尽耶。有正思惟．不正思惟。若不正思惟者。未生欲漏而生。已生便增广。未生有漏．无明漏而生。已生便增广。若正思惟者。未生欲漏而不生。已生便灭。未生有漏．无明漏而不生。已生便灭。 　　然凡夫愚人不得闻正法。不值真知识。不知圣法。不调御圣法。不知如真法。不正思惟者。未生欲漏而生。已生便增广。未生有漏．无明漏而生。已生便增广。正思惟者。未生欲漏而不生。已生便灭。未生有漏．无明漏而不生。已生便灭。不知如真法故。不应念法而念。应念法而不念。以不应念法而念。应念法而不念故。未生欲漏而生。已生便增广。未生有漏．无明漏而生。已生便增广。 　　多闻圣弟子得闻正法。值真知识。调御圣法。知如真法。不正思惟者。未生欲漏而生。已生便增广。未生有漏．无明漏而生。已生便增广。正思惟者。未生欲漏而不生。已生便灭。未生有漏．无明漏而不生。已生便灭。知如真法已。不应念法不念。应念法便念。以不应念法不念。应念法便念故。未生欲漏而不生。已生便灭。未生有漏．无明漏而不生。已生便灭也。 　　有七断漏．烦恼．忧戚法。云何为七。有漏从见断。有漏从护断。有漏从离断。有漏从用断。有漏从忍断。有漏从除断。有漏从思惟断。 　　云何有漏从见断耶。凡夫愚人不得闻正法。不值真知识。不知圣法。不调御圣法。不知如真法。不正思惟故。便作是念。我有过去世。我无过去世。我何因过去世。我云何过去世耶。我有未来世。我无未来世。我何因未来世。我云何未来世耶。自疑己身何谓。是云何是耶。今此众生从何所来。当至何所。本何因有。当何因有。彼作如是不正思惟。于六见中随其见生而生真有神。此见生而生真无神。此见生而生神见神。此见生而生神见非神。此见生而生非神见神。此见生而生此是神。能语．能知．能作．教．作起．教起。生彼彼处。受善恶报。定无所从来。定不有．定不当有。是谓见之弊。为见所动。见结所系。凡夫愚人以是之故。便受生．老．病．死苦也。 　　多闻圣弟子得闻正法。值真知识。调御圣法。知如真法。知苦如真。知苦习．知苦灭．知苦灭道如真。如是知如真已。则三结尽。身见．戒取．疑三结尽已。得须陀洹。不堕恶法。定趣正觉。极受七有。天上人间七往来已。便得苦际。若不知见者。则生烦恼．忧戚。知见则不生烦恼．忧戚。是谓有漏从见断也。 　　云何有漏从护断耶。比丘。眼见色护眼根者。以正思惟不净观也。不护眼根者。不正思惟以净观也。若不护者。则生烦恼．忧戚。护则不生烦恼．忧戚。如是耳．鼻．舌．身．意知法。护意根者。以正思惟不净观也。不护意根者。不正思惟以净观也。若不护者。则生烦恼．忧戚。护则不生烦恼．忧戚。是谓有漏从护断也。 　　云何有漏从离断耶。比丘。见恶象则当远离。恶马．恶牛．恶狗．毒蛇．恶道．沟坑．屏厕．江河．深泉．山岩．恶知识．恶朋友．恶异道．恶闾里．恶居止。若诸梵行与其同处。人无疑者而使有疑。比丘者应当离。恶知识．恶朋友．恶异道．恶闾里．恶居止。若诸梵行与其同处。人无疑者而使有疑。尽当远离。若不离者。则生烦恼．忧戚。离则不生烦恼．忧戚。是谓有漏从离断也。 　　云何有漏从用断耶。比丘。若用衣服。非为利故。非以贡高故。非为严饰故。但为蚊虻．风雨．寒热故。以惭愧故也。若用饮食。非为利故。非以贡高故。非为肥悦故。但为令身久住。除烦恼．忧戚故。以行梵行故。欲令故病断。新病不生故。久住安隐无病故也。若用居止房舍．床褥．卧具。非为利故。非以贡高故。非为严饰故。但为疲惓得止息故。得静坐故也。若用汤药。非为利故。非以贡高故。非为肥悦故。但为除病恼故。摄御命根故。安隐无病故。若不用者。则生烦恼．忧戚。用则不生烦恼．忧戚。是谓有漏从用断也。 　　云何有漏从忍断耶。比丘。精进断恶不善。修善法故。常有起想。专心精勤。身体．皮肉．筋骨．血髓皆令干竭。不舍精进。要得所求。乃舍精进。比丘。复当堪忍饥渴．寒热．蚊虻蝇蚤虱。风日所逼。恶声捶杖。亦能忍之。身遇诸病。极为苦痛。至命欲绝。诸不可乐。皆能堪忍。若不忍者。则生烦恼．忧戚。忍则不生烦恼．忧戚。是谓有漏从忍断也。 　　云何有漏从除断耶。比丘。生欲念不除断舍离。生恚念．害念不除断舍离。若不除者。则生烦恼．忧戚。除则不生烦恼．忧戚。是谓有漏从除断也。 　　云何有漏从思惟断耶。比丘。思惟初念觉支。依离．依无欲．依于灭尽。起至出要。法精进喜息定。思惟第七舍觉支。依离依无欲依于灭尽。趣至出要。若不思惟者。则生烦恼．忧戚。思惟则不生烦恼．忧戚。是谓有漏从思惟断也。 　　若使比丘有漏从见断则以见断。有漏从护断则以护断。有漏从离断则以离断。有漏从用断则以用断。有漏从忍断则以忍断。有漏从除断则以除断。有漏从思惟断则以思惟断。是谓比丘一切漏尽诸结已解。能以正智而得苦际。 　　佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 　　漏尽经第十竟(千六百二十一字)。 　　　　中阿含经卷第二(七千九百三十四字) 　　　　中阿含经卷第三 　　　　东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译 　　业相应品第二(有十经)(初一日诵) 　　盐喻．和破．度　　罗云．思．伽蓝 　　伽弥尼．师子　　尼干．波罗牢 　　（一一）　　中阿含业相应品盐喻经第一 　　我闻如是。 　　一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园。 　　尔时。世尊告诸比丘。随人所作业则受其报。如是。不行梵行不得尽苦。若作是说。随人所作业则受其报。如是。修行梵行便得尽苦。所以者何。若使有人作不善业。必受苦果地狱之报。云何有人作不善业。必受苦果地狱之报。谓有一人不修身．不修戒．不修心．不修慧。寿命甚短。是谓有人作不善业。必受苦果地狱之报。犹如有人以一两盐投少水中。欲令水咸不可得饮。于意云何。此一两盐能令少水咸叵饮耶。 　　答曰。如是。世尊。 　　所以者何。盐多水少。是故能令咸不可饮。如是。有人作不善业。必受苦果地狱之报。云何有人作不善业。必受苦果地狱之报。谓有一人不修身．不修戒．不修心．不修慧．寿命甚短。是谓有人作不善业。必受苦果地狱之报。 　　复次。有人作不善业。必受苦果现法之报。云何有人作不善业。必受苦果现法之报。谓有一人修身．修戒．修心．修慧。寿命极长。是谓有人作不善业。必受苦果现法之报。犹如有人以一两盐投恒水中。欲令水咸不可得饮。于意云何。此一两盐能令恒水咸叵饮耶。 　　答曰。不也。世尊。 　　所以者何。恒水甚多。一两盐少。是故不能令咸叵饮。如是。有人作不善业。必受苦果现法之报。云何有人作不善业。必受苦果现法之报。谓有一人修身．修戒．修心．修慧．寿命极长。是谓有人作不善业。必受苦果现法之报。 　　复次。有人作不善业。必受苦果地狱之报。云何有人作不善业。必受苦果地狱之报。谓有一人不修身．不修戒．不修心．不修慧。寿命甚短。是谓有人作不善业。必受苦果地狱之报。犹如有人夺取他羊。云何有人夺取他羊。谓夺羊者。或王．王臣。极有威势。彼羊主者。贫贱无力。彼以无力故便种种承望。叉手求索而作是说。尊者。可见还羊。若见与直。是谓有人夺取他羊。如是。有人作不善业。必受苦果地狱之报。云何有人作不善业。必受苦果地狱之报。谓有一人不修身．不修戒．不修心．不修慧。寿命甚短。是谓有人作不善业。必受苦果地狱之报。 　　复次。有人作不善业。必受苦果现法之报。云何有人作不善业。必受苦果现法之报。谓有一人修身．修戒．修心．修慧。寿命极长。是谓有人作不善业。必受苦果现法之报。犹如有人虽窃他羊。主还夺取。云何有人虽窃他羊。主还夺取。谓窃羊者贫贱无势。彼羊主者或王．王臣。极有威力。以有力故收缚窃者。还夺取羊。是谓有人虽窃他羊。主还夺取。如是。有人作不善业。必受苦果现法之报。云何有人作不善业。必受苦果现法之报。谓有一人修身．修戒．修心．修慧。寿命极长。是谓有人作不善业。必受苦果现法之报。 　　复次。有人作不善业。必受苦果地狱之报。云何有人作不善业。必受苦果地狱之报。谓有一人不修身．不修戒．不修心．不修慧。寿命甚短。是谓有人作不善业。必受苦果地狱之报。犹如有人负他五钱。为主所缚。乃至一钱亦为主所缚。云何有人负他五钱。为主所缚。乃至一钱亦为主所缚。谓负债人贫无力势。彼贫无力故。负他五钱。为主所缚。乃至一钱亦为主所缚。是谓有人负他五钱。为主所缚。乃至一钱亦为主所缚。如是。有人作不善业。必受苦果地狱之报。云何有人作不善业。必受苦果地狱之报。谓有一人不修身．不修戒．不修心．不修慧。寿命甚短。是谓有人作不善业。必受苦果地狱之报。 　　复次。有人作不善业。必受苦果现法之报。云何有人作不善业。必受苦果现法之报。谓有一人修身．修戒．修心．修慧。寿命极长。是谓有人作不善业。必受苦果现法之报。犹如有人虽负百钱。不为主所缚。乃至千万亦不为主所缚。云何有人虽负百钱。不为主所缚。乃至千万亦不为主所缚。谓负债人产业无量。极有势力。彼以是故。虽负百钱。不为主所缚。乃至千万亦不为主所缚。是谓有人虽负百钱。不为主所缚。乃至千万亦不为主所缚。如是。有人作不善业。必受苦果现法之报。云何有人作不善业。必受苦果现法之报。谓有一人修身．修戒．修心．修慧。寿命极长。是谓有人作不善业。必受苦果现法之报。彼于现法设受善恶业报而轻微也。 　　佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 　　盐喻经第一竟(千三百五十一字)。 　　（一二）　　中阿含业相应品和破经第二(和乎过反)(初一日诵) 　　我闻如是。 　　一时。佛游释羁瘦迦维罗卫。在尼拘类园。 　　尔时。尊者大目乾连与比丘众俱。于中食后有所为故。集坐讲堂。是时。尼干有一弟子。释种。名曰和破。中后彷徉至尊者大目乾连所。共相问讯。却坐一面。 　　于是。尊者大目乾连问如此事。于和破意云何。若有比丘身．口．意护。汝颇见是处。因此生不善漏。令至后世耶。 　　和破答曰。大目乾连。若有比丘身．口．意护。我见是处。因此生不善漏令至后世。大目乾连。若有前世行不善行。因此生不善漏令至后世。 　　后时。世尊静处宴坐。以净天耳出过于人。闻尊者大目乾连与尼干弟子释和破共论如是。世尊闻已。则于晡时从宴坐起。往诣讲堂比丘众前。敷座而坐。 　　世尊坐已。问曰。目乾连。向与尼干弟子释和破共论何事。复以何事集坐讲堂。 　　尊者大目乾连白曰。世尊。我今日与比丘众俱。于中食后有所为故。集坐讲堂。此尼干弟子释和破中后彷徉来至我所。共相问讯。却坐一面。我问如是。于和破意云何。若有比丘身．口．意护。汝颇见是处。因此生不善漏令至后世耶。尼干弟子释和破即答我言。若有比丘身．口．意护。我见是处。因此生不善漏令至后世。大目乾连。若有前世行不善行。因此生不善漏令至后世。世尊。向与尼干弟子释和破共论如是。以此事故。集坐讲堂。 　　于是。世尊语尼干弟子释和破曰。若我所说是者。汝当言是。若不是者。当言不是。汝有所疑。便可问我。沙门瞿昙。此有何事。此有何义。随我所说。汝若能受者。我可与汝共论此事。 　　和破答曰。沙门瞿昙。若所说是。我当言是。若不是者。当言不是。我若有疑。当问瞿昙。瞿昙。此有何事。此有何义。随沙门瞿昙所说。我则受持。沙门瞿昙但当与我共论此事。 　　世尊问曰。于和破意云何。若有比丘生不善身行．漏．烦热．忧戚。彼于后时不善身行灭。不更造新业。弃舍故业。即于现世便得究竟而无烦热。常住不变。谓圣慧所见．圣慧所知也。身生不善．口行不善．意行不善无明行．漏．烦热．忧戚。彼于后时不善无明行灭。不更造新业。弃舍故业。即于现世便得究竟而无烦热。常住不变。谓圣慧所见．圣慧所知。云何。和破。如是比丘身．口．意护。汝颇见是处。因此生不善漏令至后世耶。 　　和破答曰。瞿昙。若有比丘如是身．口．意护。我不见是处。因此生不善漏令至后世。 　　世尊叹曰。善哉。和破。云何。和破。若有比丘无明已尽。明已生。彼无明已尽。明已生。生后身觉便知生后身觉。生后命觉便知生后命觉。身坏命终。寿已毕讫。即于现世一切所觉便尽止息。当知至竟冷。犹如和破。因树有影。若使有人持利斧来斫彼树根。段段斩截。破为十分。或为百分。火烧成灰。或大风吹。或著水中。于和破意云何。影因树有。彼影从是已绝其因。灭不生耶。 　　和破答曰。如是。瞿昙。 　　和破。当知比丘亦复如是。无明已尽。明已生。彼无明已尽。明已生。生后身觉便知生后身觉。生后命觉便知生后命觉。身坏命终。寿已毕讫。即于现世一切所觉便尽止息。当知至竟冷。和破。比丘如是正心解脱。便得六善住处。云何为六。和破。比丘眼见色。不喜不忧。舍求无为。正念正智。和破。比丘如是正心解脱。是谓得第一善住处。如是。耳．鼻．舌．身．意知法。不喜不忧。舍求无为。正念正智。和破。比丘如是正心解脱。是谓得第六善住处。和破。比丘如是正心解脱。得此六善住处。 　　和破白曰。如是。瞿昙。多闻圣弟子如是正心解脱。得六善住处。云何为六。瞿昙。多闻圣弟子眼见色。不喜不忧。舍求无为。正念正智。瞿昙。多闻圣弟子如是正心解脱。是谓得第一善住处。如是。耳．鼻．舌．身．意知法。不喜不忧。舍求无为。正念正智。如是。瞿昙。多闻圣弟子如是正心解脱。是谓得第六善住处。如是。瞿昙。多闻圣弟子如是正心解脱。得此六善住处。 　　于是。和破白世尊曰。瞿昙。我已知。善逝。我已解。瞿昙犹明目人。覆者仰之。覆者发之。迷者示道。暗中施明。若有眼者便见于色。沙门瞿昙亦复如是。为我无量方便说法现义。随其诸道。世尊。我今自归于佛．法及比丘众。唯愿世尊受我为优婆塞。从今日始。终身自归。乃至命尽。 　　世尊。犹如有人养不良马。望得其利。徒自疲劳而不获利。世尊。我亦如是。彼愚痴尼干不善晓了。不能解知。不识良田而不自审。长夜奉敬供养礼事。望得其利。唐苦无益。世尊。我今再自归佛．法及比丘众。唯愿世尊受我为优婆塞。从今日始。终身自归。乃至命尽。 　　世尊。我本无知。于愚痴尼干有信有敬。从今日断。所以者何。欺诳我故。世尊。我今三自归佛．法及比丘众。唯愿世尊受我为优婆塞。从今日始。终身自归。乃至命尽。 　　佛说如是。释和破及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 　　和破经第二竟(一千五百二字)。 　　（一三）　　中阿含业相应品度经第三(初一日诵) 　　我闻如是。 　　一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园。 　　尔时。世尊告诸比丘。有三度处异姓．异名．异宗．异说。谓有慧者善受．极持而为他说。然不获利。云何为三。或有沙门．梵志如是见．如是说。谓人所为一切皆因宿命造。复有沙门．梵志如是见．如是说。谓人所为一切皆因尊祐造。复有沙门．梵志如是见．如是说。谓人所为一切皆无因无缘。 　　于中若有沙门．梵志如是见．如是说。谓人所为一切皆因宿命造者。我便往彼。到已。即问。诸贤。实如是见．如是说。谓人所为一切皆因宿命造耶。彼答言。尔。我复语彼。若如是者。诸贤等皆是杀生。所以者何。以其一切皆因宿命造故。如是。诸贤皆是不与取．邪淫．妄言。乃至邪见。所以者何。以其一切皆因宿命造故。诸贤。若一切皆因宿命造。见如真者。于内因内。作以不作。都无欲．无方便。诸贤。若于作以不作。不知如真者。便失正念．无正智。则无可以教。如沙门法如是说者。乃可以理伏彼沙门．梵志。 　　于中若有沙门．梵志如是见．如是说。谓人所为一切皆因尊祐造者。我便往彼。到已。即问。诸贤。实如是见．如是说。谓人所为一切皆因尊祐造耶。彼答言。尔。我复语彼。若如是者。诸贤等皆是杀生。所以者何。以其一切皆因尊祐造故。如是。诸贤皆是不与取．邪淫．妄言。乃至邪见。所以者何。以其一切皆因尊祐造故。诸贤。若一切皆因尊祐造。见如真者。于内因内。作以不作。都无欲．无方便。诸贤。若于作以不作。不知如真者。便失正念．无正智。则无可以教。如沙门法如是说者。乃可以理伏彼沙门．梵志。 　　于中若有沙门．梵志如是见．如是说。谓人所为一切皆无因无缘者。我便往彼。到已。即问。诸贤。实如是见．如是说。谓人所为一切皆无因无缘耶。彼答言。尔。我复语彼。若如是者。诸贤等皆是杀生。所以者何。以其一切皆无因无缘故。如是。诸贤皆是不与取．邪淫．妄言。乃至邪见。所以者何。以其一切皆无因无缘故。诸贤。若一切皆无因无缘。见如真者。于内因内。作以不作。都无欲．无方便。诸贤。若于作以不作。不知如真者。便失正念．无正智。则无可以教。如沙门法如是说者。乃可以理伏彼沙门．梵志。 　　我所自知．自觉法。为汝说者。若沙门．梵志。若天．魔．梵及余世间皆无能伏。皆无能秽。皆无能制。云何我所自知．自觉法为汝说。非为沙门．梵志。若天．魔．梵及余世间所能伏．所能秽．所能制。谓有六处法。我所自知．自觉为汝说。非为沙门．梵志。若天．魔．梵及余世间所能伏．所能秽．所能制。复有六界法。我所自知．自觉为汝说。非为沙门．梵志。若天．魔．梵及余世间所能伏．所能秽．所能制。 　　云何六处法。我所自知．自觉为汝说。谓眼处。耳．鼻．舌．身．意处。是谓六处法。我所自知．自觉为汝说也。云何六界法。我所自知．自觉为汝说。谓地界。水．火．风．空．识界。是谓六界法。我所自知．自觉为汝说也。 　　以六界合故。便生母胎。因六界便有六处。因六处便有更乐。因更乐便有觉。比丘。若有觉者便知苦如真。知苦习．知苦灭．知苦灭道如真。云何知苦如真。谓生苦．老苦．病苦．死苦．怨憎会苦．爱别离苦．所求不得苦．略五盛阴苦。是谓知苦如真。云何知苦习如真。谓此爱受当来有乐欲共俱。求彼彼有。是谓知苦习如真。云何知苦灭如真。谓此爱受当来有乐欲。共俱求彼彼有断无余。舍．吐尽．无欲．灭．止．没。是谓知苦灭如真。云何知苦灭道如真。谓八支圣道正见。乃至正定。是为八。是谓知苦灭道如真。比丘。当知苦如真。当断苦习。当苦灭作证。当修苦灭道。若比丘知苦如真。断苦习。苦灭作证。修苦灭道者。是谓比丘一切漏尽。诸结已解。能以正智而得苦际。 　　佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 　　度经第三竟(千一百八十四字)。 　　（一四）　　中阿含业相应品罗云经第四(初一日诵) 　　我闻如是。 　　一时。佛游王舍城。在竹林迦兰哆园。 　　尔时。尊者罗云亦游王舍城温泉林中。于是。世尊过夜平旦。著衣持钵入王舍城而行乞食。乞食已竟。至温泉林罗云住处。尊者罗云遥见佛来。即便往迎。取佛衣钵。为敷坐具。汲水洗足。佛洗足已。坐罗云座。 　　于是。世尊即取水器。泻留少水已。问曰。罗云。汝今见我取此水器。泻留少水耶。 　　罗云答曰。见也。世尊。 　　佛告罗云。我说彼道少。亦复如是。谓知已妄言。不羞不悔。无惭无愧。罗云。彼亦无恶不作。是故。罗云。当作是学。不得戏笑妄言。 　　世尊复取此少水器。尽泻弃已。问曰。罗云。汝复见我取少水器。尽泻弃耶。 　　罗云答曰。见也。世尊。 　　佛告罗云。我说彼道尽弃。亦复如是。谓知已妄言。不羞不悔。无惭无愧。罗云。彼亦无恶不作。是故。罗云。当作是学。不得戏笑妄言。 　　世尊复取此空水器。覆著地已。问曰。罗云。汝复见我取空水器。覆著地耶。 　　罗云答曰。见也。世尊。 　　佛告罗云。我说彼道覆。亦复如是。谓知已妄言。不羞不悔。无惭无愧。罗云。彼亦无恶不作。是故罗云。当作是学。不得戏笑妄言。 　　世尊复取此覆水器。发令仰已。问曰。罗云。汝复见我取覆水器。发令仰耶。 　　罗云答曰。见也。世尊。 　　佛告罗云。我说彼道仰。亦复如是。谓知已妄言。不羞不悔。不惭不愧。罗云。彼亦无恶不作。是故。罗云。当作是学。不得戏笑妄言。 　　罗云。犹如王有大象入阵斗时。用前脚．后脚．尾．髂．脊．胁．项．额．耳．牙。一切皆用。唯护于鼻。象师见已。便作是念。此王大象犹故惜命。所以者何。此王大象入阵斗时。用前脚．后脚．尾．髂．脊．胁．项．额．耳．牙。一切皆用。唯护于鼻。罗云。若王大象入阵斗时。用前脚．后脚．尾．髂．脊．胁．项．额．耳．牙．鼻。一切尽用。象师见已。便作是念。此王大象不复惜命。所以者何。此王大象入阵斗时。用前脚．后脚．尾．髂．脊．胁．项．额．耳．牙．鼻。一切尽用。罗云。若王大象入阵斗时。用前脚．后脚．尾．髂．脊．胁．项．额．耳．牙．鼻。一切尽用。罗云。我说此王大象入阵斗时。无恶不作。如是。罗云。谓知已妄言。不羞不悔。无惭无愧。罗云。我说彼亦无恶不作。是故。罗云。当作是学。不得戏笑妄言。 　　于是。世尊即说颂曰。 　　人犯一法　　谓妄言是 　　不畏后世　　无恶不作 　　宁啖铁丸　　其热如火 　　不以犯戒　　受世信施 　　若畏于苦　　不爱念者 　　于隐显处　　莫作恶业 　　若不善业　　已作今作 　　终不得脱　　亦无避处 　　佛说颂已。复问罗云。于意云何。人用镜为。 　　尊者罗云答曰。世尊。欲观其面。见净不净。 　　如是。罗云。若汝将作身业。即观彼身业。我将作身业。彼身业为净。为不净。为自为。为他。罗云。若观时则知。我将作身业。彼身业净。或自为。或为他。不善与苦果受于苦报。罗云。汝当舍彼将作身业。罗云。若观时则知。我将作身业。彼身业不净。或自为。或为他。善与乐果受于乐报。罗云。汝当受彼将作身业。 　　罗云。若汝现作身业。即观此身业。若我现作身业。此身业为净。为不净。为自为。为他。罗云。若观时则知。我现作身业。此身业净。或自为。或为他。不善与苦果受于苦报。罗云。汝当舍此现作身业。罗云。若观时则知。我现作身业。此身业不净。或自为。或为他。善与乐果受于乐报。罗云。汝当受此现作身业。 　　罗云。若汝已作身业。即观彼身业。若我已作身业。彼身业已过去灭尽变易。为净。为不净。为自。或为他。罗云。若观时则知。我已作身业。彼身业已过去灭尽变易。彼身业净。或自为。或为他。不善与苦果受于苦报。罗云。汝当诣善知识．梵行人所。彼已作身业。至心发露。应悔过说。慎莫覆藏。更善持护。罗云。若观时则知。我已作身业。彼身业已过去灭尽变易。彼身业不净。或自为。或为他。善与乐果受于乐报。罗云。汝当昼夜欢喜。住正念正智。口业亦复如是。 　　罗云。因过去行故。已生意业。即观彼意业。若因过去行故。已生意业。彼意业为净。为不净。为自为。为他。罗云。若观时则知。因过去行故。已生意业。彼意业已过去灭尽变易。彼意业净。或自为。或为他。不善与苦果受于苦报。罗云。汝当舍彼过去意业。罗云。若观时则知。因过去行故。已生意业已过去灭尽变易。彼意业不净。或自为。或为他。善与乐果受于乐报。罗云。汝当受彼过去意业。 　　罗云。因未来行故。当生意业。即观彼意业。若因未来行故。当生意业。彼意业为净。为不净。为自为。为他。罗云。若观时则知。因未来行故。当生意业。彼意业净。或自为。或为他。不善与苦果受于苦报。罗云。汝当舍彼未来意业。罗云。若观时则知。因未来行故。当生意业。彼意业不净。或自为。或为他。善与乐果受于乐报。罗云。汝当受彼未来意业。 　　罗云。因现在行故。现生意业。即观此意业。若因现在行故。现生意业。此意业为净。为不净。为自为。为他。罗云。若观时则知。因现在行故。现生意业。此意业净。或自为。或为他。不善与苦果受于苦报。罗云。汝当舍此现在意业。罗云。若观时则知。因现在行故。现生意业。此意业不净。或自为。或为他。善与乐果受于乐报。罗云。汝当受此现在意业。 　　罗云。若有过去沙门．梵志．身．口．意业。已观而观。已净而净。彼一切即此身．口．意业。已观而观。已净而净。罗云。若有未来沙门．梵志。身．口．意业。当观而观。当净而净。彼一切即此身．口．意业。当观而观。当净而净。罗云。若有现在沙门．梵志。身．口．意业。现观而观。现净而净。彼一切即此身．口．意业。现观而观。现净而净。罗云。汝当如是学。我亦即此身．口．意业。现观而观。现净而净。 　　于是。世尊复说颂曰。 　　身业口业　　意业罗云 　　善不善法　　汝应常观 　　知已妄言　　罗云莫说 　　秃从他活　　何可妄言 　　覆沙门法　　空无真实 　　谓说妄言　　不护其口 　　故不妄言　　正觉之子 　　是沙门法　　罗云当学 　　方方丰乐　　安隐无怖 　　罗云至彼　　莫为害他 　　佛说如是。尊者罗云及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 　　罗云经第四竟(一千八百三十二字)。 　　（一五）　　中阿含业相应品思经第五(初一日诵) 　　我闻如是。 　　一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园。 　　尔时。世尊告诸比丘。若有故作业。我说彼必受其报。或现世受。或后世受若不故作业。我说此不必受报。于中。身故作三业。不善与苦果受于苦报。口有四业。意有三业。不善与苦果受于苦报。 　　云何身故作三业。不善与苦果受于苦报。一曰杀生。极恶饮血。其欲伤害。不慈众生。乃至蜫虫。二曰不与取。著他财物以偷意取。三曰邪淫。彼或有父所护。或母所护。或父母所护。或姊妹所护。或兄弟所护。或妇父母所护。或亲亲所护。或同姓所护。或为他妇女。有鞭罚恐怖。及有名假赁至华鬘。亲犯如此女。是谓身故作三业。不善与苦果受于苦报。 　　云何口故作四业。不善与苦果受于苦报。一曰妄言。彼或在众。或在眷属。或在王家。若呼彼问。汝知便说。彼不知言知。知言不知。不见言见。见言不见。为己为他。或为财物。知已妄言。二曰两舌。欲离别他。闻此语彼。欲破坏此。闻彼语此。欲破坏彼。合者欲离。离者复离。而作群党。乐于群党。称说群党。三曰粗言。彼若有言。辞气粗犷。恶声逆耳。众所不喜。众所不爱。使他苦恼。令不得定。说如是言。四曰绮语。彼非时说。不真实说。无义说。非法说。不止息说。又复称叹不止息事。违背于时而不善教。亦不善诃。是谓口故作四业。不善与苦果受于苦报。 　　云何意故作三业。不善与苦果受于苦报。一曰贪伺。见他财物诸生活具。常伺求望。欲令我得。二曰嫉恚。意怀憎嫉而作是念。彼众生者。应杀．应缚．应收．应免．应逐摈出。其欲令彼受无量苦。三曰邪见。所见颠倒。如是见．如是说。无施．无斋．无有咒说。无善恶业。无善恶业报。无此世彼世。无父无母。世无真人往至善处．善去．善向。此世彼世。自知．自觉．自作证成就游。是谓意故作三业。不善与苦果受于苦报。 　　多闻圣弟子舍身不善业。修身善业。舍口．意不善业。修口．意善业。彼多闻圣弟子如是具足精进戒德。成就身净业。成就口．意净业。离恚离诤。除去睡眠。无调．贡高。断疑．度慢。正念正智。无有愚痴。彼心与慈俱。遍满一方成就游。如是二三四方。四维上下。普周一切。心与慈俱。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。彼作是念。我本此心少不善修。我今此心无量善修。多闻圣弟子其心如是无量善修。若本因恶知识。为放逸行。作不善业。彼不能将去。不能秽污。不复相随。若有幼少童男．童女。生便能行慈心解脱者。而于后时。彼身．口．意宁可复作不善业耶。 　　比丘答曰。不也。世尊。 　　所以者何。自不作恶业。恶业何由生。是以男女在家．出家。常当勤修慈心解脱。若彼男女在家．出家修慈心解脱者。不持此身往至彼世。但随心去此。比丘应作是念。我本放逸。作不善业。是一切今可受报。终不后世。若有如是行慈心解脱无量善修者。必得阿那含。或复上得。如是。悲．喜．心与舍俱。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。彼作是念。我本此心少不善修。我今此心无量善修。多闻圣弟子其心如是无量善修。若本因恶知识。为放逸行。作不善业。彼不能将去。不能秽污。不复相随。若有幼少童男．童女。生便能行舍心解脱者。而于后时。彼身．口．意宁可复作不善业耶。 　　比丘答曰。不也。世尊。 　　所以者何。自不作恶业。恶业何由生。是以男女在家．出家。常当勤修舍心解脱。若彼男女在家．出家修舍心解脱者。不持此身往至彼世。但随心去此。比丘应作是念。我本放逸。作不善业。是一切今可受报。终不后世。若有如是行舍心解脱无量善修者。必得阿那含。或复上得。 　　佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 　　思经第五竟(千一百七十四字)。 　　（一六）　　中阿含业相应品伽蓝经第六(初一日诵) 　　我闻如是。 　　一时。佛游伽蓝园。与大比丘众俱。至羁舍子。住羁舍子村北尸摄和林中。 　　尔时。羁舍子伽蓝人闻沙门瞿昙释种子舍释宗族。出家学道。游伽蓝园。与大比丘众俱。来至此羁舍子。住羁舍子村北尸摄和林中。彼沙门瞿昙有大名称。周闻十方。沙门瞿昙如来．无所著．等正觉．明行成为．善逝．世间解．无上士．道法御．天人师。号佛．众祐。彼于此世。天及魔．梵．沙门．梵志。从人至天。自知自觉。自作证成就游。彼若说法。初善．中善．竟亦善。有义有文。具足清净。显现梵行。若见如来．无所著．等正觉。尊重礼拜。供养承事者。快得善利。我等应共往见沙门瞿昙。礼事供养。 　　羁舍子伽蓝人闻已。各与等类眷属相随从羁舍子出。北行至尸摄和林。欲见世尊礼事供养。往诣佛已。彼伽蓝人或稽首佛足。却坐一面。或问讯佛。却坐一面。或叉手向佛。却坐一面。或遥见佛已。默然而坐。彼时。伽蓝人各坐已定。佛为说法。劝发渴仰。成就欢喜。无量方便为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜已。默然而住。 　　时。伽蓝人。佛为说法。劝发渴仰。成就欢喜已。各从坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白世尊曰。瞿昙。有一沙门梵志来诣伽蓝。但自称叹己所知见。而呰毁他所知所见。瞿昙。复有一沙门梵志来诣伽蓝。亦自称叹己所知见。而呰毁他所知所见。瞿昙。我等闻已。便生疑惑。此沙门梵志何者为实。何者为虚。 　　世尊告曰。伽蓝。汝等莫生疑惑。所以者何。因有疑惑。便生犹豫。伽蓝。汝等自无净智。为有后世。为无后世。伽蓝。汝等亦无净智。所作有罪。所作无罪。伽蓝。当知诸业有三因。习．本．有。云何为三。伽蓝。谓贪是诸业。因习本有。伽蓝。恚及痴是诸业。因习本有。伽蓝。贪者为贪所覆。心无厌足。或杀生。或不与取。或行邪淫。或知已妄言。或复饮酒。伽蓝。恚者为恚所覆。心无厌足。或杀生。或不与取。或行邪淫。或知已妄言。或复饮酒。伽蓝。痴者为痴所覆。心无厌足。或杀生。或不与取。或行邪淫。或知已妄言。或复饮酒。 　　伽蓝。多闻圣弟子离杀断杀。弃舍刀杖。有惭有愧。有慈悲心。饶益一切。乃至蜫虫。彼于杀生净除其心。伽蓝。多闻圣弟子离不与取。断不与取。与之乃取。乐于与取。常好布施。欢喜无吝。不望其报。彼于不与取净除其心。伽蓝。多闻圣弟子离非梵行。断非梵行。勤修梵行。精勤妙行。清净无秽。离欲断淫。彼于非梵行净除其心。伽蓝。多闻圣弟子离妄言。断妄言。真谛言。乐真谛。住真谛不移动。一切可信。不欺世间。彼于妄言净除其心。 　　伽蓝。多闻圣弟子离两舌。断两舌。行不两舌。不破坏他。不闻此语彼。欲破坏此。不闻彼语此。欲破坏彼。离者欲合。合者欢喜。不作群党。不乐群党。不称群党。彼于两舌净除其心。伽蓝。多闻圣弟子离粗言。断粗言。若有所言。辞气粗犷。恶声逆耳。众所不喜。众所不爱。使他苦恼。令不得定。断如是言。若有所说。清和柔润。顺耳入心。可喜可爱。使他安乐。言声具了。不使人畏。令他得定。说如是言。彼于粗言净除其心。伽蓝。多闻圣弟子离绮语。断绮语。时说．真说．法说．义说．止息说。乐止息说。事顺时得宜。善教善诃。彼于绮语净除其心。伽蓝。多闻圣弟子离贪伺。断贪伺。心不怀诤。见他财物诸生活具。不起贪伺。欲令我得。彼于贪伺净除其心。 　　伽蓝。多闻圣弟子离恚。断恚。有惭有愧。有慈悲心。饶益一切。乃至蜫虫。彼于嫉恚净除其心。伽蓝。多闻圣弟子离邪见。断邪见。行于正见而不颠倒。如是见。如是说。有施有斋。亦有咒说。有善恶业报。有此世彼世。有父有母。世有真人往至善处．善去．善向。此世彼世。自知．自觉．自作证成就游。彼于邪见净除其心。 　　如是。伽蓝。多闻圣弟子成就身净业。成就口．意净业。离恚离诤。除去睡眠无调．贡高。断疑．度慢。正念正智。无有愚痴。彼心与慈俱。遍满一方成就游。如是。二三四方。四维上下。普周一切。心与慈俱。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。如是。悲．喜心与舍俱。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。 　　如是。伽蓝。多闻圣弟子心无结无怨。无恚无诤。便得四安隐住处。云何为四。有此世彼世。有善恶业报。我得此正见相应业。受持具足。身坏命终。必至善处。乃生天上。如是。伽蓝。多闻圣弟子心无结无怨。无恚无诤。是谓得第一安隐住处。复次。伽蓝。无此世彼世。无善恶业报。如是我于现法中。非以此故为他所毁。但为正智所称誉。精进人．正见人说其有。如是。伽蓝。多闻圣弟子心无结无怨。无恚无诤。是谓得第二安隐住处。复次。伽蓝。若有所作。必不作恶。我不念恶。所以者何。自不作恶。苦何由生。如是。伽蓝。多闻圣弟子心无结无怨。无恚无诤。是谓得第三安隐住处。复次。伽蓝。若有所作。必不作恶。我不犯世怖与不怖。常当慈愍一切世间。我心不与众生共诤。无浊欢悦。如是。伽蓝。多闻圣弟子心无结无怨。无恚无诤。是谓得第四安隐住处。如是。伽蓝。多闻圣弟子心无结无怨。无恚无诤。是谓得四安隐住处。 　　伽蓝白世尊曰。如是。瞿昙。多闻圣弟子心无结无怨。无恚无诤。得四安隐住处。云何为四。有此世彼世。有善恶业报。我得此正见相应业。受持具足。身坏命终。必至善处。乃至天上。如是。瞿昙。多闻圣弟子心无结无怨。无恚无诤。是谓得第一安隐住处。复次。瞿昙。若无此世彼世。无善恶业报。我于现法中。非以此故为他所毁。但为正智所称誉。精进人．正见人说其有。如是。瞿昙。多闻圣弟子心无结无怨。无恚无诤。是谓得第二安隐住处。复次。瞿昙。若有所作。必不作恶。我不念恶。所以者何。自不作恶。苦何由生。如是。瞿昙。多闻圣弟子心无结无怨。无恚无诤。是谓得第三安隐住处。复次。瞿昙。若有所作。必不作恶。我不犯世怖与不怖。常当慈愍一切世间。我心不与众生共诤。无浊欢悦。如是。瞿昙。多闻圣弟子心无结无怨。无恚无诤。是谓得第四安隐住处。如是。瞿昙。多闻圣弟子心无结无怨。无恚无诤。是谓得四安隐住处。瞿昙。我已知。善逝。我已解。世尊。我等尽自归佛．法及比丘众。唯愿世尊受我等为优婆塞。从今日始。终身自归。乃至命尽。 　　佛说如是。一切伽蓝人及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 　　伽蓝经第六竟(一千九百八十七字)。 　　（一七）　　中阿含业相应品伽弥尼经第七(伽音巨罗反)(初一日诵) 　　我闻如是。 　　一时。佛游那难陀园。在墙村捺林。 　　尔时。阿私罗天有子名伽弥尼。色像巍巍。光耀炜晔。夜将向旦。往诣佛所。稽首佛足。却住一面。 　　阿私罗天子伽弥尼白曰。世尊。梵志自高。事若干天。若众生命终者。彼能令自在往来善处。生于天上。世尊为法主。唯愿世尊使众生命终得至善处。生于天中。 　　世尊告曰。伽弥尼。我今问汝。随所解答。伽弥尼。于意云何。若村邑中或有男女。懈不精进。而行恶法。成就十种不善业道。杀生．不与取．邪淫．妄言。乃至邪见。彼命终时。若众人来。各叉手向称叹求索。作如是语。汝等男女。懈不精进。而行恶法。成就十种不善业道。杀生．不与取．邪淫．妄言。乃至邪见。汝等因此缘此。身坏命终。必至善处。乃生天上。如是。伽弥尼。彼男女等。懈不精进。而行恶法。成就十种不善业道。杀生．不与取．邪淫．妄言。乃至邪见。宁为众人各叉手向称叹求索。因此缘此。身坏命终。得至善处。生天上耶。 　　伽弥尼答曰。不也。世尊。 　　世尊叹曰。善哉。伽弥尼。所以者何。彼男女等。懈不精进。而行恶法。成就十种不善业道。杀生．不与取．邪淫．妄言。乃至邪见。若为众人各叉手向称叹求索。因此缘此。身坏命终。得至善处。乃生天上者。是处不然。伽弥尼。犹去村不远有深水渊。于彼有人以大重石掷著水中。若众人来。各叉手向称叹求索。作如是语。愿石浮出。伽弥尼。于意云何。此大重石宁为众人各叉手向称叹求索。因此缘此。而当出耶。 　　伽弥尼答曰。不也。世尊。 　　如是。伽弥尼。彼男女等。懈不精进。而行恶法。成就十种不善业道。杀生．不与取．邪淫．妄言。乃至邪见。若为众人各叉手向称叹求索。因此缘此。身坏命终。得至善处。生天上者。是处不然。所以者何。谓此十种不善业道。黑有黑报。自然趣下。必至恶处。 　　伽弥尼。于意云何。若村邑中或有男女。精进勤修。而行妙法。成十善业道。离杀．断杀．不与取．邪淫．妄言。乃至离邪见。断邪见。得正见。彼命终时。若众人来。各叉手向称叹求索。作如是语。汝男女等。精进勤修。而行妙法。成十善业道。离杀．断杀．不与取．邪淫．妄言。乃至离邪见。断邪见。得正见。汝等因此缘此。身坏命终。当至恶处。生地狱中。伽弥尼。于意云何。彼男女等。精进勤修。而行妙法。成十善业道。离杀．断杀．不与取．邪淫．妄言。乃至离邪见。断邪见。得正见。宁为众人各叉手向称叹求索。因此缘此。身坏命终。得至恶处。生地狱中耶。 　　伽弥尼答曰。不也。世尊。 　　世尊叹曰。善哉。伽弥尼。所以者何。伽弥尼。彼男女等。精进勤修。而行妙法。成十善业道。离杀．断杀．不与取．邪淫．妄言。乃至离邪见。断邪见。得正见。若为众人各叉手向称叹求索。因此缘此。身坏命终。得生恶处。生地狱中者。是处不然。所以者何。伽弥尼。谓此十善业道。白有白报。自然升上。必至善处。伽弥尼。犹去村不远有深水渊。于彼有人以酥油瓶投水而破。滓瓦沉下。酥油浮上。 　　如是。伽弥尼。彼男女等。精进勤修。而行妙法。成十善业道。离杀．断杀．不与取。邪淫．妾言乃至离邪见。断邪见。得正见。彼命终时。谓身粗色四大之种从父母生。衣食长养。坐卧按摩。澡浴强忍。是破坏法。是灭尽法。离散之法。彼命终后。或乌鸟啄。或虎狼食。或烧或埋。尽为粉尘。彼心．意．识常为信所熏。为精进．多闻．布施．智慧所熏。彼因此缘此。自然升上。生于善处。伽弥尼。彼杀生者。离杀．断杀。园观之道．升进之道．善处之道。伽弥尼。不与取．邪淫．妄言。乃至邪见者。离邪见。得正见。园观之道．升进之道．善处之道。伽弥尼。复有园观之道．升进之道．善处之道。伽弥尼。云何复有园观之道．升进之道．善处之道。谓八支圣道正见。乃至正定。是为八。伽弥尼。是谓复有园观之道．升进之道．善处之道。 　　佛说如是。伽弥尼及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 　　伽弥尼经第七竟(千二百一十三字)。 　　　　中阿含经卷第三(一万二百四十七字) 　　　　中阿含经卷第四 　　　　东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译 　　（一八）　　业相应品师子经第八(初一日诵) 　　我闻如是。 　　一时。佛游鞞舍离。在猕猴水边高楼台观。 　　尔时。众多鞞舍离丽掣集在听堂。数称叹佛。数称叹法及比丘众。彼时。尼干弟子师子大臣亦在众中。 　　是时。师子大臣欲往见佛。供养礼事。师子大臣则先往诣诸尼干所。白尼干曰。诸尊。我欲往见沙门瞿昙。 　　彼时。尼干诃师子曰。汝莫欲见沙门瞿昙。所以者何。沙门瞿昙宗本不可作。亦为人说不可作法。师子。若见宗本不可作则不吉利。供养礼事亦不吉利。 　　彼众多鞞舍离丽掣再三集在听堂。数称叹佛。数称叹法及比丘众。彼时。尼干弟子师子大臣亦再三在彼众中。时。师子大臣亦复再三欲往见佛。供养礼事。 　　师子大臣便不辞尼干。即往诣佛。共相问讯。却坐一面。而作是语。我闻沙门瞿昙宗本不可作。亦为人说不可作法。瞿昙。若如是说。沙门瞿昙宗本不可作。亦为人说不可作法。彼不谤毁沙门瞿昙耶。彼说真实耶。彼说是法耶。彼说法如法耶。于如法无过．无难诘耶。 　　世尊答曰。师子。若如是说。沙门瞿昙宗本不可作。亦为人说不可作法。彼不谤毁沙门瞿昙。彼说真实。彼说是法。彼说如法。于法无过。亦无难诘。所以者何。师子。有事因此事故。于如实法不能谤毁。沙门瞿昙宗本不可作。亦为人说不可作法。师子。复有事因此事故。于如实法不能谤毁。沙门瞿昙宗本可作。亦为人说可作之法。师子。复有事因此事故。于如实法不能谤毁。沙门瞿昙宗本断灭。亦为人说断灭之法。师子。复有事因此事故。于如实法不能谤毁。沙门瞿昙宗本可恶。亦为人说可憎恶法。师子。复有事因此事故。于如实法不能谤毁。沙门瞿昙宗本法．律。亦为人说法．律之法。师子。复有事因此事故。于如实法不能谤毁。沙门瞿昙宗本苦行。亦为人说苦行之法。师子。复有事因此事故。于如实法不能谤毁。沙门瞿昙宗本不入于胎。亦为人说不入胎法。师子。复有事因此事故。于如实法不能谤毁。沙门瞿昙宗本安隐。亦为人说安隐之法。 　　师子。云何有事因此事故。于如实法不能谤毁。沙门瞿昙宗本不可作。亦为人说不可作法。师子。我说身恶行不可作。口．意恶行亦不可作。师子。若如是比无量不善秽污之法。为当来有本．烦热苦报．生老病死因。师子。我说此法尽不可作。师子。是谓有事因此事故。于如实法不能谤毁。沙门瞿昙宗本不可作。亦为人说不可作法。 　　师子。云何复有事因此事故。于如实法不能谤毁。沙门瞿昙宗本可作。亦为人说可作之法。师子。我说身妙行可作。口．意妙行亦可作。师子。若如是比无量善法与乐果。受于乐报。生于善处而得长寿。师子。我说此法尽应可作。师子。是谓有事因此事故。不能谤毁。沙门瞿昙宗本可作。亦为人说可作之法。 　　师子。云何复有事因此事故。于如实法不能谤毁。沙门瞿昙宗本断灭。亦为人说断灭之法。师子。我说身恶行应断灭。口．意恶行亦应断灭。师子。若如是比无量不善秽污之法。为当来有本．烦热苦报．生老病死因。师子。我说此法尽应断灭。师子。是谓有事因此事故。于如实法不能谤毁。沙门瞿昙宗本断灭。亦为人说断灭之法。 　　师子。云何复有事因此事故。于如实法不能谤毁。沙门瞿昙宗本可恶。亦为人说可憎恶法。师子。我说身恶行可憎恶。口．意恶行亦可憎恶。师子。若如是比无量不善秽污之法。为当来有本．烦热苦报．生老病死因。师子。我说此法尽可憎恶。师子。是谓有事因此事故。于如实法不能谤毁。沙门瞿昙宗本可恶。亦为人说可憎恶法。 　　师子。云何复有事因此事故。于如实法不能谤毁。沙门瞿昙宗本法．律。亦为人说法．律之法。师子。我为断贪淫故而说法．律。断嗔恚．愚痴故而说法．律。师子。若如是比无量不善秽污之法。为当来有本．烦热苦报．生老病死因。师子。我为断彼故而说法．律。师子。是谓有事因此事故。于如实法不能谤毁。沙门瞿昙宗本法．律。亦为人说法．律之法。 　　师子。云何复有事因此事故。于如实法不能谤毁。沙门瞿昙宗本苦行。亦为人说苦行之法。师子。或有沙门．梵志裸形无衣。或以手为衣。或以叶为衣。或以珠为衣。或不以瓶取水。或不以魁取水。不食刀杖劫抄之食。不食欺妄食。不自往。不遣信。不来尊．不善尊．不住尊。若有二人食。不在中食。不怀妊家食。不畜狗家食。设使家有粪蝇飞来。便不食也。不啖鱼。不食肉。不饮酒。不饮恶水。或都无所饮。学无饮行。或啖一口。以一口为足。或二口．三．四。乃至七口。以七口为足。或食一得。以一得为足。或二．三．四。乃至七得。以七得为足。或日一食。以一食为足。或二．三．四．五．六．七日．半月．一月一食。以一食为足。或食菜茹。或食稗子。或食穄米。或食杂[麩-夫+廣]。或食头头逻食。或食粗食。或至无事处。依于无事。或食根。或食果。或食自落果。或持连合衣。或持毛衣。或持头舍衣。或持毛头舍衣。或持全皮。或持穿皮。或持全穿皮。或持散发。或持编发。或持散编发。或有剃发。或有剃须。或剃须发。或有拔发。或有拔须。或拔须发。或住立断坐。或修蹲行。或有卧刺。以刺为床。或有卧果。以果为床。或有事水。昼夜手抒。或有事火。竟昔然之。或事日．月．尊祐大德。叉手向彼。如此之比受无量苦。学烦热行。师子。有此苦行我不说无。师子。然此苦行为下贱业。至苦至困。凡人所行。非是圣道。师子。若有沙门．梵志。彼苦行法知断灭尽。拔绝其根。至竟不生者。我说彼苦行。师子。如来．无所著．等正觉。彼苦行法知断灭尽。拔绝其根。至竟不生。是故我苦行。师子。是谓有事因此事故。于如实法不能谤毁。沙门瞿昙宗本苦行。亦为人说苦行之法。 　　师子。云何复有事因此事故。于如实法不能谤毁。沙门瞿昙宗本不入于胎。亦为人说不入胎法。师子。若有沙门．梵志当来胎生。知断灭尽。拔绝其根。至竟不生者。我说彼不入于胎。师子。如来．无所著．等正觉。当来有胎生知断灭尽。拔绝其根。至竟不生。是故我不入于胎。师子。是谓有事因此事故。于如实法不能谤毁。沙门瞿昙宗本不入于胎。亦为人说不入胎法。 　　师子。云何复有事因此事故。于如实法不能谤毁。沙门瞿昙宗本安隐。亦为人说安隐之法。师子。族姓子所有剃除须发。著袈裟衣。至信．舍家．无家．学道者。唯无上梵行讫。我于现法自知自觉。自作证成就游。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。我自安隐。亦安隐他比丘．比丘尼．优婆塞．优婆夷。我已安彼。便为生法。众生于生法解脱。老法．病法．死法．忧戚染污法。众生于忧戚染污法解脱。师子。是谓有事因此事故。于如实法不能谤毁。沙门瞿昙宗本安隐。亦为人说安隐之法。 　　师子大臣白世尊曰。瞿昙。我已知。善逝。我已解。瞿昙。犹明目人。覆者仰之。覆者发之。迷者示道。闇中施明。若有眼者。便见于色。沙门瞿昙亦复如是。为我无量方便说法．现义。随其诸道。世尊。我今自归于佛．法及比丘众。唯愿世尊受我为优婆塞。从今日始。终身自归。乃至命尽。世尊。犹如有人养不良马。望得其利。徒自疲劳而不获利。世尊。我亦如是。彼愚痴尼干不善晓了。不能自知。不识良田而不自审。长夜奉敬。供养礼事。望得其利。唐苦无益。世尊。我今再自归佛．法及比丘众。唯愿世尊受我为优婆塞。从今日始。终身自归。乃至命尽。世尊。我本无知。于愚痴尼干有信有敬。从今日断。所以者何。欺诳我故。世尊。我今三自归佛．法及比丘众。唯愿世尊受我为优婆塞。从今日始。终身自归。乃至命尽。 　　佛说如是。师子大臣及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 　　（一九）　　中阿含业相应品尼干经第九(初一日诵) 　　我闻如是。 　　一时。佛游释羁瘦。在天邑中。 　　尔时。世尊告诸比丘。诸尼干等如是见．如是说。谓人所受皆因本作。若其故业因苦行灭。不造新者。则诸业尽。诸业尽已。则得苦尽。得苦尽已。则得苦边。我便往彼。到已。即问。尼干。汝等实如是见．如是说。谓人所受皆因本作。若其故业因苦行灭。不造新者。则诸业尽。诸业尽已。则得苦尽。得苦尽已。则得苦边耶。彼答我言。如是。瞿昙。我复问彼尼干。汝等自有净智。我为本有。我为本无。我为本作恶。为不作恶。我为尔所苦尽。为尔所苦不尽。若尽已。便得尽。即于现世断诸不善。得众善法。修习作证耶。彼答我言。不也。瞿昙。 　　我复语彼尼干。汝等自无净智。我为本有。我为本无。我为本作恶。为不作恶。我为尔所苦尽。为尔所苦不尽。若尽已。便得尽。即于现世断诸不善。得众善法。修习作证。而作是说。谓人所受皆因本作。若其故业因苦行灭。不造新者。则诸业尽。诸业尽已。则得苦尽。得苦尽已。则得苦边。尼干。若汝等自有净智。我为本有。我为本无。我为本作恶。为不作恶。我为尔所苦尽。为尔所苦不尽。若尽已。便得尽。即于现世断诸不善。得众善法。修习作证。尼干。汝等可得作是说。谓人所受皆因本作。若其故业因苦行灭。不造新者。则诸业尽。诸业尽已。则得苦尽。得苦尽已。则得苦边。 　　尼干。犹如有人身被毒箭。因被毒箭则生极苦。彼为亲属怜念愍伤。欲饶益安隐故。即呼拔箭金医。箭金医来。便以利刀而为开疮。因开疮时。复生极苦。既开疮已。而求箭金。求箭金时。复生极苦。求得金已。即便拔出。因拔出时。复生极苦。拔金出已。薄疮缠裹。因裹疮时。复生极苦。彼于拔箭金后。得力无患。不坏诸根。平复如故。尼干。彼人自有净智。便作是念。我本被毒箭。因被毒箭。则生极苦。我诸亲属见怜念愍伤。欲饶益安隐我故。即呼拔箭金医。箭金医来。便以利刀为我开疮。因开疮时。复生极苦。既开疮已。而求箭金。求箭金时。复生极苦。求得金已。即便拔出。因拔出时。复生极苦。拔金出已。薄疮缠裹。因裹疮时。复生极苦。我于拔箭金后。得力无患。不坏诸根。平复如故。 　　如是。尼干。若汝等自有净智。我为本有。我为本无。我为本作恶。为不作恶。我为尔所苦尽。为尔所苦不尽。若尽已。便得尽。即于现世断诸不善。得众善法。修习作证。尼干。汝等可得作是说。谓人所受皆因本作。若其故业因苦行灭。不造新者。则诸业尽。诸业尽已。则得苦尽。得苦尽已。则得苦边。我问如是。不见诸尼干能答我言。瞿昙。如是。不如是。 　　复次。我问诸尼干曰。若诸尼干有上断．上苦行。尔时诸尼干生上苦耶。彼答我言。如是。瞿昙。若有中断．中苦行。尔时诸尼干生中苦耶。彼答我言。如是。瞿昙。若有下断．下苦行。尔时诸尼干生下苦耶。彼答我言。如是。瞿昙。是为诸尼干有上断．上苦行。尔时诸尼干则生上苦。有中断．中苦行。尔时诸尼干则生中苦。有下断．下苦行。尔时诸尼干则生下苦。若使诸尼干有上断．上苦行。尔时诸尼干止息上苦。有中断．中苦行。尔时诸尼干止息中苦。有下断．下苦行。尔时诸尼干止息下苦。若如是作．不如是作。止息极苦甚重苦者。当知诸尼干即于现世作苦。但诸尼干为痴所覆。为痴所缠。而作是说。谓人所受皆因本作。若其故业因苦行灭。不造新者。则诸业尽。诸业尽已。则得苦尽。得苦尽已。则得苦边。我问如是。不见诸尼干能答我言。瞿昙。如是。不如是。 　　复次。我问诸尼干曰。诸尼干。若有乐报业。彼业宁可因断．因苦行。转作苦报耶。彼答我言。不也。瞿昙。诸尼干。若有苦报业。彼业宁可因断．因苦行。转作乐报耶。彼答我言。不也。瞿昙。诸尼干。若有现法报业。彼业宁可因断．因苦行。转作后生报耶。彼答我言。不也。瞿昙。诸尼干。若有后生报业。彼业宁可因断．因苦行。转作现法报耶。彼答我言。不也。瞿昙。诸尼干。若有不熟报业。彼业宁可因断．因苦行。转作熟报耶。彼答我言不也。瞿昙。诸尼干。若有熟报业。彼业宁可因断．因苦行。转作异耶。彼答我言。不也。瞿昙。诸尼干。是为乐报业。彼业不可因断．因苦行。转作苦报。诸尼干。苦报业。彼业不可因断．因苦行。转作乐报。诸尼干。现法报业。彼业不可因断．因苦行。转作后生报。诸尼干。后生报业。彼业不可因断．因苦行。转作现法报。诸尼干。不熟业。彼业不可因断．因苦行。转作熟报。诸尼干。熟报业。彼业不可因断．因苦行。转作异者。以是故。诸尼干。虚妄方便。空断无获。 　　彼诸尼干便报我言。瞿昙。我有尊师。名亲子尼干。作如是说。诸尼干。汝等若本作恶业。彼业皆可因此苦行而得灭尽。若今护身．口．意。因此不复更作恶业也。我复问彼诸尼干曰。汝等信尊师亲子尼干。不疑惑耶。彼答我言瞿昙。我信尊师亲子尼干。无有疑惑。我复语彼诸尼干曰。有五种法现世二报。信．乐．闻．念．见善观。诸尼干。人自有虚妄言。是可信．可乐．可闻．可念．可见善观耶。彼答我言。如是。瞿昙。我复语彼诸尼干曰。是虚妄言。何可信。何可乐。何可闻。何可念。何可善观。谓人自有虚妄言。有信．有乐．有闻．有念．有善观。 　　若诸尼干作是说者。于如法中得五诘责。为可憎恶。云何为五。今此众生所受苦乐皆因本作。若尔者。诸尼干等本作恶业。所以者何。因彼故。诸尼干于今受极重苦。是谓尼干第一可憎恶。复次。众生所受苦乐皆因合会。若尔者。诸尼干等本恶合会。所以者何。因彼故。诸尼干于今受极重苦。是谓尼干第二可憎恶。复次。众生所受苦乐皆因为命。若尔者。诸尼揵等本恶为命。所以者何。因彼故。诸尼干于今受极重苦。是谓尼干第三可憎恶。复次。众生所受苦乐皆因见也。若尔者。诸尼干等本有恶见。所以者何。因彼故。诸尼干于今受极重苦。是谓尼干第四可憎恶。复次。众生所受苦乐皆因尊祐造。若尔者。诸尼干等本恶尊祐。所以者何。因彼故。诸尼干于今受极重苦。是谓尼干第五可憎恶。若诸尼干因本所作恶业．恶合会．恶为命．恶见．恶尊祐。为恶尊祐所造。因彼故。诸尼干于今受极重苦。是谓因彼事故。诸尼干等为可憎恶。 　　我所自知．自觉法为汝说者。若沙门．梵志。若天．魔．梵及余世间皆无能伏。皆无能秽。皆无能制。云何我所自知．自觉法为汝说者。非为沙门．梵志。若天．魔．梵及余世间所能伏．所能秽．所能制。若有比丘舍身不善业。修身善业。舍口．意不善业。修口．意善业。彼于未来苦。便自知我无未来苦。如法得乐而不弃舍。彼或欲断苦因。行欲。或欲断苦因。行舍欲。彼若欲断苦因。行欲者。即修其行欲。已断者。苦便得尽。彼若欲断苦因。行舍欲者。即修其行舍欲。已断者。苦便得尽。若彼比丘便作是念。随所为．随所行。不善法生而善法灭。若自断苦。不善法灭而善法生。我今宁可自断其苦。便自断苦。自断苦已。不善法灭而善法生。不复断苦。所以者何。比丘。本所为者。其义已成。若复断苦。是处不然。 　　比丘。犹如箭工用检挠箭。其箭已直。不复用检。所以者何。彼人本所为者。其事已成。若复用检。是处不然。如是。比丘便作是念。随所为．随所行。不善法生而善法灭。若自断苦。不善法灭而善法生。我今宁可自断其苦。便自断苦。自断苦已。不善法灭而善法生。不复断苦。所以者何。本所为者。其义已成。若复断苦。是处不然。比丘。犹如有人爱念．染著．敬待彼女。然彼女人更与他语。共相问讯。往来止宿。其人因是身心生苦恼。极忧戚耶。 　　比丘答曰。如是。世尊。 　　所以者何。其人于女爱念．染著。极相敬待。而彼女人更与他语。共相问讯。往来止宿。其人身心何得不生苦恼忧戚。比丘。若使其人而作是念。我唐爱念．敬待彼女。然彼女人更与他语。共相问讯。往来止宿。我今宁可因自苦自忧故。断为彼女爱念．染著耶。其人于后因自苦自忧故。便断为彼女爱念．染著。若彼女人故与他语。共相问讯。往来止宿。其人于后。身心宁当复生苦恼。极忧戚耶。 　　比丘答曰。不也。世尊。 　　所以者何。其人于女无复爱念．染著之情。若彼女人故与他语。共相问讯。往来止宿。若使其人因此身心复生苦恼极忧戚者。是处不然。如是。比丘便作是念。随所为．随所行。不善法生而善法灭。若自断其苦。不善法灭而善法生。我今宁可自断其苦。便自断苦。自断苦已。不善法灭而善法生。不复断苦。所以者何。本所为者。其义已成。若复断苦。是处不然。 　　彼复作是念。若有所因。断其苦者。我便已断。然我于欲犹故未断。我今宁可求断于欲。便求断欲。彼为断欲故。独住远离。在无事处。或至树下空安静处。山岩石室．露地穰积。或至林中。或在冢间。彼已在无事处。或至树下空安静处。敷尼师檀。结加趺坐。正身正愿。反念不向。断除贪伺。心无有诤。见他财物诸生活具不起贪伺。欲令我得。彼于贪伺净除其心。如是。嗔恚．睡眠．掉悔。断疑．度惑。于诸善法无有犹豫。彼于疑惑净除其心。 　　彼已断此五盖．心秽．慧羸。离欲．离恶不善之法。至得第四禅成就游。彼得如是定。心清净。无秽无烦。柔软善住。得不动。心趣向漏尽智通作证。彼便知此苦如真。知此苦习．知此苦灭．知此苦灭道如真。亦知此漏如真。知此漏习．知此漏灭．知此漏灭道如真。彼如是知．如是见已。则欲漏心解脱。有漏．无明漏心解脱。解脱已。便知解脱。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。 　　如来如是正心解脱。得五称誉。如法无诤。可爱可敬。云何为五。彼众生者。所受苦乐皆因本作。若尔者。如来本有妙业。因彼故。如来于今圣无漏乐。寂静止息而得乐觉。是谓如来得第一称誉。复次。众生所受苦乐皆因合会。若尔者。如来本妙合会。因彼故。如来于今圣无漏乐。寂静止息而得乐觉。是谓如来得第二称誉。复次。众生所受苦乐皆因为命。若尔者。如来本妙为命。因彼故。如来于今圣无漏乐。寂静止息而得乐觉。是谓如来得第三称誉。复次。众生所受苦乐皆因见也。若尔者。如来本妙见。因彼故。如来于今圣无漏乐。寂静止息而得乐觉。是谓如来得第四称誉。复次。众生所受苦乐皆因尊祐造。若尔者。如来本妙尊祐。因彼故。如来于今圣无漏乐。寂静止息而得乐觉。是谓如来得第五称誉。是为如来本妙业．妙合会．妙为命．妙见．妙尊祐。为妙尊祐所造。因彼故。如来于今圣无漏乐。寂静止息而得乐觉。以此事故。如来于今得五称誉。 　　有五因缘。心生忧苦。云何为五。淫欲缠者。因淫欲缠故。心生忧苦。如是。嗔恚．睡眠．掉悔．疑惑缠者。因疑惑缠故。心生忧苦。是谓五因缘。心生忧苦。有五因缘。心灭忧苦。云何为五。若淫欲缠者。因淫欲缠故。心生忧苦。除淫欲缠已。忧苦便灭。因淫欲缠。心生忧苦。于现法中而得究竟。无烦无热。常住不变。是圣所知．圣所见。如是。嗔恚．睡眠．掉悔。若疑惑缠者。因疑惑缠故。心生忧苦。除疑惑缠已。忧苦便灭。因疑惑缠。心生忧苦。于现法中而得究竟。无烦无热。常住不变。是圣所知．圣所见。是谓五因缘。心灭忧苦。 　　复次。更有现法而得究竟。无烦无热。常住不变。是圣所知．圣所见。云何更有现法而得究竟。无烦无热。常住不变。是圣所知．圣所见。谓八支圣道正见。乃至正定。是为八。是谓更有现法而得究竟。无烦无热。常住不变。是圣所知．圣所见。 　　佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 　　尼干经第九竟(三千六百)。 　　（二○）　　中阿含业相应品波罗牢经第十(初一日诵) 　　我闻如是。 　　一时。佛游拘丽瘦。与大比丘众俱。往至北村。住北村北尸摄和林中。 　　尔时。波罗牢伽弥尼闻沙门瞿昙释种子舍释宗族。出家学道。游拘丽瘦。与大比丘众俱。至此北村。住北村北尸摄和林中。彼沙门瞿昙有大名称。周闻十方。沙门瞿昙如来．无所著．等正觉．明行成为．善逝．世间解．无上士．道法御．天人师。号佛．众祐。彼于此世。天及魔．梵．沙门．梵志。从人至天。自知自觉。自作证成就游。彼若说法。初善．中善．竟亦善。有义有文。具足清净。显现梵行。若见如来．无所著．等正觉。尊重礼拜。供养承事者。快得善利。彼作是念。我应往见沙门瞿昙。礼事供养。 　　波罗牢伽弥尼闻已。从北村出。北行至尸摄和林。欲见世尊礼事供养。波罗牢伽弥尼遥见世尊在林树间。端正姝好。犹星中月。光曜暐晔。晃若金山。相好具足。威神巍巍。诸根寂定。无有蔽碍。成就调御。息心静默。 　　波罗牢伽弥尼遥见佛已。前至佛所。共相问讯。却坐一面。白世尊曰。我闻沙门瞿昙知幻是幻。瞿昙。若如是说。沙门瞿昙知幻是幻。彼不谤毁沙门瞿昙耶。彼说真实耶。彼说是法耶。彼说法如法耶。于如法无过．无难诘耶。 　　世尊答曰。伽弥尼。若如是说。沙门瞿昙知幻是幻。彼不谤毁沙门瞿昙。彼说真实。彼说是法。彼说法如法。于法无过。亦无难诘。所以者何。伽弥尼。我知彼幻。我自非幻。 　　波罗牢说曰。彼沙门．梵志所说真实。而我不信彼说沙门瞿昙知幻是幻。 　　世尊告曰。伽弥尼。若知幻者。即是幻耶。 　　波罗牢白曰。如是。世尊。如是。善逝。 　　世尊告曰。伽弥尼。汝莫自误。谤毁于我。若谤毁我者。则便自损。有诤有犯。圣贤所恶。而得大罪。所以者何。此实不如汝之所说。伽弥尼。汝闻拘丽瘦有卒耶。 　　答曰。闻有。 　　伽弥尼。于意云何。拘丽瘦用是卒为。 　　答曰。瞿昙。通使杀贼。为此事故。拘丽瘦畜是卒也。 　　伽弥尼。于意云何。拘丽瘦卒为有戒。为无戒耶。 　　答曰。瞿昙。若世间有无戒德者。无过拘丽瘦卒。所以者何。拘丽瘦卒极犯禁戒。唯行恶法。 　　复问。伽弥尼。汝如是见．如是知。我不问汝。若他问汝。波罗牢伽弥尼知拘丽瘦卒极犯禁戒。唯行恶法。因此事故。波罗牢伽弥尼极犯禁戒。唯行恶法。若如是说。为真说耶。 　　答曰。非也。瞿昙。所以者何。拘丽瘦卒见异．欲异。所愿亦异。拘丽瘦卒极犯禁戒。唯行恶法。我极持戒。不行恶法。 　　复问。伽弥尼。汝知拘丽瘦卒极犯禁戒。唯行恶法。然不以此为犯禁戒。唯行恶法。如来何以不得知幻而自非幻。所以者何。我知幻。知幻人。知幻报。知断幻。伽弥尼。我亦知杀生。知杀生人。知杀生报。知断杀生。伽弥尼。我知不与取。知不与取人。知不与取报。知断不与取。伽弥尼。我知妄言。知妄言人。知妄言报。知断妄言。伽弥尼。我如是知．如是见。若有作是说沙门瞿昙知幻即是幻者。彼未断此语。闻彼心．彼欲．彼愿．彼闻．彼念．彼观。如屈伸臂顷。命终生地狱中。 　　波罗牢伽弥尼闻已。怖惧战栗。身毛皆竖。即从坐起。头面礼足。长跪叉手。白世尊曰。悔过。瞿昙。自昔。善逝。如愚．如痴．如不定．如不善。所以者何。我以妄说沙门瞿昙是幻。唯愿瞿昙受我悔过。见罪发露。我悔过已。护不更作。 　　世尊告曰。如是。伽弥尼。汝实如愚．如痴．如不定．如不善。所以者何。谓汝于如来．无所著．等正觉妄说是幻。然汝能悔过。见罪发露。护不更作。如是。伽弥尼。若有悔过。见罪发露。护不更作者。则长养圣法而无有失。 　　于是。波罗牢伽弥尼叉手向佛。白世尊曰。瞿昙。有一沙门梵志如是见．如是说。若有杀生者。彼一切即于现法受报。因彼生忧苦。若有不与取．妄言。彼一切即于现法受报。因彼生忧苦。沙门瞿昙。于意云何。 　　世尊告曰。伽弥尼。我今问汝。随所解答。伽弥尼。于意云何。若村邑中。或有一人。头冠华鬘。杂香涂身。而作倡乐。歌舞自娱。唯作女妓。欢乐如王。若有问者。此人本作何等。今头冠华鬘。杂香涂身。而作倡乐。歌舞自娱。唯作女妓。欢乐如王。或有答者。此人为王杀害怨家。王欢喜已。即与赏赐。是以此人头冠华鬘。杂香涂身。而作倡乐。歌舞自娱。唯作女妓。欢乐如王。伽弥尼。汝如是见．如是闻不。 　　答曰。见也。瞿昙。已闻．当闻。 　　伽弥尼。又复见王收捕罪人。反缚两手。打鼓唱令。出南城门。坐高标下而枭其首。若有问者。此人何罪。为王所戮。或有答者。此人枉杀王家无过之人。是以王教如是行刑。伽弥尼。汝如是见．如是闻不。 　　答曰。见也。瞿昙。已闻．当闻。 　　伽弥尼。若有沙门．梵志如是见．如是说。若有杀生。彼一切即于现法受报。因彼生忧苦。彼为真说。为虚妄言。 　　答曰。妄言。瞿昙。 　　若彼说妄言。汝意信不。 　　答曰。不信也。瞿昙。 　　世尊叹曰。善哉。善哉。伽弥尼。 　　复问。伽弥尼。于意云何。若村邑中。或有一人。头冠华鬘。杂香涂身。而作倡乐。歌舞自娱。唯作女妓。欢乐如王。若有问者。此人本作何等。今头冠华鬘。杂香涂身。而作倡乐。歌舞自娱。唯作女妓。欢乐如王。或有答者。此人于他国中而不与取。是以此人头冠华鬘。杂香涂身。而作倡乐。歌舞自娱。唯作女妓。欢乐如王。伽弥尼。汝如是见．如是闻不。 　　答曰。见也。瞿昙。已闻．当闻。 　　伽弥尼。又复见王收捕罪人。反缚两手。打鼓唱令。出南城门。坐高标下而枭其首。若有问者。此人何罪。为王所戮。或有答者。此人于王国而不与取。是以王教如是行刑。伽弥尼。汝如是见．如是闻不。 　　答曰。见也。瞿昙。已闻．当闻。 　　伽弥尼。若有沙门．梵志如是见．如是说。若有不与取。彼一切即于现法受报。因彼生忧苦。彼为真说。为虚妄言。 　　答曰。妄言。瞿昙。 　　若彼说妄言。汝意信不。 　　答曰。不信也。瞿昙。 　　世尊叹曰。善哉。善哉。伽弥尼。 　　复问伽弥尼。于意云何。若村邑中。或有一人。头冠华鬘。杂香涂身。而作倡乐。歌舞自娱。唯作女妓。欢乐如王。若有问者。此人本作何等。今头冠华鬘。杂香涂身。而作倡乐。歌舞自娱。唯作女妓。欢乐如王。或有答者。此人作妓。能戏调笑。彼以妄言令王欢喜。王欢喜已。即与赏赐。是以此人头冠华鬘。杂香涂身。而作倡乐。歌舞自娱。唯作女妓。欢乐如王。伽弥尼。汝如是见．如是闻不。 　　答曰。见也。瞿昙。已闻．当闻。 　　伽弥尼。又复见王收捕罪人。用棒打杀。盛以木槛。露车载之。出北城门。弃著堑中。若有问者。此人何罪。为王所杀。或有答者。此人在王前妄有所证。彼以妄言欺诳于王。是以王教取作如是。伽弥尼。汝如是见．如是闻不。 　　答曰。见也。瞿昙。已闻．当闻。 　　伽弥尼。于意云何。若有沙门．梵志如是见．如是说。若有妄言。彼一切即于现法受报。因彼生忧苦。彼为真说。为虚妄言。 　　答曰。妄言。瞿昙。 　　若彼说妄言。汝意信不。 　　答曰。不信也。瞿昙。 　　世尊叹曰。善哉。善哉。伽弥尼。 　　于是。波罗牢伽弥尼即从坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白世尊曰。甚奇。瞿昙所说极妙。善喻善证。瞿昙。我于北村中造作高堂。敷设床褥。安立水器。然大明灯。若有精进沙门．梵志来宿高堂。我随其力。供给所须。有四论士。所见各异。更相违反。来集高堂。于中论士如是见．如是说。无施无斋。无有咒说。无善恶业。无善恶业报。无此世彼世。无父无母。世无真人往至善处。善去善向。此世彼世。自知自觉。自作证成就游。 　　第二论士而有正见。反第一论士所见．所知。如是见．如是说。有施有斋。亦有咒说。有善恶业。有善恶业报。有此世彼世。有父有母。世有真人往至善处。善去善向。此世彼世。自知自觉。自作证成就游。 　　第三论士如是见．如是说。自作．教作。自断．教断。自煮．教煮。愁烦忧戚。捶胸懊恼。啼哭愚痴。杀生．不与取．邪淫．妄言．饮酒。穿墙开藏。至他巷劫。害村坏邑。破城灭国。作如是者。为不作恶。又以铁轮利如剃刀。彼于此地一切众生。于一日中斫截斩剉。剥裂剬割。作一肉段。一分一积。因是无恶业。因是无恶业报。恒水南岸杀．断．煮去。恒水北岸施与．作斋．咒说而来。因是无罪无福。因是无罪福报。施与．调御．守护．摄持．称誉．饶益。惠施．爱言．利及等利。因是无福。因是无福报。 　　第四论士而有正见。反第三论士所知．所见。如是见．如是说。自作．教作。自断．教断。自煮．教煮。愁烦忧戚。捶胸懊恼。啼哭愚痴。杀生．不与取．邪淫．妄言．饮酒。穿墙开藏。至他巷劫。害村坏邑。破城灭国。作如是者。实为作恶。又以铁轮利如剃刀。彼于此地一切众生。于一日中斫截斩剉。剥裂剬割。作一肉段。一分一积。因是有恶业。因是有恶业报。恒水南岸杀．断．煮去。恒水北岸施与．作斋．咒说而来。因是有罪有福。因是有罪福报。施与．调御．守护．摄持．称誉．饶益。惠施．爱言．利及等利。因是有福。因是有福报。瞿昙。我闻是已。便生疑惑。此沙门．梵志。谁说真实。谁说虚妄。 　　世尊告曰。伽弥尼。汝莫生疑惑。所以者何。因有疑惑便生犹豫。伽弥尼。汝自无净智。为有后世。为无后世。伽弥尼。汝又无净智。所作为恶。所作为善。伽弥尼。有法之定。名曰远离。汝因此定。可得正念。可得一心。如是。汝于现法便断疑惑。而得升进。 　　于是。波罗牢伽弥尼复从坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白世尊曰。瞿昙。云何法定。名曰远离。令我因此可得正念。可得一心。如是我于现法便断疑惑。而得升进。 　　世尊告曰。伽弥尼。多闻圣弟子离杀断杀。断不与取．邪淫．妄言。至断邪见。得正见。彼于昼日教田作耕稼。至暮放息。入室坐定。过夜晓时而作是念。我离杀断杀。断不与取．邪淫．妄言。至断邪见。得正见。彼便自见。我断十恶业道。念十善业道。彼自见断十恶业道。念十善业道已。便生欢悦。生欢悦已。便生于喜。生于喜已。便止息身。止息身已。便身觉乐。身觉乐已。便得一心。伽弥尼。多闻圣弟子得一心已。则心与慈俱。遍满一方成就游。如是。二三四方。四维上下。普周一切。心与慈俱。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。彼作是念。若有沙门．梵志如是见．如是说。无施无斋。无有咒说。无善恶业。无善恶业报。无此世彼世。无父无母。世无真人往至善处。善去善向。此世彼世。自知自觉。自作证成就游。若彼沙门．梵志所说真实者。我不犯世怖与不怖。常当慈愍一切世间。我心不与众生共诤。无浊欢悦。我今得无上人上之法。升进得安乐居。谓远离法定。彼沙门．梵志所说不是不非。不是不非已。得内心止。伽弥尼。是谓法定。名曰远离。汝因此定。可得正念。可得一心。如是汝于现法便断疑惑。而得升进。 　　复次。伽弥尼。多闻圣弟子离杀断杀。断不与取．邪淫．妄言。至断邪见。得正见。彼于昼日教田作耕稼。至暮放息。入室坐定。过夜晓时而作是念。我离杀断杀。断不与取．邪淫．妄言。至断邪见。得正见。彼便自见。我断十恶业道。念十善业道。彼自见断十恶业道。念十善业道已。便生欢悦。生欢悦已。便生于喜。生于喜已。便止息身。止息身已。便身觉乐。身觉乐已。便得一心。伽弥尼。多闻圣弟子得一心已。则心与悲俱。遍满一方成就游。如是。二三四方。四维上下。普周一切。心与悲俱。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。彼作是念。若沙门．梵志如是见．如是说。有施有斋。亦有咒说。有善恶业。有善恶业报。有此世彼世。有父有母。世有真人往至善处。善去善向。此世彼世。自知自觉。自作证成就游。若彼沙门．梵志所说真实者。我不犯世怖与不怖。常当慈愍一切世间。我心不与众生共诤。无浊欢悦。我得无上人上之法。升进得安乐居。谓远离法定。彼沙门．梵志所说不是不非。不是不非已。得内心止。伽弥尼。是谓法定。名曰远离。汝因此定。可得正念。可得一心。如是于现法便断疑惑。而得升进。 　　复次。伽弥尼。多闻圣弟子离杀断杀。断不与取．邪淫．妄言。至断邪见。得正见。彼于昼日教田作耕稼。至暮放息。入室坐定。过夜晓时而作是念。我离杀断杀。断不与取．邪淫．妄言。至断邪见。得正见。彼便自见。我断十恶业道。念十善业道。彼自见断十恶业道。念十善业道已。便生欢悦。生欢悦已。便生于喜。生于喜已。便止息身。止息身已。便身觉乐。身觉乐已。便得一心。伽弥尼。多闻圣弟子得一心已。则心与喜俱。遍满一方成就游。如是。二三四方。四维上下。普周一切。心与喜俱。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。彼作是念。若有沙门．梵志如是见．如是说。自作．教作。自断．教断。自煮．教煮。愁烦忧戚。捶胸懊恼。啼哭愚痴。杀生．不与取．邪淫．妄言．饮酒。穿墙开藏。至他巷劫。害村坏邑。破城灭国。作如是者。实为不作恶。又以铁轮利如剃刀。彼于此地一切众生。于一日中斫截斩剉。剥裂剬割。作一肉段。一分一积。因是无恶业。因是无恶业报。恒水南岸杀．断．煮去。恒水北岸施与．作斋．咒说而来。因是无罪无福。因是无罪福报。施与．调御．守护．摄持．称誉．饶益。惠施．爱言．利及等利。因是无福。因是无福报。若沙门．梵志所说真实者。我不犯世怖与不怖。常当慈愍一切世间。我心不与众生共诤。无浊欢悦。我今得无上人上之法。升进得安乐居。谓远离法定。彼于沙门．梵志所说不是不非。不是不非已。内得心止。伽弥尼。是谓法定。名曰远离。汝因此定。可得正念。可得一心。如是汝于现法便断疑惑。而得升进。 　　复次。伽弥尼。多闻圣弟子离杀断杀。断不与取．邪淫．妄言。至断邪见。得正见。彼于昼日教田作耕稼。至暮放息。入室坐定。过夜晓时而作是念。我离杀断杀。断不与取．邪淫．妄言。至断邪见。得正见。彼便自见。我断十恶业道。念十善业道。彼自见断十恶业道。念十善业道已。便生欢悦。生欢悦已。便生于喜。生于喜已。便止息身。止息身已。便身觉乐。身觉乐已。便得一心。伽弥尼。多闻圣弟子得一心已。则心与舍俱。遍满一方成就游。如是。二三四方。四维上下。普周一切。心与舍俱。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。彼作是念。若有沙门．梵志如是见．如是说。自作．教作。自断．教断。自煮．教煮。愁烦忧戚。捶胸懊恼。啼哭愚痴。杀生．不与取．邪淫．妄言．饮酒。穿墙开藏。至他巷劫。害村坏邑。破城灭国。作如是者。实为作恶。又以铁轮利如剃刀。彼于此地一切众生。于一日中斫截斩剉。剥裂剬割。作一肉段。一分一积。因是有恶业。因是有恶业报。恒水南岸杀．断．煮去。恒水北岸施与．作斋．咒说而求。因是有罪有福。因是有罪福报。施与．调御．守护．摄持．称誉．饶益。惠施．爱言．利及等利。因是有福。因是有福报。若沙门．梵志所说真实者。我不犯世怖与不怖。常当慈愍一切世间。我心不与众生共诤。无浊欢悦。我得无上人上之法。升进得乐居。谓远离法定。彼于沙门．梵志所说不是不非。不是不非已。得内心止。伽弥尼。是谓法定。名曰远离。汝因此定。可得正念。可得一心。如是于现法便断疑惑。而得升进。 　　说此法时。波罗牢伽弥尼远尘离垢。诸法净眼生。于是。波罗牢伽弥尼见法．得法。觉白净法。断疑度惑。更无余尊。不复从他。无有犹豫。已住果证。于世尊法得无所畏。即从坐起。稽首佛足。白曰。世尊。我今自归佛．法及比丘众。唯愿世尊受我为优婆塞。从今日始。终身自归。乃至命尽。 　　佛说如是。波罗牢伽弥尼及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 　　波罗牢经第十竟(四千八百)。 　　　　中阿含经卷第四(一万八百十三字) 　　　　中阿含经卷第五 　　　　东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译 　　舍梨子相应品第三(有十一经)(初一日诵) 　　等心．得戒．智．师子　　水喻．瞿尼．陀然梵 　　教病．拘絺．象迹喻　　分别四谛最在后 　　（二一）　　舍梨子相应品等心经第一 　　我闻如是。 　　一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园。 　　尔时。尊者舍梨子与比丘众夜集讲堂。因内结．外结。为诸比丘分别其义。诸贤。世实有二种人。云何为二。有内结人阿那含。不还此间。有外结人非阿那含。还来此间。诸贤。云何内结人阿那含。不还此间。若有一人修习禁戒。无穿无缺。无秽无浊。极多无难。圣所称誉。善修善具。彼因修习禁戒。无穿无缺。无秽无浊。极多无难。圣所称誉。善修善具故。复学厌欲．无欲．断欲。因学厌欲．无欲．断欲故。得息心解脱。得已乐中。爱惜不离。于现法中不得究竟智。身坏命终。过抟食天。生余意生天中。既生彼已。便作是念。我本为人时。修习禁戒。无穿无缺。无秽无浊。极多无难。圣所称誉。善修善具。因修习禁戒。无穿无缺。无秽无浊。极多无难。圣所称誉。善修善具故。复学厌欲．无欲．断欲。因学厌欲．无欲．断欲故。得息．心解脱。得已乐中。爱惜不离。于现法中不得究竟智。身坏命终。过抟食天。生余意生天在于此中。 　　诸贤。复有一人修习禁戒。无穿无缺。无秽无浊。极多无难。圣所称誉。善修善具。彼因修习禁戒。无穿无缺。无秽无浊。极多无难。圣所称誉。善修善具故。复学色有断．贪断业。学欲舍离。因学色有断．贪断业。学欲舍离故。得息．心解脱。得已乐中。爱惜不离。于现法中不得究竟智。身坏命终。过抟食天。生余意生天中。既生彼已。便作是念。我本为人时。修习禁戒。无穿无缺。无秽无浊。极多无难。圣所称誉。善修善具。因修习禁戒。无穿无缺。无秽无浊。极多无难。圣所称誉。善修善具故。复学色有断．贪断业。学欲舍离。因学色有断．贪断业。学欲舍离故。得息．心解脱。得已乐中。爱惜不离。于现法中不得究竟智。身坏命终。过抟食天。生余意生天在于此中。诸贤。是谓内结人阿那含。不还此间。 　　诸贤。云何外结人非阿那含。来还此间。若有一人修习禁戒。守护从解脱。又复善摄威仪礼节。见纤芥罪。常怀畏怖。受持学戒。诸贤。是谓外结人非阿那含。还来此间。 　　于是。众多等心天色像巍巍。光辉暐晔。夜将向旦。来诣佛所。稽首作礼。却住一面。白曰。世尊。尊者舍梨子昨夜与比丘众集在讲堂。因内结．外结。为诸比丘分别其义。诸贤。世实有二种人。内结人．外结人。世尊。众已欢喜。唯愿世尊慈哀愍念。往至讲堂。彼时。世尊为诸等心天默然而许。诸等心天知世尊默然许可。稽首佛足。绕三匝已。即彼处没。 　　诸等心天去后不久。于是世尊往至讲堂比丘众前。敷座而坐。世尊坐已。叹曰。善哉。善哉。舍梨子。汝极甚善。所以者何。汝于昨夜与比丘众集在讲堂。因内结．外结。为诸比丘分别其义。诸贤。世实有二种人。内结人．外结人。舍梨子。昨夜向旦。诸等心天来诣我所。稽首礼已。却住一面。白我言。世尊。尊者舍梨子昨夜与比丘众集在讲堂。因内结．外结。为诸比丘分别其义。诸贤。世实有二种人。内结人．外结人。世尊。众已欢喜。唯愿世尊慈哀愍念。往至讲堂。舍梨子。我便为彼诸等心天默然而许。诸等心天知我默然许可。稽首我足。绕三匝已。即彼处没。 　　舍梨子。诸等心天或十．二十。或三十．四十。或五十．六十。共住锥头处。各不相妨。舍梨子。诸等心天非生彼中。甫修善心。极广甚大。令诸等心天或十．二十。或三十．四十。或五十．六十。共住锥头处。各不相妨。舍梨子。诸等心天本为人时。已修善心。极广甚大。因是故。令诸等心天或十．二十。或三十．四十。或五十．六十。共住锥头处。各不相妨。是故。舍梨子。当学寂静。诸根寂静。心意寂静。身．口．意业寂静。向于世尊及诸智梵行。舍梨子。虚伪异学。长衰永失。所以者何。谓不得闻如此妙法。 　　佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 　　等心经第一竟(千一百八十一字)。 　　（二二）　　舍梨子相应品成就戒经第二(初一日诵) 　　我闻如是。 　　一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园。 　　尔时。尊者舍梨子告诸比丘。若比丘成就戒。成就定。成就慧者。便于现法出入想知灭定。必有此处。若于现法不得究竟智。身坏命终。过抟食天。生余意生天中。于彼出入想知灭定。必有此处。 　　是时。尊者乌陀夷共在众中。尊者乌陀夷白曰。尊者舍梨子。若比丘生余意生天中。出入想知灭定者。终无此处。 　　尊者舍梨子再三告诸比丘。若比丘成就戒。成就定。成就慧者。便于现法出入想知灭定。必有此处。若于现法不得究竟智。身坏命终。过抟食天。生余意生天中。于彼出入想知灭定。必有此处。 　　尊者乌陀夷亦复再三白曰。尊者舍梨子。若比丘生余意生天中。出入想知灭定者。终无此处。 　　于是。尊者舍梨子便作是念。此比丘乃至再三非我所说。无一比丘叹我所说。我宁可往至世尊所。 　　于是。尊者舍梨子往诣佛所。稽首作礼。却坐一面。尊者舍梨子去后不久。尊者乌陀夷及诸比丘亦往诣佛所。稽首作礼。却坐一面。于中。尊者舍梨子复告诸比丘。若比丘成就戒。成就定。成就慧者。便于现法出入想知灭定。必有此处。若于现法不得究竟智。身坏命终。过抟食天。生余意生天中。于彼出入想知灭定。必有此处。 　　尊者乌陀夷复白曰。尊者舍梨子。若比丘生余意生天中。出入想知灭定者。终无此处。 　　尊者舍梨子复再三告诸比丘。若比丘成就戒。成就定。成就慧者。便于现法出入想知灭定。必有此处。若于现法不得究竟智。身坏命终。过抟食天。生余意生天中。于彼出入想知灭定。必有此处。 　　尊者乌陀夷亦复再三白曰。尊者舍梨子。若比丘生余意生天中。出入想知灭定者。终无此处。 　　尊者舍梨子复作是念。此比丘于世尊前再三非我所说。亦无一比丘叹我所说。我宜默然。 　　于是。世尊问曰。乌陀夷。汝说意生天为是色耶。 　　尊者乌陀夷白世尊曰。是也。世尊。 　　世尊面诃乌陀夷曰。汝愚痴人。盲无有目。以何等故。论甚深阿毗昙。于是。尊者乌陀夷为佛面诃已。内怀忧戚。低头默然。失辩无言。如有所思。 　　世尊面诃尊者乌陀夷已。语尊者阿难曰。上尊名德长老比丘为他所诘。汝何以故。纵而不捡。汝愚痴人。无有慈心。舍背上尊名德长老。 　　于是。世尊面诃尊者乌陀夷及尊者阿难已。告诸比丘。若比丘成就戒。成就定。成就慧者。便于现法出入想知灭定。必有此处。若于现法不得究竟智。身坏命终。过抟食天。生余意生天中。于彼出入想知灭定。必有此处。佛说如是。即入禅室。宴坐默然。 　　尔时。尊者白净比丘在于众中。尊者阿难白尊者白净。是他所作。而我得责。尊者白净。世尊晡时必从禅室出。至比丘众前。敷座而坐。共论此义。尊者白净应答此事。我极惭愧于世尊所及诸梵行。 　　于是。世尊则于晡时从禅室出。至比丘众前。敷座而坐。告曰。白净。长老比丘为有几法。为诸梵行者爱敬尊重。 　　尊者白净白曰。世尊。长老比丘若有五法。为诸梵行者爱敬尊重。云何为五。世尊。长老比丘修习禁戒。守护从解脱。又复善摄威仪礼节。见纤芥罪。常怀畏怖。受持学戒。世尊。禁戒长老上尊比丘。为诸梵行者爱敬尊重。复次。世尊。长老比丘广学多闻。守持不忘。积聚博闻。所谓法者。初善．中善．竟亦善。有义有文。具足清净。显现梵行。如是诸法广学多闻。玩习至千。意所惟观。明见深达。世尊。多闻长老上尊比丘。为诸梵行者爱敬尊重。复次。世尊。长老比丘得四增上心。现法乐居。易不难得。世尊。禅伺长老上尊比丘。为诸梵行者爱敬尊重。复次。世尊。长老比丘修行智慧。观兴衰法。得如是智。圣慧明达。分别晓了。以正尽苦。世尊。智慧长老上尊比丘。为诸梵行者爱敬尊重。复次。世尊。长老比丘诸漏已尽。无复有结。心解脱．慧解脱。于现法中自知自觉。自作证成就游。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。世尊。漏尽长老上尊比丘。为诸梵行者爱敬尊重。世尊。长老比丘若成就此五法。为诸梵行者爱敬尊重。 　　世尊问曰。白净。若长老比丘无此五法。当以何义使诸梵行者爱敬尊重。尊者白净白曰。世尊。若长老比丘无此五法者。更无余事使诸梵行爱敬尊重。唯以老耄．头白．齿落。盛壮日衰。身曲脚戾。体重气上。柱杖而行。肌缩皮缓。皱如麻子。诸根毁熟。颜色丑恶。彼因此故。使诸梵行爱敬尊重。世尊告曰。如是如是。若长老比丘无此五法。更无余事使诸梵行爱敬尊重。唯以老耄．头白．齿落。盛壮日衰。身曲脚戾。体重气上。柱杖而行。肌缩皮缓。皱如麻子。诸根毁熟。颜色丑恶。彼因此故。使诸梵行爱敬尊重。白净。舍梨子比丘有此五法。汝等应当爱敬尊重。所以者何。白净。舍梨子比丘修习禁戒。守护从解脱。又复善摄威仪礼节。见纤芥罪。常怀畏怖。受持学戒。复次。白净。舍梨子比丘广学多闻。守持不忘。积聚博闻。所谓法者。初善．中善．竟亦善。有义有文。具足清净。显现梵行。如是诸法。广学多闻。玩习至千。意所惟观。明见深达。复次。白净。舍梨子比丘得四增上心。现法乐居。易不难得。复次。白净。舍梨子比丘修行智慧。观兴衰法。得如是智。圣慧明达。分别晓了。以正尽苦。复次。白净。舍梨子比丘诸漏已尽。无复有结。心解脱．慧解脱。于现法中自知自觉。自作证成就游。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。白净。舍梨子比丘成就此五法。汝等应共爱敬尊重。 　　佛说如是。尊者白净及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 　　成就戒经第二竟(一千七百四十六字)。 　　（二三）　　舍梨子相应品智经第三(初一日诵) 　　我闻如是。 　　一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园。 　　尔时。牟利破群[少/兔]比丘舍戒罢道。黑齿比丘闻牟利破群[少/兔]比丘舍戒罢道。即诣尊者舍梨子所。稽首礼足。却坐一面。坐已。白曰。尊者舍梨子。当知牟利破群[少/兔]比丘舍戒罢道。 　　尊者舍梨子曰。牟利破群[少/兔]比丘于此法中而爱乐耶。 　　黑齿比丘问曰。尊者舍梨子于此法中而爱乐耶。 　　尊者舍梨子答曰。黑齿。我于此法无有疑惑。 　　黑齿比丘即复问曰。尊者舍梨子于当来事复云何耶。 　　尊者舍梨子答曰。黑齿。我于来事亦无犹预。 　　黑齿比丘闻如是已。即从坐起。往诣佛所。稽首作礼。却坐一面。白曰。世尊。尊者舍梨子今自称说得智。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。 　　世尊闻已。告一比丘。汝往舍梨子所。语舍梨子。世尊呼汝。 　　一比丘受教已。即从坐起。礼佛而去。往诣尊者舍梨子所。白曰。世尊呼尊者舍梨子。尊者舍梨子闻已。即往诣佛。稽首作礼。却坐一面。 　　世尊问曰。舍梨子。汝今实自称说得智。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真耶。 　　尊者舍梨子白曰。世尊。不以此文。不以此句。我但说义。 　　世尊告曰。舍梨子。族姓子随其方便称说。得智者即说得智。 　　尊者舍梨子白曰。世尊。我向已说。不以此文。不以此句。我但说义。 　　世尊问曰。舍梨子。若诸梵行来问汝言。尊者舍梨子。云何知云何见。自称说得智。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真耶。舍梨子。汝闻此已当云何答。 　　尊者舍梨子白曰。世尊。若诸梵行来问我言。尊者舍梨子。云何知。云何见。自称说得智。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。世尊。我闻此已。当如是答。诸贤。生者有因。此生因尽。知生因尽已。我自称说得智。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。世尊。若诸梵行来问如此。我当如是答。 　　世尊叹曰。善哉。善哉。舍梨子。若诸梵行来问如此。汝应如是答。所以者何。如此说者。当知是义。 　　世尊问曰。舍梨子。若诸梵行来问汝言。尊者舍梨子。生者何因何缘。为从何生。以何为本。汝闻此已。当云何答。 　　尊者舍梨子白曰。世尊。若诸梵行来问我言。尊者舍梨子。生者何因何缘。为从何生。以何为本。世尊。我闻此已。当如是答。诸贤。生者因有．缘有。从有而生。以有为本。世尊。若诸梵行来问如此。我当如是答。 　　世尊叹曰。善哉。善哉。舍梨子。若诸梵行来问如此。汝应如是答。所以者何。如此说者。当知是义。 　　世尊问曰。舍梨子。若诸梵行来问汝言。尊者舍梨子。有者何因何缘。为从何生。以何为本。汝闻此已。当云何答。 　　尊者舍梨子白曰。世尊。若诸梵行来问我言。尊者舍梨子。有者何因何缘。为从何生。以何为本。世尊。我闻此已。当如是答。诸贤。有者因受．缘受。从受而生。以受为本。世尊。若诸梵行来问如此。我当如是答。 　　世尊叹曰。善哉。善哉。舍梨子。若诸梵行来问如此。应如是答。所以者何。如此说者。当知是义。 　　世尊问曰。舍梨子。若诸梵行来问汝言。尊者舍梨子。受者何因何缘。为从何生。以何为本。汝闻此已。当云何答。 　　尊者舍梨子白曰。世尊。若诸梵行来问我言。尊者舍梨子。受者何因何缘。为从何生。以何为本。世尊。我闻此已。当如是答。诸贤。受者因爱．缘爱。从爱而生。以爱为本。世尊。若诸梵行来问如此。我当如是答。 　　世尊叹曰。善哉。善哉。舍梨子。若诸梵行来问如此。汝应如是答。所以者何。如此说者。当知是义。 　　世尊问曰。舍梨子。若诸梵行来问汝言。尊者舍梨子。云何为爱。汝闻此已。当云何答。 　　尊者舍梨子白曰。世尊。若诸梵行来问我言。尊者舍梨子。云何为爱。世尊。我闻此已。当如是答。诸贤。谓有三觉乐觉．苦觉．不苦不乐觉。于中乐欲著者。是谓为爱。世尊。若诸梵行来问如此。我当如是答。 　　世尊叹曰。善哉。善哉。舍梨子。若诸梵行来问如此。汝应如是答。所以者何。如此说者。当知是义。 　　世尊问曰。舍梨子。若诸梵行来问汝言。尊者舍梨子。云何知。云何见。于三觉中无乐欲著。汝闻此已。当云何答。 　　尊者舍梨子白曰。世尊。若诸梵行来问我言。尊者舍梨子。云何知。云何见。于三觉中无乐欲著。世尊。我闻此已。当如是答。诸贤。谓此三觉无常法．苦法．灭法。无常法即是苦。见苦已。便于三觉无乐欲著。世尊。若诸梵行来问如此。我当如是答。 　　世尊叹曰。善哉。善哉。舍梨子。若诸梵行来问如此。汝应如是答。所以者何。如此说者。当知是义。 　　尔时。世尊告曰。舍梨子。此说复有义可得略答。舍梨子。复有何义。此说可得略答。所觉所为。即皆是苦。舍梨子。是谓复有义此说可得略答。 　　世尊问曰。舍梨子。若诸梵行来问汝言。尊者舍梨子。云何背不向自称说得智。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。 　　尊者舍梨子白曰。世尊。若诸梵行来问我言。尊者舍梨子。云何背不向自称说得智。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。世尊。我闻此已。当如是答。诸贤。我自于内背而不向则诸爱尽。无惊无怖。无疑无惑。行如是守护。如其守护已。不生不善漏。世尊。若诸梵行来问如此。我当如是答。 　　世尊叹曰。善哉。善哉。舍梨子。若诸梵行来问如此。汝应如是答。所以者何。如此说者。当知是义。 　　世尊告曰。舍梨子。复次有义。此说可得略答。若诸结沙门所说。彼结非我有。行如是守护。如其守护已。不生不善漏。舍梨子。是谓复有义此说可得略答。世尊说如是已。即从坐起。入室燕坐。 　　世尊入室不久。尊者舍梨子告诸比丘。诸贤。我始未作意。而世尊卒问此义。我作是念。恐不能答。诸贤。我初说一义。便为世尊之所赞可。我复作是念。若世尊一日一夜。以异文异句问我此义者。我能为世尊一日一夜。以异文异句而答此义。若世尊二．三．四。至七日七夜。以异文异句问我此义者。我亦能为世尊二．三．四。至七日七夜。以异文异句而答此义。 　　黑齿比丘闻尊者舍梨子说如是已。即从坐起。疾诣佛所。白世尊曰。世尊入室不久。尊者舍梨子所说至高。一向师子吼。诸贤。我始未作意。而世尊卒问此义。我作是念。恐不能答。诸贤。我初说一义。便为世尊之所赞可。我复作是念。若世尊一日一夜。以异文异句问我此义者。我能为世尊一日一夜。以异文异句而答此义。诸贤。若世尊二．三．四。至七日七夜。以异文异句问我此义者。我亦能为世尊二．三．四。至七日七夜。以异文异句而答此义。 　　世尊告曰。黑齿。如是。如是。若我一日一夜。以异文异句问舍梨子比丘此义者。舍梨子比丘必能为我一日一夜。以异文异句而答此义。黑齿。若我二．三．四。至七日七夜。以异文异句问舍梨子比丘此义者。舍梨子比丘亦能为我二．三．四。至七日七夜。以异文异句而答此义。所以者何。黑齿。舍梨子比丘深达法界故。 　　佛说如是。尊者舍梨子及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 　　智经第三竟(一千一百六十九字)。 　　（二四）　　舍梨子相应品师子吼经第四(初一日诵) 　　我闻如是。 　　一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园。 　　尔时。世尊与大比丘众俱。于舍卫国而受夏坐。尊者舍梨子亦游舍卫国而受夏坐。于是。尊者舍梨子舍卫国受夏坐讫。过三月已。补治衣竟。摄衣持钵。往诣佛所。稽首礼足。却坐一面。白曰。世尊。我于舍卫国受夏坐讫。世尊。我欲游行人间。 　　世尊告曰。舍梨子。汝去随所欲。诸未度者当令得度。诸未脱者当令得脱。诸未般涅槃者令得般涅槃。舍梨子。汝去随所欲。 　　于是。尊者舍梨子闻佛所说。善受善持。即从坐起。稽首佛足。绕三匝而去。还至己房。收举床座。摄衣持钵。即便出去游行人间。 　　尊者舍梨子去后不久。有一梵行在于佛前犯相违法。白世尊曰。今日尊者舍梨子轻慢我已。游行人间。 　　世尊闻已。告一比丘。汝往舍梨子所。语舍梨子。世尊呼汝。汝去不久。有一梵行在于我前犯相违法。而作是语。世尊。今日尊者舍梨子轻慢我已。游行人间。 　　一比丘受教已。即从坐起。礼佛而去。于是。尊者阿难住世尊后执拂侍佛。 　　一比丘去后不久。尊者阿难即持户钥。遍至诸房。见诸比丘便作是语。善哉。诸尊。速诣讲堂。今尊者舍梨子当在佛前而师子吼。若尊者舍梨子所说甚深。息中之息。妙中之妙。如是说者。诸尊及我得闻此已。当善诵习。当善受持。彼时。诸比丘闻尊者阿难语已。悉诣讲堂。 　　尔时。一比丘往诣尊者舍梨子所。白曰。世尊呼汝。汝去不久。有一梵行在于我前犯相违法。而作是语。世尊。今日尊者舍梨子轻慢我已。游行人间。 　　于是。尊者舍梨子闻已。即从坐起。便还诣佛。稽首礼足。却坐一面。佛便告曰。舍梨子。汝去不久。有一梵行在于我前犯相违法。而作是语。世尊。今日尊者舍梨子轻慢我已。游行人间。舍梨子。汝实轻慢一梵行已而游人间耶。 　　尊者舍梨子白曰。世尊。若无身身念者。彼便轻慢于一梵行而游人间。世尊。我善有身身念。我当云何轻慢一梵行而游人间。世尊。犹截角牛。至忍温良。善调善御。从村至村。从巷至巷。所游行处。无所侵犯。世尊。我亦如是。心如截角牛。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。世尊。若无身身念者。彼便轻慢于一梵行而游人间。世尊。我善有身身念。我当云何轻慢一梵行而游人间。 　　世尊。犹旃陀罗子而截两手。其意至下。从村至村。从邑至邑。所游行处。无所侵犯。世尊。我亦如是。心如截手旃陀罗子。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。世尊。若无身身念者。彼便轻慢于一梵行而游人间。世尊。我善有身身念。我当云何轻慢一梵行而游人间。 　　世尊。犹若如地。净与不净。大便．小便．涕．唾悉受。地不以此而有憎爱。不羞不惭。亦不愧耻。世尊。我亦如是。心如彼地。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。世尊。若无身身念者。彼便轻慢于一梵行而游人间。世尊。我善有身身念。我当云何轻慢一梵行而游人间。 　　世尊。犹若如水。净与不净。大便．小便．涕．唾悉洗。水不以此而有憎爱。不羞不惭。亦不愧耻。世尊。我亦如是。心如彼水。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。世尊。若无身身念者。彼便轻慢于一梵行而游人间。世尊。我善有身身念。我当云何轻慢一梵行而游人间。 　　世尊。犹若如火。净与不净。大便．小便．涕．唾悉烧。火不以此而有憎爱。不羞不惭。亦不愧耻。世尊。我亦如是。心如彼火。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。世尊。若无身身念者。彼便轻慢于一梵行而游人间。世尊。我善有身身念。我当云何轻慢一梵行而游人间。 　　世尊。犹若如风。净与不净。大便．小便．涕．唾悉吹。风不以此而有憎爱。不羞不惭。亦不愧耻。世尊。我亦如是。心如彼风。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。世尊。若无身身念者。彼便轻慢于一梵行而游人间。世尊。我善有身身念。我当云何轻慢一梵行而游人间。 　　世尊。犹如扫帚。净与不净。大便．小便．涕．唾悉扫。帚不以此而有憎爱。不羞不惭。亦不愧耻。世尊。我亦如是。心如扫帚。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。世尊。若无身身念者。彼便轻慢于一梵行而游人间。世尊。我善有身身念。我当云何轻慢一梵行而游人间。 　　世尊。犹晡旃尼。净与不净。大便．小便．涕．唾悉拭。晡旃尼不以此故而有憎爱。不羞不惭。亦不愧耻。世尊。我亦如是。心如晡旃尼。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。世尊。若无身身念者。彼便轻慢于一梵行而游人间。世尊。我善有身身念。我当云何轻慢一梵行而游人间。 　　世尊。犹如膏瓶处处裂破。盛满膏已而著日中。漏遍漏津遍津。若有目人。来住一面。见此膏瓶处处裂破。盛满膏已而著日中。漏遍漏津遍津。世尊。我亦如是。常观此身九孔不净。漏遍漏津遍津。世尊。若无身身念者。彼便轻慢于一梵行而游人间。世尊。我善有身身念。我当云何轻慢一梵行而游人间。 　　世尊。犹如有一自喜年少。沐浴澡洗。熏以涂香。著白净衣。璎珞自严。剃须治发。头冠华鬘。若以三尸死蛇．死狗及以死人。青瘀膀胀。极臭烂坏。不净流漫。系著咽颈。彼怀羞惭。极恶秽之。世尊。我亦如是。常观此身臭处不净。心怀羞惭。极恶秽之。世尊。若无身身念者。彼便轻慢于一梵行而游人间。世尊。我善有身身念。我当云何轻慢一梵行而游人间。 　　于是。彼比丘即从坐起。稽首佛足。白世尊曰。悔过。世尊。自首。善逝。如愚如痴。如不定。如不善。所以者何。谓我以虚妄言诬谤清净梵行舍梨子比丘。世尊。我今悔过。愿为受之。见已发露。后不更作。 　　世尊告曰。如是。比丘。汝实如愚如痴。如不定。如不善。所以者何。谓汝以虚妄言空无真实。诬谤清净梵行舍梨子比丘。汝能悔过。见已发露。后不更作。若有悔过。见已发露。后不更作者。如是长养于圣法．律则不衰退。 　　于是。佛告尊者舍梨子。汝速受彼痴人悔过。莫令彼比丘即于汝前头破七分。 　　尊者舍梨子即为哀愍彼比丘故。便受悔过。 　　佛说如是。尊者舍利子及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 　　师子吼经第四竟(千九百七十七字)。 　　（二五）　　舍梨子相应品水喻经第五(初一日诵) 　　我闻如是。 　　一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园。 　　尔时。尊者舍梨子告诸比丘。诸贤。我今为汝说五除恼法。谛听。谛听。善思念之。彼诸比丘受教而听。 　　尊者舍梨子言。云何为五。诸贤。或有一人身不净行。口净行。若慧者见。设生恚恼。应当除之。复次。诸贤。或有一人口不净行。身净行。若慧者见。设生恚恼。应当除之。复次。诸贤。或有一人身不净行。口不净行。心少有净。若慧者见。设生恚恼。应当除之。复次。诸贤。或有一人身不净行。口．意不净行。若慧者见。设生恚恼。应当除之。复次。诸贤。或有一人身净行。口．意净行。若慧者见。设生恚恼。应当除之。 　　诸贤。或有一人身不净行。口净行。若慧者见。设生恚恼。当云何除。诸贤。犹如阿练若比丘持粪扫衣。见粪聚中所弃弊衣。或大便污或小便．涕．唾及余不净之所染污。见已。左手执之。右手舒张。若非大便．小便．涕．唾及余不净之所污处。又不穿者。便裂取之。如是。诸贤。或有一人身不净行。口净行。莫念彼身不净行也。但当念彼口之净行。若慧者见。设生恚恼。应如是除。 　　诸贤。或有一人口不净行。身净行。若慧者见。设生恚恼。当云何除。诸贤。犹村外不远。有深水池。稿草所覆。若有人来。热极烦闷。饥渴顿乏。风热所逼。彼至池已。脱衣置岸。便入池中。两手披稿。恣意快浴。除热烦闷。饥渴顿乏。如是。诸贤。或有一人口不净行。身有净行。莫念彼口不净行。但当念彼身之净行。若慧者见。设生恚恼。应如是除。 　　诸贤。或有一人身不净行。口不净行。心少有净。若慧者见。设生恚恼。当云何除。诸贤。犹四衢道。有牛迹水。若有人来。热极烦闷。饥渴顿乏。风热所逼。彼作是念。此四衢道牛迹少水。我若以手以叶取者。则扰浑浊。不得除我热极烦闷．饥渴顿乏。我宁可跪。手膝拍地。以口饮水。彼即长跪。手膝拍地。以口饮水。彼即得除热极烦闷．饥渴顿乏。如是。诸贤。或有一人身不净行。口不净行。心少有净。莫得念彼身不净行。口不净行。但当念彼心少有净。诸贤。若慧者见。设生恚恼。应如是除。 　　诸贤。或有一人身不净行。口．意不净行。若慧者见。设生恚恼。当云何除。诸贤。犹如有人远涉长路。中道得病。极困委顿。独无伴侣。后村转远。而前村未至。若有人来住一面。见此行人远涉长路。中道得病。极困委顿。独无伴侣。后村转远。而前村未至。彼若得侍人。从迥野中。将至村邑。与妙汤药。餔养美食。好瞻视者。如是此人病必得差。谓彼人于此病人。极有哀愍慈念之心。如是。诸贤。或有一人身不净行。口．意不净行。若慧者见。便作是念。此贤身不净行。口．意不净行。莫令此贤因身不净行。口．意不净行。身坏命终。趣至恶处。生地狱中。若此贤得善知识者。舍身不净行。修身净行。舍口．意不净行。修口．意净行。如是。此贤因身净行。口．意净行。身坏命终。必至善处。乃生天上。谓彼贤为此贤极有哀愍慈念之心。若慧者见。设生恚恼。应如是除。 　　诸贤。或有一人身净行。口．意净行。若慧者见。设生恚恼。当云何除。诸贤。犹村外不远。有好池水。既清且美。其渊平满。翠草被岸。华树四周。若有人来。热极烦闷。饥渴顿乏。风热所逼。彼至池已。脱衣置岸。便入池中。恣意快浴。除热烦闷．饥渴顿乏。如是。诸贤。或有一人身净行。口．意净行。常当念彼身之净行。口．意净行。若慧者见。设生恚恼。应如是除。诸贤。我向所说五除恼法者。因此故说。 　　尊者舍梨子所说如是。诸比丘闻已。欢喜奉行。 　　水喻经第五竟(千一百一字)。 　　　　中阿含经卷第五(七千一百七十四字)(初一日诵) 　　　　中阿含经卷第六 　　　　东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译 　　（二六）　　舍梨子相应品瞿尼师经第六(初一日诵) 　　我闻如是。 　　一时。佛游王舍城。在竹林迦兰哆园。 　　尔时。瞿尼师比丘亦游王舍城。在无事室。调笑．憍慠。躁扰．喜忘。心如猕猴。瞿尼师比丘为少缘故。至王舍城。是时尊者舍梨子与比丘众俱。中食已后。因小事故。集在讲堂。瞿尼师比丘于王舍城所作已讫。往诣讲堂。 　　尊者舍梨子遥见瞿尼师来已。因瞿尼师告诸比丘。诸贤。无事比丘行于无事。当学敬重而随顺观。诸贤。若无事比丘行于无事。多不敬重。不随顺观者。则致比丘诃数诘责。此贤无事。何为行无事。所以者何。此贤无事。行于无事。多不敬重。不随顺观。若至众中。亦致比丘诃数诘责。是故。诸贤。无事比丘行于无事。当学敬重。令随顺观。 　　诸贤。无事比丘行于无事。当学不调笑而不躁扰。诸贤。若无事比丘行于无事。多行调笑而躁扰者。则致比丘诃数诘责。此贤无事。何为行无事。所以者何。此贤无事。行于无事。多行调笑及于躁扰。若至众中。亦致比丘诃数诘责。是故。诸贤。无事比丘行于无事。当学不调笑。令不躁扰。 　　诸贤。无事比丘行于无事。当学不畜生论。诸贤。若无事比丘行于无事。多畜生论者。则致比丘诃数诘责。此贤无事。何为行无事。所以者何。此贤无事。行于无事。多畜生论。若至众中。亦致比丘诃数诘责。是故。诸贤。无事比丘行于无事。当学不畜生论。 　　诸贤。无事比丘行于无事。当学不憍慠及少言说。诸贤。若无事比丘行于无事。多行憍慠。多言说者。则致比丘诃数诘责。此贤无事。何为行无事。所以者何。此贤无事。行于无事。多行憍慠及多言说。若至众中。亦致比丘诃数诘责。是故。诸贤。无事比丘行于无事。当学不憍慠及少言说。 　　诸贤。无事比丘行于无事。当学护诸根。诸贤。若无事比丘行于无事。多不护诸根者。则致比丘诃数诘责。此贤无事。何为行无事。所以者何。此贤无事。行于无事。多不护诸根。若至众中。亦致比丘诃数诘责。是故。诸贤。无事比丘行于无事。当学护诸根。 　　诸贤。无事比丘行于无事。当学食知止足。诸贤。若无事比丘行于无事。贪余多食。不知足者。则致比丘诃数诘责。此贤无事。何为行无事。所以者何。此贤无事。行于无事。贪余多食。不知止足。若至众中。亦致比丘诃数诘责。是故。诸贤。无事比丘行于无事。当学食知止足。 　　诸贤。无事比丘行于无事。当学精进而不懈怠。诸贤。若无事比丘行于无事。多不精进而懈怠者。则致比丘诃数诘责。此贤无事。何为行无事。所以者何。此贤无事。行于无事。多不精进而反懈怠。若至众中。亦致比丘诃数诘责。是故。诸贤。无事比丘行于无事。当学精进而不懈怠。 　　诸贤。无事比丘行于无事。当学正念及正智也。诸贤。若无事比丘行于无事。多无正念。无正智者。则致比丘诃数诘责。此贤无事。何为行无事。所以者何。此贤无事。行于无事。多无正念及无正智。若至众中。亦致比丘诃数诘责。是故。诸贤。无事比丘行于无事。当学正念及正智也。 　　诸贤。无事比丘行于无事。当学知时及善时也。不早入村而行乞食。亦不晚出。诸贤。若无事比丘行于无事。早入村邑而行乞食。又晚出者。则致比丘诃数诘责。此贤无事。何为行无事。所以者何。此贤无事。行于无事。早入村邑而行乞食。又复晚出。若至众中。亦致比丘诃数诘责。是故。诸贤。无事比丘行于无事。当学知时及善时也。 　　诸贤。无事比丘行于无事。当学知坐及善坐也。不逼长老坐。为小比丘诃。诸贤。若无事比丘行于无事。逼长老坐。为小比丘诃者。则致比丘诃数诘责。此贤无事。何为行无事。所以者何。此贤无事。行于无事。逼长老坐。为小比丘诃。若至众中。亦致比丘诃数诘责。是故。诸贤。无事比丘行于无事。当学知坐及善坐也。 　　诸贤。无事比丘行于无事。当学共论律．阿毗昙。何以故。诸贤。无事比丘行于无事时。或有来问律．阿毗昙。诸贤。若无事比丘行于无事。不知答律．阿毗昙者。则致比丘诃数诘责。此贤无事。何为行无事。所以者何。此贤无事。行于无事。不知答律及阿毗昙。若至众中。亦致比丘诃数诘责。是故。诸贤。无事比丘行于无事。当学共论律．阿毗昙。 　　诸贤。无事比丘行于无事。当学共论息解脱。离色至无色定。何以故。诸贤。无事比丘行于无事时。或有来问息解脱。离色至无色定。诸贤。若无事比丘行于无事。不知答息解脱。离色至无色定者。则致比丘诃数诘责。此贤无事。何为行无事。所以者何。此贤无事。行于无事。不知答息解脱。离色至无色定。若至众中。亦致比丘诃数诘责。是故。诸贤。无事比丘行于无事。当学共论息解脱。离色至无色定。 　　诸贤。无事比丘行于无事。当学共论漏尽智通。何以故。诸贤。无事比丘行于无事时。或有来问漏尽智通。诸贤。若无事比丘行于无事。而不知答漏尽智通者。则致比丘诃数诘责。此贤无事。何为行无事。所以者何。此贤无事。行于无事。而不知答漏尽智通。若至众中。亦致比丘诃数诘责。是故。诸贤。无事比丘行于无事。当学共论漏尽智通。 　　是时。尊者大目揵连亦在众中。尊者大目乾连白曰。尊者舍梨子。但无事比丘行于无事。应学如是法。非谓人间比丘耶。 　　尊者舍梨子答曰。尊者大目乾连。无事比丘行于无事。尚学如是法。况复人间比丘耶。 　　如是二尊更相称说。赞叹善哉。闻所说已。从座起去。 　　敬重无调笑　　不畜生论慠 　　护根食知足　　精进正念智 　　知时亦善坐　　论律阿毗昙 　　及说息解脱　　漏尽通亦然 　　瞿尼师经第六竟(千七百四十字)。 　　（二七）　　中阿含舍梨子相应品梵志陀然经第七(初一日诵) 　　我闻如是。 　　一时。佛游王舍城。在竹林加兰哆园。与大比丘众俱。共受夏坐。尔时。尊者舍梨子在舍卫国亦受夏坐。 　　是时。有一比丘于王舍城受夏坐讫。过三月已。补治衣竟。摄衣持钵。从王舍城往舍卫国。住胜林给孤独园。彼一比丘往诣尊者舍梨子所。稽首礼足。却坐一面。 　　尊者舍梨子问曰。贤者。从何处来。于何夏坐。 　　彼一比丘答曰。尊者舍梨子。我从王舍城来。在王舍城受夏坐。 　　复问。贤者。世尊在王舍城受夏坐。圣体康强。安快无病。起居轻便。气力如常耶。 　　答曰。如是。尊者舍梨子。世尊在王舍城受夏坐。圣体康强。安快无病。起居轻便。气力如常。 　　复问。贤者。比丘众．比丘尼众在王舍城受夏坐。圣体康强。安快无病。起居轻便。气力如常。欲数见佛。乐闻法耶。 　　答曰。如是。尊者舍梨子。比丘众．比丘尼众在王舍城受夏坐。圣体康强。安快无病。起居轻便。气力如常。欲数见佛。尽乐闻法。 　　复问。贤者。优婆塞众．优婆夷众住王舍城。身体康强。安快无病。起居轻便。气力如常。欲数见佛。乐闻法耶。 　　答曰。如是。尊者舍梨子。优婆塞众．优婆夷众住王舍城。身体康强。安快无病。起居轻便。气力如常。欲数见佛。尽乐闻法。 　　复问。贤者。若干异学沙门．梵志在王舍城受夏坐。身体康强。安快无病。起居轻便。气力如常。欲数见佛。乐闻法耶。 　　答曰。如是。尊者舍梨子。若干异学沙门．梵志在王舍城受夏坐。身体康强。安快无病。起居轻便。气力如常。欲数见佛。尽乐闻法。 　　复问贤者。在王舍城有一梵志。名曰陀然。是我昔日未出家友。贤者识耶。 　　答曰。识之。 　　复问贤者。梵志陀然住王舍城。身体康强。安快无病。起居轻便。气力如常。欲数见佛。乐闻法耶。 　　答曰。尊者舍梨子。梵志陀然住王舍城。身体康强。安快无病。起居轻便。气力如常。不欲见佛。不乐闻法。所以者何。尊者舍梨子。梵志陀然而不精进。犯于禁戒。彼依傍于王。欺诳梵志．居士。依恃梵志．居士。欺诳于王。 　　尊者舍梨子闻已。于舍卫国受夏坐讫。过三月已。补治衣竟。摄衣持钵。从舍卫国往诣王舍城。住竹林加兰哆园。 　　于是。尊者舍梨子过夜平旦。著衣持钵。入王舍城。次行乞食。乞食已。竟往至梵志陀然家。是时。梵志陀然从其家出。至泉水边苦治居民。 　　梵志陀然遥见尊者舍梨子来。从坐而起。偏袒著衣。叉手向尊者舍梨子赞曰。善来。舍梨子。舍梨子久不来此。于是。梵志陀然敬心扶抱尊者舍梨子。将入家中。为敷好床。请使令坐。尊者舍梨子即坐其床。梵志陀然见尊者舍梨子坐已。执金澡灌。请尊者舍梨子食。 　　尊者舍梨子曰。止。止。陀然。但心喜足。 　　梵志陀然复再三请食。尊者舍梨子亦再三语曰。止。止。陀然。但心喜足。 　　是时。梵志陀然问曰。舍梨子。何故入如是家而不肯食。 　　答曰。陀然。汝不精进。犯于禁戒。依傍于王。欺诳梵志．居士。依傍梵志．居士。欺诳于王。 　　梵志陀然答曰。舍梨子。当知我今在家。以家业为事。我应自安隐。供养父母。瞻视妻子。供给奴婢。当输王租。祠祀诸天。祭啜先祖及布施沙门．梵志。为后生天而得长寿。得乐果报故。舍梨子。是一切事不可得疑。一向从法。 　　于是。尊者舍梨子告曰。陀然。我今问汝。随所解答。梵志陀然。于意云何。若使有人为父母故而行作恶。因行恶故。身坏命终趣至恶处。生地狱中。生地狱已。狱卒执捉。极苦治时。彼向狱卒而作是语。狱卒。当知。莫苦治我。所以者何。我为父母故而行作恶。云何。陀然。彼人可得从地狱卒脱此苦耶。 　　答曰。不也。 　　复问。陀然。于意云何。若复有人为妻子故而行作恶。因行恶故。身坏命终趣至恶处生地狱中。生地狱已。狱卒执捉。极苦治时。彼向狱卒而作是语。狱卒。当知。莫苦治我。所以者何。我为妻子故而行作恶。云何。陀然。彼人可得从地狱卒脱此苦耶。 　　答曰。不也。 　　复问。陀然。于意云何。若复有人为奴婢故。而行作恶。因行恶故。身坏命终趣至恶处。生地狱中。生地狱已。狱卒执捉。极苦治时。彼向狱卒而作是语。狱卒。当知。莫苦治我。所以者何。我为奴婢故而行作恶。云何。陀然。彼人可得从地狱卒脱此苦耶。 　　答曰。不也。 　　复问。陀然。于意云何。若复有人为王．为天．为先祖．为沙门．梵志故。而行作恶。因行恶故。身坏命终趣至恶处。生地狱中。生地狱已。狱卒执捉。极苦治时。彼向狱卒而作是语。狱卒。当知。莫苦治我。所以者何。我为王．为天．为先祖．为沙门．梵志故。而行作恶。云何。陀然。彼人可得从地狱卒脱此苦耶。 　　答曰。不也。 　　陀然。族姓子可得如法．如业．如功德得钱财。尊重奉敬孝养父母。行福德业。不作恶业。陀然。若族姓子如法．如业．如功德得钱财。尊重奉敬孝养父母。行福德业。不作恶业者。彼便为父母之所爱念。而作是言。令汝强健。寿考无穷。所以者何。我由汝故。安隐快乐。陀然。若有人极为父母所爱念者。其德日进。终无衰退。 　　陀然。族姓子可得如法．如业．如功德得钱财。爱念妻子。供给瞻视。行福德业。不作恶业。陀然。若族姓子如法．如业．如功德得钱财。爱念妻子。供给瞻视。行福德业。不作恶业者。彼便为妻子之所尊重。而作是言。愿尊强健。寿考无穷。所以者何。我由尊故。安隐快乐。陀然。若有人极为妻子所尊重者。其德日进。终无衰退。 　　陀然。族姓子可得如法．如业．如功德得钱财。愍伤奴婢。给恤瞻视。行福德业。不作恶业。陀然。若族姓子如法．如业．如功德得钱财。愍伤奴婢。给恤瞻视。行福德业。不作恶业者。彼便为奴婢之所尊重。而作是言。愿令大家强健。寿考无穷。所以者何。由大家故。我得安隐。陀然。若有人极为奴婢所尊重者。其德日进。终无衰退。 　　陀然。族姓子可得如法．如业．如功德得钱财。尊重供养沙门．梵志。行福德业。不作恶业。陀然。若族姓子如法．如业．如功德得钱财。尊重供养沙门．梵志。行福德业。不作恶业者。彼便极为沙门．梵志之所爱念。而作是言。令施主强健。寿考无穷。所以者何。我由施主故。得安隐快乐。陀然。若有人极为沙门．梵志所爱念者。其德日进。终无衰退。 　　于是。梵志陀然即从坐起。偏袒著衣。叉手向尊者舍梨子白曰。舍梨子。我有爱妇。名曰端正。我惑彼故。而为放逸。大作罪业。舍梨子。我从今日始。舍端正妇。自归尊者舍梨子。 　　尊者舍梨子答曰。陀然。汝莫归我。我所归佛汝应自归。 　　梵志陀然白曰。尊者舍梨子。我从今日自归于佛．法及比丘众。唯愿尊者舍梨子受我为佛优婆塞。终身自归。乃至命尽。 　　于是。尊者舍梨子为梵志陀然说法。劝发渴仰。成就欢喜。无量方便为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜已。从坐起去。游王舍城。住经数日。摄衣持钵。从王舍城出。往诣南山。住南山村北尸摄和林中。 　　彼时。有一比丘游王舍城。住经数日。摄衣持钵。从王舍城出。亦至南山。住南山村北尸摄和林中。 　　于是。彼一比丘往诣尊者舍梨子所。稽首礼足。却坐一面。 　　尊者舍梨子问曰。贤者从何处来。何处游行。 　　比丘答曰。尊者舍梨子。我从王舍城来。游行王舍城。 　　复问。贤者。知王舍城有一梵志。名曰陀然。是我昔日未出家友耶。 　　答曰。知也。 　　复问。贤者。梵志陀然住王舍城。身体康强。安快无病。起居轻便。气力如常。欲数见佛。乐闻法耶。 　　答曰。尊者舍梨子。梵志陀然欲数见佛。欲数闻法。但不安快。气力转衰。所以者何。尊者舍梨子。梵志陀然今者疾病。极困危笃。或能因此而至命终。 　　尊者舍梨子闻是语已。即摄衣持钵。从南山出。至王舍城。住竹林加兰哆园。 　　于是。尊者舍梨子过夜平旦。著衣持钵。往诣梵志陀然家。梵志陀然遥见尊者舍梨子来。见已便欲从床而起。尊者舍梨子见梵志陀然欲从床起。便止彼曰。梵志陀然。汝卧勿起。更有余床。我自别坐。 　　于是。尊者舍梨子即坐其床。坐已。问曰。陀然。所患今者何似。饮食多少。疾苦转损。不至增耶。 　　陀然答曰。所患至困。饮食不进。疾苦但增而不觉损。尊者舍梨子。犹如力士以利刀刺头。但生极苦。我今头痛亦复如是。尊者舍梨子。犹如力士以紧索绳而缠络头。但生极苦。我今头痛亦复如是。尊者舍梨子。犹屠牛儿而以利刀破于牛腹。但生极苦。我今腹痛亦复如是。尊者舍梨子。犹两力士捉一羸人在火上炙。但生极苦。我今身痛。举体生苦。但增不减。亦复如是。 　　尊者舍梨子告曰。陀然。我今问汝。随所解答。梵志陀然。于意云何。地狱．畜生。何者为胜。 　　陀然答曰。畜生胜也。 　　复问。陀然。畜生．饿鬼。何者为胜。 　　陀然答曰。饿鬼胜也。 　　复问。陀然。饿鬼比人。何者为胜。 　　陀然答曰。人为胜也。 　　复问。陀然。人．四王天。何者为胜。 　　陀然答曰。四王天胜。 　　复问。陀然。四王天．三十三天。何者为胜。 　　陀然答曰。三十三天胜。 　　复问。陀然。三十三天．[火*僉]摩天。何者为胜。 　　陀然答曰。[火*僉]摩天胜。 　　复问。陀然。[火*僉]摩天．兜率陀天。何者为胜。 　　陀然答曰。兜率陀天胜。 　　复问。陀然。兜率陀天．化乐天。何者为胜。 　　陀然答曰。化乐天胜。 　　复问。陀然。化乐天．他化乐天．何者为胜。 　　陀然答曰。他化乐天胜。 　　复问。陀然。他化乐天．梵天。何者为胜。 　　陀然答曰。梵天最胜。梵天最胜。 　　尊者舍梨子告曰。陀然。世尊．知．见．如来．无所著．等正觉说四梵室。谓族姓男．族姓女修习多修习。断欲．舍欲念。身坏命终。生梵天中。云何为四。陀然。多闻圣弟子心与慈俱。遍满一方成就游。如是二三四方。四维上下。普周一切。心与慈俱。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。如是悲．喜心与舍俱。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。是谓。陀然。世尊．知．见．如来．无所著．等正觉说四梵室。谓族姓男．族姓女修习多修习。断欲．舍欲念。身坏命终。生梵天中。 　　于是。尊者舍梨子教化陀然。为说梵天法已。从坐起去。尊者舍梨子从王舍城出。未至竹林加兰哆园。于其中间。梵志陀然修习四梵室。断欲．舍欲念。身坏命终。生梵天中。 　　是时。世尊无量大众前后围绕而为说法。世尊遥见尊者舍梨子来。告诸比丘。舍梨子比丘聪慧．速慧．捷慧．利慧．广慧．深慧．出要慧．明达慧．辩才慧。舍梨子比丘成就实慧。此舍梨子比丘教化梵志陀然。为说梵天法来。若复上化者。速知法如法。 　　于是。尊者舍梨子往诣佛所。稽首礼足。却坐一面。世尊告曰。舍梨子。汝何以不教梵志陀然过梵天法。若上化者。速知法如法。 　　尊者舍梨子白曰。世尊。彼诸梵志长夜爱著梵天。乐于梵天。究竟梵天。是尊梵天。实有梵天。为我梵天。是故。世尊。我如是应。 　　佛说如是。尊者舍梨子及无量百千众闻佛所说。欢喜奉行。 　　梵志陀然经第七竟(三千三百三十一字)。 　　（二八）　　中阿含舍梨子相应品教化病经第八(初一日诵) 　　我闻如是。 　　一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园。 　　尔时。长者给孤独疾病危笃。于是。长者给孤独告一使人。汝往诣佛。为我稽首礼世尊足。问讯世尊。圣体康强。安快无病。起居轻便。气力如常耶。作如是语。长者给孤独稽首佛足。问讯世尊。圣体康强。安快无病。起居轻便。气力如常耶。汝既为我问讯佛已。往诣尊者舍梨子所。为我稽首礼彼足已。问讯尊者。圣体康强。安快无病。起居轻便。气力如常不。作如是语。长者给孤独稽首尊者舍梨子足。问讯尊者。圣体康强。安快无病。起居轻便。气力如常不。尊者舍梨子。长者给孤独疾病极困。今至危笃。长者给孤独至心欲见尊者舍梨子。然体至羸乏。无力可来诣尊者舍梨子所。善哉。尊者舍梨子。为慈愍故。愿往至长者给孤独家。 　　于是。使人受长者给孤独教已。往诣佛所。稽首礼足。却住一面。白曰。世尊。长者给孤独稽首佛足。问讯世尊。圣体康强。安快无病。起居轻便。气力如常耶。 　　尔时。世尊告使人曰。令长者给孤独安隐快乐。令天及人．阿修罗．揵塔和．罗刹及余种种身安隐快乐。 　　于是。使人闻佛所说。善受善持。稽首佛足。绕三匝而去。往诣尊者舍梨子所。稽首礼足。却坐一面。白曰。尊者舍梨子。长者给孤独稽首尊者舍梨子足。问讯尊者。圣体康强。安快无病。起居轻便。气力如常不。尊者舍梨子。长者给孤独疾病极困。今至危笃。长者给孤独至心欲见尊者舍梨子。然体至羸乏。无力可来诣尊者舍梨子所。善哉。尊者舍梨子。为慈愍故。往诣长者给孤独家。 　　尊者舍梨子即为彼故。默然而受。于是。使人知尊者舍梨子默然受已。即从坐起。稽首作礼。绕三匝而去。 　　尊者舍梨子过夜平旦。著衣持钵。往诣长者给孤独家。长者给孤独遥见尊者舍梨子来。见已。便欲从床而起。 　　尊者舍梨子见彼长者欲从床起。便止彼曰。长者莫起。长者莫起。更有余床我自别坐。 　　尊者舍梨子即坐其床。坐已。问曰。长者所患今复何似。饮食多少。疾苦转损。不至增耶。 　　长者答曰。所患至困。饮食不进。疾苦但增而不觉损。 　　尊者舍梨子告曰。长者莫怖。长者莫怖。所以者何。若愚痴凡夫成就不信。身坏命终。趣至恶处。生地狱中。长者今日无有不信。唯有上信。长者因上信故。或灭苦痛。生极快乐。因上信故。或得斯陀含果。或阿那含果。长者本已得须陀洹。 　　长者莫怖。长者莫怖。所以者何。若愚痴凡夫因恶戒故。身坏命终。趣至恶处。生地狱中。长者无有恶戒。唯有善戒。长者因善戒故。或灭苦痛。生极快乐。因善戒故。或得斯陀含果。或阿那含果。长者本已得须陀洹。 　　长者莫怖。长者莫怖。所以者何。若愚痴凡夫因不多闻。身坏命终。趣至恶处。生地狱中。长者无不多闻。唯有多闻。长者因多闻故。或灭苦痛。生极快乐。因多闻故。或得斯陀含果。或阿那含果。长者本已得须陀洹。 　　长者莫怖。长者莫怖。所以者何。若愚痴凡夫因悭贪故。身坏命终。趣至恶处。生地狱中。长者无有悭贪。唯有惠施。长者因惠施故。或灭苦痛。生极快乐。因惠施故。或得斯陀含果。或阿那含果。长者本已得须陀洹。 　　长者莫怖。长者莫怖。所以者何。若愚痴凡夫因恶慧故。身坏命终。趣至恶处。生地狱中。长者无有恶慧。唯有善慧。长者因善慧故。或灭苦痛。生极快乐。因善慧故。或得斯陀含果。或阿那含果。长者本已得须陀洹。 　　长者莫怖。长者莫怖。所以者何。若愚痴凡夫因邪见故。身坏命终。趣至恶处。生地狱中。长者无有邪见。唯有正见。长者因正见故。或灭苦痛。生极快乐。因正见故。或得斯陀含果。或阿那含果。长者本已得须陀洹。 　　长者莫怖。长者莫怖。所以者何。若愚痴凡夫因邪志故。身坏命终。趣至恶处。生地狱中。长者无有邪志。唯有正志。长者因正志故。或灭苦痛。生极快乐。因正志故。或得斯陀含果。或阿那含果。长者本已得须陀洹。 　　长者莫怖。长者莫怖。所以者何。若愚痴凡夫因邪解故。身坏命终。趣至恶处。生地狱中。长者无有邪解。唯有正解。长者因正解故。或灭苦痛。生极快乐。因正解故。或得斯陀含果。或阿那含果。长者本已得须陀洹。 　　长者莫怖。长者莫怖。所以者何。若愚痴凡夫因邪脱故。身坏命终。趣至恶处。生地狱中。长者无有邪脱。唯有正脱。长者因正脱故。或灭苦痛。生极快乐。因正脱故。或得斯陀含果。或阿那含果。长者本已得须陀洹。 　　长者莫怖。长者莫怖。所以者何。若愚痴凡夫因邪智故。身坏命终。趣至恶处。生地狱中。长者无有邪智。唯有正智。长者因正智故。或灭苦痛。生极快乐。因正智故。或得斯陀含果。或阿那含果。长者本已得须陀洹。 　　于是。长者病即得差。平复如故。从卧起坐。叹尊者舍梨子曰。善哉。善哉。为病说法。甚奇。甚特。尊者舍梨子。我闻教化病法。苦痛即灭。生极快乐。尊者舍梨子。我今病差。平复如故。尊者舍梨子。我往昔时。少有所为。至王舍城寄宿一长者家。时。彼长者明当饭佛及比丘众。时。彼长者过夜向晓。教敕儿孙．奴使．眷属。汝等早起。当共严办。彼各受教。共设厨宰。供办肴馔．种种腆美。长者躬自敷置高座。无量严饰。 　　尊者舍梨子。我既见已。便作是念。今此长者为婚姻事。为迎妇节会。为请国王。为呼大臣。为作斋会施设大施耶。尊者舍梨子。我既念已。便问长者。汝为婚姻事。为迎妇节会。为请国王。为呼大臣。为作斋会施设大施耶。时。彼长者而答我曰。吾无婚姻事。亦不迎妇。不为节会。不请国王及呼大臣。但为斋会施设大施。明当饭佛及比丘众。 　　尊者舍梨子。我未曾闻佛名。闻已举身毛竖。即复问曰。长者说佛。何名为佛。时。彼长者而答我曰。君不闻乎。有释种子舍释宗族。剃除须发。著袈裟衣。至信．舍家．无家．学道。得无上等正觉。是名为佛。我复问曰。长者说众。何名为众。时。彼长者复答我曰。有若干姓异名异族。剃除须发。著袈裟衣。至信．舍家．无家。从佛学道。是名为众。此佛及众。吾之所请。尊者舍梨子。我即复问彼长者曰。世尊于今为在何处。我欲往见。时。彼长者复答我曰。世尊今在此王舍城竹林加兰哆园。欲往随意。 　　尊者舍梨子。我作是念。若速晓者。疾往见佛。尊者舍梨子。我时至心欲往见佛。即于其夜生昼明想。便从长者家出。往至城息门。是时。城息门中有二直士。一直初夜。外客使入。不令有碍。一直后夜。若客使出。亦不作碍。尊者舍梨子。我复作是念。夜尚未晓。所以者何。城息门中有二直士。一直初夜。外客使入。不令有碍。一直后夜。若客使出。亦不作碍。尊者舍梨子。出城息门。出外不久。明灭还暗。尊者舍梨子。我便恐怖。举身毛竖。莫令人．非人来触娆我。 　　时。城息门而有一天。从王舍城至竹林加兰哆园。光明普照。来语我言。长者莫怖。长者莫怖。所以者何。我本前世是汝朋友。名密器。年少极相爱念。长者。我本昔时往诣尊者大目乾连所。稽首礼足。却坐一面。尊者大目乾连为我说法。劝发渴仰。成就欢喜。无量方便为我说法。劝发渴仰。成就欢喜已。赐三自归。见授五戒。长者。我因三归。受持五戒。身坏命终。生四天王天住此城息门中。长者速去。长者速去。去实胜住。彼天劝我而说颂曰。 　　得马百臣女　　车百满珍宝 　　往诣佛一步　　不当十六分 　　白象百最上　　金银鞍勒被 　　往诣佛一步　　不当十六分 　　女百色端正　　璎珞花严身 　　往诣佛一步　　不当十六分 　　转轮王所敬　　玉女宝第一 　　往诣佛一步　　不当十六分 　　天说颂已。而复劝曰。长者速去。长者速去。去实胜住。尊者舍梨子。我复作是念。佛尊祐德。法及比丘众亦尊祐德。所以者何。乃至于天。亦欲使见。尊者舍梨子。我因此光明往至竹林加兰哆园。尔时。世尊夜其向旦。从禅室出。露地经行而待于我。尊者舍梨子。我遥见佛端正姝好。犹星中月。光耀暐晔。晃若金山。相好具足。威神巍巍。诸根寂定。无有蔽碍。成就调御。息心静默。见已欢喜。前诣佛所。接足作礼。随佛经行。以长者法说颂问讯。 　　世尊寐安隐　　至竟眠快耶 　　如梵志灭度　　以不染于欲 　　舍离一切愿　　逮得至安隐 　　心除无烦热　　自乐欢喜眠 　　于是。世尊即便往至经行道头。敷尼师檀。结加趺坐。尊者舍梨子。我礼佛足。却坐一面。世尊为我说法。劝发渴仰。成就欢喜。无量方便为我说法。劝发渴仰。成就欢喜已。如诸佛法。先说端正法。闻者欢悦。谓。说施．说戒．说生天法。毁呰欲为灾患。生死为秽。称叹无欲为妙道品白净。世尊为我说如是法已。佛知我有欢喜心．具足心．柔软心．堪耐心．升上心．一向心．无疑心．无盖心。有能有力。堪受正法。谓如诸佛所说正要。世尊即为我说苦．习．灭．道。尊者舍梨子。我即于坐中见四圣谛苦．习．灭．道。犹如白素易染为色。我亦如是。即于坐中见四圣谛苦．习．灭．道。 　　尊者舍梨子。我已见法得法。觉白净法。断疑度惑。更无余尊。不复从他。无有犹豫。已住果证。于世尊法得无所畏。即从坐起。为佛作礼。世尊。我今自归于佛．法及比丘众。唯愿世尊受我为优婆塞。从今日始。终身自归。乃至命尽。尊者舍梨子。我即叉手白曰。世尊。愿受我请。于舍卫国而受夏坐及比丘众。时。佛问我。汝名何等。舍卫国人呼汝云何。我即答曰。我名须达哆。以我供给诸孤独者。是故舍卫国人呼我为给孤独。尔时。世尊复问我曰。舍卫国中有房舍未。我复答曰。舍卫国中无有房舍。尔时。世尊而告我曰。长者当知。若有房舍。比丘可得往来。可得住止。我复白曰。唯然。世尊。我当如是为起房舍。比丘可得往来。于舍卫国可得住止。唯愿世尊差一佐助。尔时。世尊即差尊者舍梨子。遣尊者舍梨子令见佐助。 　　我于尔时闻佛所说。善受善持。即从坐起。为佛作礼。绕三匝而去。于王舍城所作已讫。与尊者舍梨子俱往至舍卫国。不入舍卫城亦不归家。便于城外周遍行地。为于何处往来极好。昼不喧闹。夜则寂静。无有蚊虻。亦无蝇蚤。不寒不热。可立房舍施佛及众。尊者舍梨子。我时唯见童子胜园往来极好。昼不喧闹。夜则寂静。无有蚊虻。亦无蝇蚤。不寒不热。我见此已。便作是念。唯此处好。可立房舍施佛及众。 　　尊者舍梨子。我于尔时入舍卫国。竟不还家。便先往诣童子胜所。白曰。童子。可卖此园持与我耶。尔时。童子便语我曰。长者当知。吾不卖园。如是。再三白曰。童子。可卖此园持与我耶。尔时。童子亦复再三而语我曰。吾不卖园。至亿亿布满。我即白曰。童子今已决断价数。但当取钱。尊者舍梨子。我与童子或言断价。或言不断。大共訜讼。即便俱往至舍卫国大决断处判论此事。时。舍卫国大决断人语童子胜曰。童子已自决断价数。但当取钱。 　　尊者舍梨子。我即入舍卫国。还家取钱。以象马车举负辇载。出亿亿布地。少处未遍。尊者舍梨子。我作是念。当取何藏。不大不小。可此余处持来布满。时。童子胜便语我曰。长者若悔。钱自相归。园地还吾。我语童子。实不悔也。但自思念。当取何藏。不大不小。可此余处持来满耳。时。童子胜便作是念。佛必大尊。有大德祐。法及比丘众亦必大尊。有大德祐。所以者何。乃令长者施设大施。轻财乃尔。吾今宁可即于此处造立门屋施佛及众。 　　时。童子胜便语我曰。长者且止。莫复出钱布此处也。吾于此处造立门屋施佛及众。尊者舍梨子。我为慈愍故。即以此处与童子胜。尊者舍梨子。我即于此夏起十六大屋．六十拘絺。尊者舍梨子时见佐助。然尊者舍梨子说教化病法。甚奇。甚特。我闻此教化病法已。极重疾苦即得除愈。生极快乐。尊者舍梨子。我今无病。极得安隐。愿尊者舍梨子于此饭食。 　　时。尊者舍梨子默然受请。于是长者知尊者舍梨子默然受已。即从坐起。自行澡水。以极美净妙种种丰饶食啖含消。手自斟酌。令得充满。食讫。举器行澡水竟。敷一小床。别坐听法。长者坐已。尊者舍梨子为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜。无量方便为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜已。从坐起去。 　　是时。世尊无量大众前后围绕而为说法。世尊遥见尊者舍梨子来。告诸比丘。舍梨子比丘聪慧．速慧．捷慧．利慧．广慧．深慧．出要慧．明达慧．辩才慧．舍梨子比丘成就实慧。所以者何。我所略说四种须陀洹。舍梨子比丘为长者给孤独十种广说来。 　　佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 　　教化病经第八竟(三千八百九十八字)。 　　　　中阿含经卷第六(八千九百六十九字)(初一日诵) 　　　　中阿含经卷第七 　　　　东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译 　　（二九）　　舍梨子相应品大拘絺罗经第九(初一日诵) 　　我闻如是。 　　一时。佛游王舍城。在竹林加兰哆园。 　　尔时。尊者舍梨子则于晡时从燕坐起。至尊者大拘絺罗所。共相问讯。却坐一面。 　　尊者舍梨子语尊者大拘絺罗。我欲有所问。听我问耶。 　　尊者大拘絺罗答曰。尊者舍梨子。欲问便问。我闻已当思。 　　尊者舍梨子问曰。贤者大拘絺罗。颇有事因此事。比丘成就见。得正见。于法得不坏净。入正法耶。 　　答曰。有也。尊者舍梨子。谓有比丘知不善．知不善根。云何知不善。谓身恶行不善。口．意恶行不善。是谓知不善。云何知不善根。谓贪不善根。恚．痴不善根。是谓知不善根。尊者舍梨子。若有比丘如是知不善及不善根者。是谓比丘成就见。得正见。于法得不坏净。入正法中。 　　尊者舍梨子闻已。叹曰。善哉。善哉。贤者大拘絺罗。尊者舍梨子叹已。欢喜奉行。 　　尊者舍梨子复问曰。贤者大拘絺罗。颇更有事因此事。比丘成就见。得正见。于法得不坏净。入正法耶。 　　答曰。有也。尊者舍梨子。谓有比丘知善．知善根。云何知善。谓身妙行善。口．意妙行善。是谓知善。云何知善根。谓无贪善根。无恚．无痴善根。是谓知善根。尊者舍梨子。若有比丘如是知善。知善根者。是谓比丘成就见。得正见。于法得不坏净。入正法中。 　　尊者舍梨子闻已。叹曰。善哉。善哉。贤者大拘絺罗。尊者舍梨子叹已。欢喜奉行。 　　尊者舍梨子复问曰。贤者大拘絺罗。颇更有事因此事。比丘成就见。得正见。于法得不坏净。入正法耶。 　　答曰。有也。尊者舍梨子。谓有比丘知食如真。知食习．知食灭．知食灭道如真。云何知食如真。谓有四食。一者抟食粗．细。二者更乐食。三者意思食。四者识食。是谓知食如真。云何知食习如真。谓因爱便有食。是谓知食习如真。云何知食灭如真。谓爱灭食便灭。是谓知食灭如真。云何知食灭道如真。谓八支圣道。正见。乃至正定为八。是谓知食灭道如真。尊者舍梨子。若有比丘如是知食如真。知食习．知食灭．知食灭道如真者。是谓比丘成就见。得正见。于法得不坏净。入正法中。 　　尊者舍梨子闻已。叹曰。善哉。善哉。贤者大拘絺罗。尊者舍梨子叹已。欢喜奉行。 　　尊者舍梨子复问曰。贤者大拘絺罗。颇更有事因此事。比丘成就见。得正见。于法得不坏净。入正法耶。 　　答曰。有也。尊者舍梨子。谓有比丘知漏如真。知漏习．知漏灭．知漏灭道如真。云何知漏如真。谓有三漏欲漏．有漏．无明漏。是谓知漏如真。云何知漏习如真。谓因无明便有漏。是谓知漏习如真。云何知漏灭如真。谓无明灭漏便灭。是谓知漏灭如真。云何知漏灭道如真。谓八支圣道。正见乃至正定为八。是谓知漏灭道如真。尊者舍梨子。若有比丘如是知漏如真。知漏习．知漏灭．知漏灭道如真者。是谓比丘成就见。得正见。于法得不坏净。入正法中。 　　尊者舍梨子闻已。叹曰。善哉。善哉。贤者大拘絺罗。尊者舍梨子叹已。欢喜奉行。 　　尊者舍梨子复问曰。贤者大拘絺罗。颇更有事因此事。比丘成就见。得正见。于法得不坏净。入正法耶。 　　答曰。有也。尊者舍梨子。谓有比丘知苦如真。知苦习．知苦灭．知苦灭道如真。云何知苦如真。谓生苦．老苦．病苦．死苦．怨憎会苦．爱别离苦．所求不得苦．略五盛阴苦。是谓知苦如真。云何知苦习如真。谓因老死便有苦。是谓知苦习如真。云何知苦灭如真。谓老死灭苦便灭。是谓知苦灭如真。云何知苦灭道如真。谓八支圣道．正见乃至正定为八。是谓知苦灭道如真。尊者舍梨子。若有比丘如是知苦如真。知苦习．知苦灭．知苦灭道如真者。是谓比丘成就见。得正见。于法得不坏净。入正法中。 　　尊者舍梨子闻已。叹曰。善哉。善哉。贤者大拘絺罗。尊者舍梨子叹已。欢喜奉行。 　　尊者舍梨子复问曰。贤者大拘絺罗。颇更有事因此事。比丘成就见。得正见。于法得不坏净。入正法耶。 　　答曰。有也。尊者舍梨子。谓有比丘知老死如真。知老死习．知老死灭．知老死灭道如真。云何知老。谓彼老耄。头白齿落。盛壮日衰。身曲脚戾。体重气上。柱杖而行。肌缩皮缓。皱如麻子。诸根毁熟。颜色丑恶。是名老也。云何知死。谓彼众生．彼彼众生种类。命终无常。死丧散灭。寿尽破坏。命根闭塞。是名死也。此说死前说老。是名老死。是谓知老死如真。云何知老死习如真。谓因生便有老死。是谓知老死习如真。云何知老死灭如真。谓生灭老死便灭。是谓知老死灭如真。云何知老死灭道如真。谓八支圣道。正见。乃至正定为八。是谓知老死灭道如真。尊者舍梨子。若有比丘如是知老死如真。知老死习．知老死灭．知老死灭道如真者。是谓比丘成就见。得正见。于法得不坏净。入正法中。 　　尊者舍梨子闻已。叹曰。善哉。善哉。贤者大拘絺罗。尊者舍梨子叹已。欢喜奉行。 　　尊者舍梨子复问曰。贤者大拘絺罗。颇更有事因此事。比丘成就见。得正见。于法得不坏净。入正法耶。 　　答曰。有也。尊者舍梨子。谓有比丘知生如真。知生习．知生灭．知生灭道如真。云何知生如真。谓彼众生．彼彼众生种类。生则生。出则出。成则成。兴起五阴。已得命根。是谓知生如真。云何知生习如真。谓因有便有生。是谓知生习如真。云何知生灭如真。谓有灭生便灭。是谓知生灭如真。云何知生灭道如真。谓八支圣道。正见。乃至正定为八。是谓知生灭道如真。尊者舍梨子。若有比丘如是知生如真。知生习．知生灭．知生灭道如真者。是谓比丘成就见。得正见。于法得不坏净。入正法中。 　　尊者舍梨子闻已。叹曰。善哉。善哉。贤者大拘絺罗。尊者舍梨子叹已。欢喜奉行。 　　尊者舍梨子复问曰。贤者大拘絺罗。颇更有事因此事。比丘成就见。得正见。于法得不坏净。入正法耶。 　　答曰。有也。尊者舍梨子。谓有比丘知有如真。知有习．知有灭．知有灭道如真。云何知有如真。谓有三有欲有．色有．无色有。是谓知有如真。云何知有习如真。谓因受便有有。是谓知有习如真。云何知有灭如真。谓受灭有便灭。是谓知有灭如真。云何知有灭道如真。谓八支圣道。正见乃至正定为八。是谓知有灭道如真。尊者舍梨子。若有比丘如是知有如真。知有习．知有灭．知有灭道如真者。是谓比丘成就见。得正见。于法得不坏净。入正法中。 　　尊者舍梨子闻已。叹曰。善哉。善哉。贤者大拘絺罗。尊者舍梨子叹已。欢喜奉行。 　　尊者舍梨子复问曰。贤者大拘絺罗。颇更有事因此事。比丘成就见。得正见。于法得不坏净。入正法耶。 　　答曰。有也。尊者舍梨子。谓有比丘知受如真。知受习．知受灭．知受灭道如真。云何知受如真。谓有四受欲受．戒受．见受．我受。是谓知受如真。云何知受习如真。谓因爱便有受。是谓知受习如真。云何知受灭如真。谓爱灭受便灭。是谓知受灭如真。云何知受灭道如真。谓八支圣道。正见乃至正定为八。是谓知受灭道如真。尊者舍梨子。若有比丘如是知受如真。知受习．知受灭．知受灭道如真者。是谓比丘成就见。得正见。于法得不坏净。入正法中。 　　尊者舍梨子闻已。叹曰。善哉。善哉。贤者大拘絺罗。尊者舍梨子叹已。欢喜奉行。 　　尊者舍梨子复问曰。贤者大拘絺罗。颇更有事因此事。比丘成就见。得正见。于法得不坏净。入正法耶。 　　答曰。有也。尊者舍梨子。谓有比丘知爱如真。知爱习．知爱灭．知爱灭道如真。云何知爱如真。谓有三爱欲爱．色爱．无色爱。是谓知爱如真。云何知爱习如真。谓因觉便有爱。是谓知爱习如真。云何知爱灭如真。谓觉灭爱便灭。是谓知爱灭如真。云何知爱灭道如真。谓八支圣道。正见。乃至正定为八。是谓知爱灭道如真。尊者舍梨子。若有比丘如是知爱如真。知爱习．知爱灭．知爱灭道如真者。是谓比丘成就见。得正见。于法得不坏净。入正法中。 　　尊者舍梨子闻已。叹曰。善哉。善哉。贤者大拘絺罗。尊者舍梨子叹已。欢喜奉行。 　　尊者舍梨子复问曰。贤者大拘絺罗。颇更有事因此事。比丘成就见。得正见。于法得不坏净。入正法耶。 　　答曰。有也。尊者舍梨子。谓有比丘知觉如真。知觉习．知觉灭．知觉灭道如真。云何知觉如真。谓有三觉乐觉．苦觉．不苦不乐觉。是谓知觉如真。云何知觉习如真。谓因更乐便有觉。是谓知觉习如真。云何知觉灭如真。谓更乐灭觉便灭。是谓知觉灭如真。云何知觉灭道如真。谓八支圣道。正见。乃至正定为八。是谓知觉灭道如真。尊者舍梨子。若有比丘如是知觉如真。知觉习．知觉灭．知觉灭道如真者。是谓比丘成就见。得正见。于法得不坏净。入正法中。 　　尊者舍梨子闻已。叹曰。善哉。善哉。贤者大拘絺罗。尊者舍梨子叹已。欢喜奉行。 　　尊者舍梨子复问曰。贤者大拘絺罗。颇更有事因此事。比丘成就见。得正见。于法得不坏净。入正法耶。 　　答曰。有也。尊者舍梨子。谓有比丘知更乐如真。知更乐习．知更乐灭．知更乐灭道如真。云何知更乐如真。谓有三更乐乐更乐．苦更乐．不苦不乐更乐。是谓知更乐如真。云何知更乐习如真。谓因六处便有更乐。是谓知更乐习如真。云何知更乐灭如真。谓六处灭更乐便灭。是谓知更乐灭如真。云何知更乐灭道如真。谓八支圣道。正见。乃至正定为八。是谓知更乐灭道如真。尊者舍梨子。若有比丘如是知更乐如真。知更乐习．知更乐灭．知更乐灭道如真者。是谓比丘成就见。得正见。于法得不坏净。入正法中。 　　尊者舍梨子闻已。叹曰。善哉。善哉。贤者大拘絺罗。尊者舍梨子叹已。欢喜奉行。 　　尊者舍梨子复问曰。贤者大拘絺罗。颇更有事因此事。比丘成就见。得正见。于法得不坏净。入正法耶。 　　答曰。有也。尊者舍梨子。谓有比丘知六处如真。知六处习．知六处灭．知六处灭道如真。云何知六处如真。谓眼处。耳．鼻．舌．身．意处。是谓知六处如真。云何知六处习如真。谓因名色便有六处。是谓知六处习如真。云何知六处灭如真。谓名色灭六处便灭。是谓知六处灭如真。云何知六处灭道如真。谓八支圣道。正见。乃至正定为八。是谓知六处灭道如真。尊者舍梨子。若有比丘如是知六处如真。知六处习．知六处灭．知六处灭道如真者。是谓比丘成就见。得正见。于法得不坏净。入正法中。 　　尊者舍梨子闻已。叹曰。善哉。善哉。贤者大拘絺罗。尊者舍梨子叹已。欢喜奉行。 　　尊者舍梨子复问曰。贤者大拘絺罗。颇更有事因此事。比丘成就见。得正见。于法得不坏净。入正法耶。 　　答曰。有也。尊者舍梨子。谓有比丘知名色如真。知名色习．知名色灭．知名色灭道如真。云何知名。谓四非色阴为名。云何知色。谓四大及四大造为色。此说色。前说名。是为名色。是谓知名色如真。云何知名色习如真。谓因识便有名色。是谓知名色习如真。云何知名色灭如真。谓识灭名色便灭。是谓知名色灭如真。云何知名色灭道如真。谓八支圣道。正见。乃至正定为八。是谓知名色灭道如真。尊者舍梨子。若有比丘如是知名色如真。知名色习．知名色灭．知名色灭道如真者。是谓比丘成就见。得正见。于法得不坏净。入正法中。 　　尊者舍梨子闻已。叹曰。善哉。善哉。贤者大拘絺罗。尊者舍梨子叹已。欢喜奉行。 　　尊者舍梨子复问曰。贤者大拘絺罗。颇更有事因此事。比丘成就见。得正见。于法得不坏净。入正法耶。 　　答曰。有也。尊者舍梨子。谓有比丘知识如真。知识习．知识灭．知识灭道如真。云何知识如真。谓有六识眼识。耳．鼻．舌．身．意识。是谓知识如真。云何知识习如真。谓因行便有识。是谓知识习如真。云何知识灭如真。谓行灭识便灭。是谓知识灭如真。云何知识灭道如真。谓八支圣道。正见乃至正定为八。是谓知识灭道如真。尊者舍梨子。若有比丘如是知识如真。知识习．知识灭．知识灭道如真者。是谓比丘成就见。得正见。于法得不坏净。入正法中。 　　尊者舍梨子闻已。叹曰。善哉。善哉。贤者大拘絺罗。尊者舍梨子叹已。欢喜奉行。 　　尊者舍梨子复问曰。贤者大拘絺罗。颇更有事因此事。比丘成就见。得正见。于法得不坏净。入正法耶。 　　答曰。有也。尊者舍梨子。谓有比丘知行如真。知行习．知行灭．知行灭道如真。云何知行如真。谓有三行身行．口行．意行。是谓知行如真。云何知行习如真。谓因无明便有行。是谓知行习如真。云何知行灭如真。谓无明灭行便灭。是谓知行灭如真。云何知行灭道如真。谓八支圣道。正见乃至正定为八。是谓知行灭道如真。尊者舍梨子。若有比丘如是知行如真。知行习．知行灭．知行灭道如真者。是谓比丘成就见。得正见。于法得不坏净。入正法中。 　　尊者舍梨子闻已。叹曰。善哉。善哉。贤者大拘絺罗。尊者舍梨子叹已。欢喜奉行。 　　尊者舍梨子复问曰。贤者大拘絺罗。若有比丘无明已尽。明已生。复作何等。 　　尊者大拘絺罗答曰。尊者舍梨子。若有比丘无明已尽。明已生。无所复作。 　　尊者舍梨子闻已。叹曰。善哉。善哉。贤者大拘絺罗。 　　如是。彼二尊更互说义。各欢喜奉行。从坐起去。 　　大拘絺罗经第九竟(四千七十七字)。 　　（三○）　　中阿含舍梨子相应品象迹喻经第十(初一日诵) 　　我闻如是。 　　一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园。 　　尔时。尊者舍梨子告诸比丘。诸贤。若有无量善法。彼一切法皆四圣谛所摄。来入四圣谛中。谓四圣谛于一切法最为第一。所以者何。摄受一切众善法故。诸贤。犹如诸畜之迹。象迹为第一。所以者何。彼象迹者最广大故。如是。诸贤。无量善法。彼一切法皆四圣谛所摄。来入四圣谛中。谓四圣谛于一切法最为第一。云何为四。谓苦圣谛。苦习．苦灭．苦灭道圣谛。诸贤。云何苦圣谛。谓生苦．老苦．病苦．死苦．怨憎会苦．爱别离苦．所求不得苦．略五盛阴苦。 　　诸贤。云何五盛阴。谓色盛阴。觉．想．行．识盛阴。诸贤。云何色盛阴。谓有色。彼一切四大及四大造。诸贤。云何四大。谓地界。水．火．风界。诸贤。云何地界。诸贤。谓地界有二。有内地界。有外地界。诸贤。云何内地界。谓内身中在。内所摄坚。坚性住内之所受。此为云何。谓发．毛．爪．齿．粗细皮肤．肌肉．筋．骨．心．肾．肝．肺．脾．肠．胃．粪。如是比此身中余在。内所摄。坚性住。内之所受。诸贤。是谓内地界。诸贤。外地界者。谓大是。净是。不憎恶是。诸贤。有时水灾。是时灭外地界。 　　诸贤。此外地界极大。极净。极不憎恶。是无常法．尽法．衰法．变易之法。况复此身暂住。为爱所受。谓不多闻愚痴凡夫而作此念。是我。是我所。我是彼所。多闻圣弟子不作此念。是我。是我所。我是彼所。彼云何作是念。若有他人骂詈．捶打．嗔恚责数者。彼作是念。我生此苦。从因缘生。非无因缘。云何为缘。缘苦更乐。彼观此更乐无常。观觉．想．行．识无常。彼心缘界住止．合一．心定．不移动。彼于后时他人来语柔辞软言者。彼作是念。我生此乐。从因缘生。非无因缘。云何为缘。缘乐更乐。彼观此更乐无常。观觉．想．行．识．无常。彼心缘界住。止合一心。定不移动。彼于后时。若幼少．中年．长老来行不可事。或以拳叉。或以石掷。或刀杖加。彼作是念。我受此身。色法粗质。四大之种。从父母生。饮食长养。常衣被覆。坐卧按摩。澡浴强忍。是破坏法。是灭尽法。离散之法。我因此身致拳叉．石掷及刀杖加。由是之故。彼极精勤而不懈怠。正身正念。不忘不痴。安定一心。彼作是念。我极精勤而不懈怠。正身正念。不忘不痴。安定一心。我受此身。应致拳叉．石掷及刀杖加。但当精勤学世尊法。 　　诸贤。世尊亦如是说。若有贼来。以利刀锯。节节解身。若汝为贼以利刀锯节节解身时。或心变易。或恶语言者。汝则衰退。汝当作是念。若有贼来。以利刀锯节节解我身者。因此令我心不变易。不恶语言。当为彼节节解我身者起哀愍心。为彼人故。心与慈俱。遍满一方成就游。如是二三四方。四维上下。普周一切。心与慈俱。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。 　　诸贤。彼比丘若因佛．法．众。不住善相应舍者。诸贤。彼比丘应惭愧羞厌。我于利无利。于德无德。谓我因佛．法．众。不住善相应舍。诸贤。犹如初迎新妇。见其姑嫜。若见夫主。则惭愧羞厌。诸贤。当知比丘亦复如是。应惭愧羞厌。我于利无利。于德无德。谓我因佛．法．众。不住善相应舍。彼因惭愧羞厌故。便住善相应舍。是妙息寂。谓舍一切有。离爱．无欲．灭尽无余。诸贤。是谓比丘一切大学。 　　诸贤。云何水界。诸贤。谓水界有二。有内水界。有外水界。诸贤。云何内水界。谓内身中在。内所摄水。水性润。内之所受。此为云何。谓脑．脑根。泪．汗．涕．唾．脓．血．肪．髓．涎．胆．小便。如是比此身中余在。内所摄水。水性润。内之所受。诸贤。是谓内水界。诸贤。外水界者。谓大是。净是。不憎恶是。诸贤。有时火灾。是时灭外水界。 　　诸贤。此外水界极大。极净。极不憎恶。是无常法．尽法．衰法．变易之法。况复此身暂住。为爱所受。谓不多闻愚痴凡夫而作此念。是我。是我所。我是彼所。多闻圣弟子不作此念。是我。是我所。我是彼所。彼云何作是念。若有他人骂詈．捶打．嗔恚责数者。便作是念。我生此苦。从因缘生。非无因缘。云何为缘。缘苦更乐。彼观此更乐无常。观觉．想．行．识无常。彼心缘界住。止合一心。定不移动。彼于后时。他人来语柔辞软言者。彼作是念。我生此乐。从因缘生。非无因缘。云何为缘。缘乐更乐。彼观此更乐无常。观觉．想．行．识无常。彼心缘界住。止合一心。定不移动。彼于后时。若幼少．中年．长老来行不可事。或以拳叉。或以石掷。或刀杖加。彼作是念。我受此身。色法粗质。四大之种。从父母生。饮食长养。常衣被覆。坐卧按摩。澡浴强忍。是破坏法。是灭尽法。离散之法。我因此身致拳叉．石掷及刀杖加。由是之故。彼极精勤而不懈怠。正身正念。不忘不痴。安定一心。彼作是念。我极精勤而不懈怠。正身正念。不忘不痴。安定一心。我受此身应致拳叉．石掷及刀杖加。但当精勤学世尊法。 　　诸贤。世尊亦如是说。若有贼来。以利刀锯。节节解身。若汝为贼以利刀锯节节解身时。或心变易。或恶语言者。汝则衰退。汝当作是念。若有贼来。以利刀锯节节解我身者。因此令我心不变易。不恶语言。当为彼节节解我身者起哀愍心。为彼人故。心与慈俱。遍满一方成就游。如是二三四方。四维上下。普周一切。心与慈俱。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。 　　诸贤。彼比丘若因佛．法．众。不住善相应舍者。诸贤。彼比丘应惭愧羞厌。我于利无利。于德无德。谓我因佛．法．众。不住善相应舍。诸贤。犹如初迎新妇。见其姑嫜。若见夫主。则惭愧羞厌。诸贤。当知比丘亦复如是。应惭愧羞厌。我于利无利。于德无德。谓我因佛．法．众。不住善相应舍。彼因惭愧羞厌故。便住善相应舍。是妙息寂。谓舍一切有。离爱．无欲。灭尽无余。诸贤。是谓比丘一切大学。 　　诸贤。云何火界。诸贤。谓火界有二。有内火界。有外火界。诸贤。云何内火界。谓内身中在。内所摄火。火性热。内之所受。此为云何。谓暖身．热身．烦闷．温壮．消化饮食。如是比此身中余在。内所摄火。火性热。内之所受。诸贤。是谓内火界。诸贤。外火界者。谓大是。净是。不憎恶是。诸贤。有时外火界起。起已烧村邑．城郭．山林．旷野。烧彼已。或至道．至水。无受而灭。诸贤。外火界灭后。人民求火。或钻木截竹。或以珠燧。 　　诸贤。此外火界极大。极净。极不憎恶。是无常法．尽法．衰法．变易之法。况复此身暂住。为爱所受。谓不多闻愚痴凡夫而作此念。是我。是我所。我是彼所。多闻圣弟子不作此念。是我。是我所。我是彼所。彼云何作是念。若有他人骂詈．捶打．嗔恚责数者。便作是念。我生此苦。从因缘生。非无因缘。云何为缘。缘苦更乐。彼观此更乐无常。观觉．想．行．识无常。彼心缘界住。止合一心。定不移动。彼于后时。他人来语柔辞软言者。彼作是念。我生此乐。从因缘生。非无因缘。云何为缘。缘乐更乐。彼观此更乐无常。观觉．想．行．识无常。彼心缘界住。止合一心。定不移动。彼于后时。若幼少．中年．长老来行不可事。或以拳叉。或以石掷。或刀杖加。彼作是念。我受此身。色法粗质。四大之种。从父母生。饮食长养。常衣被覆。坐卧按摩。澡浴强忍。是破坏法。是灭尽法。离散之法。我因此身致拳叉．石掷及刀杖加。由是之故。彼极精勤而不懈怠。正身正念。不忘不痴。安定一心。彼作是念。我极精勤而不懈怠。正身正念。不忘不痴。安定一心。我受此身应致拳叉．石掷及刀杖加。但当精勤学世尊法。 　　诸贤。世尊亦如是说。若有贼来。以利刀锯。节节解身。若汝为贼以利刀锯节节解身时。或心变易。或恶语言者。汝则衰退。汝当作是念。若有贼来。以利刀锯节节解我身者。因此令我心不变易。不恶语言。当为彼节节解我身者起哀愍心。为彼人故。心与慈俱。遍满一方成就游。如是二三四方。四维上下。普周一切。心与慈俱。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。 　　诸贤。彼比丘若因佛．法．众。不住善相应舍者。诸贤。彼比丘应惭愧羞厌。我于利无利。于德无德。谓我因佛．法．众。不住善相应舍。诸贤。犹如初迎新妇。见其姑嫜。若见夫主。则惭愧羞厌。诸贤。当知比丘亦复如是。应惭愧羞厌。我于利无利。于德无德。谓我因佛．法．众。不住善相应舍。彼因惭愧羞厌故。便住善相应舍。是妙息寂。谓舍一切有。离爱．无欲。灭尽无余。诸贤。是谓比丘一切大学。 　　诸贤。云何风界。诸贤。谓风界有二。有内风界。有外风界。诸贤。云何内风界。谓内身中在。内所摄风。风性动。内之所受。此为云何。谓上风．下风．腹风．行风．掣缩风．刀风．跻风．非道风．节节行风．息出风．息入风。如是比此身中余在。内所摄风。风性动。内之所受。诸贤。是谓内风界。诸贤。外风界者。谓大是。净是。不憎恶是。诸贤。有时外风界起。风界起时拨。屋拔树。崩山。山岩拨已便止。纤毫不动。诸贤。外风界止后。人民求风。或以其扇。或以哆逻叶。或以衣求风。 　　诸贤。此风界极大。极净。极不憎恶。是无常法．尽法．衰法．变易之法。况复此身暂住。为爱所受。谓不多闻愚痴凡夫而作此念。是我。是我所。我是彼所。多闻圣弟子不作此念。是我。是我所。我是彼所。彼云何作是念。若有他人骂詈．捶打．嗔恚责数者。便作是念。我生此苦。从因缘生。非无因缘。云何为缘。缘苦更乐。彼观此更乐无常。观觉．想．行．识无常。彼心缘界住。止合一心。定不移动。彼于后时。他人来语柔辞软言者。彼作是念。我生此乐。从因缘生。非无因缘。云何为缘。缘乐更乐。彼观此更乐无常。观觉．想．行．识无常。彼心缘界住。止合一心。定不移动。彼于后时。若幼少．中年．长老来行不可事。或以拳叉。或以石掷。或刀杖加。彼作是念。我受此身。色法粗质。四大之种。从父母生。饮食长养。常衣被覆。坐卧按摩。澡浴强忍。是破坏法。是灭尽法。离散之法。我因此身致拳叉．石掷及刀杖加。由是之故。彼极精勤而不懈怠。正身正念。不忘不痴。安定一心。彼作是念。我极精勤而不懈怠。正身正念。不忘不痴。安定一心。我受此身应致拳叉．石掷及刀杖加。但当精勤学世尊法。 　　诸贤。世尊亦如是说。若有贼来。以利刀锯。节节解身。若汝为贼以利刀锯节节解身时。或心变易。或恶语言者。汝则衰退。汝当作是念。若有贼来。以利刀锯节节解我身者。因此令我心不变易。不恶语言。当为彼节节解我身者起哀愍心。为彼人故。心与慈俱。遍满一方成就游。如是二三四方。四维上下。普周一切。心与慈俱。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。 　　诸贤。彼比丘若因佛．法．众。不住善相应舍者。诸贤。彼比丘应惭愧羞厌。我于利无利。于德无德。谓我因佛．法．众。不住善相应舍。诸贤。犹如初迎新妇。见其姑嫜。若见夫主。则惭愧羞厌。诸贤。当知比丘亦复如是。应惭愧羞厌。我于利无利。于德无德。谓我因佛．法．众。不住善相应舍。彼因惭愧羞厌故。便住善相应舍。是妙息寂。谓舍一切有。离爱．无欲。灭尽无余。诸贤。是谓比丘一切大学。 　　诸贤。犹如因材木。因泥土。因水草。覆裹于空。便生屋名。诸贤。当知此身亦复如是。因筋骨。因皮肤。因肉血。缠裹于空。便生身名。诸贤。若内眼处坏者。外色便不为光明所照。则无有念。眼识不得生。诸贤。若内眼处不坏者。外色便为光明所照。而便有念。眼识得生。诸贤。内眼处及色。眼识知外色。是属色阴。若有觉是觉阴。若有想是想阴。若有思是思阴。若有识是识阴。如是观阴合会。 　　诸贤。世尊亦如是说。若见缘起便见法。若见法便见缘起。所以者何。诸贤。世尊说五盛阴从因缘生。色盛阴。觉．想．行．识盛阴。诸贤。若内耳．鼻．舌．身．意处坏者。外法便不为光明所照。则无有念。意识不得生。诸贤。若内意处不坏者。外法便为光明所照而便有念。意识得生。诸贤。内意处及法。意识知外色法。是属色阴。若有觉是觉阴。若有想是想阴。若有思是思阴。若有识是识阴。如是观阴合会。诸贤。世尊亦如是说。若见缘起便见法。若见法便见缘起。所以者何。诸贤。世尊说五盛阴从因缘生。色盛阴。觉．想．行．识盛阴。彼厌此过去．未来．现在五盛阴。厌已便无欲。无欲已便解脱。解脱已便知解脱。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。诸贤。是谓比丘一切大学。 　　尊者舍梨子所说如是。彼诸比丘闻尊者舍梨子所说。欢喜奉行。 　　象迹喻经第十竟(三千八百六十七字)。 　　（三一）　　中阿含舍梨子相应品分别圣谛经第十一(初一日诵) 　　我闻如是。 　　一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园。 　　尔时。世尊告诸比丘。此是正行说法。谓四圣谛广摄．广观．分别．发露．开仰．施设．显示．趣向。过去诸如来．无所著．等正觉。彼亦有此正行说法。谓四圣谛广摄．广观．分别．发露．开仰．施设．显示．趣向。未来诸如来．无所著．等正觉。彼亦有此正行说法。谓四圣谛广摄．广观．分别．发露．开仰．施设．显示．趣向。我今现如来．无所著．等正觉。亦有此正行说法。谓四圣谛广摄．广观．分别．发露．开仰．施设．显示．趣向。 　　舍梨子比丘聪慧．速慧．捷慧．利慧．广慧．深慧．出要慧．明达慧．辩才慧。舍梨子比丘成就实慧。所以者何。谓我略说此四圣谛。舍梨子比丘则能为他广教．广观．分别．发露．开仰．施设．显现．趣向。舍梨子比丘广教。广示此四圣谛。分别．发露．开仰．施设．显现．趣向时。令无量人而得于观。舍梨子比丘能以正见为导御也。目乾连比丘能令立于最上真际。谓究竟漏尽。舍梨子比丘生诸梵行。犹如生母。目连比丘长养诸梵行。犹如养母。是以诸梵行者。应奉事供养恭敬礼拜舍梨子．目乾连比丘。所以者何。舍梨子．目乾连比丘为诸梵行者求义及饶益。求安隐快乐。尔时。世尊说如是已。即从坐起。入室燕坐。 　　于是。尊者舍梨子告诸比丘。诸贤。世尊为我等出世。谓为他广教。广示此四圣谛。分别．发露．开仰．施设．显现．趣向。云何为四。谓苦圣谛。苦习．苦灭．苦灭道圣谛。诸贤。云何苦圣谛。谓生苦．老苦．病苦．死苦．怨憎会苦．爱别离苦．所求不得苦．略五盛阴苦。诸贤。说生苦者。此说何因。诸贤。生者。谓彼众生．彼彼众生种类。生则生。出则出。成则成。兴起五阴。已得命根。是名为生。诸贤。生苦者。谓众生生时。身受苦受．遍受．觉．遍觉。心受苦受．遍受．觉．遍觉。身心受苦受．遍受。觉．遍觉。身热受．遍受．觉．遍觉心热受．遍受．觉．遍觉。身心热受．遍受．觉．遍觉。身壮热烦恼忧戚受．遍受。觉．遍觉。心壮热烦恼忧戚受．遍受．觉．遍觉。身心壮热烦恼忧戚受．遍受．觉．遍觉。诸贤。说生苦者。因此故说。 　　诸贤。说老苦者。此说何因。诸贤。老者。谓彼众生．彼彼众生种类。彼为老耄。头白齿落。盛壮日衰。身曲脚戾。体重气上。拄杖而行。肌缩皮缓。皱如麻子。诸根毁熟。颜色丑恶。是名为老。诸贤。老苦者。谓众生老时。身受苦受．遍受．觉．遍觉。心受苦受．遍受．觉．遍觉。身心受苦受．遍受．觉．遍觉。身热受．遍受．觉．遍觉。心热受．遍受．觉．遍觉。身心热受．遍受．觉．遍觉。身壮热烦恼忧戚受．遍受．觉．遍觉。心壮热烦恼忧戚受．遍受．觉．遍觉。身心壮热烦恼忧戚受．遍受．觉．遍觉。诸贤。说老苦者。因此故说。 　　诸贤。说病苦者。此说何因。诸贤。病者。谓头痛．眼痛．耳痛．鼻痛．面痛．唇痛．齿痛．舌痛．腭痛．咽痛．风喘．咳嗽．喝吐．喉啤．癫痫．癕瘿．经溢．赤胆．壮热．枯槁．痔[病-丙+匿]．下利。若有如是比余种种病。从更乐触生。不离心。立在身中。是名为病。诸贤。病苦者。谓众生病时。身受苦受．遍受．觉．遍觉。心受苦受．遍受．觉．遍觉。身心受苦受．遍受．觉．遍觉。身热受．遍受．觉．遍觉。心热受．遍受．觉．遍觉。身心热受．遍受．觉．遍觉。身壮热烦恼忧戚受．遍受．觉．遍觉。心壮热烦恼忧戚受．遍受．觉．遍觉。身心壮热烦恼忧戚受．遍受．觉．遍觉。诸贤。说病苦者。因此故说。 　　诸贤。说死苦者。此说何因。诸贤。死者。谓彼众生．彼彼众生种类。命终无常。死丧散灭。寿尽破坏。命根闭塞。是名为死。诸贤。死苦者。谓众生死时。身受苦受．遍受．觉．遍觉。心受苦受．遍受．觉．遍觉。身心受苦受．遍受．觉．遍觉。身热受．遍受．觉．遍觉。心热受．遍受．觉．遍觉。身心热受．遍受．觉．遍觉。身壮热烦恼忧戚受．遍受．觉．遍觉。心壮热烦恼忧戚受．遍受．觉．遍觉。身心壮热烦恼忧戚受．遍受．觉．遍觉。诸贤。说死苦者。因此故说。 　　诸贤。说怨憎会苦者。此说何因。诸贤。怨憎会者。谓众生实有内六处。不爱眼处。耳．鼻．舌．身．意处。彼同会一。有摄．和．习。共合为苦。如是外处。更乐．觉．想．思．爱．亦复如是。诸贤。众生实有六界。不爱地界。水．火．风．空．识界。彼同会一。有摄．和．习。共合为苦。是名怨憎会。诸贤。怨憎会苦者。谓众生怨憎会时。身受苦受．遍受．觉．遍觉。心受苦受．遍受．觉．遍觉。身心受苦受．遍受．觉．遍觉。诸贤。说怨憎会苦者。因此故说。 　　诸贤。说爱别离苦者。此说何因。诸贤。爱别离苦者。谓众生实有内六处。爱眼处。耳．鼻．舌．身．意处。彼异分散。不得相应。别离不会。不摄．不习．不和合为苦。如是外处。更乐．觉．想．思．爱。亦复如是。诸贤。众生实有六界。爱地界。水．火．风．空．识界。彼异分散。不得相应。别离不会。不摄．不习．不和合为苦。是名爱别离。诸贤。爱别离苦者。谓众生别离时。身受苦受．遍受．觉．遍觉。心受苦受．遍受．觉．遍觉。身心受苦受．遍受．觉．遍觉。诸贤。说爱别离苦者。因此故说。 　　诸贤。说所求不得苦者。此说何因。诸贤。谓众生生法。不离生法。欲得令我而不生者。此实不可以欲而得。老法．死法．愁忧戚法。不离忧戚法。欲得令我不忧戚者。此亦不可以欲而得。诸贤。众生实生苦而不可乐．不可爱念。彼作是念。若我生苦而不可乐．不可爱念者。欲得转是。令可爱念。此亦不可以欲而得。诸贤。众生实生乐而可爱念。彼作是念。若我生乐可爱念者。欲得令是常恒久住不变易法。此亦不可以欲而得。诸贤。众生实生思想而不可乐．不可爱念。彼作是念。若我生思想而不可乐．不可爱念者。欲得转是。令可爱念。此亦不可以欲而得。诸贤。众生实生思想而可爱念。彼作是念。若我生思想可爱念者。欲得令是常恒久住不变易法。此亦不可以欲而得。诸贤。说所求不得苦者。因此故说。 　　诸贤。说略五盛阴苦者。此说何因。谓色盛阴。觉．想．行．识盛阴。诸贤。说略五盛阴苦者。因此故说。 　　诸贤。过去时是苦圣谛。未来．现在时是苦圣谛。真谛不虚。不离于如。亦非颠倒。真谛审实。合如是谛。圣所有。圣所知。圣所见。圣所了。圣所得。圣所等正觉。是故说苦圣谛。 　　诸贤。云何爱习苦习圣谛。谓众生实有爱内六处。眼处。耳．鼻．舌．身．意处．于中若有爱．有腻．有染．有著者。是名为习。诸贤。多闻圣弟子知我如是知此法。如是见。如是了。如是视。如是觉。是谓爱习苦习圣谛。如是知之。云何知耶。若有爱妻．子．奴婢．给使．眷属．田地．屋宅．店肆．出息财物。为所作业。有爱．有腻．有染．有著者。是名为习。彼知此爱习。苦习圣谛。如是外处。更乐．觉．想．思．爱。亦复如是。诸贤。众生实有爱六界。地界。水．火．风．空．识界。于中若有爱．有腻．有染．有著者。是名为习。诸贤。多闻圣弟子知我如是知此法。如是见。如是了。如是视。如是觉。是谓爱习苦习圣谛。如是知之。云何知耶。若有爱妻．子．奴婢．给使．眷属．田地．屋宅．店肆．出息财物。为所作业。有爱．有腻．有染．有著者。是名为习。彼知是爱习苦习圣谛。诸贤。过去时是爱习苦习圣谛。未来．现在时是爱习苦习圣谛。真谛不虚。不离于如。亦非颠倒。真谛审实。合如是谛。圣所有。圣所知。圣所见。圣所了。圣所得。圣所等正觉。是故说爱习苦习圣谛。 　　诸贤。云何爱灭苦灭圣谛。谓众生实有爱内六处。眼处．耳．鼻．舌．身．意处。彼若解脱。不染不著．断舍吐尽．无欲．灭．止没者。是名苦灭。诸贤。多闻圣弟子知我如是知此法。如是见。如是了。如是视。如是觉。是谓爱灭苦灭圣谛。如是知之。云何知耶。若有不爱妻．子．奴婢．给使．眷属．田地．屋宅．店肆．出息财物。不为所作业。彼若解脱。不染不著．断舍吐尽．无欲．灭．止没者。是名苦灭。彼知是爱灭苦灭圣谛。如是外处。更乐．觉．想．思．爱亦复如是。诸贤。众生实有爱六界。地界。水．火．风．空．识界。彼若解脱。不染不著．断舍吐尽．无欲．灭．止没者。是名苦灭。诸贤。多闻圣弟子知我如是知此法。如是见。如是了。如是视。如是觉。是谓爱灭苦灭圣谛。如是知之。云何知耶。若有不爱妻．子．奴婢．给使．眷属．田地．屋宅．店肆．出息财物。不为所作业。彼若解脱。不染不著。断舍吐尽．无欲．灭．止没者。是名苦灭。彼知是爱灭苦灭圣谛。诸贤。过去时是爱灭苦灭圣谛。未来．现在时是爱灭苦灭圣谛。真谛不虚。不离于如。亦非颠倒。真谛审实。合如是谛。圣所有。圣所知。圣所见。圣所了。圣所得。圣所等正觉。是故说爱灭苦灭圣谛。 　　诸贤。云何苦灭道圣谛。谓正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。诸贤。云何正见。谓圣弟子念苦是苦时。习是习。灭是灭。念道是道时。或观本所作。或学念诸行。或见诸行灾患。或见涅槃止息。或无著念观善心解脱时。于中择．遍择．次择。择法．视．遍视。观察明达。是名正见。 　　诸贤。云何正志。谓圣弟子念苦是苦时。习是习。灭是灭。念道是道时。或观本所作。或学念诸行。或见诸行灾患。或见涅槃止息。或无著念观善心解脱时。于中心伺．遍伺．随顺伺。可念则念。可望则望。是名正志。 　　诸贤。云何正语。谓圣弟子念苦是苦时。习是习。灭是灭。念道是道时。或观本所作。或学念诸行。或见诸行灾患。或见涅槃止息。或无著念观善心解脱时。于中除口四妙行。诸余口恶行远离除断。不行不作。不合不会。是名正语。 　　诸贤。云何正业。谓圣弟子念苦是苦时。习是习。灭是灭。念道是道时。或观本所作。或学念诸行。或见诸行灾患。或见涅槃止息。或无著念观善心解脱时。于中除身三妙行。诸余身恶行远离除断。不行不作。不合不会。是名正业。 　　诸贤。云何正命。谓圣弟子念苦是苦时。习是习。灭是灭。念道是道时。或观本所作。或学念诸行。或见诸行灾患。或见涅槃止息。或无著念观善心解脱时。于中非无理求。不以多欲无厌足。不为种种伎术咒说邪命活。但以法求衣。不以非法。亦以法求食．床座。不以非法。是名正命。 　　诸贤。云何正方便。谓圣弟子念苦是苦时。习是习。灭是灭。念道是道时。或观本所作。或学念诸行。或见诸行灾患。或见涅槃止息。或无著念观善心解脱时。于中若有精进方便。一向精勤求。有力趣向。专著不舍。亦不衰退。正伏其心。是名正方便。 　　诸贤。云何正念。谓圣弟子念苦是苦时。习是习。灭是灭。念道是道时。或观本所作。或学念诸行。或见诸行灾患。或见涅槃止息。或无著念观善心解脱时。于中若心顺念．背不向念．念遍．念忆．复忆．心心．不忘心之所应。是名正念。 　　诸贤。云何正定。谓圣弟子念苦是苦时。习是习。灭是灭。念道是道时。或观本所作。或学念诸行。或见诸行灾患。或见涅槃止息。或无著念观善心解脱时。于中若心住．禅住．顺住。不乱不散。摄止正定。是名正定。 　　诸贤。过去时是苦灭道圣谛。未来．现在时是苦灭道圣谛。真谛不虚。不离于如。亦非颠倒。真谛审实。合如是谛。圣所有。圣所知。圣所见。圣所了。圣所得。圣所等正觉。是故说苦灭道圣谛。 　　于是颂曰。 　　佛明达诸法　　见无量善德 　　苦习灭道谛　　善显现分别 　　尊者舍梨子所说如是。彼诸比丘闻尊者舍梨子所说。欢喜奉行。 　　分别圣谛经第十一竟(三千四百二十五字)。 　　　　中阿含经卷第七(一万一千三百六十九字) 　　　　中阿含经卷第八 　　　　东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译 　　未曾有法品第四(有十经)(初一日诵) 　　未曾有．侍者　　薄拘．阿修罗 　　地动．及瞻波　　郁伽．手各二 　　（三二）　　中阿含未曾有法品未曾有法经第一 　　我闻如是。 　　一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园。 　　尔时。尊者阿难则于晡时从燕坐起。往诣佛所。稽首礼足。却住一面。白曰。世尊。我闻世尊迦叶佛时始愿佛道。行梵行。若世尊迦叶佛时始愿佛道。行梵行者。我受持是世尊未曾有法。我闻世尊迦叶佛时始愿佛道。行梵行。生兜瑟哆天。若世尊迦叶佛时始愿佛道。行梵行。生兜瑟哆天者。我受持是世尊未曾有法。 　　我闻世尊迦叶佛时始愿佛道。行梵行。生兜瑟哆天。世尊后生以三事胜于前生兜瑟哆天者。天寿．天色．天誉。以此故。诸兜瑟哆天欢喜踊跃。叹此天子甚奇。甚特。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。所以者何。彼后来生以三事胜于前生兜瑟哆天者。天寿．天色．天誉。若世尊迦叶佛时始愿佛道。行梵行。生兜瑟哆天。世尊后生以三事胜于前生兜瑟哆天者。天寿．天色．天誉。以此故。诸兜瑟哆天欢喜踊跃。叹此天子甚奇。甚特。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。所以者何。彼后来生以三事胜于前生兜瑟哆天者。天寿．天色．天誉者。我受持是世尊未曾有法。 　　我闻世尊在兜瑟哆天。于彼命终。知入母胎。是时震动一切天地。以大妙光普照世间。乃至幽隐诸闇冥处无有障蔽。谓此日月有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。光所不照者。彼尽蒙耀。彼众生者因此妙光各各生知。有奇特众生生。有奇特众生生。若世尊在兜瑟哆天。于彼命终。知入母胎。是时震动一切天地。以大妙光普照世间。乃至幽隐诸闇冥处无有障蔽。谓此日月有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。光所不照者。彼尽蒙耀。彼众生者因此妙光各各生知。有奇特众生生。有奇特众生生者。我受持是世尊未曾有法。 　　我闻世尊知住母胎。依倚右胁。若世尊知住母胎依倚右胁者。我受持是世尊未曾有法。我闻世尊舒体住母胎。若世尊舒体住母胎者。我受持是世尊未曾有法。我闻世尊覆藏住母胎。不为血所污。亦不为精及诸不净所污。若世尊覆藏住母胎。不为血所污。亦不为精及诸不净所污者。我受持是世尊未曾有法。我闻世尊知出母胎。是时震动一切天地。以大妙光普照世间。乃至幽隐诸闇冥处无有障蔽。谓此日月有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。光所不照者。彼尽蒙耀。彼众生者因此妙光各各生知。有奇特众生生。有奇特众生生。若世尊知出母胎。是时震动一切天地。以大妙光普照世间。乃至幽隐诸闇冥处无有障蔽。谓此日月有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。光所不照者。彼尽蒙耀。彼众生者因此妙光各各生知。有奇特众生生。有奇特众生生者。我受持是世尊未曾有法。 　　我闻世尊舒体出母胎。若世尊舒体出母胎者。我受持是世尊未曾有法。我闻世尊覆藏出母胎。不为血所污。亦不为精及诸不净所污。若世尊覆藏出母胎。不为血所污。亦不为精及诸不净所污者。我受持是世尊未曾有法。我闻世尊初生之时。有四天子手执极细衣。住于母前。令母欢喜。叹此童子甚奇。甚特。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。若世尊初生之时。有四天子手执细衣。住于母前。令母欢喜。叹此童子甚奇。甚特。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神者。我受持是世尊未曾有法。 　　我闻世尊初生之时。即行七步。不恐不怖。亦不畏惧。观察诸方。若世尊初生之时。即行七步。不恐不怖。亦不畏惧。观察诸方者。我受持是世尊未曾有法。我闻世尊初生之时。则于母前而生大池。其水满岸。令母于此得用清净。若世尊初生之时。则于母前而生大池。其水满岸。令母于此得用清净者。我受持是世尊未曾有法。我闻世尊初生之时。上虚空中雨水注下。一冷一暖。灌世尊身。若世尊初生之时。上虚空中雨水注下。一冷一暖。灌世尊身者。我受持是世尊未曾有法。 　　我闻世尊初生之时。诸天于上鼓天妓乐。天青莲华．红莲华．赤莲华．白莲华．天文陀罗花及细末栴檀香散世尊上。若世尊初生之时。诸天于上鼓天妓乐。天青莲华．红莲华．赤莲华．白莲华．天文陀罗华及细末栴檀香散世尊上者。我受持是世尊未曾有法。 　　我闻世尊一时在父白净王家。昼监田作。坐阎浮树下。离欲．离恶不善之法。有觉有观。离生喜乐。得初禅成就游。尔时中后。一切余树影皆转移。唯阎浮树其影不移。荫世尊身。于是释白净往观田作。至作人所。问曰。作人。童子何处。作人答曰。天童子今在阎浮树下。于是释白净往诣阎浮树。时。释白净日中后。见一切余树影皆转移。唯阎浮树其影不移。荫世尊身。便作是念。今此童子甚奇。甚特。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。所以者何。日中之后。一切余树影皆转移。唯阎浮树其影不移。荫童子身。若世尊日中之后。一切余树影皆转移。唯阎浮树其影不移。荫世尊身者。我受持是世尊未曾有法。 　　我闻世尊一时游鞞舍离大林之中。于是。世尊过夜平旦。著衣持钵。入鞞舍离城而行乞食。乞食已竟。收举衣钵。澡洗手足。以尼师檀著于肩上。往入林中。至一哆罗树下。敷尼师檀。结加趺坐。是时中后。一切余树影皆转移。唯哆罗树其影不移。荫世尊身。于是释摩诃男中后仿佯。往至大林。释摩诃男日中后。见一切余树影皆转移。唯哆罗树其影不移。荫世尊身。便作是念。沙门瞿昙甚奇。甚特。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。所以者何。日中之后。一切余树影皆转移。唯哆罗树其影不移。荫沙门瞿昙身。若世尊日中之后。一切余树影皆转移。唯哆罗树其影不移。荫世尊身者。我受持是世尊未曾有法。 　　我闻世尊一时游鞞舍离大林之中。尔时。诸比丘置钵露地。时。世尊钵亦在其中。有一猕猴持佛钵去。诸比丘诃。恐破佛钵。佛告诸比丘。止。止。莫诃。不破钵也。时。彼猕猴持佛钵去。至一娑罗树。徐徐上树。于娑罗树上取蜜满钵。徐徐下树。还诣佛所。即以蜜钵奉上世尊。世尊不受。时。彼猕猴却在一面。取[槎-工+目]去虫。既去虫已。还持上佛。佛复不受。猕猴复却在于一面。取水著蜜中。持还上佛。世尊便受。猕猴见佛取蜜钵已。欢喜踊跃。却行弄舞。回旋而去。若世尊令彼猕猴见世尊取蜜钵已。欢喜踊跃。却行弄舞。回旋去者。我受持是世尊未曾有法。 　　我闻世尊一时游鞞舍离猕猴水边高楼台观。尔时。世尊曝晒坐具。抖擞拂拭。是时。大非时云来。普覆虚空。欲雨而住。须待世尊。世尊曝晒坐具。抖擞拂拭。举著一处已。摄持扫帚住屋基上。于是大云已见世尊收举坐具。便下大雨。于卑．高地滂霈平满。若世尊令彼大云已见世尊收举坐具。便下大雨。于卑．高地滂霈满者。我受持是世尊未曾有法。 　　我闻世尊一时游跋耆中。在温泉林娑罗树王下坐。尔时中后。一切余树影皆转移。唯娑罗树王其影不移。荫世尊身。于是罗摩园主行视园时。日中后。见一切余树影皆转移。唯娑罗树王其影不移。荫世尊身。便作是念。沙门瞿昙甚奇。甚特。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。所以者何。日中之后。一切余树影皆转移。唯娑罗树王其影不移。荫沙门瞿昙身。若世尊日中之后。一切余树影皆转移。唯娑罗树王其影不移。荫世尊身者。我受持是世尊未曾有法。 　　我闻世尊一时在阿浮神室中。尔时。世尊过夜平旦。著衣持钵。入阿浮村而行乞食。乞食已竟。收举衣钵。澡洗手足。以尼师檀著于肩上。入神室燕坐。尔时。天大雷雨雹。杀四牛．耕者二人。彼送葬时。大众喧闹。其声高大。音响震动。于是。世尊则于晡时燕坐而起。从神室出。露地经行。时。彼大众中。有一人见世尊则于晡时燕坐而起。从神室出。露地经行。即往诣佛。稽首作礼。随佛经行。佛见在后。问彼人曰。以何等故。大众喧闹。其声高大。音响震动耶。彼人白曰。世尊。今日天大雷雨雹。杀四牛．耕者二人。彼送葬时。大众喧闹。其声高大。音响震动。世尊。向者不闻声耶。世尊答曰。我不闻声。复问。世尊。向为眠耶。答曰。不也。复问。世尊。时寤不闻此大声耶。答曰。如是。尔时。彼人便作是念。甚奇。甚特。极息至寂。如来．无所著．等正觉之所行。所以者何。寤而不闻此大音声。若世尊寤而不闻此大音声者。我受持是世尊未曾有法。 　　我闻世尊一时在郁鞞罗尼连然河边。阿阇和罗尼拘类树下初得佛道。尔时大雨。至于七日。高下悉满。潢涝横流。世尊于中露地经行。其处尘起。若世尊潢涝横流。世尊于中露地经行。其处尘起者。我受持是世尊未曾有法。 　　我闻魔王六年逐佛。求其长短。不能得便。厌已而还。若世尊魔王六年随逐世尊。求其长短。不能得便。厌已而还者。我受持是世尊未曾有法。 　　我闻世尊七年念身。常念不断。若世尊七年念身。常念不断者。我受持是世尊未曾有法。 　　于是。世尊告曰。阿难。汝从如来更受持此未曾有法。阿难。如来知觉生。知住．知灭。常知。无不知时。阿难。如来知思想生。知住．知灭。常知。无不知时。是故。阿难。汝从如来更受持此未曾有法。 　　佛说如是。尊者阿难及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 　　未曾有法经第一竟(二千九百十七字)。 　　（三三）　　中阿含未曾有法品侍者经第二(初一日诵) 　　我闻如是。 　　一时。佛游王舍城。 　　尔时。多识名德．上尊长老比丘．大弟子等。谓尊者拘邻若．尊者阿摄贝．尊者跋提释迦王．尊者摩诃男拘隶．尊者和破．尊者耶舍．尊者邠耨．尊者维摩罗．尊者伽和波提．尊者须陀耶．尊者舍梨子．尊者阿那律陀．尊者难提．尊者金毗罗．尊者隶婆哆．尊者大目乾连．尊者大迦叶．尊者大拘絺罗．尊者大周那。尊者大迦旃延．尊者邠耨加[少/(兔-、)]写长老．尊者耶舍行筹长老。如是比余多识名德．上尊．长老比丘．大弟子等。亦游王舍城。并皆近佛叶屋边住。 　　是时。世尊告诸比丘。我今年老。体转衰弊。寿过垂讫。宜须侍者。汝等见为举一侍者。令瞻视我可非不可。受我所说。不失其义。 　　于是。尊者拘邻若即从坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。世尊。我愿奉侍可非不可。及受所说。不失其义。 　　世尊告曰。拘邻若。汝自年老。体转衰弊。寿过垂讫。汝亦自应须瞻视者。拘邻若。汝还本坐。 　　于是。尊者拘邻若即礼佛足。便还复坐。 　　如是尊者阿摄贝．尊者跋提释迦王．尊者摩诃男拘隶．尊者和破。尊者耶舍．尊者邠耨．尊者维摩罗．尊者伽和波提．尊者须陀耶．尊者舍梨子．尊者阿那律陀．尊者难提．尊者金毗罗．尊者隶婆哆．尊者大目乾连．尊者大迦叶．尊者大拘絺罗．尊者大周那．尊者大迦旃延．尊者邠耨加[少/(兔-、)]写长老。 　　尊者耶舍行筹长老即从坐起。偏袒著衣。叉手向佛白曰。世尊。我愿奉侍可非不可。及受所说。不失其义。 　　世尊告曰。耶舍。汝自年老。体转衰弊。寿过垂讫。汝亦自应须瞻视者。耶舍。汝还本坐。 　　于是。尊者耶舍即礼佛足。便还复坐。 　　尔时。尊者大目乾连在彼众中。便作是念。世尊欲求谁为侍者。意在何比丘。欲令瞻视可非不可。及受所说。不失其义。我宁可入如其像定。观众比丘心。于是。尊者大目乾连即入如其像定。观众比丘心。尊者大目乾连即知世尊欲得贤者阿难以为侍者。意在阿难。欲令瞻视可非不可。及受所说。不失其义。 　　于是。尊者大目乾连即从定起。白众比丘曰。诸贤知不。世尊欲得贤者阿难以为侍者。意在阿难。欲令瞻视可非不可。及受所说。不失其义。诸贤。我等今应共至贤者阿难所。劝喻令为世尊侍者。 　　于是。尊者大目乾连及诸比丘共至尊者阿难所。共相问讯。却坐一面。是时。尊者大目乾连坐已。语曰。贤者阿难。汝今知不。佛欲得汝以为侍者。意在阿难。令瞻视我可非不可。受我所说。不失其义。阿难。犹村外不远有楼阁台观。向东开窗。日出光照在于西壁。贤者阿难。世尊亦然。欲得贤者阿难以为侍者。意在阿难。令瞻视我可非不可。受我所说。不失其义。贤者阿难。汝今可为世尊侍者。 　　尊者阿难白曰。尊者大目乾连。我不堪任奉侍世尊。所以者何。诸佛世尊难可难侍谓为侍者。尊者大目乾连。犹如王大雄象。年满六十。憍发力盛。牙足体具。难可难近谓为看视也。尊者大目乾连。如来．无所著．等正觉亦复如是。难可难近谓为侍者。尊者大目乾连。我以是故。不任侍者。 　　尊者大目乾连复语曰。贤者阿难。听我说喻。智者闻喻。即解其义。贤者阿难。犹如优昙钵华。时生于世。贤者阿难。如来．无所著．等正觉亦复如是。时时出世。贤者阿难。汝可速为世尊侍者。瞿昙当得大果。 　　尊者阿难复白曰。尊者大目乾连。若世尊与我三愿者。我便然可为佛侍者。云何为三。我愿不著佛新故衣。愿不食别请佛食。愿不非时见佛。尊者大目乾连。若世尊与我此三愿者。如是我便为佛侍者。 　　于是。尊者大目乾连劝尊者阿难为侍者已。即从坐起。绕尊者阿难。而便还去。往诣佛所。稽首礼足。却坐一面。白曰。世尊。我已劝喻贤者阿难为佛侍者。世尊。贤者阿难从佛求三愿。云何为三。愿不著佛新故衣。愿不食别请佛食。愿不非时见佛。尊者大目乾连。若世尊与我此三愿者。如是我便为佛侍者。 　　世尊告曰。大目乾连。阿难比丘聪明智慧。豫知当有讥论。或诸梵行作如是语。阿难比丘为衣故奉侍世尊。大目乾连。若阿难比丘聪明智慧。豫知当有讥论。或诸梵行作如是语阿难比丘为衣故奉侍世尊者。是谓阿难比丘未曾有法。大目乾连。阿难比丘聪明智慧。豫知当有讥论。或诸梵行作如是语。阿难比丘为食故奉侍世尊。大目乾连。若阿难比丘聪明智慧。豫知当有讥论。或诸梵行作如是语阿难比丘为食故奉侍世尊者。是谓阿难比丘未曾有法。 　　大目乾连。阿难比丘善知时。善别时。知我是往见如来时。知我非往见如来时。知比丘众．比丘尼众是往见如来时。知比丘众．比丘尼众非往见如来时。知优婆塞众．优婆私众是往见如来时。知优婆塞众．优婆私众非往见如来时。知众多异学沙门．梵志是往见如来时。知众多异学沙门．梵志非往见如来时。知此众多异学沙门．梵志能与如来共论。知此众多异学沙门．梵志不能与如来共论。知此食啖含消。如来食已。安隐饶益。知此食啖含消。如来食已。不安隐饶益。知此食啖含消。如来食已。得辩才说法。知此食啖含消。如来食已。不得辩才说法。是谓阿难比丘未曾有法。 　　大目乾连。阿难比丘虽无他心智。而善知如来晡时从燕坐起。豫为人说。今日如来行如是。如是现法乐居。审如所说。谛无有异。是谓阿难比丘未曾有法。 　　尊者阿难作是说。诸贤。我奉侍佛来二十五年。若以此心起贡高者。无有是相。若尊者阿难作此说。是谓尊者阿难未曾有法。 　　尊者阿难复作是说。诸贤。我奉侍佛来二十五年。初不非时见佛。若尊者阿难作此说。是谓尊者阿难未曾有法。 　　尊者阿难复作是说。诸贤。我奉侍佛来二十五年。未曾为佛所见诃责。除其一过。此亦为他故。若尊者阿难作此说。是谓尊者阿难未曾有法。 　　尊者阿难复作是说。诸贤。我从如来受八万法聚。受持不忘。若以此起贡高者。无有此相。若尊者阿难作此说。是谓尊者阿难未曾有法。 　　尊者阿难复作是说。诸贤。我从如来受八万法聚。初不再问。除其一句。彼亦如是不易。若尊者阿难作此说。是谓尊者阿难未曾有法。 　　尊者阿难复作是说。诸贤。我从如来受持八万法聚。初不见从他人受法。若尊者阿难作此说。是谓尊者阿难未曾有法。 　　尊者阿难复作是说。诸贤。我从如来受持八万法聚。初无是心。我受此法。为教语他。诸贤。但欲自御自息。自般涅槃故。若尊者阿难作此说。是谓尊者阿难未曾有法。 　　尊者阿难复作是说。诸贤。此甚奇。甚特。谓四部众来诣我所而听法。若我因此起贡高者。都无此相。亦不豫作意。有来问者。我当如是如是答。诸贤。但在坐时。随其义应。若尊者阿难作此说。是谓尊者阿难未曾有法。 　　尊者阿难复作是说。诸贤。此甚奇。甚特。谓众多异学沙门．梵志来问我事。我若以此有恐怖。有畏惧。身毛竖者。都无此相。亦不豫作意。有来问者。我当如是如是答。诸贤。但在坐时。随其义应。若尊者阿难作此说。是谓尊者阿难未曾有法。 　　复次。一时。尊者舍梨子。尊者大目乾连．尊者阿难在舍卫国婆罗逻山中。是时。尊者舍梨子问曰。贤者阿难。汝奉侍佛来二十五年。颇忆有时起欲心耶。 　　尊者阿难白曰。尊者舍梨子。我是学人。而不离欲。 　　尊者舍梨子复语曰。贤者阿难。我不问汝学以无学。我但问汝奉侍佛来二十五年。汝颇忆有起欲心耶。 　　尊者舍梨子复再三问曰。贤者阿难。汝奉侍佛来二十五年。颇忆有时起欲心耶。 　　尊者阿难亦至再三白曰。尊者舍梨子。我是学人。而不离欲。 　　尊者舍梨子复语曰。贤者阿难。我不问汝学以无学。我但问汝奉侍佛来二十五年。汝颇忆有起欲心耶。 　　于是。尊者大目乾连语曰。贤者阿难。速答。速答。阿难。汝莫触娆上尊长老。 　　于是。尊者阿难答曰。尊者舍梨子。我奉侍佛来二十五年。我初不忆曾起欲心。所以者何。我常向佛有惭愧心。及诸智梵行人。若尊者阿难作此说。是谓尊者阿难未曾有法。 　　复次。一时。世尊游王舍城。在岩山中。是时。世尊告曰。阿难。汝卧当如师子卧法。 　　尊者阿难白曰。世尊。兽王师子卧法云何。 　　世尊答曰。阿难。兽王师子昼为食行。行已入窟。若欲眠时。足足相累。伸尾在后。右胁而卧。过夜平旦。回顾视身。若兽王师子身体不正。见已不喜。若兽王师子其身周正。见已便喜。彼若卧起。从窟而出。出已频呻。频呻已自观身体。自观身已四顾而望。四顾望已便再三吼。再三吼已便行求食。兽王师子卧法如是。 　　尊者阿难白曰。世尊。兽王师子卧法如是。比丘卧法当复云何。 　　世尊答曰。阿难。若比丘依村邑。过夜平旦。著衣持钵。入村乞食。善护持身。守摄诸根。立于正念。彼从村邑乞食已竟。收举衣钵。澡洗手足。以尼师檀著于肩上。至无事处。或至树下。或空室中。或经行。或坐禅。净除心中诸障碍法。昼或经行或坐禅。净除心中诸障碍已。复于初夜或经行。或坐禅。净除心中诸障碍法。于初夜时。或经行。或坐禅。净除心中诸障碍已。于中夜时。入室欲卧。四叠优哆逻僧敷著床上。襞僧伽梨作枕。右胁而卧。足足相累。意系明相。正念正智。恒念起想。彼后夜时速从卧起。或经行。或坐禅。净除心中诸障碍法。如是比丘师子卧法。 　　尊者阿难白曰。世尊。如是比丘师子卧法。 　　尊者阿难复作是说。诸贤。世尊教我师子喻卧法。从是已来。初不复以左胁而卧。若尊者阿难作此说。是谓尊者阿难未曾有法。 　　复次。一时。世尊游拘尸那竭。住和跋单力士娑罗林中。尔时。世尊最后欲取般涅槃时告曰。阿难。汝往至双娑罗树间。可为如来北首敷床。如来中夜当般涅槃。 　　尊者阿难受如来教。即诣双树。于双树间而为如来北首敷床。敷床已讫。还诣佛所。稽首礼足。却住一面。白曰。世尊。已为如来于双树间北首敷床。唯愿世尊自当知时。 　　于是。世尊将尊者阿难至双树间。四叠优哆逻僧以敷床上。襞僧伽梨作枕。右胁而卧。足足相累。最后般涅槃时。尊者阿难执拂侍佛。以手抆泪而作是念。本有诸方比丘众。来欲见世尊供养礼事。皆得随时奉见世尊供养礼事。若闻世尊般涅槃已。便不复来奉见世尊供养礼事。我亦不得随时见佛供养礼事。 　　于是。世尊问诸比丘。阿难比丘今在何处。 　　时。诸比丘白曰。世尊。尊者阿难执拂侍佛。以手抆泪而作是念。本有诸方比丘众。来欲见世尊供养礼事。皆得随时奉见世尊供养礼事。若闻世尊般涅槃已。便不复来奉见世尊供养礼事。我亦不得随时见佛供养礼事。 　　于是。世尊告曰。阿难。汝勿啼泣。亦莫忧戚。所以者何。阿难。汝奉侍我。身行慈。口．意行慈。初无二心。安乐无量。无边无限。阿难。若过去时。诸如来．无所著．等正觉有奉侍者。无胜于汝。阿难。若未来诸如来．无所著．等正觉有奉侍者。亦无胜汝。阿难。我今现在如来．无所著．等正觉。若有侍者。亦无胜汝。所以者何。阿难善知时。善别时。知我是往见如来时。知我非往见如来时。知比丘众．比丘尼众是往见如来时。知比丘众．比丘尼众非往见如来时。知优婆塞众．优婆私众是往见如来时。知优婆塞众．优婆私众非往见如来时。知众多异学沙门．梵志是往见如来时。知众多异学沙门．梵志非往见如来时。知此众多异学沙门．梵志能与如来共论。知此众多异学沙门．梵志不能与如来共论。知此食啖含消．如来食已。得安隐饶益。知此食啖含消。如来食已。不得安隐饶益。知此食啖含消。如来食已。得辩才说法。知此食啖含消。如来食已。不得辩才说法。复次。阿难。汝虽无他心智。而逆知如来晡时从燕坐起。预为人说。今日如来行如是。如是现法乐居。审如所说。谛无有异。 　　于是。世尊欲令尊者阿难喜。告诸比丘。转轮圣王得四未曾有法。云何为四。刹利众往见转轮王。若默然时。见已欢喜。若所说时。闻已欢喜。梵志众．居士众．沙门众往见转轮王。若默然时。见已欢喜。若所说时。闻已欢喜。阿难比丘亦复如是。得四未曾有法。云何为四。比丘众往见阿难。若默然时。见已欢喜。若所说时。闻已欢喜。比丘尼众．优婆塞众．优婆私众往见阿难。若默然时。见已欢喜。若所说时。闻已欢喜。 　　复次。阿难为众说法。有四未曾有。云何为四。阿难比丘为比丘众至心说法。非不至心。彼比丘众亦作是念。愿尊者阿难常说法。莫令中止。彼比丘众闻尊者阿难说法。终无厌足。然阿难比丘自默然住。为比丘尼众．优婆塞众．优婆私众至心说法。非不至心。优婆私众亦作是念。愿尊者阿难常说法。莫令中止。优婆私众闻尊者阿难说法。终无厌足。然阿难比丘自默然住。 　　复次。一时。佛般涅槃后不久。尊者阿难游于金刚。住金刚村中。是时。尊者阿难无量百千众前后围绕而为说法。于是。尊者金刚子亦在众中。尊者金刚子心作是念。此尊者阿难。故是学人。未离欲耶。我宁可入如其像定。以如其像定。观尊者阿难心。于是。尊者金刚子便入如其像定。以如其像定观尊者阿难心。尊者金刚子即知尊者阿难。故是学人而未离欲。 　　于是。尊者金刚子从三昧起。向尊者阿难而说颂曰。 　　山林静思惟　　涅槃令入心 　　瞿昙禅无乱　　不久息迹证 　　于是。尊者阿难受尊者金刚子教。离众独行。精进无乱。彼离众独行。精进无乱。族姓子所为。剃除须发。著袈裟衣。至信．舍家．无家．学道者。唯无上梵行讫。彼即于现法自知自觉。自作证成就游。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。 　　尊者阿难知法已。乃至得阿罗诃。尊者阿难作是说。诸贤。我坐床上。下头未至枕顷。便断一切漏。得心解脱。若尊者阿难作此说。是谓尊者阿难未曾有法。 　　尊者阿难复作是说。诸贤。我当结加趺坐而般涅槃。尊者阿难便结加趺坐而般涅槃。若尊者阿难结加趺坐而般涅槃。是谓尊者阿难未曾有法。 　　佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 　　侍者经第二竟(四千三百九十九字)。 　　（三四）　　中阿含未曾有法品薄拘罗经第三(初一日诵) 　　我闻如是。 　　一时。佛般涅槃后不久。尊者薄拘罗游王舍城。在竹林加兰哆园。 　　尔时。有一异学。是尊者薄拘罗未出家时亲善朋友。中后仿佯。往诣尊者薄拘罗所。共相问讯。却坐一面。异学曰。贤者薄拘罗。我欲有所问。为见听不。 　　尊者薄拘罗答曰。异学。随汝所问。闻已当思。 　　异学问曰。贤者薄拘罗。于此正法．律中学道几时。 　　尊者薄拘罗答曰。异学。我于此正法．律中学道已来八十年。 　　异学复问曰。贤者薄拘罗。汝于此正法律中学道已来八十年。颇忆曾行淫欲事耶。 　　尊者薄拘罗语异学曰。汝莫作是问。更问余事。贤者薄拘罗。于此正法．律中学道已来八十年。颇忆曾起欲想耶。异学。汝应作是问。 　　于是。异学便作是语。我今更问贤者薄拘罗。汝于此正法．律中学道已来八十年。颇忆曾起欲想耶。 　　于是。尊者薄拘罗因此异学问。便语诸比丘。诸贤。我于此正法．律中学道已来八十年。以此起贡高者。都无是想。若尊者薄拘罗作此说。是谓尊者薄拘罗未曾有法。 　　复次。尊者薄拘罗作是说。诸贤。我于此正法．律中学道已来八十年。未曾有欲想。若尊者薄拘罗作此说。是谓尊者薄拘罗未曾有法。 　　复次。尊者薄拘罗作是说。诸贤。我持粪扫衣来八十年。若因此起贡高者。都无是相。若尊者薄拘罗作此说。是谓尊者薄拘罗未曾有法。 　　复次。尊者薄拘罗作是说。诸贤。我持粪扫衣来八十年。未曾忆受居士衣。未曾割截作衣。未曾倩他比丘作衣。未曾用针缝衣。未曾持针缝囊。乃至一缕。若尊者薄拘罗作此说。是谓尊者薄拘罗未曾有法。 　　复次。尊者薄拘罗作是说。诸贤。我乞食来八十年。若因此起贡高者。都无是相。若尊者薄拘罗作此说。是谓尊者薄拘罗未曾有法。 　　复次。尊者薄拘罗作是说。诸贤。我乞食来八十年。未曾忆受居士请。未曾超越乞食。未曾从大家乞食于中当得净好极妙丰饶食啖含消。未曾视女人面。未曾忆入比丘尼坊中。未曾忆与比丘尼共相问讯。乃至道路亦不共语。若尊者薄拘罗作此说。是谓尊者薄拘罗未曾有法。 　　复次。尊者薄拘罗作是说。诸贤。我于此正法．律中学道已来八十年。未曾忆畜沙弥。未曾忆为白衣说法。乃至四句颂亦不为说。若尊者薄拘罗作此说。是谓尊者薄拘罗未曾有法。 　　复次。尊者薄拘罗作是说。诸贤。我于此正法．律中学道已来八十年。未曾有病。乃至弹指顷头痛者。未曾忆服药。乃至一片诃梨勒。若尊者薄拘罗作此说。是谓尊者薄拘罗未曾有法。 　　复次。尊者薄拘罗作是说。诸贤。我结加趺坐。于八十年未曾猗壁猗树。若尊者薄拘罗作此说。是谓尊者薄拘罗未曾有法。 　　复次。尊者薄拘罗作是说。诸贤。我于三日夜中得三达证。若尊者薄拘罗作此说。是谓尊者薄拘罗未曾有法。 　　复次。尊者薄拘罗作是说。诸贤。我结加趺坐而般涅槃。尊者薄拘罗便结加趺坐而般涅槃。若尊者薄拘罗结加趺坐而般涅槃。是谓尊者薄拘罗未曾有法。 　　尊者薄拘罗所说如是。彼时异学及诸比丘闻所说已。欢喜奉行。 　　薄拘罗经第三竟(九百八十字)。 　　（三五）　　中阿含未曾有法品阿修罗经第四(初一日诵) 　　我闻如是。 　　一时。佛游鞞兰若。在黄芦园。 　　尔时。婆罗逻阿修罗王．牟梨遮阿修罗子。色像巍巍。光耀暐晔。夜将向旦。往诣佛所。礼世尊足。却住一面。 　　世尊问曰。婆罗逻。大海中阿修罗无有衰退阿修罗寿．阿修罗色．阿修罗乐．阿修罗力。诸阿修罗乐大海中耶。 　　婆罗逻阿修罗王．牟梨遮阿修罗子答曰。世尊。我大海中诸阿修罗无有衰退于阿修罗寿．阿修罗色．阿修罗乐．阿修罗力．诸阿修罗乐大海中。 　　世尊复问曰。婆罗逻。大海中有几未曾有法。令诸阿修罗见已乐中。 　　婆罗逻答曰。世尊。我大海中有八未曾有法。令诸阿修罗见已乐中。云何为八。世尊。我大海从下至上。周回渐广。均调转上。以成于岸。其水常满。未曾流出。世尊。若我大海从下至上。周回渐广。均调转上。以成于岸。其水常满。未曾流出者。是谓我大海中第一未曾有法。诸阿修罗见已乐中。 　　复次。世尊。我大海潮未曾失时。世尊。若我大海潮未曾失时者。是谓我大海中第二未曾有法。诸阿修罗见已乐中。 　　复次。世尊。我大海水甚深无底。极广无边。世尊。若我大海甚深无底。极广无边者。是谓我大海中第三未曾有法。诸阿修罗见已乐中。 　　复次。世尊。我大海水咸。皆同一味。世尊。若我大海水咸。皆同一味者。是谓我大海中第四未曾有法。诸阿修罗见已乐中。 　　复次。世尊。我大海中多有珍宝。无量瑰异。种种珍琦。充满其中。珍宝名者。谓金．银．水精．琉璃．摩尼．真珠．碧玉．白珂．螺璧．珊瑚．虎珀．马瑙．玳瑁．赤石．琁珠。世尊。若我大海中多有珍宝。无量瑰异．种种珍琦。充满其中。珍宝名者。谓金．银．水精．琉璃．摩尼．真珠．碧玉．白珂．螺璧．珊瑚．虎珀．马瑙．玳瑁．赤石．琁珠者。是谓我大海中第五未曾有法。诸阿修罗见已乐中。 　　复次。世尊。我大海中大神所居。大神名者。谓阿修罗．干塔和．罗刹．鱼摩竭．龟．鼍．婆留泥．帝麑．帝麑伽罗．提帝麑伽罗。复次。大海中甚奇。甚特。众生身体有百由延。有二百由延。有三百由延。有至七百由延。身皆居海中。世尊。若大海中大神所居。大神名者。谓阿修罗．干塔和．罗刹．鱼摩竭．龟．鼍．婆留泥．帝麑．帝麑伽罗．提帝麑伽罗。复次。大海中甚奇。甚特。众生身体有百由延。有二百由延。有三百由延。有至七百由延。身皆居海中者。是谓我大海中第六未曾有法。诸阿修罗见已乐中。 　　复次。世尊。我大海清净。不受死尸。若有命终者。过夜风便吹著岸上。世尊。若我大海清净。不受死尸。若有命终者。过夜风便吹著岸上者。是谓我大海中第七未曾有法。诸阿修罗见已乐中。 　　复次。世尊。我大海阎浮洲中有五大河。一曰恒伽。二曰摇尤那。三曰舍牢浮。四曰阿夷罗婆提。五曰摩企。悉入大海。既入中已。各舍本名。皆曰大海。世尊。若我大海阎浮洲中有五大河。一曰恒伽。二曰摇尤那。三曰舍牢浮。四曰阿夷罗婆提。五曰摩企。悉入大海。既入中已。各舍本名。皆曰大海者。是谓我大海中第八未曾有法。诸阿修罗见已乐中。世尊。是谓我大海中有八未曾有法。诸阿修罗见已乐中。世尊。于佛正法．律中有几未曾有法。令诸比丘见已乐中。 　　世尊答曰。婆罗逻。我正法．律中亦有八未曾有法。令诸比丘见已乐中。云何为八。婆罗逻。如大海从下至上。周回渐广。均调转上。以成于岸。其水常满。未曾流出。婆罗逻。我正法．律亦复如是。渐作渐学。渐尽渐教。婆罗逻。若我正法．律中渐作渐学。渐尽渐教者。是谓我正法．律中第一未曾有法。令诸比丘见已乐中。 　　复次。婆罗逻。如大海潮。未曾失时。婆罗逻。我正法．律亦复如是。为比丘．比丘尼．优婆塞．优婆私施设禁戒。诸族姓子乃至命尽。终不犯戒。婆罗逻。若我正法．律中为比丘．比丘尼．优婆塞．优婆私施设禁戒。诸族姓子乃至命尽。终不犯戒者。是谓我正法．律中第二未曾有法。令诸比丘见已乐中。 　　复次。婆罗逻。如大海水。甚深无底。极广无边。婆罗逻。我正法．律亦复如是。诸法甚深。甚深无底。极广无边。婆罗逻。若我正法．律中诸法甚深。甚深无底。极广无边者。是谓我正法．律中第三未曾有法。令诸比丘见已乐中。 　　复次。婆罗逻。如大海水咸。皆同一味。婆罗逻。我正法．律亦复如是。无欲为味。觉味．息味及道味。婆罗逻。若我正法．律中无欲为味。觉味．息味及道味者。是谓我正法．律中第四未曾有法。令诸比丘见已乐中。 　　复次。婆罗逻。如大海中多有珍宝。无量瑰异．种种珍琦。充满其中。珍宝名者。谓金．银．水精．琉璃．摩尼．真珠．碧玉．白珂．螺璧．珊瑚．虎珀．马瑙．玳[瑁-目+月]．赤石．琁珠。婆罗逻。我正法．律亦复如是。多有珍宝。无量瑰异。种种珍琦。充满其中。珍宝名者。谓四念处．四正勤．四如意足．五根．五力．七觉支．八支圣道。婆罗逻。若我正法．律中多有珍宝。无量瑰异。种种珍琦。充满其中。珍宝名者。谓四念处．四正勤．四如意足．五根．五力．七觉支．八支圣道者。是谓我正法．律中第五未曾有法。令诸比丘见已乐中。 　　复次。婆罗逻。如大海中大神所居。大神名者。谓阿修罗．干塔和．罗刹．鱼摩竭．龟．鼍．婆留泥．帝麑．帝麑伽罗．提帝麑伽罗。复次。大海中甚奇。甚特。众生身体有百由延。有二百由延。有三百由延。有至七百由延。身皆居海中。婆罗逻。我正法．律亦复如是。圣众大神皆居其中。大神名者。谓阿罗诃．向阿罗诃．阿那含．向阿那含．斯陀含．向斯陀含．须陀洹．向须陀洹。婆罗逻。若我正法．律中圣众大神皆居其中。大神名者。谓阿罗诃．向阿罗诃．阿那含．向阿那含．斯陀含．向斯陀含．须陀洹．向须陀洹者。是谓我正法．律中第六未曾有法。令诸比丘见已乐中。 　　复次。婆罗逻。如大海清净。不受死尸。若有命终者。过夜风便吹著岸上。婆罗逻。我正法．律亦复如是。圣众清净。不受死尸。若有不精进人恶生。非梵行称梵行。非沙门称沙门。彼虽堕在圣众之中。然去圣众远。圣众亦复去离彼远。婆罗逻。若我正法．律中圣众清净。不受死尸。若有不精进人恶生。非梵行称梵行。非沙门称沙门。彼虽堕在圣众之中。然去圣众远。圣众亦复去离彼远者。是谓我正法．律中第七未曾有法。令诸比丘见已乐中。 　　复次。婆罗逻。如大海阎浮洲中有五大河。一曰恒伽。二曰摇尤那。三曰舍牢浮。四曰阿夷罗婆提。五曰摩企。悉入大海。既入中已。各舍本名。皆曰大海。婆罗逻。我正法．律亦复如是。刹利种族姓子。剃除须发。著袈裟衣。至信．舍家．无家．学道。彼舍本名。同曰沙门。梵志种．居士种．工师种族姓子。剃除须发。著袈裟衣。至信．舍家．无家．学道。彼舍本名。同曰沙门。婆罗逻。若我正法．律中刹利种族姓子剃除须发。著袈裟衣。至信．舍家．无家．学道。彼舍本名。同曰沙门。梵志种．居士种．工师种族姓子。剃除须发。著袈裟衣。至信．舍家．无家．学道。彼舍本名。同曰沙门者。是谓我正法．律中第八未曾有法。令诸比丘见已乐中。 　　婆罗逻。是谓正法．律中有八未曾有法。令诸比丘见已乐中。婆罗逻。于意云何。若我正法．律中有八未曾有法。若汝大海中有八未曾有法。此二种未曾有法。何者为上．为胜．为妙．为最。 　　婆罗逻白曰。世尊。我大海中有八未曾有法。不及如来八未曾有法。不如千倍万倍。不可比。不可喻。不可称．不可数。但世尊八未曾有法为上．为胜．为妙．为最。世尊。我今自归于佛．法及比丘众。唯愿世尊受我为优婆塞。从今日始。终身自归。乃至命尽。 　　佛说如是。婆罗逻阿修罗王及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 　　阿修罗经第四竟(二千三百六十二字)。 　　　　中阿含经卷第八(一万六百五十八字)(初一日诵) 　　　　中阿含经卷第九 　　　　东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译 　　（三六）　　未曾有法品地动经第五(初一日诵) 　　我闻如是。 　　一时。佛游金刚国。城名曰地。 　　尔时。彼地大动。地大动时。四面大风起。四方彗星出。屋舍墙壁皆崩坏尽。于是。尊者阿难见地大动。地大动时。四面大风起。四方彗星出。屋舍墙壁皆崩坏尽。 　　尊者阿难见已恐怖。举身毛竖。往诣佛所。稽首礼足。却住一面。白曰。世尊。今地大动。地大动时。四面大风起。四方彗星出。屋舍墙壁皆崩坏尽。 　　于是。世尊语尊者阿难曰。如是。阿难。今地大动。如是。阿难。地大动时。四面大风起。四方彗星出。屋舍墙壁皆崩坏尽。 　　尊者阿难白曰。世尊。有几因缘令地大动。地大动时。四面大风起。四方彗星出。屋舍墙壁皆崩坏尽。 　　世尊答曰。阿难。有三因缘令地大动。地大动时。四面大风起。四方彗星出。屋舍墙壁皆崩坏尽。云何为三。阿难。此地止水上。水止风上。风依于空。阿难。有时空中大风起。风起则水扰。水扰则地动。是谓第一因缘令地大动。地大动时。四面大风起。四方彗星出。屋舍墙壁皆崩坏尽。 　　复次。阿难。比丘有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。心自在如意足。彼于地作小想。于水作无量想。彼因是故。此地随所欲．随其意。扰复扰。震复震。护比丘天亦复如是。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。心自在如意足。彼于地作小想。于水作无量想。彼因是故。此地随所欲．随其意。扰复扰。震复震。是谓第二因缘令地大动。地大动时。四面大风起。四方彗星出。屋舍墙壁皆崩坏尽。 　　复次。阿难。若如来不久过三月已当般涅槃。由是之故。令地大动。地大动时。四面大风起。四方彗星出。屋舍墙壁皆崩坏尽。是谓第三因缘令地大动。地大动时。四面大风起。四方彗星出。屋舍墙壁皆崩坏尽。 　　于是。尊者阿难闻是语已。悲泣涕零。叉手向佛。白曰。世尊。甚奇。甚特。如来．无所著．等正觉成就功德。得未曾有法。所以者何。谓如来不久过三月已当般涅槃。是时令地大动。地大动时。四面大风起。四方彗星出。屋舍墙壁皆崩坏尽。 　　世尊语尊者阿难曰。如是。阿难。如是。阿难。甚奇。甚特。如来．无所著．等正觉成就功德。得未曾有法。所以者何。谓如来不久过三月已当般涅槃。是时令地大动。地大动时。四面大风起。四方彗星出。屋舍墙壁皆崩坏尽。 　　复次。阿难。我往诣无量百千刹利众。共坐谈论。令可彼意。共坐定已。如彼色像。我色像亦然。如彼音声。我音声亦然。如彼威仪礼节。我威仪礼节亦然。若彼问义。我答彼义。复次。我为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜。无量方便为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜已。即彼处没。我既没已。彼不知谁。为人。为非人。阿难。如是甚奇。甚特。如来．无所著．等正觉成就功德。得未曾有法。如是梵志众．居士众．沙门众。 　　阿难。我往诣无量百千四王天众。共坐谈论。令可彼意。共坐定已。如彼色像。我色像亦然。如彼音声。我音声亦然。如彼威仪礼节。我威仪礼节亦然。若彼问义。我答彼义。复次。我为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜。无量方便为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜已。即彼处没。我既没已。彼不知谁。为天。为异天。阿难。如是甚奇。甚特。如来．无所著．等正觉成就功德。得未曾有法。如是三十三天．[火*僉]摩天．兜率哆天．化乐天．他化乐天．梵身天．梵富楼天．少光天．无量光天．晃昱天．少净天．无量净天．遍净天．无挂碍天．受福天．果实天．无烦天．无热天．善见天．善现天。 　　阿难。我往诣无量百千色究竟天众。共坐谈论。令可彼意。共坐定已。如彼色像。我色像亦然。如彼音声。我音声亦然。如彼威仪礼节。我威仪礼节亦然。若彼问义。我答彼义。复次。我为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜。无量方便为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜已。即彼处没。我既没已。彼不知谁。为天。为异天。阿难。如是甚奇。甚特。如来．无所著．等正觉成就功德。得未曾有法。 　　佛说如是。尊者阿难及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 　　地动经第五竟(一千二百三十三字)。 　　（三七）　　中阿含未曾有法品瞻波经第六(初一日诵) 　　我闻如是。 　　一时。佛游瞻波。在恒伽池边。 　　尔时。世尊月十五日说从解脱时。于比丘众前敷座而坐。世尊坐已。即便入定。以他心智观察众心。观众心已。至初夜竟。默然而坐。 　　于是。有一比丘即从坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。世尊。初夜已讫。佛及比丘众集坐来久。唯愿世尊说从解脱。尔时。世尊默然不答。 　　于是。世尊复至中夜默然而坐。彼一比丘再从坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。世尊。初夜已过。中夜将讫。佛及比丘众集坐来久。唯愿世尊说从解脱。世尊亦再默然不答。 　　于是。世尊复至后夜默然而坐。彼一比丘三从坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。世尊。初夜既过。中夜复讫。后夜垂尽。将向欲明。明出不久。佛及比丘众集坐极久。唯愿世尊说从解脱。 　　尔时。世尊告彼比丘。于此众中。有一比丘已为不净。彼时尊者大目乾连亦在众中。于是。尊者大目乾连便作是念。世尊为何比丘而说此众中有一比丘已为不净。我宁可入如其像定。以如其像定他心之智。观察众心。尊者大目乾连即入如其像定。以如其像定他心之智。观察众心。尊者大目乾连便知世尊所为比丘说此众中有一比丘已为不净。 　　于是。尊者大目乾连即从定起。至彼比丘前。牵臂将出。开门置外。痴人远去。莫于此住。不复得与比丘众会。从今已去。非是比丘。闭门下钥。还诣佛所。稽首佛足。却坐一面。白曰。世尊所为比丘说此众中有一比丘已为不净。我已逐出。世尊。初夜既过。中夜复讫。后夜垂尽。将向欲明。明出不久。佛及比丘众集坐极久。唯愿世尊说从解脱。 　　世尊告曰。大目乾连。彼愚痴人当得大罪。触娆世尊及比丘众。大目乾连。若使如来在不净众说从解脱者。彼人则便头破七分。是故大目乾连。汝等从今已后说从解脱。如来不复说从解脱。所以者何。大目乾连。如彼大海。从下至上。周回渐广。均调转上。以成于岸。其水常满。未曾流出。大目乾连。我正法．律亦复如是。渐作渐学。渐尽渐教。大目乾连。若我正法．律渐作渐学。渐尽渐教者。是谓我正法．律中未曾有法。 　　复次。大目乾连。如大海潮。未曾失时。大目乾连。我正法．律亦复如是。为比丘．比丘尼．优婆塞．优婆私施设禁戒。诸族姓子乃至命尽。终不犯戒。大目乾连。若我正法．律为比丘．比丘尼．优婆塞．优婆私施设禁戒。诸族姓子乃至命尽。终不犯戒者。是谓我正法．律中未曾有法。 　　复次。大目乾连。如大海水。甚深无底。极广无边。大目乾连。我正法．律亦复如是。诸法甚深。甚深无底。极广无边。大目乾连。若我正法．律诸法甚深。甚深无底。极广无边者。是谓我正法．律中未曾有法。 　　复次。大目乾连。如海水咸。皆同一味。大目乾连。我正法．律亦复如是。无欲为味。觉味．息味及道味。大目乾连。若我正法．律无欲为味。觉味．息味及道味者。是谓我正法．律中未曾有法。 　　复次。大目乾连。如大海中多有珍宝。无量瑰异。种种珍奇。充满其中。珍宝名者。谓金．银．水精．琉璃．摩尼．真珠．碧玉．白珂．车磲．珊瑚．虎珀．马瑙．玳瑁．赤石．琁珠。大目乾连。我正法．律亦复如是。多有珍宝。无量瑰异。种种珍琦。充满其中。珍宝名者。谓四念处．四正勤．四如意足．五根．五力．七觉支．八支圣道。大目乾连。若我正法．律多有珍宝。无量瑰异。种种珍奇。充满其中。珍宝名者。谓四念处．四正勤．四如意足．五根．五力．七觉支．八支圣道者。是谓我正法．律中未曾有法。 　　复次。大目乾连。如大海中。大神所居。大神名者。谓阿修罗．干沓和．罗刹．鱼摩竭．龟．鼍．婆留泥．帝麑．帝麑伽罗．提帝麑伽罗。复次。大海中甚奇甚特。众生身体有百由延。有二百由延。有三百由延。有至七百由延。身皆居海中。大目乾连。我正法．律亦复如是。圣众大神皆居其中。大神名者。谓阿罗诃．向阿罗诃．阿那含．向阿那含．斯陀含．向斯陀含．须陀洹．向须陀洹。大目乾连。若我正法．律圣众大神皆居其中。大神名者。谓阿罗诃．向阿罗诃．阿那含．向阿那含。斯陀含．向斯陀含．须陀洹．向须陀洹者。是谓我正法．律中未曾有法。 　　复次。大目乾连。如大海清净。不受死尸。若有命终者。过夜风便吹著岸上。大目乾连。我正法．律亦复如是。圣众清净。不受死尸。若有不精进人恶生。非梵行称梵行。非沙门称沙门。彼虽随在圣众之中。然去圣众远。圣众亦复去离彼远。大目乾连。若我正法．律圣众清净。不受死尸。若有不精进人恶生。非梵行称梵行。非沙门称沙门。彼虽随在圣众之中。然去圣众远。圣众亦复去离彼远者。是谓我正法．律中未曾有法。 　　复次。大目乾连。如彼大海阎浮洲中有五大河。一曰恒伽。二曰摇尤那。三曰舍牢浮。四曰阿夷罗婆提。五曰摩企。皆入大海。及大海中龙水从空雨堕。渧如车钏。是一切水不能令大海有增减也。大目乾连。我正法．律亦复如是。刹利种族姓子剃除须发。著袈裟衣。至信．舍家．无家．学道。不移动心解脱。自作证成就游。大目乾连。不移动心解脱。于我正法．律中无增无减。如是梵志种．居士种．工师种族姓子剃除须发。著袈裟衣。至信．舍家．无家．学道。不移动心解脱。自作证成就游。大目乾连。不移动心解脱。于我正法．律中无增无减。大目乾连。若我正法．律刹利种族姓子剃除须发。著袈裟衣。至信．舍家．无家．学道。不移动心解脱。自作证成就游。大目乾连。不移动心解脱。于我正法．律中无增无减。如是梵志种．居士种．工师种族姓子剃除须发。著袈裟衣。至信．舍家．无家．学道。不移动心解脱。自作证成就游。大目乾连。不移动心解脱。于我正法．律中无增无减者。是谓我正法．律中未曾有法。 　　佛说如是。尊者大目乾连及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 　　瞻波经第六竟(一千八百一十四字)。 　　（三八）　　中阿含未曾有法品郁伽长者经第七(初一日诵) 　　我闻如是。 　　一时。佛游鞞舍离。住大林中。 　　尔时。郁伽长者唯妇女侍从。在诸女前从鞞舍离出。于鞞舍离大林中间唯作女妓。娱乐如王。于是郁伽长者饮酒大醉。舍诸妇女。至大林中。郁伽长者饮酒大醉。遥见世尊在林树间。端正姝好。犹星中月。光耀暐晔。晃若金山。相好具足。威神巍巍。诸根寂定。无有蔽碍。成就调御。息心静默。彼见佛已。即时醉醒。郁伽长者醉既醒已。便往诣佛。稽首礼足。却坐一面。 　　尔时。世尊为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜。无量方便为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜已。如诸佛法先说端正法。闻者欢悦。谓说施．说戒．说生天法。毁呰欲为灾患。生死为秽。称叹无欲为妙。道品白净。世尊为彼说如是法已。佛知彼有欢喜心．具足心．柔软心．堪耐心．胜上心．一向心．无疑心．无盖心。有能．有力堪受正法。谓如诸佛说正法要。世尊即为彼说苦．习．灭．道。彼时郁伽长者即于坐中见四圣谛苦．习．灭．道。犹如白素。易染为色。郁伽长者亦复如是。即于坐中见四圣谛苦．习．灭．道。 　　于是。郁伽长者已见法得法。觉白净法。断疑度惑。更无余尊。不复从他。无有犹豫。已住果证。于世尊法得无所畏。即从坐起。为佛作礼。白曰。世尊。我今自归于佛．法及比丘众。唯愿世尊受我为优婆塞。从今日始。终身自归。乃至命尽。世尊。我从今日。从世尊自尽形寿。梵行为首。受持五戒。 　　郁伽长者从世尊自尽形寿。梵行为首。受持五戒已。稽首佛足。绕三匝而去。还归其家。即集诸妇人。集已。语曰。汝等知不。我从世尊自尽形寿。梵行为首。受持五戒。汝等欲得住于此者。便可住此。行施作福。若不欲住者。各自还归。若汝欲得嫁者。我当嫁汝。 　　于是。最大夫人白郁伽长者。若尊从佛自尽形寿。梵行为首。受持五戒者。便可以我与彼某甲。 　　郁伽长者即为呼彼人。以左手执大夫人臂。右手执金澡罐。语彼人曰。我今以大夫人与汝作妇。 　　彼人闻已。便大恐怖。身毛皆竖。白郁伽长者。长者。欲杀我耶。欲杀我耶。 　　长者答曰。我不杀汝。然我从佛自尽形寿。梵行为首。受持五戒。是故我以最大夫人与汝作妇耳。郁伽长者已与大夫人。当与．与时都无悔心。 　　是时。世尊无量百千大众围绕。于中咨嗟称叹郁伽长者。郁伽长者有八未曾有法。 　　于是。有一比丘过夜平旦。著衣持钵。往诣郁伽长者家。郁伽长者遥见比丘来。即从坐起。偏袒著衣。叉手向比丘白曰。尊者善来。尊者久不来此。愿坐此床。彼时。比丘即坐其床。郁伽长者礼比丘足。却坐一面。 　　比丘告曰。长者。汝有善利。有大功德。所以者何。谓世尊为汝无量百千大众围绕。于中咨嗟称叹。郁伽长者有八未曾有法。长者。汝有何法。 　　郁伽长者答比丘曰。尊者。世尊初不说异。然我不知世尊为何因说。但尊者听。谓我有法。一时。世尊游鞞舍离。住大林中。尊者。我于尔时唯妇女侍从。我最在前出鞞舍离。于鞞舍离大林中间唯作女妓。娱乐如王。尊者。我于尔时饮酒大醉。舍诸妇女。至大林中。尊者。我时大醉。遥见世尊在林树间。端正姝好。犹星中月。光耀暐晔。晃若金山。相好具足。威神巍巍。诸根寂定。无有蔽碍。成就调御。息心静默。我见佛已。即时醉醒。尊者。我有是法。 　　比丘叹曰。长者。若有是法。甚奇。甚特。 　　尊者。我不但有是法。复次。尊者。我醉醒已。便往诣佛。稽首礼足。却坐一面。世尊为我说法。劝发渴仰。成就欢喜。无量方便为我说法。劝发渴仰。成就欢喜已。如诸佛法先说端正法。闻者欢悦。谓说施．说戒．说生天法。毁呰欲为灾患。生死为秽。称叹无欲为妙。道品白净。世尊为我说如是法已。佛知我有欢喜心．具足心．柔软心．堪耐心．胜上心．一向心．无疑心．无盖心。有能．有力堪受正法。谓如诸佛说正法要。世尊即为我说苦．习．灭．道。我尔时即于坐中见四圣谛苦．习．灭．道。犹如白素。易染为色。尊者。我亦如是。即于坐中见四圣谛苦．习．灭．道。尊者。我有是法。 　　比丘叹曰。长者。若有是法。甚奇。甚特。 　　尊者。我不但有是法。复次。尊者。我见法得法。觉白净法。断疑度惑。更无余尊。不复从他。无有犹豫。已住果证。于世尊法得无所畏。尊者。我尔时即从坐起。稽首佛足。世尊。我今自归于佛．法及比丘众。唯愿世尊受我为优婆塞。从今日始。终身自归。乃至命尽。世尊。我从今日。从世尊自尽形寿。梵行为首。受持五戒。尊者。若我从世尊自尽形寿。梵行为首。受持五戒。未曾知己犯戒。尊者。我有是法。 　　比丘叹曰。长者。若有是法。甚奇。甚特。 　　尊者。我不但有是法。复次。尊者。我尔时从世尊自尽形寿。梵行为首。受持五戒已。稽首佛足。绕三匝而去。还归其家。集诸妇女。集已。语曰。汝等知不。我从世尊自尽形寿。梵行为首。受持五戒。汝等欲得住于此者。便可住此。行施作福。若不欲住者。各自还归。若汝欲得嫁者。我当嫁汝。于是。最大夫人来白我曰。若尊从佛自尽形寿。梵行为首。受持五戒者。便可以我与彼某甲。尊者。我尔时即为呼彼人。以左手执大夫人臂。右手执金澡罐。语彼人曰。我今以大夫人与汝作妇。彼人闻已。便大恐怖。身毛皆竖。而白我曰。长者欲杀我耶。长者欲杀我耶。尊者。我语彼曰。不欲杀汝。然我从佛自尽形寿。梵行为首。受持五戒。是故我以最大夫人与汝作妇耳。尊者。我已与大夫人。当与．与时都无悔心。尊者。我有是法。 　　比丘叹曰。长者。若有是法。甚奇。甚特。 　　尊者。我不但有是法。复次。尊者。我诣众园时。若初见一比丘。便为作礼。若彼比丘经行者。我亦随经行。若彼坐者。我亦于一面坐。坐已听法。彼尊为我说法。我亦为彼尊说法。彼尊问我事。我亦问彼尊事。彼尊答我事。我亦答彼尊事。尊者。我未曾忆轻慢上中下长老上尊比丘。尊者。我有是法。 　　比丘叹曰。长者。若有是法。甚奇。甚特。 　　尊者。我不但有是法。复次。尊者。我在比丘众行布施时。天住虚空而告我曰。长者。此是阿罗诃。此是向阿罗诃。此是阿那含。此是向阿那含。此是斯陀含。此是向斯陀含。此是须陀洹。此是向须陀洹。此精进。此不精进。尊者。我施比丘众时。未曾忆有分别意。尊者。我有是法。 　　比丘叹曰。长者。若有是法。甚奇。甚特。 　　尊者。我不但有是法。复次。尊者。我在比丘众行布施时。有天住虚空中而告我曰。长者。有如来．无所著．等正觉．世尊善说法。如来圣众善趣向。尊者。我不从彼天信。不从彼欲乐。不从彼所闻。但我自有净智。知有如来．无所著．等正觉．世尊善说法。如来圣众善趣向。尊者。我有是法。 　　比丘叹曰。长者。若有是法。甚奇。甚特。 　　尊者。我不但有是法。复次。尊者。谓佛所说五下分结。贪欲．嗔恚．身见．戒取．疑．我见此五。无一不尽令缚我还此世间。入于胎中。尊者。我有是法。 　　比丘叹曰。长者。若有是法。甚奇。甚特。 　　郁伽长者白比丘曰。愿尊在此食。 　　比丘为郁伽长者故。默然受请。郁伽长者知彼比丘默然受已。即从坐起。自行澡水。以极净美种种丰饶食啖含消。自手斟酌。令得饱满。食讫收器。行澡水竟。持一小床。别坐听法。比丘为长者说法。劝发渴仰。成就欢喜。无量方便为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜已。从坐起去。往诣佛所。稽首礼足。却坐一面。谓与郁伽长者本所共论。尽向佛广说。 　　于是。世尊告诸比丘。我以是故。咨嗟称叹郁伽长者有八未曾有法。 　　佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 　　郁伽长者经第七竟(二千三百二十九字)。 　　（三九）　　中阿含未曾有法品郁伽长者经第八(初一日诵) 　　我闻如是。 　　一时。佛般涅槃后不久。众多上尊长老比丘游鞞舍离。在猕猴水边高楼台观。 　　尔时。郁伽长者施设如是大施。谓与远来客食。与行人．病人．瞻病者食。常设粥食。常设饭食。供给守僧园人。常请二十众食。五日都请比丘众食。施设如是大施。复于海中有一舶船。载满货还。价直百千。一时没失。众多上尊长老比丘闻郁伽长者施设如是大施。谓与远来客食。与行人．病人．瞻病者食。常设粥食。常设饭食。供给守僧园人。常请二十众食。五日都请比丘众食。闻已共作是议。诸贤。谁能往语郁伽长者。长者可止。勿复布施。长者后自当知。彼作是念。尊者阿难是佛侍者。受世尊教。佛所称誉及诸智梵行人。尊者阿难欲往语郁伽长者。长者可止。勿复布施。长者后自当知。诸贤。我等共往诣尊者阿难所。说如此事。 　　于是。众多上尊长老比丘往诣尊者阿难所。共相问讯。却坐一面。语曰。贤者阿难知不。郁伽长者施设如是大施。谓与远来客食。与行人．病人．瞻病者食。常设粥食。常设饭食。供给守僧园人。常请二十众食。五日都请比丘众食。施设如是大施。复于海中有一舶船。载满货还。价直百千。一时没失。我等共作是议。谁能往语郁伽长者而作是语。长者可止。勿复布施。长者后自当知。复作是念。尊者阿难是佛侍者。受世尊教。佛所称誉及诸智梵行人。尊者阿难能往语郁伽长者。长者可止。勿复布施。长者后自当知。贤者阿难可往诣郁伽长者而语彼曰。长者可止。勿复布施。长者后自当知。 　　尊者阿难白诸长老上尊比丘曰。诸尊。郁伽长者其性严整。若我自为语者。傥能致大不喜。诸尊。我为谁语。 　　诸长老上尊比丘答曰。贤者。称比丘众语。称比丘众语已。彼无所言。尊者阿难便默然受诸长老上尊比丘命。于是。诸长老上尊比丘知尊者阿难默然许已。即从坐起。绕尊者阿难。各自还去。 　　尊者阿难过夜平旦。著衣持钵。往诣郁伽长者家。郁伽长者遥见尊者阿难来。即从坐起。偏袒著衣。叉手向尊者阿难。白曰。善来尊者阿难。尊者阿难久不来此。愿坐此床。尊者阿难即坐其床。郁伽长者礼尊者阿难足。却坐一面。 　　尊者阿难告曰。长者知不。长者施设如是大施。与远来客食。与行人．病人．瞻病者食。常设粥食。常设饭食。供给守僧园人。常请二十众食。五日都请比丘众食。施设如是大施。复于海中有一舶船。载满货还。价直百千。一时没失。长者可止。勿复布施。长者后自当知。 　　长者白曰。尊者阿难。为是谁语。 　　尊者阿难答曰。长者。我宣比丘众语。 　　长者白曰。若尊者阿难宣比丘众语者。无所复论。若自语者。或能致大不喜。尊者阿难。若我如是舍与。如是惠施。一切财物皆悉竭尽。但使我愿满。如转轮王愿。 　　尊者阿难问曰。长者云何转轮王愿。 　　长者答曰。尊者阿难。村中贫人作是念。令我于村中最富。即是彼愿。村中富人作是念。令我於邑中最富。即是彼愿。邑中富人作是念。令我于城中最富。即是彼愿。城中富人作是念。令我于城中作宗正。即是彼愿。城中宗正作是念。令我作国相。即是彼愿。国相作是念。令我作小王。即是彼愿。小王作是念。令我作转轮王。即是彼愿。转轮王作是念。令我如族姓子所为。剃除须发。著袈裟衣。至信．舍家．无家．学道者。谓无上梵行讫。令我于现法中自知自觉。自作证成就游。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。即是彼愿。尊者阿难。若我如是舍与。如是惠施。一切财物皆悉竭尽。但使我愿满。如转轮王愿。尊者阿难。我有是法。 　　尊者阿难叹曰。长者。若有是法。甚奇。甚持。 　　复次。尊者阿难。我不但有是法。尊者阿难。我诣僧园时。若初见一比丘。便为作礼。若彼比丘经行者。我亦随经行。若彼坐者。我亦于一面坐。坐已听法。彼尊为我说法。我亦为彼尊说法。彼尊问我事。我亦问彼尊事。彼尊答我事。我亦答彼尊事。尊者阿难。我未曾忆轻慢上中下长老上尊比丘。尊者阿难。我有是法。 　　尊者阿难叹曰。长者。若有是法。甚奇。甚持。 　　复次。尊者阿难。我不但有是法。尊者阿难。我在比丘众行布施时。天住虚空而告我曰。长者。此是阿罗诃。此是向阿罗诃。此是阿那含。此是向阿那含。此是斯陀含。此是向斯陀含。此是须陀洹。此是向须陀洹。此是精进。此不精进。尊者阿难。我施比丘众时未曾忆有分别意。尊者阿难。我有是法。 　　尊者阿难叹曰。长者。若有是法。甚奇。甚特。 　　复次。尊者阿难。我不但有是法。尊者阿难。我在比丘众行布施时。天住虚空而告我曰。长者。有如来．无所著．等正觉．世尊善说法。如来圣众善趣向。我不从彼天信。不从彼欲乐。不从彼所闻。但我自有净智。知有如来．无所著．等正觉．世尊善说法。如来圣众善趣向。尊者阿难。我有是法。 　　尊者阿难叹曰。长者。若有是法。甚奇。甚特。 　　复次。尊者阿难。我不但有是法。尊者阿难。我离欲．离恶不善之法。至得第四禅成就游。尊者阿难。我有是法。 　　尊者阿难叹曰。长者。若有是法。甚奇。甚特。 　　于是。郁伽长者白曰。尊者阿难。愿在此食。 　　尊者阿难为郁伽长者故。默然受请。郁伽长者知尊者阿难默然受已。即从坐起。自行澡水。以极净美种种丰饶食啖含消。自手斟酌。令得饱满。食讫收器。行澡水已。取一小床。别坐听法。尊者阿难为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜。无量方便为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜已。从坐起去。 　　尊者阿难所说如是。郁伽长者闻尊者阿难所说。欢喜奉行。 　　郁伽长者经第八竟(一千七百四十八字)。 　　（四○）　　中阿含未曾有法品手长者经第九(初一日诵) 　　我闻如是。 　　一时。佛游阿逻鞞伽逻。在和林中。 　　尔时。手长者与五百大长者俱。往诣佛所。稽首礼足。却坐一面。五百长者亦礼佛足。却坐一面。 　　世尊告曰。手长者。汝今有此极大众。长者。汝以何法摄此大众。 　　彼时手长者白曰。世尊。谓有四事摄。如世尊说。一者惠施。二者爱言。三者以利。四者等利。世尊。我以此摄于大众。或以惠施。或以爱言。或以利。或以等利。 　　世尊叹曰。善哉。善哉。手长者。汝能以如法摄于大众。又以如门摄于大众。以如因缘摄于大众。手长者。若过去有沙门．梵志以如法摄大众者。彼一切即此四事摄于中或有余。手长者。若有未来沙门．梵志以如法摄大众者。彼一切即此四事摄。于中或有余。手长者。若有现在沙门．梵志以如法摄大众者。彼一切即此四事摄于中或有余。 　　于是。世尊为手长者说法。劝发渴仰。成就欢喜。无量方便为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜已。默然而住。于是。手长者佛为说法。劝发渴仰。成就欢喜已。即从坐起。为佛作礼。绕三匝而去。还归其家。到外门已。若有人者。尽为说法。劝发渴仰。成就欢喜。中门．内门及入在内。若有人者尽为说法。劝发渴仰。成就欢喜已。升堂敷床。结跏趺坐。心与慈俱。遍满一方成就游。如是二三四方。四维上下。普周一切。心与慈俱。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。如是悲．喜心与舍俱。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。 　　尔时。三十三天集在法堂。咨嗟称叹手长者。诸贤。手长者有大善利。有大功德。所以者何。彼手长者。佛为说法。劝发渴仰。成就欢喜已。即从坐起。为佛作礼。绕三匝而去。还归其家。到外门已。若有人者尽为说法。劝发渴仰。成就欢喜。中门．内门及入在内。若有人者尽为说法。劝发渴仰。成就欢喜已。升堂敷床。结加趺坐。心与慈俱。遍满一方成就游。如是二三四方。四维上下。普周一切。心与慈俱。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。如是悲．喜心与舍俱。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。 　　于是。毗沙门大天王色像巍巍。光耀暐晔。夜将向旦。往诣手长者家。告曰。长者。汝有善利。有大功德。所以者何。今三十三天为长者集在法堂。咨嗟称叹。手长者有大善利。有大功德。所以者何。诸贤。彼手长者。佛为说法。劝发渴仰。成就欢喜已。即从坐起。为佛作礼。绕三匝而去。还归其家。到外门已。若有人者尽为说法。劝发渴仰。成就欢喜。中门．内门及入在内。若有人者尽为说法。劝发渴仰。成就欢喜已。升堂敷床。结加趺坐。心与慈俱。遍满一方成就游。如是二三四方。四维上下。普周一切。心与慈俱。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。如是悲．喜心与舍俱。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。 　　是时。手长者默然不语。不观．不视毗沙门大天王。所以者何。以尊重定。守护定故。 　　尔时。世尊于无量百千众中。咨嗟称叹手长者。手长者有七未曾有法。彼手长者。我为说法。劝发渴仰。成就欢喜已。即从坐起。为我作礼。绕三匝而去。还归其家。到外门已。若有人者尽为说法。劝发渴仰。成就欢喜。中门．内门及入在内。若有人者尽为说法。劝发渴仰。成就欢喜已。升堂敷床。结加趺坐。心与慈俱。遍满一方成就游。如是二三四方。四维上下。普周一切。心与慈俱。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。如是悲．喜心与舍俱。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。 　　今三十三天为彼集在法堂。咨嗟称叹。手长者有大善利。有大功德。所以者何。诸贤。彼手长者。佛为说法。劝发渴仰。成就欢喜已。即从坐起。为佛作礼。绕三匝而去。还归其家。到外门已。若有人者尽为说法。劝发渴仰。成就欢喜。中门．内门及入在内。若有人者尽为说法。劝发渴仰。成就欢喜已。升堂敷床。结加趺坐。心与慈俱。遍满一方成就游。如是二三四方。四维上下。普周一切。心与慈俱。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。如是悲．喜心与舍俱。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。 　　今毗沙门大天王色像巍巍。光曜暐晔。夜将向旦。诣手长者家。告曰。长者。汝有善利。有大功德。所以者何。今三十三天为长者集在法堂。咨嗟称叹。手长者有大善利。有大功德。所以者何。诸贤。彼手长者。佛为说法。劝发渴仰。成就欢喜已。即从坐起。为佛作礼。绕三匝而去。还归其家。到外门已。若有人者尽为说法。劝发渴仰。成就欢喜。中门．内门及入在内。若有人者尽为说法。劝发渴仰。成就欢喜已。升堂敷床。结加趺坐。心与慈俱。遍满一方成就游。如是二三四方。四维上下。普周一切。心与慈俱。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。如是悲．喜心与舍俱。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。 　　于是。有一比丘过夜平旦。著衣持钵。往诣手长者家。手长者遥见比丘来。即从坐起。叉手向比丘白曰。尊者善来。尊者久不来此。愿坐此床。彼时比丘即坐其床。手长者礼比丘足。却坐一面。 　　比丘告曰。长者。汝有善利。有大功德。所以者何。世尊为汝于无量百千众中。咨嗟称叹手长者。手长者有七未曾有法。手长者我为说法。劝发渴仰。成就欢喜已。即从坐起。为我作礼。绕三匝而去。还归其家。到外门已。若有人者尽为说法。劝发渴仰。成就欢喜。中门．内门及入在内。若有人者尽为说法。劝发渴仰。成就欢喜已。升堂敷床。结加趺坐。心与慈俱。遍满一方成就游。如是二三四方。四维上下。普周一切。心与慈俱。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。如是悲．喜心与舍俱。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。 　　今三十三天为彼集在法堂。咨嗟称叹。手长者。有大善利。有大功德。所以者何。诸贤。彼手长者。佛为说法。劝发渴仰。成就欢喜已。即从坐起。为佛作礼。绕三匝而去。还归其家。到外门已。若有人者尽为说法。劝发渴仰。成就欢喜。中门．内门及入在内。若有人者尽为说法。劝发渴仰。成就欢喜已。升堂敷床。结加趺坐。心与慈俱。遍满一方成就游。如是二三四方。四维上下。普周一切。心与慈俱。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。如是悲．喜心与舍俱。无结无怨无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。 　　于是。毗沙门大天王色像巍巍。光耀暐晔。夜将向旦。诣手长者家。告曰。长者。汝有善利。有大功德。所以者何。今三十三天为手长者集在法堂。咨嗟称叹。手长者。有大善利。有大功德。所以者何。诸贤。彼手长者。佛为说法。劝发渴仰。成就欢喜已。即从坐起。为佛作礼。绕三匝而去。还归其家。到外门已。若有人者尽为说法。劝发渴仰。成就欢喜。中门．内门及入在内。若有人者尽为说法。劝发渴仰。成就欢喜已。升堂敷床。结加趺坐。心与慈俱。遍满一方成就游。如是二三四方。四维上下。普周一切。心与慈俱。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。如是悲．喜心与舍俱。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。是时。手长者默然不语。亦不观视毗沙门大天王。所以者何。以尊重定．守护定故。 　　于是。手长者白比丘曰。尊者。是时无白衣耶。 　　比丘答曰。无白衣也。又问曰。若有白衣者。当有何咎。 　　长者答曰。尊者。或有不信世尊语者。彼当长夜不义不忍。生极恶处。受苦无量。若有信佛语者。彼因此事故。便能尊重恭敬礼事我。尊者。我亦不欲令尔也。尊者。愿在此食。 　　彼比丘为手长者故。默然受请。手长者知彼比丘默然受已。即从坐起。自行澡水。以极净美种种丰饶食啖含消。自手斟酌。令得饱满。食讫收器。行澡水已。取一小床。别坐听法。彼比丘为手长者说法。劝发渴仰。成就欢喜。无量方便为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜已。从坐起去。往诣佛所。稽首礼足。却坐一面。谓与手长者本所共论尽向佛说。 　　于是。世尊告诸比丘。我以是故。称说手长者有七未曾有法。复次汝等当知。手长者复有第八未曾有法。手长者无求无欲。 　　佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 　　手长者经第九竟(二千六百五十八字)。 　　（四一）　　中阿含未曾有法品手长者经第十(初一日诵) 　　我闻如是。 　　一时。佛游阿逻鞞伽逻。在和林中。 　　尔时。世尊告诸比丘。手长者有八未曾有法。云何为八。手长者有少欲．有信．有惭．有愧．有精进．有念．有定．有慧。手长者有少欲者。此何因说。手长者自少欲。不欲令他知我少欲。有信．有惭．有愧．有精进．有念．有定．有慧。手长者自有慧。不欲令他知我有慧。手长者有少欲者。因此故说。手长者有信者。此何因说。手长者得信坚固。深著如来。信根已立。终不随外沙门．梵志．若天．魔．梵及余世间。手长者有信者。因此故说。 　　手长者有惭者。此何因说。手长者常行惭耻。可惭知惭。恶不善法。秽污烦恼受诸恶报。造生死本。手长者有惭者。因此故说。手长者有愧者。此何因说。手长者常行羞愧。可愧知愧。恶不善法。秽污烦恼受诸恶报。造生死本。手长者有愧者。因此故说。手长者有精进者。此何因说。手长者常行精进。除恶不善。修诸善法。恒自起意。专一坚固。为诸善本。不舍方便。手长者有精进者。因此故说。 　　手长者有念者。此何因说。手长者观内身如身。观内觉．心．法如法。手长者有念者。因此故说。手长者有定者。此何因说。手长者离欲．离恶不善之法至得第四禅成就游。手长者有定者。因此故说。手长者有慧者。此何因说。手长者修行智慧。观兴衰法。得如此智。圣慧明达。分别晓了。以正尽苦。手长者有慧者。因此故说。手长者有八未曾有法者。因此故说。 　　佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 　　手长者经第十竟(四百七十三字)。 　　　　中阿含经卷第九(一万二千八十八字) 　　　　中阿含经卷第十 　　　　东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译 　　习相应品第五(有十六经)(初一日诵) 　　何义．不思．念．惭二　　戒敬各二．及本际 　　二食．尽智．说涅槃　　弥醯．即为比丘说 　　（四二）　　中阿含习相应品何义经第一 　　我闻如是。 　　一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园。 　　尔时。尊者阿难则于晡时从燕坐起。往诣佛所。稽首礼足。却住一面。白曰。世尊。持戒为何义。 　　世尊答曰。阿难。持戒者。令不悔义。阿难。若有持戒者。便得不悔。 　　复问。世尊。不悔为何义。 　　世尊答曰。阿难。不悔者。令欢悦义。阿难。若有不悔者。便得欢悦。 　　复问世尊。欢悦为何义。 　　世尊答曰。阿难。欢悦者。令喜义。阿难。若有欢悦者。便得喜。 　　复问。世尊。喜为何义。 　　世尊答曰。阿难。喜者。令止义。阿难。若有喜者。便得止身。 　　复问。世尊。止为何义。 　　世尊答曰。阿难。止者。令乐义。阿难。若有止者。便得觉乐。 　　复问。世尊。乐为何义。 　　世尊答曰。阿难。乐者。令定义。阿难。若有乐者。便得定心。 　　复问。世尊。定为何义。 　　世尊答曰。阿难。定者。令见如实．知如真义。阿难。若有定者。便得见如实．知如真。 　　复问。世尊。见如实．知如真为何义。 　　世尊答曰。阿难。见如实．知如真者。令厌义。阿难。若有见如实．知如真者。便得厌。 　　复问。世尊。厌为何义。 　　世尊答曰。阿难。厌者。令无欲义。阿难。若有厌者。便得无欲。 　　复问。世尊。无欲为何义。 　　世尊答曰。阿难。无欲者。令解脱义。阿难。若有无欲者。便得解脱一切淫．怒．痴。是为。阿难。因持戒便得不悔。因不悔便得欢悦。因欢悦便得喜。因喜便得止。因止便得乐。因乐便得定。阿难。多闻圣弟子因定便得见如实．知如真。因见如实．知如真。便得厌。因厌便得无欲。因无欲便得解脱。因解脱便知解脱。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。阿难。是为法法相益。法法相因。如是此戒趣至第一。谓度此岸。得至彼岸。 　　佛说如是。尊者阿难及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 　　何义经第一竟(五百二十九字)。 　　（四三）　　中阿含习相应品不思经第二(初一日诵) 　　我闻如是。 　　一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园。 　　尔时。世尊告曰。阿难。持戒者不应思。令我不悔。阿难。但法自然。持戒者便得不悔。阿难。有不悔者不应思。令我欢悦。阿难。但法自然。有不悔者便得欢悦。阿难。有欢悦者不应思。令我喜。阿难。但法自然。有欢悦者便得喜。阿难。有喜者不应思。令我止。阿难。但法自然。有喜者便得止身。 　　阿难。有止者不应思。令我乐。阿难。但法自然。有止者便得觉乐。阿难。有乐者不应思。令我定。阿难。但法自然。有乐者便得定心。阿难。有定者不应思。令我见如实．知如真。阿难。但法自然。有定者便得见如实．知如真。阿难。有见如实．知如真者不应思。令我厌。阿难。但法自然。有见如实．知如真者便得厌。阿难。有厌者不应思。令我无欲。阿难。但法自然。有厌者便得无欲。阿难。有无欲者不应思。令我解脱。阿难。但法自然。有无欲者便得解脱一切淫．怒．痴。 　　阿难。是为因持戒便得不悔。因不悔便得欢悦。因欢悦便得喜。因喜便得止。因止便得乐。因乐便得定心。阿难。多闻圣弟子有定心者便见如实．知如真。因见如实．知如真便得厌。因厌便得无欲。因无欲便得解脱。因解脱便知解脱。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。阿难。是为法法相益。法法相因。如是此戒趣至第一。谓度此岸。得至彼岸。 　　佛说如是。尊者阿难及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 　　不思经第二竟(四百五十字)。 　　（四四）　　中阿含习相应品念经第三(初一日诵) 　　我闻如是。 　　一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园。 　　尔时。世尊告诸比丘。若比丘多忘无正智。便害正念正智。若无正念正智。便害护诸根．护戒．不悔．欢悦．喜．止．乐．定．见如实．知如真．厌．无欲．解脱。若无解脱。便害涅槃。若比丘不多忘有正智。便习正念正智。若有正念正智。便习护诸根．护戒．不悔．欢悦．喜．止．乐．定．见如实．知如真．厌．无欲．解脱。若有解脱。便习涅槃。 　　佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 　　念经第三竟(一百五十一字)。 　　（四五）　　中阿含习相应品惭愧经第四(初一日诵) 　　我闻如是。 　　一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园。 　　尔时。世尊告诸比丘。若比丘无惭无愧。便害爱恭敬。若无爱恭敬。便害其信。若无其信。便害正思惟。若无正思惟。便害正念正智。若无正念正智。便害护诸根．护戒．不悔．欢悦．喜．止．乐．定．见如实．知如真．厌．无欲．解脱。若无解脱。便害涅槃。若比丘有惭有愧。便习爱恭敬。若有爱恭敬。便习其信。若有其信。便习正思惟。若有正思惟。便习正念正智。若有正念正智。便习护诸根．护戒．不悔．欢悦．喜．止．乐．定．见如实．知如真．厌．无欲．解脱。若有解脱。便习涅槃。 　　佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 　　惭愧经第四竟(二百四字)。 　　（四六）　　中阿含习相应品惭愧经第五(初一日诵) 　　我闻如是。 　　一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园。 　　尔时。尊者舍梨子告诸比丘。诸贤。若比丘无惭无愧。便害爱恭敬。若无爱恭敬。便害其信。若无其信。便害正思惟。若无正思惟。便害正念正智。若无正念正智。便害护诸根．护戒．不悔．欢悦．喜．止．乐．定．见如实．知如真．厌．无欲．解脱。若无解脱。便害涅槃。诸贤。犹如有树。若害外皮。则内皮不成。内皮不成。则茎．干．心．节．枝．叶．华．实皆不得成。诸贤。当知比丘亦复如是。若无惭无愧。便害爱恭敬。若无爱恭敬。便害其信。若无其信。便害正思惟。若无正思惟。便害正念正智。若无正念正智。便害护诸根．护戒．不悔．欢悦．喜．止．乐．定．见如实．知如真．厌．无欲．解脱。若无解脱。便害涅槃。 　　诸贤。若比丘有惭有愧。便习爱恭敬。若有爱恭敬。便习其信。若有其信。便习正思惟。若有正思惟。便习正念正智。若有正念正智。便习护诸根．护戒．不悔．欢悦．喜．止．乐．定．见如实．知如真．厌．无欲．解脱。若有解脱。便习涅槃。诸贤。犹如有树。不害外皮。则内皮得成。内皮得成。则茎．干．心．节．枝．叶．华．实皆得成就。诸贤。当知比丘亦复如是。若有惭有愧。便习爱恭敬。若有爱恭敬。便习其信。若有其信。便习正思惟。若有正思惟。便习正念正智。若有正念正智。便习护诸根．护戒．不悔．欢悦．喜．止．乐．定．见如实．知如真．厌．无欲．解脱。若有解脱。便习涅槃。 　　尊者舍梨子所说如是。彼诸比丘闻尊者舍梨子所说。欢喜奉行。 　　惭愧经第五竟(四百六十二字)。 　　（四七）　　中阿含习相应品戒经第六(初一日诵) 　　我闻如是。 　　一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园。 　　尔时。世尊告诸比丘若比丘犯戒。便害不悔．欢悦．喜．止．乐．定．见如实．知如真．厌．无欲．解脱。若无解脱。便害涅槃。若比丘持戒。便习不悔．欢悦．喜．止．乐．定．见．如实．知如真．厌．无欲．解脱。若有解脱。便习涅槃。 　　佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 　　戒经第六竟(一百一十字)。 　　　　（四八）中阿含习相应品戒经第七(初一日诵) 　　我闻如是。 　　一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园。 　　尔时。尊者舍梨子告诸比丘。诸贤。若比丘犯戒。便害不悔．欢悦．喜．止．乐．定．见如实．知如真．厌．无欲．解脱。若无解脱。便害涅槃。诸贤。犹如有树。若害根者。则茎．干．心．节．枝．叶．华．实皆不得成。诸贤。当知比丘亦复如是。若有犯戒。便害不悔．欢悦．喜．止．乐．定．见如实．知如真．厌．无欲．解脱。若无解脱。便害涅槃。 　　诸贤。若比丘持戒。便习不悔．欢悦．喜．止．乐．定．见如实．知如真．厌．无欲．解脱。若有解脱。便习涅槃。诸贤。犹如有树。若不害根者。则茎．干．心．节．枝．叶．华．实皆得成就。诸贤。当知比丘亦复如是。若有持戒。便习不悔．欢悦．喜．止．乐．定．见如实．知如真．厌．无欲．解脱。若有解脱。便习涅槃。 　　尊者舍梨子所说如是。彼诸比丘闻尊者舍梨子所说。欢喜奉行。 　　戒经第七竟(三百九字)。 　　（四九）　　中阿含习相应品恭敬经第八(初一日诵) 　　我闻如是。 　　一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园。 　　尔时。世尊告诸比丘。比丘当行恭敬及善观。敬重诸梵行人。若比丘不行恭敬．不善观．不敬重诸梵行已。具威仪法者。必无是处。不具威仪法已。具学法者。必无是处。不具学法已。具戒身者。必无是处。不具戒身已。具定身者。必无是处。不具定身已。具慧身者。必无是处。不具慧身已。具解脱身者。必无是处。不具解脱身已。具解脱知见身者。必无是处。不具解脱知见身已。具涅槃者。必无是处。 　　若比丘行恭敬及善观。敬重诸梵行已。具威仪法者。必有是处。具威仪法已。具学法者。必有是处。具学法已。具戒身者。必有是处。具戒身已。具定身者。必有是处。具定身已。具慧身者。必有是处。具慧身已。具解脱身者。必有是处。具解脱身已。具解脱知见身者。必有是处。具解脱知见身已。具涅槃者。必有是处。 　　佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 　　恭敬经第八竟(三百字)。 　　（五○）　　中阿含习相应品恭敬经第九(初一日诵) 　　我闻如是。 　　一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园。 　　尔时。世尊告诸比丘。比丘当行恭敬及善观。敬重诸梵行人。若比丘不行恭敬．不善观．不敬重诸梵行已。具威仪法者。必无是处。不具威仪法已。具学法者。必无是处。不具学法已。护诸根．护戒．不悔．欢悦．喜．止．乐．定．见如实．知如真．厌．无欲．解脱。不具解脱已。具涅槃者。必无是处。 　　若比丘行恭敬及善观。敬重诸梵行已。具威仪法者。必有是处。具威仪法已。具学法者。必有是处。具学法已。具护诸根．护戒．不悔．欢悦．喜．止．乐．定．见如实．知如真．厌．无欲．解脱。具解脱已。具涅槃者。必有是处。 　　佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 　　恭敬经第九竟(二百一十七字)。 　　（五一）　　中阿含习相应品本际经第十(初一日诵) 　　我闻如是。 　　一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园。 　　尔时。世尊告诸比丘。有爱者。其本际不可知。本无有爱。然今生有爱。便可得知。所因有爱。有爱者。则有习。非无习。何谓有爱习。答曰。无明为习。无明亦有习。非无习。何谓无明习。答曰。五盖为习。五盖亦有习。非无习。何谓五盖习。答曰。三恶行为习。三恶行亦有习。非无习。何谓三恶行习。答曰。不护诸根为习。 　　不护诸根亦有习。非无习。何谓不护诸根习。答曰。不正念．不正智为习。不正念．不正智亦有习。非无习。何谓不正念．不正智习。答曰。不正思惟为习。不正思惟亦有习。非无习。何谓不正思惟习。答曰。不信为习。不信亦有习。非无习。何谓不信习。答曰。闻恶法为习。闻恶法亦有习。非无习。何谓闻恶法习。答曰。亲近恶知识为习。亲近恶知识亦有习。非无习。何谓亲近恶知识习。答曰。恶人为习。 　　是为具恶人已。便具亲近恶知识。具亲近恶知识已。便具闻恶法。具闻恶法已。便具生不信。具生不信已。便具不正思惟。具不正思惟已。便具不正念．不正智。具不正念．不正智已。便具不护诸根。具不护诸根已。便具三恶行。具三恶行已。便具五盖。具五盖已。便具无明。具无明已。便具有爱。如是此有爱展转具成。 　　明．解脱亦有习。非无习。何谓明．解脱习。答曰。七觉支为习。七觉支亦有习。非无习。何谓七觉支习。答曰。四念处为习。四念处亦有习。非无习。何谓四念处习。答曰。三妙行为习。三妙行亦有习。非无习。何谓三妙行习。答曰。护诸根为习。 　　护诸根亦有习。非无习。何谓护诸根习。答曰。正念．正智为习。正念．正智亦有习。非无习。何谓正念．正智习。答曰。正思惟为习。正思惟亦有习。非无习。何谓正思惟习。答曰。信为习。信亦有习。非无习。何谓信习。答曰。闻善法为习。闻善法亦有习。非无习。何谓闻善法习。答曰。亲近善知识为习。亲近善知识亦有习。非无习。何谓亲近善知识习。答曰。善人为习。 　　是为具善人已。便具亲近善知识。具亲近善知识已。便具闻善法。具闻善法已。便具生信。具生信已。便具正思惟。具正思惟已。便具正念．正智。具正念．正智已。便具护诸根。具护诸根已。便具三妙行。具三妙行已。便具四念处。具四念处已。便具七觉支。具七觉支已。便具明．解脱。如是此明．解脱展转具成。 　　佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 　　本际经第十竟(七百五十四字)。 　　（五二）　　中阿含习相应品食经第十一(初一日诵) 　　我闻如是。 　　一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园。 　　尔时。世尊告诸比丘。有爱者。其本际不可知。本无有爱。然今生有爱。便可得知。所因有爱。有爱者。则有食。非无食。何谓有爱食。答曰。无明为食。无明亦有食。非无食。何谓无明食。答曰。五盖为食。五盖亦有食。非无食。何谓五盖食。答曰。三恶行为食。三恶行亦有食。非无食。何谓三恶行食。答曰。不护诸根为食。 　　不护诸根亦有食。非无食。何谓不护诸根食。答曰。不正念．不正智为食。不正念．不正智亦有食。非无食。何谓不正念．不正智食。答曰。不正思惟为食。不正思惟亦有食。非无食。何谓不正思惟食。答曰。不信为食。不信亦有食。非无食。何谓不信食。答曰。闻恶法为食。闻恶法亦有食。非无食。何谓闻恶法食。答曰。亲近恶知识为食。亲近恶知识亦有食。非无食。何谓亲近恶知识食。答曰。恶人为食。 　　是为具恶人已。便具亲近恶知识。具亲近恶知识已。便具闻恶法。具闻恶法已。便具生不信。具生不信已。便具不正思惟。具不正思惟已。便具不正念．不正智。具不正念．不正智已。便具不护诸根。具不护诸根已。便具三恶行。具三恶行已。便具五盖。具五盖已。便具无明。具无明已。便具有爱。如是此有爱展转具成。 　　大海亦有食。非无食。何谓大海食。答曰。大河为食。大河亦有食。非无食。何谓大河食。答曰。小河为食。小河亦有食。非无食。何谓小河食。答曰。大川为食。大川亦有食。非无食。何谓大川食。答曰。小川为食。小川亦有食。非无食。何谓小川食。答曰。山岩溪涧．平泽为食。山岩溪涧．平泽亦有食。非无食。何谓山岩溪涧．平泽食。答曰。雨为食。有时大雨。大雨已。则山岩溪涧．平泽水满。山岩溪涧．平泽水满已。则小川满。小川满已。则大川满。大川满已。则小河满。小河满已。则大河满。大河满已。则大海满。如是彼大海展转成满。如是有爱亦有食。非无食。 　　何谓有爱食。答曰。无明为食。无明亦有食。非无食。何谓无明食。答曰。五盖为食。五盖亦有食。非无食。何谓五盖食。答曰。三恶行为食。三恶行亦有食。非无食。何谓三恶行食。答曰。不护诸根为食。不护诸根亦有食。非无食。何谓不护诸根食。答曰。不正念．不正智为食。不正念．不正智亦有食。非无食。何谓不正念．不正智食。答曰。不正思惟为食。不正思惟亦有食。非无食。何谓不正思惟食。答曰。不信为食。不信亦有食。非无食。何谓不信食。答曰。闻恶法为食。闻恶法亦有食。非无食。何谓闻恶法食。答曰。亲近恶知识为食。亲近恶知识亦有食。非无食。何谓亲近恶知识食。答曰。恶人为食。 　　是为具恶人已。便具亲近恶知识。具亲近恶知识已。便具闻恶法。具闻恶法已。便具生不信。具生不信已。便具不正思惟。具不正思惟已。便具不正念．不正智。具不正念．不正智已。便具不护诸根。具不护诸根已。便具三恶行。具三恶行已。便具五盖。具五盖已。便具无明。具无明已。便具有爱。如是此有爱展转具成。 　　明．解脱亦有食。非无食。何谓明．解脱食。答曰。七觉支为食。七觉支亦有食。非无食。何谓七觉支食。答曰。四念处为食。四念处亦有食。非无食。何谓四念处食。答曰。三妙行为食。三妙行亦有食。非无食。何谓三妙行食。答曰。护诸根为食。护诸根亦有食。非无食。何谓护诸根食。答曰。正念．正智为食。正念．正智亦有食。非无食。何谓正念．正智食。答曰。正思惟为食。正思惟亦有食。非无食。何谓正思惟食。答曰。信为食。信亦有食。非无食。何谓信食。答曰。闻善法为食。闻善法亦有食。非无食。何谓闻善法食。答曰。亲近善知识为食。亲近善知识亦有食。非无食。何谓亲近善知识食。答曰。善人为食。 　　是为具善人已。便具亲近善知识。具亲近善知识已。便具闻善法。具闻善法已。便具生信。具生信已。便具正思惟。具正思惟已。便具正念．正智。具正念．正智已。便具护诸根。具护诸根已。便具三妙行。具三妙行已。便具四念处。具四念处已。便具七觉支。具七觉支已。便具明．解脱。如是此明．解脱展转具成。 　　大海亦有食。非无食。何谓大海食。答曰。大河为食。大河亦有食。非无食。何谓大河食。答曰。小河为食。小河亦有食。非无食。何谓小河食。答曰。大川为食。大川亦有食。非无食。何谓大川食。答曰。小川为食。小川亦有食。非无食。何谓小川食。答曰。山岩溪涧．平泽为食。山岩溪涧．平泽亦有食。非无食。何谓山岩溪涧．平泽食。答曰。雨为食。有时大雨。大雨已。则山岩溪涧．平泽水满。山岩溪涧．平泽水满已。则小川满。小川满已。则大川满。大川满已。则小河满。小河满已。则大河满。大河满已。则大海满。如是彼大海展转成满。 　　如是明．解脱亦有食。非无食。何谓明．解脱食。答曰。七觉支为食。七觉支亦有食。非无食。何谓七觉支食。答曰。四念处为食。四念处亦有食。非无食。何谓四念处食。答曰。三妙行为食。三妙行亦有食。非无食。何谓三妙行食。答曰。护诸根为食。护诸根亦有食。非无食。何谓护诸根食。答曰。正念．正智为食。正念．正智亦有食。非无食。何谓正念．正智食。答曰。正思惟为食。正思惟亦有食。非无食。何谓正思惟食。答曰。信为食。信亦有食。非无食。何谓信食。答曰。闻善法为食。闻善法亦有食。非无食。何谓闻善法食。答曰。亲近善知识为食。亲近善知识亦有食。非无食。何谓亲近善知识食。答曰。善人为食。 　　是为具善人已。便具亲近善知识。具亲近善知识已。便具闻善法。具闻善法已。便具生信。具生信已。便具正思惟。具正思惟已。便具正念．正智。具正念．正智已。便具护诸根。具护诸根已。便具三妙行。具三妙行已。便具四念处。具四念处已。便具七觉支。具七觉支已。便具明．解脱。如是此明．解脱展转具成。 　　佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 　　食经第十一竟(一千八百三十三字)。 　　（五三）　　中阿含习相应品食经第十二(初一日诵) 　　我闻如是。 　　一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园。 　　尔时。世尊告诸比丘。有爱者。其本际不可知。本无有爱。然今生有爱。便可得知。所因有爱。有爱者。则有食。非无食。何谓有爱食。答曰。无明为食。无明亦有食。非无食。何谓无明食。答曰。五盖为食。五盖亦有食。非无食。何谓五盖食。答曰。三恶行为食。三恶行亦有食。非无食。何谓三恶行食。答曰。不护诸根为食。不护诸根亦有食。非无食。何谓不护诸根食。答曰。不正念．不正智为食。 　　不正念．不正智亦有食。非无食。何谓不正念．不正智食。答曰。不正思惟为食。不正思惟亦有食。非无食。何谓不正思惟食。答曰。不信为食。不信亦有食。非无食。何谓不信食。答曰。闻恶法为食。闻恶法亦有食。非无食。何谓闻恶法食。答曰。亲近恶知识为食。亲近恶知识亦有食。非无食。何谓亲近恶知识食。答曰。恶人为食。 　　大海亦有食。非无食。何谓大海食。答曰。雨为食。有时大雨。大雨已则山岩溪涧．平泽水满。山岩溪涧．平泽水满已。则小川满。小川满已。则大川满。大川满已。则小河满。小河满已。则大河满。大河满已。则大海满。如是彼大海展转成满。 　　如是具恶人已。便具亲近恶知识。具亲近恶知识已。便具闻恶法。具闻恶法已。便具生不信。具生不信已。便具不正思惟。具不正思惟已。便具不正念．不正智。具不正念．不正智已。便具不护诸根。具不护诸根已。便具三恶行。具三恶行已。便具五盖。具五盖已。便具无明。具无明已。便具有爱。如是此有爱展转具成。 　　明．解脱亦有食。非无食。何谓明．解脱食。答曰。七觉支为食。七觉支亦有食。非无食。何谓七觉支食。答曰。四念处为食。四念处亦有食。非无食。何谓四念处食。答曰。三妙行为食。三妙行亦有食。非无食。何谓三妙行食。答曰。护诸根为食。护诸根亦有食。非无食。何谓护诸根食。答曰。正念．正智为食。 　　正念．正智亦有食。非无食。何谓正念．正智食。答曰。正思惟为食。正思惟亦有食。非无食。何谓正思惟食。答曰。信为食。信亦有食。非无食。何谓信食。答曰。闻善法为食。闻善法亦有食。非无食。何谓闻善法食。答曰。亲近善知识为食。亲近善知识亦有食。非无食。何谓亲近善知识食。答曰。善人为食。 　　大海亦有食。非无食。何谓大海食。答曰。雨为食。有时大雨。大雨已。则山岩溪涧．平泽水满。山岩溪涧．平泽水满已。则小川满。小川满已。则大川满。大川满已。则小河满。小河满已。则大河满。大河满已。则大海满。如是彼大海展转成满。 　　如是善人具已。便具亲近善知识。具亲近善知识已。便具闻善法。具闻善法已。便具生信。具生信已。便具正思惟。具正思惟已。便具正念．正智。具正念．正智已。便具护诸根。具护诸根已。便具三妙行。具三妙行已。便具四念处。具四念处已。便具七觉支。具七觉支已。便具明．解脱。如是此明．解脱展转具成。 　　佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 　　食经第十二竟(九百三十字)。 　　（五四）　　中阿含习相应品尽智经第十三(初一日诵) 　　我闻如是。 　　一时。佛游拘楼瘦。在剑摩瑟昙拘楼都邑。 　　尔时。世尊告诸比丘。有知有见者。便得漏尽。非不知。非不见。云何知见便得漏尽。谓知见苦如真。便得漏尽。知见苦习．知见苦灭．知见苦灭道如真。便得漏尽。尽智有习。非无习。何谓尽智习。答曰。解脱为习。解脱亦有习。非无习。何谓解脱习。答曰。无欲为习。无欲亦有习。非无习。何谓无欲习。答曰。厌为习。厌亦有习。非无习。何谓厌习。答曰。见如实．知如真为习。见如实．知如真亦有习。非无习。何谓见如实．知如真习。答曰。定为习。定亦有习。非无习。何谓定习。答曰。乐为习。乐亦有习。非无习。何谓乐习。答曰。止为习。止亦有习。非无习。何谓止习。答曰。喜为习。喜亦有习。非无习。何谓喜习。答曰。欢悦为习。欢悦亦有习。非无习。何谓欢悦习。答曰。不悔为习。 　　不悔亦有习。非无习。何谓不悔习。答曰。护戒为习。护戒亦有习。非无习。何谓护戒习。答曰。护诸根为习。护诸根亦有习。非无习。何谓护诸根习。答曰。正念．正智为习。正念．正智亦有习。非无习。何谓正念．正智习。答曰。正思惟为习。正思惟亦有习。非无习。何谓正思惟习。答曰。信为习。信亦有习。非无习。何谓信习。答曰。观法忍为习。观法忍亦有习。非无习。何谓观法忍习。答曰。玩诵法为习。玩诵法亦有习。非无习。何谓玩诵法习。答曰。受持法为习。受持法亦有习。非无习。何谓受持法习。答曰。观法义为习。观法义亦有习。非无习。何谓观法义习。答曰。耳界为习。耳界亦有习。非无习。何谓耳界习。答曰。闻善法为习。闻善法亦有习。非无习。何谓闻善法习。答曰。往诣为习。往诣亦有习。非无习。何谓往诣习。答曰。奉事为习。 　　若有奉事善知识者。未闻便闻。已闻便利。如是善知识若不奉事者。便害奉事习。若无奉事。便害往诣习。若无往诣。便害闻善法习。若不闻善法。便害耳界习。若无耳界。便害观法义习。若无观法义。便害受持法习。若无受持法。便害玩诵法习。若无玩诵法。便害观法忍习。若无观法忍。便害信习。若无信。便害正思惟习。若无正思惟。便害正念．正智习。若无正念．正智。便害护诸根．护戒．不悔．欢悦．喜．止．乐．定．见如实．知如真．厌．无欲．解脱习。若无解脱。便害尽智习。 　　若奉事善知识者。未闻便闻。已闻便利。如是善知识。若奉事者。便习奉事。若有奉事。便习往诣。若有往诣。便习闻善法。若有闻善法。便习耳界。若有耳界。便习观法义。若有观法义。便习受持法。若有受持法。便习玩诵法。若有玩诵法。便习观法忍。若有观法忍。便习信。若有信。便习正思惟。若有正思惟。便习正念．正智。若有正念．正智。便习护诸根．护戒．不悔．欢悦．喜．止．乐．定．见如实．知如真．厌．无欲．解脱。若有解脱。便习尽智。 　　佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 　　尽智经第十三竟(八百六十八字)。 　　（五五）　　中阿含习相应品涅槃经第十四(初一日诵) 　　我闻如是。 　　一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园。 　　尔时。世尊告诸比丘。涅槃有习。非无习。何谓涅槃习。答曰。解脱为习。解脱亦有习。非无习。何谓解脱习。答曰。无欲为习。无欲亦有习。非无习。何谓无欲习。答曰。厌为习厌亦有习。非无习。何谓厌习。答曰。见如实．知如真为习。见如实．知如真亦有习。非无习。何谓见如实．知如真习。答曰。定为习。定亦有习。非无习。何谓定习。答曰。乐为习。乐亦有习。非无习。何谓乐习。答曰。止为习。止亦有习。非无习。何谓止习。答曰。喜为习。喜亦有习。非无习。何谓喜习。答曰。欢悦为习。欢悦亦有习。非无习。何谓欢悦习。答曰。不悔为习。不悔亦有习。非无习。何谓不悔习。答曰。护戒为习。护戒亦有习。非无习。何谓护戒习。答曰。护诸根为习。 　　护诸根亦有习。非无习。何谓护诸根习。答曰。正念．正智为习。正念．正智亦有习。非无习。何谓正念．正智习。答曰。正思惟为习。正思惟亦有习。非无习。何谓正思惟习。答曰。信为习。信亦有习。非无习。何谓信习。答曰。苦为习。苦亦有习。非无习。何谓苦习。答曰。老死为习。老死亦有习。非无习。何谓老死习。答曰。生为习。生亦有习。非无习。何谓生习。答曰。有为习。有亦有习。非无习。何谓有习。答曰。受为习。受亦有习。非无习。何谓受习。答曰。爱为习。爱亦有习。非无习。何谓爱习。答曰。觉为习。觉亦有习。非无习。何谓觉习。答曰。更乐为习。更乐亦有习。非无习。何谓更乐习。答曰。六处为习。六处亦有习。非无习。何谓六处习。答曰。名色为习。名色亦有习。非无习。何谓名色习。答曰。识为习。识亦有习。非无习。何谓识习。答曰。行为习。行亦有习。非无习。何谓行习。答曰。无明为习。 　　是为缘无明行。缘行识。缘识名色。缘名色六处。缘六处更乐。缘更乐觉。缘觉爱．缘爱受。缘受有。缘有生。缘生老死。缘老死苦。习苦。便有信。习信。便有正思惟。习正思惟。便有正念正智。习正念正智。便有护诸根．护戒．不悔．欢悦．喜．止．乐．定．见如实．知如真．厌．无欲．解脱。习解脱。便得涅槃。 　　佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 　　涅槃经第十四竟(六百六十三字)。 　　（五六）　　中阿含习相应品弥醯经第十五(初一日诵) 　　我闻如是。 　　一时。佛游摩竭陀国。在阇斗村莽奈林窟。 　　尔时。尊者弥醯为奉侍者。于是。尊者弥醯过夜平旦。著衣持钵。入阇斗村而行乞食。乞食已竟。往至金鞞河边。见地平正。名好奈林。金鞞河水极妙可乐。清泉徐流。冷暖和适。见已欢喜。便作是念。此地平正。名好奈林。金鞞河水极妙可乐。清泉徐流。冷暖和适。若族姓子欲学断者。当于此处。我亦有所断。宁可在此静处学断耶。 　　于是。弥醯食讫。中后举衣钵已。澡洗手足。以尼师檀著于肩上。往诣佛所。稽首礼足。却住一面。白曰。世尊。我今平旦著衣持钵。入阇斗村而行乞食。乞食已竟。往至金鞞河边。见地平正。名好奈林。金鞞河水极妙可乐。清泉徐流。冷暖和适。我见喜已。便作是念。此地平正。名好奈林。金鞞河水极妙可乐。清泉徐流。冷暖和适。若族姓子欲学断者。当于此处。我亦有所断。宁可在此静处学断耶。世尊。我今欲往至彼奈林静处学断。 　　尔时。世尊告曰。弥醯。汝今知不。我独无人。无有侍者。汝可小住。须比丘来为吾侍者。汝便可去。至彼奈林静处而学。 　　尊者弥醯乃至再三白曰。世尊。我今欲往至彼奈林静处学断。 　　世尊亦复再三告曰。弥醯。汝今知不。我独无人。无有侍者。汝可小住。须比丘来为吾侍者。汝便可去。至彼奈林静处而学。 　　弥醯复白曰。世尊无为无作。亦无所观。世尊。我有为有作而有所观。世尊。我至彼奈林静处学断。 　　世尊告曰。弥醯。汝欲求断者。我复何言。弥醯汝去。随意所欲。于是。尊者弥醯闻佛所说。善受善持而善诵习。即礼佛足。绕三匝而去。诣彼奈林。入林中已。至一树下。敷尼师檀。结加趺坐。 　　尊者弥醯住奈林中便生三恶不善之念。欲念．恚念及与害念。彼由此故便念世尊。于是。弥醯则于晡时从燕坐起。往诣佛所。稽首礼足。却住一面。白曰。世尊。我至奈林。于静处坐便生三恶不善之念。欲念．恚念及与害念。我由此故便念世尊。 　　世尊告曰。弥醯。心解脱未熟。欲令熟者有五习法。云何为五。弥醯。比丘者。自善知识与善知识俱。善知识共和合。弥醯。心解脱未熟。欲令熟者。是谓第一习法。复次。弥醯。比丘者。修习禁戒。守护从解脱。又复善摄威仪礼节。见纤芥罪。常怀畏怖。受持学戒。弥醯。心解脱未熟。欲令熟者。是谓第二习法。复次。弥醯。比丘者。谓所可说圣有义。令心柔软。使心无盖。谓说戒．说定．说慧．说解脱．说解脱知见．说渐损．说不乐聚会．说少欲．说知足．说断．说无欲．说灭．说燕坐．说缘起。得如是比沙门所说。具得。易不难得。弥醯。心解脱未熟。欲令熟者。是谓第三习法。复次。弥醯。比丘者。常行精进。断恶不善。修诸善法。恒自起意。专一坚固。为诸善本。不舍方便。弥醯。心解脱未熟。欲令熟者。是谓第四习法。复次。弥醯。比丘者。修行智慧。观兴衰法。得如是智。圣慧明达。分别晓了。以正尽苦。弥醯。心解脱未熟。欲令熟者。是谓第五习法。 　　彼有此五习法已。复修四法。云何为四。修恶露。令断欲。修慈。令断恚。修息出息入。令断乱念。修无常想。令断我慢。弥醯。若比丘自善知识与善知识俱。善知识共和合。当知必修习禁戒。守护从解脱。又复善摄威仪礼节。见纤芥罪。常怀畏怖。受持学戒。弥醯。若比丘自善知识与善知识俱。善知识共和合。当知必得所可说圣有义。令心柔软。使心无盖。谓说戒．说定．说慧．说解脱．说解脱知见．说渐损．说不乐聚会．说少欲．说知足．说断．说无欲．说灭．说燕坐．说缘起。得如是比沙门所说。具得。易不难得。 　　弥醯。若比丘自善知识与善知识俱。善知识共和合。当知必行精进。断恶不善。修诸善法。恒自起意。专一坚固。为诸善本。不舍方便。弥醯。若比丘自善知识与善知识俱。善知识共和合。当知必行智慧。观兴衰法。得如此智。圣慧明达。分别晓了。以正尽苦。弥醯。若比丘自善知识与善知识俱。善知识共和合。当知必修恶露。令断欲。修慈。令断恚。修息出息入。令断乱念。修无常想。令断我慢。弥醯。若比丘得无常想者。必得无我想。弥醯。若比丘得无我想者。便于现法断一切我慢。得息．灭．尽．无为．涅槃。 　　佛说如是。尊者弥醯及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 　　弥醯经第十五竟(千三百二十三字)。 　　（五七）　　中阿含习相应品即为比丘说经第十六(初一日诵) 　　我闻如是。 　　一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园。 　　尔时。世尊告诸比丘。心解脱未熟。欲令熟者。有五习法。云何为五。比丘。自善知识与善知识俱。善知识共和合。心解脱未熟。欲令熟者。是谓第一习法。复次。比丘。修习禁戒。守护从解脱。又复善摄威仪礼节。见纤芥罪。常怀畏怖。受持学戒。心解脱未熟。欲令熟者。是谓第二习法。复次。比丘。谓所可说圣有义。令心柔软。使心无盖。谓说戒．说定．说慧．说解脱．说解脱知见．说渐损．说不乐聚会．说少欲．说知足．说断．说无欲．说灭．说燕坐．说缘起。得如是比沙门所说。具得。易不难得。心解脱未熟。欲令熟者。是谓第三习法。复次。比丘。常行精进。断恶不善。修诸善法。恒自起意。专一坚固。为诸善本。不舍方便。心解脱未熟。欲令熟者。是谓第四习法。复次。比丘。修行智慧。观兴衰法。得如此智。圣慧明达。分别晓了。以正尽苦。心解脱未熟。欲令熟者。是谓第五习法。 　　彼有此五习法已。复修四法。云何为四。修恶露。令断欲。修慈。令断恚。修息出息入。令断乱念。修无常想。令断我慢。若比丘自善知识与善知识俱。善知识共和合。当知必修习禁戒。守护从解脱。又复善摄威仪礼节。见纤芥罪。常怀畏怖。受持学戒。若比丘自善知识与善知识俱。善知识共和合。当知必得所可说圣有义。令心柔软。使心无盖。谓说戒．说定．说慧．说解脱．说解脱知见．说渐损．说不乐聚会．说少欲．说知足．说断．说无欲．说灭．说燕坐．说缘起。得如是比沙门所说。具得。易不难得。 　　若比丘自善知识与善知识俱。善知识共和合。当知必行精进。断恶不善。修诸善法。恒自起意。专一坚固。为诸善本。不舍方便。若比丘自善知识与善知识俱。善知识共和合。当知必行智慧。观兴衰法。得如此智。圣慧明达。分别晓了。以正尽苦。若比丘自善知识与善知识俱。善知识共和合。当知必修恶露。令断欲。修慈。令断恚。修息出息入。令断乱念。修无常想。令断我慢。若比丘得无常想者。必得无我想。若比丘得无我想者。便于现法断一切我慢。得息．灭．尽．无为．涅槃。 　　佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 　　即为比丘说经第十六竟(六百八十三字)。 　　　　中阿含经卷第十(九千七百五十六字) 　　　　中阿含经卷第十一 　　　　东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译 　　　　中阿含王相应品第六(有七经王相应品本有十四经分后七经属第二诵)(初二日诵) 　　七宝．相．四洲　　牛粪．摩竭王 　　鞞婆丽陵耆　　天使最在后 　　（五八）　　中阿含王相应品七宝经第一 　　我闻如是。 　　一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园。 　　尔时。世尊告诸比丘。若转轮王出于世时。当知便有七宝出世。云何为七。轮宝．象宝．马宝．珠宝．女宝．居士宝．主兵臣宝。是谓为七。 　　若转轮王出于世时。当知有此七宝出世。如是如来．无所著．等正觉出于世时。当知亦有七觉支宝出于世间。云何为七。念觉支宝．择法觉支．精进觉支．喜觉支．息觉支．定觉支．舍觉支宝。是谓为七。如来．无所著．等正觉出于世时。当知有此七觉支宝出于世间。 　　佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 　　七宝经第一竟(一百八十二字)。 　　（五九）　　中阿含王相应品三十二相经第二(初一日诵) 　　我闻如是。 　　一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园。 　　尔时。诸比丘于中食后集坐讲堂。共论此事。诸贤。甚奇。甚特。大人成就三十二相。必有二处真谛不虚。若在家者。必为转轮王。聪明智慧。有四种军。整御天下。由己自在。如法法王成就七宝。彼七宝者。轮宝．象宝．马宝．珠宝．女宝．居士宝．主兵臣宝。是为七。千子具足。颜貌端正。勇猛无畏。能伏他众。彼必统领此一切地乃至大海。不以刀杖。以法教令。令得安乐。若剃除须发。著袈裟衣。至信．舍家．无家．学道者。必得如来．无所著．等正觉。名称流布。周闻十方。 　　尔时。世尊在于燕坐。以净天耳出过于人。闻诸比丘于中食后集坐讲堂。共论此事。诸贤。甚奇。甚特。大人成就三十二相。必有二处真谛不虚。若在家者。必为转轮王。聪明智慧。有四种军。整御天下。由己自在。如法法王成就七宝。彼七宝者。轮宝．象宝．马宝．珠宝．女宝．居士宝．主兵臣宝。是为七。千子具足。颜貌端正。勇猛无畏。能伏他众。彼必统领此一切地乃至大海。不以刀杖。以法教令。令得安乐。若剃除须发。著袈裟衣。至信．舍家．无家．学道者。必得如来．无所著．等正觉。名称流布。周闻十方。 　　世尊闻已。则于晡时从燕坐起。往诣讲堂比丘众前敷座而坐。问诸比丘。汝等今日共论何事集坐讲堂。 　　时。诸比丘白曰。世尊。我等今日集坐讲堂共论此事。诸贤。甚奇。甚特。大人成就三十二相。必有二处真谛不虚。若在家者。必为转轮王。聪明智慧。有四种军。整御天下。由己自在。如法法王成就七宝。彼七宝者。轮宝．象宝．马宝．珠宝．女宝．居士宝．主兵臣宝。是为七。千子具足。颜貌端正。勇猛无畏。能伏他众。彼必统领此一切地乃至大海。不以刀杖。以法教令。令得安乐。若剃除须发。著袈裟衣。至信．舍家．无家．学道者。必得如来．无所著．等正觉。名称流布。周闻十方。世尊。我等共论如此事故集坐讲堂。 　　于是。世尊告曰。比丘。汝等欲得从如来闻三十二相耶。谓大人所成。必有二处真谛不虚。若在家者。必为转轮王。聪明智慧。有四种军。整御天下。由己自在。如法法王成就七宝。彼七宝者。轮宝．象宝．马宝．珠宝．女宝．居士宝．主兵臣宝。是为七。千子具足。颜貌端正。勇猛无畏。能伏他众。彼必统领此一切地乃至大海。不以刀杖。以法教令。令得安乐。若剃除须发。著袈裟衣。至信．舍家．无家．学道者。必得如来．无所著．等正觉。名称流布。周闻十方。 　　时。诸比丘闻已。白曰。世尊。今正是时。善逝。今正是时。若世尊为诸比丘说三十二相者。诸比丘闻已当善受持。 　　世尊告曰。诸比丘。谛听。谛听。善思念之。吾当为汝广分别说。时。诸比丘受教而听。 　　佛言。大人足安平立。是谓大人大人之相。复次。大人足下生轮。轮有千辐。一切具足。是谓大人大人之相。复次。大人足指纤长。是谓大人大人之相。复次。大人足周正直。是谓大人大人之相。复次。大人足跟踝后两边平满。是谓大人大人之相。复次。大人足两踝佣。是谓大人大人之相。复次。大人身毛上向。是谓大人大人之相。复次。大人手足网缦。犹如雁王。是谓大人大人之相。复次。大人手足极妙柔弱软敷。犹兜罗华。是谓大人大人之相。复次。大人肌皮软细。尘水不著。是谓大人大人之相。 　　复次。大人一一毛。一一毛者。身一孔一毛生。色若绀青。如螺右旋。是谓大人大人之相。复次。大人鹿[蹲-酋+(十/田/ㄙ)]肠。犹如鹿王。是谓大人大人之相。复次。大人阴马藏。犹良马王。是谓大人大人之相。复次。大人身形圆好。犹如尼拘类树。上下圆相称。是谓大人大人之相。复次。大人身不阿曲。身不曲者。平立申手以摩其膝。是谓大人大人之相。复次。大人身黄金色。如紫磨金。是谓大人大人之相。复次。大人身七处满。七处满者。两手．两足．两肩及颈。是谓大人大人之相。复次。大人其上身大。犹如师子。是谓大人大人之相。复次。大人师子颊车。是谓大人大人之相。 　　复次。大人脊背平直。是谓大人大人之相。复次。大人两肩上连。通颈平满。是谓大人大人之相。复次。大人四十齿牙．平齿．不疏齿．白齿．通味第一味。是谓大人大人之相。复次。大人梵音可爱。其声犹如加罗毗伽。是谓大人大人之相。复次。大人广长舌。广长舌者。舌从口出遍覆其面。是谓大人大人之相。复次。大人承泪处满。犹如牛王。是谓大人大人之相。复次。大人眼色绀青。是谓大人大人之相。复次。大人顶有肉髻。团圆相称。发螺右旋。是谓大人大人之相。复次。大人眉间生毛。洁白右萦。是谓大人大人之相。 　　诸比丘。大人成就此三十二相。必有二处真谛不虚。若在家者。必为转轮王。聪明智慧。有四种军。整御天下。由己自在。如法法王成就七宝。彼七宝者。轮宝．象宝．马宝．珠宝．女宝．居士宝．主兵臣宝。是为七。千子具足。颜貌端正。勇猛无畏。能伏他众。彼必统领此一切地乃至大海。不以刀杖。以法教令。令得安乐。若剃除须发。著袈裟衣。至信．舍家．无家．学道者。必得如来．无所著．等正觉。名称流布。周闻十方。 　　佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 　　三十二相经第二竟(千六百八字)。 　　（六○）　　中阿含王相应品四洲经第三(初一日诵) 　　我闻如是。 　　一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园。 　　尔时。尊者阿难在安静处。燕坐思惟而作是念。世人甚少少能于欲有满足意。少有厌患于欲而命终者。世人于欲有满足意。厌患于欲而命终者。为甚难得。 　　尊者阿难则于晡时从燕坐起。往诣佛所。到已作礼。却住一面。白曰。世尊。我今在安静处。燕坐思惟而作是念。世人甚少少能于欲有满足意。少有厌患于欲而命终者。世人于欲有满足意。厌患于欲而命终者。为甚难得。 　　佛告阿难。如是。如是。世人甚少少能于欲有满足意。少有厌患于欲而命终者。阿难。世人于欲有满足意。厌患于欲而命终者。为甚难得。阿难。世人极甚难得。极甚难得于欲有满足意。厌患于欲而命终者。阿难。但世间人甚多甚多。于欲无满足意。不厌患欲而命终也。所以者何。阿难。往昔有王名曰顶生。作转轮王。聪明智慧。有四种军。整御天下。由己自在。如法法王成就七宝。彼七宝者。轮宝．象宝．马宝．珠宝．女宝．居士宝．主兵臣宝。是为七。千子具足。颜貌端正。勇猛无畏。能伏他众。彼必统领此一切地乃至大海。不以刀杖。以法教令。令得安乐。阿难。彼顶生王而于后时极大久远。便作是念。我有阎浮洲。极大富乐。多有人民。我有七宝。千子具足。我欲于宫雨宝七日。积至于膝。阿难。彼顶生王有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。适发心已。即于宫中雨宝七日。积至于膝。 　　阿难。彼顶生王而于后时极大久远。复作是念。我有阎浮洲。极大富乐。多有人民。我有七宝。千子具足。及于宫中雨宝七日。积至于膝。我忆曾从古人闻之。西方有洲名瞿陀尼。极大富乐。多有人民。我今欲往见瞿陀尼洲。到已整御。阿难。彼顶生王有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。适发心已。即以如意足乘虚而去。及四种军。阿难。彼顶生王即时往到住瞿陀尼洲。阿难。彼顶生王住已整御瞿陀尼洲。乃至无量百千万岁。 　　阿难。彼顶生王而于后时极大久远。复作是念。我有阎浮洲。极大富乐。多有人民。我有七宝。千子具足。及于宫中雨宝七日。积至于膝。我亦复有瞿陀尼洲。我复曾从古人闻之。东方有洲名弗婆鞞陀提。极大富乐。多有人民。我今欲往见弗婆鞞陀提洲。到已整御。阿难。彼顶生王有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。适发心已。即以如意足乘虚而去。及四种军。阿难。彼顶生王即时往到住弗婆鞞陀提洲。阿难。彼顶生王住已整御弗婆鞞陀提洲。乃至无量百千万岁。 　　阿难。彼顶生王而于后时极大久远。复作是念。我有阎浮洲。极大富乐。多有人民。我有七宝。千子具足。及于宫中雨宝七日。积至于膝。我亦复有瞿陀尼洲。亦有弗婆鞞陀提洲。我复曾从古人闻之。北方有洲名郁单曰。极大富乐。多有人民。彼虽无我想亦无所受。我今欲往见郁单曰洲。到已整御。及诸眷属。阿难。彼顶生王有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。适发心已。即以如意足乘虚而去。及四种军。 　　阿难。彼顶生王遥见平地白。告诸臣曰。卿等见郁单曰平地白耶。诸臣对曰。见也。天王。王复告曰。卿等知不。彼是郁单曰人自然粳米。郁单曰人常所食者。卿等亦应共食此食。阿难。彼顶生王复遥见郁单曰洲中。若干种树。净妙严饰。种种彩色。在栏楯里。告诸臣曰。卿等见郁单曰洲中。若干种树。净妙严饰。种种彩色。在栏楯里耶。诸臣对曰。见也。天王。王复告曰。卿等知不。是郁单曰人衣树。郁单曰人取此衣著。卿等亦应取此衣著。阿难。彼顶生王即时往到住郁单曰洲。阿难。彼顶生王住已整御郁单曰洲。乃至无量百千万岁。及诸眷属。 　　阿难。彼顶生王而于后时极大久远。复作是念。我有阎浮洲。极大富乐。多有人民。我有七宝。千子具足。及于宫中雨宝七日。积至于膝。我亦复有瞿陀尼洲。亦有弗婆鞞陀提洲。亦有郁单曰洲。我复曾从古人闻之。有天名曰三十三天。我今欲往见三十三天。阿难。彼顶生王有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。适发心已。即以如意足乘虚而往。及四种军。向日光去。阿难。彼顶生王遥见三十三天中。须弥山王上犹如大云。告诸臣曰。卿等见三十三天中。须弥山王上犹如大云耶。诸臣对曰。见也。天王。王复告曰。卿等知不。是三十三天昼度树也。三十三天在此树下。于夏四月。具足五欲。而自娱乐。 　　阿难。彼顶生王复遥见三十三天中。须弥山王上近于南边犹如大云。告诸臣曰。卿等见三十三天中。须弥山王上近于南边犹如大云耶。诸臣对曰。见也。天王。王复告曰。卿等知不。是三十三天正法之堂。三十三天于此堂中。八日．十四日．十五日。为天为人。思法思义。阿难。彼顶生王即到三十三天。彼顶生王到三十三天已。即入法堂。于是。天帝释便与顶生王半座令坐。彼顶生王即坐天帝释半座。于是。顶生王及天帝释都无差别。光光无异。色色无异。形形无异。威仪礼节及其衣服亦无有异。唯眼眴异。 　　阿难。彼顶生王而于后时极大久远。复作是念。我有阎浮洲。极大富乐。多有人民。我有七宝。千子具足。及于宫中雨宝七日。积至于膝。我亦复有瞿陀尼洲。亦有弗婆鞞陀提洲。亦有郁单曰洲。我又已见三十三天云集大会。我已得入诸天法堂。又天帝释与我半座。我已得坐帝释半座。我与帝释都无差别。光光无异。色色无异。形形无异。威仪礼节及其衣服亦无有异。唯眼眴异。我今宁可驱帝释去。夺取半座。作天人王。由己自在。 　　阿难。彼顶生王适发此念。不觉已下在阎浮洲。便失如意足。生极重病。命将终时。诸臣往诣顶生王所白曰。天王。若有梵志．居士及臣人民。来问我等。顶生王临命终时说何等事。天王。我等当云何答梵志．居士及臣人民。 　　时。顶生王告诸臣曰。若梵志．居士及臣人民。来问卿等。顶生王临命终时说何等事。卿等应当如是答之。顶生王得阎浮洲。意不满足而命终。顶生王得七宝。意不满足而命终。千子具足。意不满足而命终。顶生王七日雨宝。意不满足而命终。顶生王得瞿陀尼洲。意不满足而命终。顶生王得弗婆鞞陀提洲。意不满足而命终。顶生王得郁单曰洲。意不满足而命终。顶生王见诸天集会。意不满足而命终。顶生王具足五欲功德色．声．香．味．触。意不满足而命终。若梵志．居士及臣人民。来问卿等。顶生王临命终时说何等事。卿等应当如是答之。 　　于是。世尊而说颂曰。 　　天雨妙珍宝　　欲者无厌足 　　欲苦无有乐　　慧者应当知 　　若有得金积　　犹如大雪山 　　一一无有足　　慧者作是念 　　得天妙五欲　　不以此五乐 　　断爱不著欲　　等正觉弟子 　　于是。世尊告曰。阿难。昔顶生王。汝谓异人耶。莫作斯念。当知即是我也。阿难。我于尔时为自饶益。亦饶益他。饶益多人。愍伤世间。为天．为人求义及饶益。求安隐快乐。尔时说法不至究竟。不究竟白净。不究竟梵行。不究竟梵行讫。尔时不离生老病死．啼哭忧戚。亦未能得脱一切苦。阿难。我今出世。如来．无所著．等正觉．明行成为．善逝．世间解．无上士．道法御．天人师。号佛．众祐。我今自饶益。亦饶益他。饶益多人。愍伤世间。为天．为人求义及饶益。求安隐快乐。我今说法得至究竟。究竟白净。究竟梵行。究竟梵行讫。我今得离生老病死．啼哭忧戚。我今已得脱一切苦。 　　佛说如是。尊者阿难及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 　　四洲经第三竟(二千三百五十三字)。 　　（六一）　　中阿含王相应品牛粪喻经第四(初一日诵) 　　我闻如是。 　　一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园。 　　尔时。有一比丘在安静处。燕坐思惟而作是念。颇复有色常住不变。而一向乐。恒久存耶。颇有觉．想．行．识常住不变。而一向乐。恒久存耶。 　　彼一比丘则于晡时从燕坐起。往诣佛所。稽首作礼。却坐一面。白曰。世尊。我今在安静处燕坐思惟而作是念。颇复有色常住不变。而一向乐。恒久存耶。颇有觉．想．行．识常住不变。而一向乐。恒久存耶。 　　佛告比丘。无有一色常住不变。而一向乐。恒久存者。无有觉．想．行．识常住不变。而一向乐。恒久存者。 　　于是。世尊以手指爪抄少牛粪。告曰。比丘。汝今见我以手指爪抄少牛粪耶。 　　比丘白曰。见也。世尊。 　　佛复告曰比丘。如是无有少色常住不变。而一向乐。恒久存也。如是无有少觉．想．行．识常住不变。而一向乐。恒久存也。所以者何。比丘。我忆昔时长夜作福。长作福已。长受乐报。比丘。我在昔时七年行慈。七反成败。不来此世。世败坏时。生晃昱天。世成立时。来下生空梵宫殿中。于彼梵中作大梵天。余处千反。作自在天王。三十六反。作天帝释。复无量反。作刹利顶生王。 　　比丘。我作刹利顶生王时。有八万四千大象。被好乘具。众宝校饰。白珠珞覆。于娑贺象王为首。比丘。我作刹利顶生王时。有八万四千马。被好乘具。众宝庄饰。金银珓珞。[馬*毛]马王为首。比丘。我作刹利顶生王时。有八万四千车。四种校饰。庄以众好．师子．虎豹斑文之皮。织成杂色。种种庄饰。极利疾。名乐声车为首。比丘。我作刹利顶生王时。有八万四千大城。极大富乐。多有人民。拘舍和堤王城为首。比丘。我作刹利顶生王时。有八万四千楼。四种宝楼。金．银．琉璃及水精。正法殿为首。 　　比丘。我作刹利顶生王时。有八万四千御座。四种宝座。金．银．琉璃及水精。敷以氍氀．毾[毯-炎+登]。覆以锦绮罗縠。有衬体被。两头安枕。加陵伽波和逻波遮悉多罗那。比丘。我作刹利顶生王时。有八万四千双衣。初摩衣．锦衣．缯衣．劫贝衣．加陵伽波和逻衣。比丘。我作刹利顶生王时。有八万四千女。身体光泽。皎洁明净。美色过人。小不及天。姿容端正。睹者欢悦。众宝璎珞严饰具足。尽刹利种女。余族无量。比丘。我作刹利顶生王时。有八万四千种食。昼夜常供。为我故设。欲令我食。 　　比丘。彼八万四千种食中。有一种食。极美净洁。无量种味。是我常所食。比丘。彼八万四千女中。有一刹利女。最端正姝好。常奉侍我。比丘。彼八万四千双衣中。有一双衣。或初摩衣．或锦衣．或缯衣．或劫贝衣．或加陵伽波和逻衣。是我常所著。比丘。彼八万四千御座中。有一御座。或金．或银．或琉璃．或水精。敷以氍氀．毾[毯-炎+登]。覆以锦绮罗縠。有衬体被。两头安枕。加陵伽波和逻波遮悉多罗那。是我常所卧。比丘。彼八万四千楼观中。有一楼观。或金．或银．或琉璃．或水精。名正法殿。是我常所住。 　　比丘。彼八万四千大城中。而有一城。极大富乐。多有人民。名拘舍和堤。是我常所居。比丘。彼八万四千车中。而有一车。庄以众好．师子．虎豹斑文之皮。织成杂色。种种庄饰。极利疾。名乐声车。是我常所载。至观望园观。比丘。彼八万四千马中。而有一马。体绀青色。头像如乌。名[馬*毛]马王。是我常所骑。至观望园观。比丘。彼八万四千大象中。而有一象。举体极白。七支尽正。名于娑贺象王。是我常所乘。至观望园观。 　　比丘。我作此念。是何业果。为何业报。令我今日有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。比丘。我复作此念。是三业果。为三业报。令我今日有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。一者布施。二者调御。三者守护。比丘。汝观彼一切所有尽灭。如意足亦失。比丘。于意云何。色为有常。为无常耶。 　　答曰。无常也。世尊。 　　复问曰。若无常者。是苦。非苦耶。 　　答曰。苦．变易也。世尊。 　　复问曰。若无常．苦．变易法者。是多闻圣弟子颇受是我。是我所。我是彼所耶。 　　答曰。不也。世尊。 　　复问曰。比丘。于意云何。觉．想．行．识为有常。为无常耶。 　　答曰。无常也。世尊。 　　复问曰。若无常者。是苦。非苦耶。 　　答曰。苦．变易也。世尊。 　　复问曰。若无常．苦．变易法者。是多闻圣弟子颇受是我。是我所。我是彼所耶。 　　答曰。不也。世尊。 　　是故。比丘。汝应如是学。若有色。或过去．或未来．或现在。或内．或外。或粗．或细．或好．或恶。或近．或远。彼一切非我。非我所。我非彼所。当以慧观知如真。若有觉．想．行．识。或过去．或未来．或现在。或内．或外。或粗．或细。或好．或恶．或近．或远。彼一切非我。非我所。我非彼所。当以慧观知如真。比丘。若多闻圣弟子如是观者。彼便厌色。厌觉．想．行．识。厌已便无欲。无欲已便解脱。解脱已便知解脱。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。 　　于是。彼比丘闻佛所说。善受善持。即从坐起。稽首佛足。绕三匝而去。 　　彼比丘受佛化已。独住远离。心无放逸。修行精勤。彼独住远离。心无放逸。修行精勤已。族姓子所为。剃除须发。著袈裟衣。至信．舍家．无家．学道者。唯无上梵行讫。于现法中自知自觉。自作证成就游。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。如是彼比丘知法已。乃至得阿罗诃。 　　佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 　　牛粪喻经第四竟(千六百三十三字)。 　　（六二）　　中阿含王相应品频鞞娑逻王迎佛经第五(初一日诵) 　　我闻如是。 　　一时。佛游摩竭陀国。与大比丘众俱。比丘一千悉无著．至真。本皆编发。往诣王舍城摩竭陀邑。于是。摩竭陀王频鞞娑逻闻世尊游摩竭陀国。与大比丘众俱。比丘一千悉无著．至真。本皆编发。来此王舍城摩竭陀邑。摩竭陀王频鞞娑逻闻已。即集四种军。象军．马军．车军。步军。集四种军已。与无数众俱。长一由延。往诣佛所。于是。世尊遥见摩竭陀王频鞞娑逻来。则便避道。往至善住尼拘类树王下。敷尼师檀。结跏趺坐。及比丘众。 　　摩竭陀王频鞞娑逻遥见世尊在林树间。端正姝好。犹星中月。光耀炜晔。晃若金山。相好具足。威神巍巍。诸根寂定。无有蔽碍。成就调御。息心静默。见已下车。若诸王刹利以水洒顶。得为人主。整御大地。有五仪式。一者剑。二者盖。三者天冠。四者珠柄拂。五者严饰屣。一切除却。及四种军。步进诣佛。到已作礼。三自称名姓。世尊。我是摩竭陀王洗尼频鞞娑逻。如是至三。 　　于是。世尊告曰。大王。如是。如是。汝是摩竭陀王洗尼频鞞娑逻。 　　于是。摩竭陀王洗尼频鞞娑逻再三自称名姓已。为佛作礼。却坐一面。诸摩竭陀人或礼佛足。却坐一面。或问讯佛。却坐一面。或叉手向佛。却坐一面。或遥见佛已。默然而坐。 　　尔时。尊者郁毗逻迦叶亦在众坐。尊者郁毗罗迦叶是摩竭陀人意之所系。谓大尊师是无著真人。于是。摩竭陀人悉作是念。沙门瞿昙从郁毗罗迦叶学梵行耶。为郁毗罗迦叶从沙门瞿昙学梵行耶。 　　尔时。世尊即知摩竭陀人心之所念。便向尊者郁毗罗迦叶而说颂曰。 　　郁毗见何等　　断火来就此 　　迦叶为我说　　所由不事火 　　饮食种种味　　为欲故事火 　　生中见如此　　是故不乐事 　　迦叶意不乐　　饮食种种味 　　何不乐天人　　迦叶为我说 　　见寂静灭尽　　无为不欲有 　　更无有尊天　　是故不事火 　　世尊为最胜　　世尊不邪思 　　了解觉诸法　　我受最胜法 　　于是。世尊告曰。迦叶。汝今当为现如意足。令此众会咸得信乐。 　　于是。尊者郁毗罗迦叶即如其像作如意足。便在坐没。从东方出。飞腾虚空。现四种威仪。一行．二住．三坐．四卧。复次。入于火定。尊者郁毗罗迦叶入火定已。身中便出种种火焰。青．黄．赤．白中水精色。下身出火。上身出水。上身出火。下身出水。如是南．西．北方。飞腾虚空。现四种威仪．一行．二住．三坐．四卧。复次。入于火定。尊者郁毗罗迦叶入火定已。身中便出种种火焰。青．黄．赤．白中水精色。下身出火。上身出水。上身出火。下身出水。 　　于是。尊者郁毗罗迦叶止如意足已。为佛作礼。白曰。世尊。佛是我师。我是佛弟子。佛一切智。我无一切智。 　　世尊告曰。如是。迦叶。如是。迦叶。我有一切智。汝无一切智。 　　尔时。尊者郁毗罗迦叶因自己故。而说颂曰。 　　昔无所知时　　为解脱事火 　　虽老犹生盲　　邪不见真际 　　我今见上迹　　无上龙所说 　　无为尽脱苦　　见已生死尽 　　诸摩竭陀人见如此已。便作是念。沙门瞿昙不从郁毗罗迦叶学梵行。郁毗罗迦叶从沙门瞿昙学梵行也。 　　世尊知诸摩竭陀人心之所念。便为摩竭陀王洗尼频鞞娑逻说法。劝发渴仰。成就欢喜。无量方便为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜已。如诸佛法。先说端正法。闻者欢悦。谓说施．说戒．说生天法。毁呰欲为灾患。生死为秽。称叹无欲为妙道品白净。 　　世尊为彼大王说之。佛已知彼有欢喜心．具足心．柔软心．堪耐心．升上心．一向心．无疑心．无尽心。有能．有力堪受正法。谓如诸佛所说正要。世尊即为彼说苦．习．灭．道。大王。色生灭。汝当知色生灭。大王。觉．想．行．识生灭。汝当知识生灭。大王。犹如大雨时。水上之泡或生或灭。大王。色生灭亦如是。汝当知色生灭。大王。觉．想．行．识生灭。汝当知识生灭。 　　大王。若族姓子知色生灭。便知不复生当来色。大王。若族姓子知觉．想．行．识生灭。便知不复生当来识。大王。若族姓子知色如真。便不著色。不计色。不染色。不住色。不乐色是我。大王。若族姓子知觉．想．行．识如真。便不著识。不计识。不染识。不住识。不乐识是我。大王。若族姓子不著色。不计色。不染色。不住色。不乐色是我者。便不复更受当来色。大王。若族姓子不著觉．想．行．识。不计识。不染识。不住识。不乐识是我者。便不复更受当来识。大王。此族姓子无量．不可计．无限。得息寂。若舍此五阴已。则不更受阴也。于是。诸摩竭陀人而作是念。若使色无常。觉．想．行．识无常者。谁活。谁受苦乐。 　　世尊即知摩竭陀人心之所念。便告比丘。愚痴凡夫不有所闻。见我是我而著于我。但无我．无我所。空我．空我所。法生则生。法灭则灭。皆由因缘合会生苦。若无因缘。诸苦便灭。众生因缘会相连续则生诸法。如来见众生相连续生已。便作是说。有生有死。我以清净天眼出过于人。见此众生死时．生时。好色．恶色。或妙．不妙。往来善处及不善处。随此众生之所作业。见其如真。 　　若此众生成就身恶行。口．意恶行。诽谤圣人。邪见成就邪见业。彼因缘此。身坏命终。必至恶处。生地狱中。若此众生成就身善行。口．意善行。不诽谤圣人。正见成就正见业。彼因缘此。身坏命终。必升善处。乃至天上。我知彼如是。然不语彼。此是我为能觉．能语．作教．作起．教起。谓彼彼处受善恶业报。于中或有作是念。此不相应。此不得住。其行如法。因此生彼。若无此因便不生彼。因此有彼。若此灭者。彼便灭也。所谓缘无明有行。乃至缘生有老死。若无明灭。则行便灭。乃至生灭则老死灭。大王。于意云何。色为有常。为无常耶。 　　答曰。无常也。世尊。 　　复问曰。若无常者。是苦。非苦耶。 　　答曰。苦．变易也。世尊。 　　复问曰。若无常．苦．变易法者。是多闻圣弟子颇受是我。是我所。我是彼所耶。 　　答曰。不也。世尊。 　　大王。于意云何。觉．想．行．识为有常。为无常耶。 　　答曰。无常也。世尊。 　　复问曰。若无常者。是苦。非苦耶。 　　答曰。苦．变易也。世尊。 　　复问曰。若无常．苦．变易法者。是多闻圣弟子颇受是我。是我所。我是彼所耶。 　　答曰。不也。世尊。 　　大王。是故汝当如是学。若有色。或过去．或未来．或现在。或内．或外。或粗．或细．或好．或恶．或近．或远。彼一切非我。非我所。我非彼所。当以慧观知如真。大王。若有觉．想．行．识。或过去．或未来．或现在。或内．或外。或粗．或细。或好．或恶。或近．或远。彼一切非我。非我所。我非彼所。当以慧观知如真。大王。若多闻圣弟子如是观者。彼便厌色。厌觉．想．行．识。厌已便无欲。无欲已便得解脱。解脱已便知解脱。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。 　　佛说此法时。摩竭陀王洗尼频鞞娑逻远尘离垢。诸法法眼生。及八万天．摩竭陀诸人万二千。远尘离垢。诸法法眼生。于是。摩竭陀王洗尼频鞞娑逻见法得法。觉白净法。断疑度惑。更无余尊。不复从他。无有犹豫。已住果证。于世尊法得无所畏。即从坐起。稽首佛足。白曰。世尊。我今自归于佛．法及比丘众。唯愿世尊受我为优婆塞。从今日始。终身自归。乃至命尽。 　　佛说如是。摩竭陀王洗尼频鞞娑逻及八万天．摩竭诸人万二千及千比丘闻佛所说。欢喜奉行。 　　频鞞娑逻王迎佛经第五竟(二千二百二十字)。 　　　　中阿含经卷第十一(七千九百九十六字) 　　　　中阿含经卷第十二 　　　　东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译 　　（六三）　　中阿含王相应品鞞婆陵耆经第六(初一日诵) 　　我闻如是。 　　一时。佛游拘萨罗国。 　　尔时。世尊与大比丘众俱行道。中路欣然而笑。尊者阿难见世尊笑。叉手向佛。白曰。世尊。何因缘笑。诸佛如来．无所著．等正觉若无因缘。终不妄笑。愿闻其意。 　　彼时。世尊告曰。阿难。此处所中。迦叶如来．无所著．等正觉在此处坐。为弟子说法。 　　于是。尊者阿难即在彼处速疾敷座。叉手向佛。白曰。世尊。唯愿世尊亦坐此处。为弟子说法。如是此处为二如来．无所著．等正觉所行。 　　尔时。世尊便于彼处坐尊者阿难所敷之座。坐已。告曰。阿难。此处所中。迦叶如来．无所著．等正觉有讲堂。迦叶如来．无所著．等正觉于中坐已。为弟子说法。阿难。此处所中昔有村邑。名鞞婆陵耆。极大丰乐。多有人民。阿难。鞞婆陵耆村邑之中有梵志大长者。名曰无恚。极大富乐。资财无量。畜牧产业不可称计。封户食邑种种具足。阿难。梵志大长者无恚有子。名优多罗摩纳。为父母所举。受生清净。乃至七世父母不绝种族。生生无恶。博闻总持。诵过四典经。深达因．缘．正．文．戏五句说。阿难。优多罗童子有善朋友。名难提波罗陶师。常为优多罗童子之所爱念。喜见无厌。 　　阿难。难提波罗陶师归佛．归法．归比丘众。不疑三尊。不惑苦．习．灭．道。得信．持戒．博闻．惠施．成就智慧。离杀．断杀．弃舍刀杖。有惭有愧。有慈悲心。饶益一切乃至蜫虫。彼于杀生净除其心。阿难。难提波罗陶师离不与取。断不与取。与之乃取。乐于与取。常好布施。欢喜无吝。不望其报。彼于不与取净除其心。阿难。难提波罗陶师离非梵行。断非梵行。勤修梵行。精勤妙行。清净无秽。离欲断淫。彼于非梵行净除其心。 　　阿难。难提波罗陶师离妄言。断妄言。真谛言。乐真谛。住真谛不移动。一切可信。不欺世间。彼于妄言净除其心。阿难。难提波罗陶师离两舌。断两舌。行不两舌。不破坏他。不闻此语彼。欲破坏此。不闻彼语此。欲破坏彼。离者欲合。合者欢喜。不作群党。不乐群党。不称群党。彼于两舌净除其心。阿难。难提波罗陶师离粗言。断粗言。若有所言辞气粗犷。恶声逆耳。众所不喜。众所不爱。使他苦恼。令不得定。断如是言。若有所说清和柔润。顺耳入心。可喜可爱。使他安乐。言声具了。不使人畏。令他得定。说如是言。彼于粗言净除其心。阿难。难提波罗陶师离绮语。断绮语。时说．真说．法说．义说．止息说．乐止息说。事顺时得宜。善教善诃。彼于绮语净除其心。 　　阿难。难提波罗陶师离治生。断治生。弃舍称量及斗斛。弃舍受货。不缚束人。不望折斗量。不以小利侵欺于人。彼于治生净除其心。阿难。难提波罗陶师离受寡妇．童女。断受寡妇．童女。彼于受寡妇．童女净除其心。阿难。难提波罗陶师离受奴婢。断受奴婢。彼于受奴婢净除其心。阿难。难提波罗陶师离受象．马．牛．羊。断受象．马．牛．羊。彼于受象．马．牛．羊净除其心。阿难。难提波罗陶师离受鸡．猪。断受鸡．猪。彼于受鸡．猪净除其心。阿难。难提波罗陶师离受田业．店肆。断受田业．店肆。彼于受田业．店肆净除其心。阿难。难提波罗陶师离受生稻．麦．豆。断受生稻．麦．豆。彼于受生稻．麦．豆净除其心。 　　阿难。难提波罗陶师离酒．断酒。彼于饮酒净除其心。阿难。难提波罗陶师离高广大床。断高广大床。彼于高广大床净除其心。阿难。难提波罗陶师离华鬘．璎珞．涂香．脂粉。断华鬘．璎珞．涂香．脂粉。彼于华鬘．璎珞．涂香．脂粉净除其心。阿难。难提波罗陶师离歌舞倡妓及往观听。断歌舞倡妓及往观听。彼于歌舞倡妓及往观听净除其心。阿难。难提波罗陶师离受生色像宝。断受生色像宝。彼于生色像宝净除其心。阿难。难提波罗陶师离过中食。断过中食。常一食。不夜食。学时食。彼于过中食净除其心。 　　阿难。难提波罗陶师尽形寿手离铧锹。不自掘地。亦不教他。若水岸崩土及鼠伤土。取用作器。举著一面。语买者曰。汝等若有豌豆．稻．麦．大小麻豆．豍豆．芥子。泻已持器去。随意所欲。 　　阿难。难提波罗陶师尽形寿供侍父母。父母无目。唯仰于人。是故供侍。 　　阿难。难提波罗陶师过夜平旦。往诣迦叶如来．无所著．等正觉所。到已作礼。却坐一面。迦叶如来．无所著．等正觉为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜。无量方便为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜已。默然而住。阿难。于是。难提波罗陶师。迦叶如来．无所著．等正觉为其说法。劝发渴仰。成就欢喜已。即从坐起。礼迦叶如来．无所著．等正觉足已。绕三匝而去。 　　尔时。优多罗童子乘白马车。与五百童子俱。过夜平旦。从鞞婆陵耆村邑出。往至一无事处。欲教若干国来诸弟子等。令读梵志书。于是。优多罗童子遥见难提波罗陶师来。见已便问。难提波罗。汝从何来。难提波罗答曰。我今从迦叶如来．无所著．等正觉所供养礼事来。优多罗。汝可共我往诣迦叶如来．无所著．等正觉所供养礼事。于是。优多罗童子答曰。难提波罗。我不欲见秃头沙门。秃沙门不应得道。道难得故。于是。难提波罗陶师捉优多罗童子头髻。牵令下车。于是。优多罗童子便作是念。此难提波罗陶师常不调戏。不狂不痴。今捉我头髻。必当有以。念已。语曰。难提波罗。我随汝去。我随汝去。难提波罗喜。复语曰。去者甚善。 　　于是。难提波罗陶师与优多罗童子共往诣迦叶如来．无所著．等正觉所。到已作礼。却坐一面。难提波罗陶师白迦叶如来．无所著．等正觉曰。世尊。此优多罗童子是我朋友。彼常见爱。常喜见我。无有厌足。彼于世尊无信敬心。唯愿世尊善为说法。令彼欢喜得信敬心。于是。迦叶如来．无所著．等正觉为难提波罗陶师及优多罗童子说法。劝发渴仰。成就欢喜。无量方便为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜已。默然而住。于是。难提波罗陶师及优多罗童子。迦叶如来．无所著．等正觉为其说法。劝发渴仰。成就欢喜已。即从坐起。礼迦叶如来．无所著．等正觉足。绕三匝而去。 　　于是。优多罗童子还去不远。问曰。难提波罗。汝从迦叶如来．无所著．等正觉得闻如是微妙之法。何意住家。不能舍离学圣道耶。于是。难提波罗陶师答曰。优多罗。汝自知我尽形寿供养父母。父母无目。唯仰于人。我以供养侍父母故。于是。优多罗童子问难提波罗。我可得从迦叶如来．无所著．等正觉出家学道。受于具足。得作比丘。行梵行耶。于是。难提波罗陶师及优多罗童子即从彼处复往诣迦叶如来．无所著．等正觉所。到已作礼。却坐一面。 　　难提波罗陶师白迦叶如来．无所著．等正觉曰。世尊。此优多罗童子还去不远。而问我言。难提波罗。汝从迦叶如来．无所著．等正觉得闻如是微妙之法。何意住家。不能舍离学圣道耶。世尊。我答彼曰。优多罗。汝自知我尽形寿供养父母。父母无目。唯仰于人。我以供养侍父母故。优多罗复问我曰。难提波罗。我可得从迦叶如来．无所著．等正觉出家学道。受于具足。得作比丘。行梵行耶。愿世尊度彼出家学道。授与具足。得作比丘。迦叶如来．无所著．等正觉为难提波罗默然而受。于是。难提波罗陶师知迦叶如来．无所著．等正觉默然受已。即从坐起。稽首作礼。绕三匝而去。 　　于是。迦叶如来．无所著．等正觉。难提波罗去后不久。度优多罗童子出家学道。授与具足。出家学道。授与具足已。于鞞婆陵耆村邑随住数日。摄持衣钵。与大比丘众俱。共游行。欲至波罗奈迦私国邑。展转游行。便到波罗奈迦私国邑。游波罗奈住仙人处鹿野园中。 　　于是。颊鞞王闻迦叶如来．无所著．等正觉游行迦私国。与大比丘众俱。到此波罗奈住仙人处鹿野园中。颊鞞王闻已。告御者曰。汝可严驾。我今欲往诣迦叶如来．无所著．等正觉所。时。彼御者受王教已。即便严驾。严驾已讫。还白王曰。已严好车。随天王意。 　　于是。颊鞞王乘好车已。从波罗奈出。往诣仙人住处鹿野园中。时。颊鞞王遥见树间迦叶如来．无所著．等正觉。端正姝好。犹星中月。光耀炜晔。晃若金山。相好具足。威神巍巍。诸根寂定。无有蔽碍。成就调御。息心静默。见已下车。步诣迦叶如来．无所著．等正觉所。到已作礼。却坐一面。颊鞞王坐一面已。迦叶如来．无所著．等正觉为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜。无量方便为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜已。默然而住。 　　于是。颊鞞王。迦叶如来．无所著．等正觉为其说法。劝发渴仰。成就欢喜已。即从坐起。偏袒著衣。叉手而向。白迦叶如来．无所著．等正觉曰。唯愿世尊明受我请。及比丘众。迦叶如来．无所著．等正觉为颊鞞王默然受请。于是。颊鞞王知迦叶如来．无所著．等正觉默然受已。稽首作礼。绕三匝而去。还归其家。于夜施设极美净妙种种丰饶食啖含消。即于其夜供办已讫。平旦敷床唱曰。世尊。今时已到。食具已办。唯愿世尊以时临顾。 　　于是。迦叶如来．无所著．等正觉过夜平旦。著衣持钵。诸比丘众侍从世尊往诣颊鞞王家。在比丘众上敷座而坐。于是。颊鞞王见佛及比丘众坐已。自行澡水。以极美净妙种种丰饶食啖含消。手自斟酌。令得饱满。食讫收器。行澡水竟。敷一小床。别坐听法。颊鞞王坐已。迦叶如来．无所著．等正觉为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜。无量方便为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜已。默然而住。 　　于是。颊鞞王。迦叶如来．无所著．等正觉为其说法。劝发渴仰。成就欢喜已。即从坐起。偏袒著衣。叉手而向。白迦叶如来．无所著．等正觉曰。唯愿世尊于此波罗奈受我夏坐。及比丘众。我为世尊作五百房．五百床褥。及施拘执如此白粳米。王之所食种种诸味。饭饲世尊及比丘众。迦叶如来．无所著．等正觉告颊鞞王曰。止。止。大王。但心喜足。颊鞞王如是至再三。叉手而向。白迦叶如来．无所著．等正觉曰。唯愿世尊于此波罗奈受我夏坐。及比丘众。我为世尊作五百房．五百床褥。及施拘执如此白粳米。王之所食种种诸味。饭饲世尊及比丘众。迦叶如来．无所著．等正觉亦再三告颊鞞王曰。止。止。大王。但心喜足。 　　于是。颊鞞王不忍不欲。心大忧戚。迦叶如来．无所著．等正觉不能为我于此波罗奈而受夏坐。及比丘众。作是念已。颊鞞王白迦叶如来．无所著．等正觉曰。世尊。颇更有在家白衣。奉事世尊如我者耶。 　　迦叶如来．无所著．等正觉告颊鞞王曰。有。在王境界鞞婆陵耆村极大丰乐。多有人民。大王。彼鞞婆陵耆村中有难提波罗陶师。大王。难提波罗陶师归佛．归法．归比丘众。不疑三尊。不惑苦．习．灭．道。得信．持戒．博闻．惠施．成就智慧。离杀．断杀。弃舍刀杖。有惭有愧。有慈悲心。饶益一切乃至蜫虫。彼于杀生净除其心。大王。难提波罗陶师离不与取。断不与取。与之乃取。乐于与取。常好布施。欢喜无吝。不望其报。彼于不与取净除其心。大王。难提波罗陶师离非梵行。断非梵行。勤修梵行。精勤妙行。清净无秽。离欲断淫。彼于非梵行净除其心。