《菩提道次第广论》浅释一 日常法师释 　　出版缘起 　　宗喀巴大师所著《菩提道次第广论》完整勾划出佛法修学内涵，统摄三藏十二部经的佛语心要，引导佛弟子到成佛的正确圆满次第，是可以实修的教授。一如世间学问须经过小学、中学、大学的学习才能成就，修学佛法也有一条心路历程，须经共下士、共中士、上士的次第才能圆满，此论犹如一把钥匙，能开启一切佛法宝藏。 　　日常老法师持戒精严、广研经论并在印度达隆沙拉辩经学院修学藏系佛法，深感此论为佛弟子最好的修学宝典，故于民国七十六年起先后在台中南普陀佛学院及新竹凤山寺宣讲此论，并发行录音带。其间老法师开办研讨班，诸多出家及在家弟子深受法益，于知见建立后，复能在平时生活中付诸实践，以求真实受用。为泽及更多学佛弟子，故将日常老法师讲述之录音带整理成文字稿，分为七册，前四册为道前基础、共下士道、共中士道，后三册为上士道，名为《菩提道次第广论浅释》。 　　以目前条件，论中部分文字义理，可能无法全然完整消释，此尚待将来赴印学法诸贤发心厘清，然老法师将一生行持，融合广论总体意趣，作深广阐述，令道次第内涵易于掌握，实甚难得，学者当从此中吸取精髓焉！本浅释系由诸弟子从录音带抄录后并经润饰，然因润稿者程度有限，实难以全然表达说法者意趣，读者研学时若有疑义，尚祈赐教，俟再版时得以修正。 　　出版者谨识 　　菩提道次第广论浅释道前基础（一） 　　前言 　　今天我们一起学习《菩提道次第广论》这本殊胜的论典，在开始讲之前先将我学这本论的因缘简要地讲一下。这是第二次宣讲，离开第一次已整整八年，这里边有些不同之处，这跟我学习的过程有关系，虽然是我个人失败的经验，很愿意提供给各位在将来学习的过程中做为参考，可以避免走很多冤枉路。 　　学习佛法有几个根本重要的次第－－先认识理论再去如理修持，前面那一部分称为教量，后面根据这认识去修持行证而达到相应的证量。不管学什么，首先都需要有真正的善知识来引导，而修学佛法要找到善知识必须自己具备很多基本条件，以上所讲的就是修学佛法的正轨。可是我并不是依照这样的次第来学习，我的整个学习过程似乎都是颠倒的。我们可以说这是因为末法了，但是对于自己的修学来说，这句话不对，我们应该深深地反省、观察，为什么我不能感得正法？我过去造了什么业？假定我造的是善净之业，我应该生在正法时期，遇见最好的老师，得到最好的教授。但是平常我们不懂，总是把罪过诿之于别人，这是最大的错误，我愿意把自己错误的学习过程简单说一下。 　　我们通常都说现在是末法时代，完整的法没有了，有的也是支离破碎的。世尊真了不起，最后还留下了净土法门，在这种状态之下，净土可以说是在我们汉地最普遍的。我刚进入佛门的时候，接触的就是这样，这还算是幸运的。幸与不幸是比较得来的，以现在整个世间来说，几乎没有佛法了，而我居然还能遇见佛法，就这一点来说，算是很幸运。我接触了净土以后，也就念佛，照理说，这应该算是修持了，但是要想修持，必须先要有正确理路的认识，如果理路不认识，那要修什么呢？而我对于整条佛道还没有建立理路的认识，就先去修行！尽管说这是末法了，至少应该了解自己感得末法而惭愧，在惭愧的当下，心里会觉得不足，自然也就谦下。偏偏已经造了这样的业，外面感不到好的环境，里面自己又不了解这种特点，在这种情况之下，自然而然就走上了错路。我先学念佛，后来又觉得念佛好像太简单了，就去学禅。禅也是修证的法门，就佛法的整体来说，那是最后彻底证悟空性的部分，必须先有完整的教理的认识，当教量建立以后去修行之时，最后的部分才是学禅。结果我又走颠倒了，明明是最后的部分却最先学，可想而知，当然是毫无成果。 　　就这样东碰西碰，后来我有因缘到美国，遇见了藏系佛法。以我现在的了解，藏系虽然也一样衰颓了，可是比起汉地要好，因为它还有最严密的次第：先是理路上的认识，这是“教”，然后根据所教的去行持，而且整个过程当中还有好的老师引导。因为藏系佛法保留了世尊的教法当中最究竟圆满的内涵，所以显密都包含了。就像我们的学历，从幼稚园、小学、中学、大学到研究所，通常都只把最高的标出来；同样的，在整个教法当中，密教是最后的部分，但并不是所有的藏人都是学密，应该说他们是有次第，一步一步学上来，而最高的那一部分是密。我在美国值遇密法，当初还觉得这样是最好的，实际上，我的学习次第整个脱了节。这说明一个很矛盾的现象－－从好的地方说算是很有缘，能遇见最好的法，实际上这是最坏的情况，因为我整个次第都没有走对，脱了节，走上颠倒的路子。 　　我会把自己失败的经验告诉别人，我说：“我已经有这样痛苦的失败经验了，你还不按著这个次第一步步上来！”我告诉他们，我显教学过些什么，密教学过些什么，遇见很多老师，什么高人我都见过。在说这话的时候，往往还有一些傲慢心，好像你讲了半天，这些高人我都认识，还做过我的老师，为我灌过顶，实际上这正说明我颠倒失败的错误经验－－应该是从基础一步一步学上来，我却是倒过来走。有一位老师曾说过：本来世尊的教法传下来的时候是有二种方法，一个是从基础引导你一步一步学上来，另一个是从最高深的法一步一步倒推回来，先给你最好的，你程度不够就再退下一步，不够再退下一步。可是像我们这种根性条件不够的人，不会觉得自己条件不够的。能知道自己不足而能很谦虚脚踏实地走的人毕竟不多，《广论》上面说真正晓得自己条件不够的，都是很有智慧的人，但我不是这样的人；这个智慧并不是指脑筋好。虽然修学佛法的人里面确实有条件很好的利根者，但一般人通常是由于慢心所使，而以为自己条件很好。我要说明的是，实际上，世尊的教法当中是有些为好根器而留下来的，可是我并不是那种根性，而且现在极大部分的人也都是如此。我摸索了半天以后，有因缘发现了错误，回过头来，最后死心塌地觉得应该一步一步踏实地来，以上是我的学习过程。 　　以下说明前后宣讲《菩提道次第广论》的因缘。第一次讲的时候自己还在学习的过程当中，那时候也没有很多人真心专门为了《广论》的次第来学。当时的学习环境，一般而言并不是遵照著这样完整教授的内涵次第。我当初讲的地点是在南普陀佛学院，南普陀是修学净土的道场。本来佛的教法当中不论学什么，都要以对整体教法的认识为基础，了解了以后，你欢喜哪一样，就选哪一样。现在国内一般的情况是，每一个寺院都有他特别的修行法门，有他自己所宗的中心思想。如果是念佛，当然就以念佛为主，若是禅，当然也以禅为主，学教就是以经教为主，这是天经地义、顺理成章的。其实宗派本身并无好坏之别，它的意义是说，佛以其所证得的圆满教法来引导我们的时候，因为众生的条件不够，所以佛不可能直接告诉我们最究竟圆满的教法，《法华经》就特别说明这个道理。佛随顺著众生不同的根性，所以就分门别类，你欢喜这种，就从这一个地方契入，你欢喜那一点，就从那个地方契入，宗派的形成就是这样来的。应不同根性的众生，先从他相应之处契入，契入了以后渐次加深加广，到最后达到究竟圆满。所以为了引导不同的众生，自然而然会分出各式各样的教法以适应各种不同的根性。 　　那些不同根性的弟子们，虽然没有像世尊一样能够达到究竟圆满，可是他们的确有很深厚的善根，罪障也减低到一定限度，所以他听见了这个法以后，会全心全意依照著去修学，来净化罪障、集聚资粮，从净罪集资这两点不断地提升。后来渐渐有了转变，众生的条件越来越差，学了法以后，不是拿来净化、提升自己，其中最主要的原因，始终离不开憍、慢二字，所以就拿所学的法与别人作对比说：“我学的法门是最好的，你学的不一样，当然你的就没我的好啰！”不是拿所学的法来净化自己，而是跟人家互相诤论，越到后来诤论的情况越糟糕，所以后来就变成宗派彼此间党同伐异，我们现在也处处都看得到这种状态，尤其末法的时候这种现象特别强烈。 　　我第一次讲的时候，因为那里纯粹是净土的道场，讲的时候一方面根据我的经验，一方面根据《菩提道次第广论》的特点，当然也还要依这宗派的特点，一方面就它的长处充分发展，另一方面也避免彼此间宗派的对立，所以讲的时候多少受了这样的影响。然而最主要的原因，就是自己还在学习的过程中，本来就没有走对，像之前说的，我并不是照著次第先接触教量，而是走反了。幸好最后接触藏系（这个教法是藏系进来的），我了解到要修高的法门自己的条件还不够，渐渐地找到错误之处，一心退下来之后，终于能够得到真善知识的指示。我接触藏系，先是白教，再来是红教，后来是萨迦跟黄教，乃至于最后我有机会到印度，接近辩经学院院长（已故的洛桑院长），那是我最重要、最根本的一位老师，他跟我讲了一些道理，当然还有其他的老师指点。 　　经过前面的转折以后，才多多少少对《广论》有一点肤浅的认识。回过头再看第一次讲的《广论》，一方面因为受客观环境的影响，所以有时候会偏；一方面自己的认识也的确很不足，我实在差得太多。即使以我现在的条件来说，要讲《广论》，也完全不够资格，那为什么又要讲呢？正因为我已讲过一次，刚开始讲的时候，我自己只觉得很高兴啊！因为我的老师（最主要的就是法王给我的加持）曾经指示我：“你要把所学的法带回去。”我想所学的法之中最重要、最好的，莫过于《菩提道次第广论》，所以那个时候也就跟大家介绍。当初以为讲完了也就结束了，没想到讲完了以后，这一百六十卷录音带产生了一些影响。大家觉得我讲得很好，我自己很清楚，《菩提道次第广论》是绝对地好，因为这是诸佛的心要，经过历代祖师将它流传下来，宗喀巴大师是文殊菩萨的示现，文殊菩萨是诸佛的老师，他造的论当然好，所以并不是我讲得好，而是这本论本身实在好，我讲得实在烂。既然我讲得烂，又有一些错误，这本书大家不容易看懂，偏偏由于之前的因缘又很容易产生误解，所以我现在重新讲有两个原因：第一个，我希望再讲的时候，能把前面最粗浅的错误拿掉，这是最重要的一点；第二点，经过了这七、八年，一方面由于自己得到师长真正的指点教授，多少在文义上面有一点了解，还有自己跟这里的同学切磋琢磨以后，多多少少有一点肤浅的体认，这二点加起来可以提供有心学佛的人，初初进去时有一个非常强有力的完整的指导，这就是此次重说《菩提道次第广论》的因缘。 　　一般在正式讲法的时候，不管是藏系、汉地，都有讲法的仪轨。对这一个仪轨，一则是我也没正式学过，还有我希望透过在座各位很认真地学，将来能够建立一个新的制度，因为我们是汉人，汉人祖师留下的这套东西，现在已经渐渐隐没了，而藏经还在，可是我们去看藏经，根本看不懂。特别是学了《广论》这样的书以后，更正确地了解，如果没有传承师长来引导，自己去看书很不容易懂，我举一个实际上的事例来说明。 　　中国历史上有很多了不起的大祖师，禅门的六祖惠能大师就是其中之一。他是岭南（广东一带）的人，他生于初唐，当时那个地方叫南蛮，也就是还没开发之地。某天他在乡下听见有人念《金刚经》，当念到“应无所住，而生其心”，他就恍然大悟，开悟了！我们会说六祖大师真了不起，很多人念《金刚经》念了一辈子，一点体会都没有。在座很多人都念过《金刚经》，我也念过很多遍，什么都不懂，听人家讲过还是不懂，他既没有听人家讲，就这样听一遍就懂了！实际上是不是这样呢？不一定！这个故事的下面，我只叙述很简单的一部分。他听见了，“啊！这么好啊！”就问念经的人，这个人说：“这我也不懂，我只是照著经文念。现在有一位了不起的大德－－黄梅五祖，你去找他。”于是他就向北方走，最后到了黄梅。 　　《坛经》里有个公案：五祖要传法了，他想试看看弟子中哪一位最精采就传给他，于是叫弟子们把自己的体会写成偈子。那时候有一位上座，是弟子们公认为最了不起的一位上座，他想到一首偈，但不敢写上来，万一老师说不对，那不是不好意思吗？想了半天，一直不敢写，但是大家都等著他，不写又不行，所以他就叫人家写在墙上：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”大家一看，都赞叹他好了不起！实际上，透过这首偈子可以看出他条件还不够，不过五祖说：“能这样子用功已经不错了。”最后就叫大家拿这个偈子去念。六祖大师听见人家念，便问人家念什么，才知道有这件事情。六祖说：“这个还不行！”对方想：你算什么，竟然说这个不行，“那难道你也懂吗？”“对！我也懂！”所以他就请人在墙上写“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”从这首偈子就知道六祖是何等地了不起。 　　从这个故事中，我们会以为六祖大师听了《金刚经》就懂了，实际上，你说他不懂吗？不对！说他懂吗？还有下文，我讲下去，你们就知道。六祖这首偈写上去以后，大家闹起来了，五祖听见外面在起哄，一看这样的偈子，五祖这样的祖师当然晓得，这偈代表已经明心见性了，可是现在如果传位给惠能的话，弟子们会起哄。就譬如我们现在要传法，上座都没有分，我随便挑了一个最小的沙弥，传给了他，那你们大家会不会气他啊？很可能会有这样的现象。这个故事就很类似这种状态，他平常处处地方都不行，又是最晚来的一个，而且是南蛮的蛮子，话都不通的一个人，所以当时五祖说：“也一样不行！”既然老师说不行，那大家也就算了。实际上这是有名堂的，师徒之间都不动声色，老师没说什么，徒弟也乖乖的。六祖到黄梅以后干什么？去舂米，拿现在的话来讲是做苦工，我们现在这里不必舂米，但就像打扫厕所、扫院子，一天到晚忙这些。他在那边做了八个月的苦工，老师也从来没跟他讲什么话，而他也不会抱怨来了八个月老师都不理我。 　　有一天，五祖出去散步，走到舂米的地方，看见六祖正在舂米。他就问说：“米舂熟了没有？”“舂熟了！”那时的米不像现在是使用机器打的。米本来是稻，稻的外面有保护的糠，糠有粗糠跟细糠，以前是用一种粗的磨子先将粗糠磨掉，然后将米放在石臼里舂，米与米磨擦后，细糠就会脱掉。舂米的石臼有大、有小，像五祖这种道场都是很大的，六祖当时就专门舂米。舂米是利用杠杆原理，他要把它踩下去，脚一松石头就蹬一下，舂子就会舂到米里面。因为六祖的身体很瘦，力量不够，所以他在身上绑了一块石头，增加重量。这样一次一次碾掉米的糠，细糠舂掉了，米就舂熟了，舂熟了以后，筛一下，将糠筛掉，留下来的就是白米了。当时五祖就走到石臼旁边，拿了一根杖敲敲石臼说：“米熟了没有？”六祖回答：“已经熟了很久，但是还欠一个条件。”“欠什么？”“要筛一下。”舂米本来就是这样，这是他们师徒两人的对答，我们平常粗枝大叶去看是不懂的，就好像说你们在扫地，我问：“扫好了没有？”你们说：“扫好了，只要用畚斗扫起来丢出去就好了。”就是这样。五祖问完了以后也不动声色，他回过头来背对著六祖，拿著手杖在舂米的石臼上“笃！笃！笃！”敲了三下就走了，像是一个无意识的动作，实际上他那个对答和背过来敲三下都是玄机。 　　那天晚上半夜三更，六祖就到五祖房里，五祖早已在等著他，拿著《金刚经》对他开示。讲的时候，他用袈裟遮住窗户，不让其他人知道。六祖体悟后说了几句话：“何其自性能生万法，何其自性……”《坛经》上面写得很清楚。我为什么要特别讲这些呢？当初六祖大师在岭南听《金刚经》“应无所住，而生其心”时，好像已经了解了，结果到五祖这个道场住了一年，一直等到半夜五祖为他讲《金刚经》，他说：“啊！原来是这个样子！”他说了很多“原来是这个样子”，那表示他以前并不懂。由于我们个人脑筋灵敏的程度并不一样，多少会了解一点，比如我们现在看了以后就说：“啊！懂了，懂了！”多少懂一点，懂什么？文字相！但文字相也有深浅的不同，也许对文字的内涵多少有一点体验，可是这地方告诉我们，即使像六祖大师这么了不起的人，对于《金刚经》最究竟的内涵也要等到他老师讲了才体会得到。 　　我特别讲这个故事是要说明一个特点：如果我们真正想深入佛法，那么真正够量的善知识是绝端需要的，这在《广论》上会告诉我们。也许你会觉得我们现在直接找一位够量的善知识就可以了，事实上，我们必须要慢慢地积累资粮，现在连最粗浅的人与人之间的来往都建立不起来，我们就能够找到最好的老师吗？佛法里没有这样的道理。就像我们念书，你小学还不会，直接跑去大学、研究所一念就行了，天下哪有这种道理！我经过了这几年，由于能够认识以前的错误，退下来而遇见了真正跟传承相应的老师，他给了我一些开示，透过这个领会之后，在同学当中切磋琢磨，多少有一点简单的认识，现在我就是希望在这个最简单的基础上面，再为大家介绍《广论》的内涵。各位同学以现在这样的基础好好努力，这是非常重要的。 　　了解了这个以后，有两件事情非常重要，我们应随分随力地努力。第一个是见解，为什么我们在人生无限的选择中会来做和尚？这个见解要建立得非常稳固；其次，既然出家了，我们应该怎么照著次第一步一步去学习，整本《广论》就是告诉我们这个。之前我们曾借用世间的书籍，这无非是让我们生在这个时代，能很客观地把所面对的世间、出世间做一个比较，让我们理智地去选择，而且我也把自己失败的经验合盘托出告诉你们。所以尽管诸位年纪不大，而脑筋已经够灵活，再加上你们的尊长乃至父母亲的经验，那时候就能做一个最好的选择。 　　平常讲法，汉、藏两地都有它一定的轨则。现在汉地教法还留下来，但是尽管有很完整的资料，如果没有真正的善知识来教导的话，还是无法学到它的内涵。在藏系我虽然后来遇见最好的老师，可是因为自己不懂藏文而且年纪也大了，所以老师只是把最精要的部分告诉我，并没有在完整的次第上好好地学。你们在座的每一位同学将来都有机会学，等学好以后，希望能建立一个与我们相应而不失整个传统的法轨。 　　《菩提道次第广论》是宗喀巴大师造的，宗喀巴大师离开现在五百多年，他出生于元顺帝至正二十五年，西元一三五七年。他是藏族，生在青海西宁附近叫湟水的地方，当地的人叫它“宗喀”。“巴”是西藏人对人的尊称，就像我们中国人传统的习惯，对很尊敬的人并不会直接称名一般，西藏人对自己所尊敬的人也不敢直呼其名，而是尊称他为某某巴。因为大家都非常尊敬他是一位了不起的大祖师，对我们佛弟子有无上的恩惠，所以后人不敢直接称他的名字，照著传统尊称他为“宗喀巴”。比如说我们是湖口的人，如果在座各位将来出了一位大祖师，大家尊敬你，不直接称你的名字，尊称你为“湖口巴”，也许叫“凤山巴”。大家一听到“宗喀巴”就会想到大师这样的一个人。 　　大师资质绝顶，天分非常高，从小就出家，后来到藏地接触当时各宗各派的高人，广学当时藏地所有法门，从教到证，从显到密，最后成就达到最高，所以在当时是藏地一切圣者的顶严，也就是成就最高的人。最后他把一生学过的法门整个地消化、浓缩、整理，还透过本尊的加持，实际上是文殊师利菩萨亲自指点他，才写成这本《菩提道次第广论》。这本《广论》是大师四十六岁时写的，如果算年代是一四○二年，距今五百九十四年。这本论在藏地一直是最重要的教授。世尊讲的经论非常丰富、圆满，一般凡夫不大容易受持，后来祖师们就把世尊的教法浓缩，将我们相应、最精要的部分很有次第地把纲要列出来，这个叫做“教授”。如果我们根据这教授去修行的话，一步一步学上去，就可从我们现在相应的下手处一直走到成佛。对于“教授”有各种不同的说法，也可以说它是最精要的佛法的内涵。《广论》一向在藏地流传，一直到民国初年才由法尊法师翻译成中文。法尊法师是一位非常了不起的大法师，民国六十八年圆寂，离现在也十多年了。他所翻译的《宗喀巴大师传》（指略传），你们有时间应该看一下。 　　归敬颂 　　照我们汉地的习惯，经文分序、正、结三分，结或者叫流通分。序是简单的序幕、序说；正说就是最重要的内涵；最后说完了有一个简单的结论。《广论》一开头就是序，序分成三部分：第一部分是“论前归敬”，就是造论前面的归依礼敬；第二部分是“造论宗旨”，说明为什么要造这部论；第三部分“谆嘱听受”，谆是谆谆教诲，嘱是叮嘱我们怎么去听，怎么去受持。现在讲序当中的第一部分“论前归敬”。 　　【南无姑如曼殊廓喀耶（藏语）】 　　【敬礼尊重妙音（汉译）】 　　“南无姑如曼殊廓喀耶”，实际上它是梵文的藏音，这里我们把藏音用中文表达。就像汉系佛法中有很多名词，写的是中文，可是它实际上保留了梵文 　　的发音。我举简单的例子来说，比如“南无阿弥陀佛”、“阿耨多罗三藐三菩提”，这几个字是中文，只是把印度梵文的发音用中文表达出来。“敬礼尊重妙音”就是“南无姑如曼殊廓喀耶”的汉译，翻成汉文的话，“南无”二字就是敬礼，“姑如”就是尊重，有的时候称为上师，就是最尊贵的老师。“曼殊”是妙，“廓喀耶”是音，实际上这就是文殊师利菩萨。 　　凡是造论前面一定有归敬，为什么要这样呢？有几个意义：第一，在西藏对佛法最有贡献、最了不起的藏王，第一位是松赞冈布，他的年代相当于我们初唐时候，他曾经娶汉地的文成公主。再传了几代，又有一位王叫持松德贞，论前归敬就是这位藏王订立的。佛法真正进到西藏是在持松德贞王的时代，莲花生大士、静命论师都是在那个时代入藏的。他们制定了一个轨则，对于造论，论的前面应该归敬哪一尊佛、菩萨，规定得很清楚。因为文殊师利菩萨代表智慧，而“论”是专门辨别经义内涵、增长智慧的，所以归敬文殊菩萨是依著藏王遗下来的制度。第二，因为佛法要留传下来，多少都会有障碍，所以要祈求佛菩萨加持，消除一切的障难，使所造的论能够圆满。因为它有几个意义，所以论前面有这样的归敬。 　　像这样了不起的大师们还要去归敬，祈求能净除障碍，加持使他造论圆满；现在我们凡夫要去学、去听，是不是更应该祈求净除障碍，使我们学得圆满？从这地方我也体会到，我们学的人更应该在一开始时很至诚恳切地归敬，祈求大师（也就是文殊师利菩萨）加持我们，使我们的学习能够免除种种障碍，步步增上，达到究竟圆满的程度。至于到底会有些什么障碍、要学些什么，后面学下去我们会渐次地了解。一方面祈求佛菩萨的加持，一方面我们自己要努力，这样的话，障碍会渐渐净除、资粮会集聚。 　　以上是归敬自己的上师。本论是宗大师造的，之所以归敬文殊菩萨，一方面固然是藏王留下的规矩，实际上宗大师造论完全是受到文殊菩萨的加持，在他的广传上面有说明。这是值得我们效学的，修行要到这种程度才算是安全了，只要一祈请，佛菩萨亲自现前，所有的问题都会指点我们。 　　【俱胝圆满妙善所生身成满无边众生希愿语 　　如实观见无余所知意于是释迦尊主稽首礼】 　　这四句是礼赞我们本师释迦世尊身、口、意三业的功德，实际上也可以说是法、报、化三身。佛具什么样的身呢？“俱胝圆满妙善所生身”。“俱胝”是印度的数目，相当于我们汉地一千万。印度的数目有好几种，有小数、中数、大数，小数是十进位，从一到十、十到百、百到千、千到万；中数是百进位。小数到了十万，印度话就叫一个“罗叉”，一百个“罗叉”印度话就叫一个俱胝，所以一个俱胝是一千万。不过因为印度的各个地方不是完全统一的，就像我们中国古代春秋战国之时分成很多国家一样，印度当年也有很多不同的国家，它们的“罗叉”所代表的数量就不太一样。玄奘大师当初在印度的时候，十万也叫一个“罗叉”，百万也叫“罗叉”，千万也叫“罗叉”。这里我随分随力地说明，是因为“俱胝”在很多地方都用得上。“圆满”的意思就是说他造了种种善净之业，这个善净之业是无量无边，以俱胝计，而达到最究竟圆满的程度，才能感得佛这个“身”。佛身跟我们凡夫身有什么不一样呢？他是妙善所生的；我们凡夫的身体是杂染之业所生的，这两个是完全不一样的。平常我们造的业分成恶业、善业、净业等，而佛因地所造的业是善而且妙。妙跟善有很不一样的内涵，我们说做好事要空三轮，平常我们做了好事会很执著，而他做了好事不会执著，恒常处在空性当中；另外有一种执“空”的人，他又不去做好事，这也不对。这里的“妙善”是由智慧摄持的方便，这才是真正的妙善，在本论后面会有很详细的说明。积累了无量无边的妙善之业，所感得的最究竟圆满的身，那就是我们世尊的身。 　　然后是“语”的功德，平常我们所讲的，大都是随自己高兴的话，嘻嘻哈哈随便开人家玩笑，一开起口来若不是随顺自己的习气放逸，就是去伤人；佛不是这样，他要嘛不开口，一开口一定满众生的希愿。我们众生愿些什么？两样事情－－离苦、得乐。世尊开起口来无非是为了这个，而且不只是成满一个众生的愿，而是要成满所有一切众生的希愿。接下来是意功德，我们对世间的真相都看不清楚，因为我们都在无明当中，世尊是“如实观见无余所知”，彻底地圆满，他能如诸法的实际状态而看清楚，丝毫没有半点遗余。这样的身语意究竟圆满的人就是我们释迦世尊，所以，在这里我们先对他至心地敬礼。我们现在教法的来源，是世尊经过了无量阿僧祇劫精勤修持，才究竟圆满地成就的，所以世尊是我们第一个要敬礼的，再下面是菩萨祖师等。 　　【是无等师最胜子荷佛一切事业担现化游戏无量土礼阿逸多及妙音】 　　无等师就是佛，佛有各式各样的尊号。所谓“无等”，就是说再也没有能够跟他相比的，是世间出世间最殊胜、最究竟圆满的，即使是等觉、妙觉菩萨都比不上。现在所赞的是无等师最殊胜的弟子，通常我们称为心子。实际上，他能够负荷佛一切的担子，佛要做的只有一件事情－－利益众生。利益众生分成二部分，一部分称为深见，一部分称为广行，这两部分后面会很详细地说明。以我们现在的概念去说，将来我们所需要集聚的资粮有福德资粮、智慧资粮。福德资粮就属于广行部分，这是行的方面；智慧资粮属于深见部分。 　　世尊最殊胜的心子，他能够承担佛深见、广行两方面的事业，化现各式各样的身体，在无量佛土教化众生。这里的“游戏”，实际上是指教化众生。为什么称它为“游戏”？这个游戏不是指好玩的游戏，经论上面说“菩萨清凉月，常游毕竟空”，他证得空性以后，虽然了解世间一切现象都是如幻如化，就像变戏法一样，但他不会停滞在空性当中，有这样的特点。普通人由于看不清事实的真相，心里面引起很多烦恼。菩萨因为有智慧光明，有正确的认识，所以不再有热恼，很清凉，他在毕竟清净的空性当中现种种的幻化，这个幻化对他来说，就像是我们所说的游戏，而这无非是救度众生，也可以说：他是在报佛恩、增长他的资粮。 　　这里所讲的最胜子是哪两位呢？一位是阿逸多菩萨（阿逸多就是弥勒菩萨的梵文），他是广行派的；另一位妙音就是文殊菩萨，他是深见派的。佛是究竟圆满的，再下来是稍微差一点点，他们两位是等觉菩萨，尽管比起后面的人已是超胜太多，不过示现告诉我们，世间只有佛是究竟圆满的。阿逸多菩萨、妙音菩萨以下分两派传承，这是佛出世要告诉我们真正重要的二个特点。 　　【如极难量胜者教造释密意赡部严名称遍扬于三地我礼龙猛无著足】 　　世尊传下来是阿逸多、妙音二位大菩萨，再下来特别是又有龙猛菩萨（或称为龙树菩萨）、无著菩萨，他们也是分别传下深见和广行二派。我们礼赞，一方面是敬礼，一方面是赞叹，把他最殊胜的成就、功德简单扼要地说出来，使我们衷心仰望，也从其中了解佛法最主要的纲要。“如极难量胜者教”，胜者（就是世尊）传下来的最殊胜的教授，是非常不容易了解的，他们不仅了解，而且能够解释。这个教授对我们来说是一个秘密，并不是说他不让我们知道，而是说我们的程度不够，像小孩子，大人即使很明白地讲，小孩子也不了解。经过他们二位大菩萨把世尊乃至于传到阿逸多、妙音二位大菩萨的重要内涵再作解释，把世尊最深密的意义阐释出来，让后面的人了解，而能长久留在世间，所以说“造释密意赡部严”，赡部就是南赡部洲，他们是南赡部洲中最重要的顶庄严。因为这样的关系，他们真正达到“名称遍扬于三地”，三地是天上、地上、地下，这些是佛法流传的地方，只要佛法流传的地方他们都会去弘扬，阐释世尊最深奥的教法。实际上这两位菩萨对大乘的弘扬产生了决定性的影响，所以是传承当中最重要的中心人物，这是第二部分。 　　【摄二大车善传流深见广行无错谬圆满道心教授藏敬礼持彼然灯智】 　　世尊是究竟圆满的，下来就分方便跟智慧，方便部分先是等觉菩萨－－弥勒菩萨，再下面就是无著菩萨；深见也是先等觉菩萨－－文殊师利菩萨。实际上文殊师利菩萨早就成了佛，乃至于是诸佛的老师，但是他为了辅助我们世尊弘扬教法，而这也是文殊师利菩萨的本愿，所以来这个世间传法。文殊菩萨再下面就是龙树菩萨，他们之后自然有跟他们相应的传承。在古代传承是最重要的；因为众生条件不够，不能圆满接受世尊的教法，在世尊的教法中与他相应的部分，有最精要的内涵，有理论、有修证的方法，经由祖师把它传下来，这就是传承。可是后来就慢慢地变了，不但不再保持最严密的见、行二个内容，反而拿这个来互相攻击。学到了法赶快修行都来不及，我们却反而增长烦恼！认为自己很不错是憍，认为别人不如我是慢，我有而你没有，互相诤论，最后最好的东西变成宗派的争斗，这个我们要了解，将来我们一路学下去，这个地方应该注意。我们应该如何去避免呢？并不是等到我们学好了以后才去注意宗派的问题；现在我们学习的过程当中，自己学会了，对于还学不会的同学，觉得他太差劲，实际上这个因已经根本错了。你学到什么？你成佛了吗？没有呀！只学到很有限的一点点，自己还觉得洋洋得意，请问是不是憍心？阿底峡尊者这么聪明，他跟随过这么多老师，还觉得自己不够，我们现在听见了一点点，就觉得知道了，以为自己有什么了，这是最大的障碍，最可怕的烦恼就在这里，还拿这个东西看人家不起，认为人家不对，这是憍慢。这个情况将来演变下来，就变成宗派的互相争执。所以我们必须在现在下脚第一步就注意，即使我们一时不能帮助别人，可是应该很战兢惕励地净化自己，发心我好好学，将来才能够帮助别人，那个时候所要学的内涵就是二大车轨，这样才真正能够渐次增上，跟上祖师的脚步，乃至于成佛。 　　从阿逸多、妙音二位菩萨，到龙猛、无著二位菩萨传下来，这两个大车，也就是大乘的两大流派，一个是深见，一个是广行，最善净地传下来，丝毫没有错误，那是最究竟圆满的修菩提道的心要。这个心要，我们说教授藏，就像库藏一样，有一位伟大的、了不起的祖师，他把这一切学到了、统摄起来，那就是燃灯智（通常我们称为阿底峡尊者），他把这两个传承合而为一。在阿底峡尊者之前，两个传承是分开来的，传到他又合并起来了，这是非常殊胜的因缘。佛涅槃一千多年以后，到阿底峡尊者时代，在他身上又达到最高的成就。实际上，宗大师所学的最重要的内涵，就是阿底峡尊者传下来的，将来我们好好地把《阿底峡尊者传》、《宗喀巴大师传》仔细地看就会了解。以上是归敬直接的传承－－世尊、两位大菩萨，然后是真正振兴大乘的无著、龙猛二位菩萨，最后到阿底峡尊者，这个是一代一代直传的。 　　【遍视无央佛语目贤种趣脱最胜阶悲动方便善开显敬礼此诸善知识】 　　接著是礼敬其他有关的祖师们，“遍视无央佛语目”，祖师们的特点是能够广博地摄取所有一切的教理。他们在见解方面能够全面地了解世尊所有的教授，也能够行持，达到最殊胜的阶段，这些都是贤圣之种，是最贤善的种性。“趣脱”就是走向解脱之道。“趣脱最胜阶”是指他的见而言；“悲动方便善开显”是指他的行而言。这些“遍视无央佛语目”的贤善的祖师们，他有这样的见、这样的行，具足方便智慧，能够善巧地开示、显发世尊最究竟、最殊胜的教授，现在宗大师一一对他们礼敬。 　　从这个地方我们晓得，世尊的教法传下来真不简单，我们也应该发心效学，从内心当中礼敬从世尊以来所有的祖师们。世间一般所敬仰的是世间的成就者，一般人心目当中总有一个崇敬的目标，觉得某人很了不起，不知不觉就变成自己崇拜的偶像，有意无意之间就会缘著这个对象。现在我们真正最崇敬、最仰望的就是这些从世尊传下来的祖师，不但是我们内心当中的目标，也是我们行持上真正应该努力效学的。所以除了归敬以外，我们还应该了解，要学习的对象就是这些菩萨、祖师。以上就是序分当中归敬的部分。 　　下面是造论的宗旨。归敬了以后，说明他为什么要造论，造论的目标何在。造论宗旨一共有两个颂： 　　【今勤瑜伽多寡闻广闻不善于修要观视佛语多片眼复乏理辩教义力 　　故离智者欢喜道圆满教要胜教授见已释此大车道故我心意遍勇喜】 　　颂文讲的是指宗大师那个时代，我们也看一下我们现在是什么状态，同时策励自己应该如何做，这是非常重要的。瑜伽是梵文，意思是相应，什么叫相应？我举个简单的比喻，我们现在学《菩提道次第广论》，这个文字你原先不懂，教了你，你知道了，这是一种相应。我晓得这个字念作菩提，我原来不会念，现在会念，会念了以后，文字讲的是什么，我也了解了，菩提是梵文，翻成中文叫觉，诸如此类，不管学到哪里，你都会有一些了解。我们做任何一件事，你原先不懂，学过以后就懂了，换句话说，你本来对这件事情不了解，现在你了解了。我们学《广论》也是一样，先了解文字，然后了解文字的义理，进一步了解义理当中的内容，要层层深入。我们容易犯一个毛病－－才学了一点点皮毛，自己就以为行了。所以真正要想学上来的话，藏地、印度、汉地的祖师，没有一位例外都告诉我们，最重要的是净罪、集资。障碍没有除，不可能学得进去，资粮不够亦然。因此有一点要注意：平常我们总觉得好像我是来学的，应该住在这里，你该来教我。你有这个资粮吗？你们仔细想想自然就了解，不要以为住在寺院里是理所当然，做点常住的事情也不愿意，觉得不相应。实际上是有几种情况：不应该做的事当然不要做，应该做而自己不了解的事情，我们要去了解，这就是最好的集聚资粮的机会。资粮不够而想学习佛法，绝无可能学到的。这个内涵不是语言能表达的，我只能简单地说，当你们慢慢深入的时候，自然会感受到很不一样的内涵，而且这种事情绝对不是文字相。 　　我讲一个故事给你们听，前天我到台中探视一位出车祸的同学，他的命差一点送掉，小腿上一大块肉不见了，说不定这只腿要废掉。换成我们一般人都会抱怨，除了抱怨车子撞他以外，还有其它的抱怨，还会觉得怎么我学了佛，佛没有保祐我，反而还要受这个障碍！很多人都有这样的心态，把佛法看成像做小贩的，我付你十块钱，你得给我价值十块钱的东西，把学佛法想成像交易一样，好像我现在供养你三斤香蕉，等一下你就应该来加持我，让我发大财，就这么荒唐！对佛法深厚的内涵都不清楚！佛法教我们一切都是业所感来的，果的前面一定是有非常深厚的因缘，绝不是眼前所能看到的。我所以特别讲这件事情，因为一般人会抱怨我学了佛怎么不灵光，那位同学不但不抱怨，而且还说：“师父！真对不起您，还劳您驾，我业障很重，这次是净了我的罪障。”我听了非常赞叹。佛法告诉我们一切都是业所感的，了解了业以后，应该清楚，这一件事情所以发生，跟眼前学佛不学佛没有关系。如果你造了这个业，它一定会感果，没有感果之前这个业就不会消失。进一步来说，当它感果的时候，是不是同样又再造新业？譬如我以前伤害过某人，今天被怨家碰上了，我就会被他伤害。被他伤害的时候，你采取什么态度？通常情况下，我们会觉得好端端的，为什么你要来伤害我，我们难免会抱怨。学了佛以后告诉我们“观业忍受”，如果我安心忍受，这样一来前面造的业到此为止，你将来不会再受。可是我们平常都受不了，会抱怨，所以前面造的业到现在固然是感果了，但是同时又造了新的业，将来再感果，永远辗转而越缠越紧。而那位同学他知道这是自己的业，不但不抱怨，还告诉我：“《广论》上面说无常，以前学到时觉得很有道理，可是对无常没什么感觉。今天碰见这件事，才晓得无常是这么可怕，心里面胆战心惊，不知道我这个性命能不能保持到下一分钟。啪！一下子撞上去，人就昏倒了，等到醒过来已经躺在医院里很长一段时候。”他现在有机会醒过来，假定当时车子撞上去压在他身上，他有机会醒得过来吗？醒不过来。所以他说：“我现在才晓得无常原来是这样。”他不但不抱怨而且还感激。这两个差别大家分得清楚吗？我们平常遇到一点点事情就抱怨，讲了很多道理，拿这个道理增长自己的憍慢，还要造很多恶业；我们到底是学了什么啊？我深深地感受到这个特点，这个也叫相应。透过这例子，可以反省自己相应在哪里，是相应在增长烦恼，还是相应在真正地净除罪障集聚资粮？这个对我们才是真正重要的。但愿各位同学学习时，能真正懂得这个特点。 　　修行本来是要跟所学的道理相应，所以一定要先懂得道理，可是有些人却寡闻。但是虽然懂得了很多道理，如果不能真正跟著法理层层深入，只有停滞在增长憍慢上头；反过来，假定能不停滞在憍慢上，一定能真正地深入；这两者之中，没有第三条路。有很多人糊里糊涂，那根本不相应，只是白浪费时间。所以大师说当时勤于瑜伽的人，很不幸，不了解道理。正规来说，刚开始应该广学多闻。不幸广闻的人又不善于修要，学了很多道理，修行却不善巧。在我们学的过程当中，本来应该是懂得了道理以后随分随力照著道理去努力行持，并不是等念完了再行持。有人会说我现在还没有懂，怎么去做？虽然书本上的理论不太了解，可是每个人周围有父母、兄长、师友，他们多多少少会告诉我们，应该随分随力地在这些圈子里接受好的概念，尽量把坏的渐渐净化，这是我们做得到的。特别是学《广论》这样的教授，后面非常强调这个特点。我们能够做到了就能够渐次改善增上，如果做不到，始终会停滞在错误的阶段。 　　“观视佛语多片眼，复乏理辩教义力”，我们对于佛告诉我们的话，原先根本不知道，知道了以后又“多片眼”，只从一个角度去看，实际上佛要告诉我们的是无限广的，我们或者是根本没学到，或者学到了以后停滞在某一个阶段，对事情看不清楚。“片眼”就是一只眼睛，一只眼睛是看不清楚的。你们可以试试看，把一只眼睛闭起来，然后你两只手的食指一上一下去兜，明明是自己的手指头，却怎么兜也兜不上。也许有人会说“我兜上了”，这不必谈，你仔细一点是有可能，一般就是兜不上。你张开眼睛一定兜得起来，一只眼睛闭起来的话，要花很大的劲才兜得上。眼前这么简单的事，手还是我们自己控制的，闭上眼睛都兜不上了，佛法这么深远的内涵，我们就懂了吗？片眼的毛病是我们最容易犯的，拿自己错误的概念去衡量，这是我们的致命伤。也就是说，我们现在能力是这么差。至于理智，“复乏理辩教义力”，我们的心识当中，前五根识固然不行，意根是从理论上面认识的，但我们对教理真正深刻的意义也一样不懂，因为没有在理论上好好下过功夫，所以对正确的内涵就不认识。 　　既然眼前的、深远的我们都看错了，结果是“故离智者欢喜道”，我们远离了智者（从佛菩萨到祖师）所欢喜的这一条道路。我们现在欢喜的跟他们欢喜的不一样，所以说是颠倒。不过我们还算幸运，比起佛菩萨来是颠倒，可是比起世间来说我们算是好一点。世间人看我们是颠倒的，我们很乐意接受人家这种看法，但愿我们能够慢慢地从世间的路转而靠近佛菩萨。下面说真正的圆满教（就是我们现在要学的，世尊给我们的教诫是最究竟圆满的）需要最殊胜的教授。平常我们对佛经的确不容易了解，真正殊胜的教授，就是能阐释世尊讲的内涵中真正重要的精华。经论上佛菩萨祖师都告诉我们一个特点－－“佛法无人说，虽智不能了”，但愿各位记得这一句话，将来你从一生的经验当中会体会到。现在我们所看的《阿底峡尊者传》是法尊法师翻译的，他是汉人，后来到藏地跟了一位老师很认真地学，法尊法师那个时代比起我们大概早了七十多年，那是民国十几年的事情。他在尊者传里边附注了几句话：等到接触了真正有传承的好老师，回过头来，看没有传承的是味同嚼蜡，一点味道都没有。而且这里特别说，如果没有好的老师来教传承的教授的话，我们根本不可能懂。也许你的条件很高，随便一听就懂，可是真正重要的内涵，都是要很深细地好好去学才能体会，绝对不是随便听一下自己就能懂了，这是绝不可能的；如果可能，大概你就是佛菩萨了，这一点我们慢慢的愈深入应该愈了解。真正圆满不错的、不离智者欢喜的这些教法，需要真正殊胜的教授才能体会。宗大师在那个时代看见了这个内涵，“见已释此大车道”，所以内心感到特别喜跟勇，做这件事情他有很大的欢喜的力量。 　　以上就是造论的宗旨，它告诉我们，这本论当中会把修行人的缺失很清楚地指出来－－应该要广闻，而广闻的人的缺点也在这个地方指出来。因此我们在学这部论的时候，不是把文字学会了以后到处去讲，这是一面镜子，学会了以后要反省自己哪个地方有了问题，然后好好努力，如果属于罪障部分，就净化它，如果属于教授部分，好好努力增长它，如果资粮不够，那么努力去积集资粮，这个才是学这本论的真正要点，也不辜负文殊菩萨、宗大师的教诫，更重要的是不负自己的善根。 　　藏地通常在正讲之前，很强调暇满人身非常难得，我们今天得到了，居然又能够得到圆满的教授，如果不好好地学，那真是浪费了自己宿世积累的暇满资粮。这个学，并不是坐在那里听听，听完了就讲，增长自己的憍慢，那根本错了；应该学会了以后像刚才说的拿来净化自己。这一部分就是大师造论的宗旨，指出我们学的人应该走的方向。最后是谆嘱听受，大师非常慈悲地告诉我们，我们有幸来学，应该以什么心情学习。 　　【诸有偏执暗未覆具辨善恶妙慧力欲令暇身不唐捐诸具善者专励听】 　　我们凡夫都犯了这个毛病－－心中有所执取，这个执分人我、法我两种，也就是无明暗，不是偏于断边，就是偏于常边。断常是相对于中道而言，将来在《广论》当中会有正确的说明，现在我们先了解名词就可以。简单来说，真正讲缘起的叫中道。一般人通常执著在断边，就是认为人死了什么都没有了，譬如现在科学上面一般的见解就是属于断见；平常一般的外道就是属于常见。这些都是不顺于因果缘起法则的，都是有所偏。普通人都被这个错误的无明所覆，要不被它所覆，需要有能够辨别善恶的妙慧力，也就是所谓的资粮。这一点就比较不容易，我们无始以来，不是没有脑筋，可是都用在坏的地方去了。有的人脑筋比谁都好，想歪事情特别灵光，这不能算是智慧。现在我们要具的妙慧力，是要能够辨别善跟恶。如果做了这件事情，将来果报是快乐的，这叫做善，将来果报苦的叫做恶。佛法当中不是看眼前的好坏，后面有它深细的内涵，我眼前可以做得很好看，但是将来的果报是根据我的意乐以及行为而定。能够具足这种妙慧的力量是不容易的。妙慧通常就是对空性、缘起有正确的认识，具足妙慧力才能够离开这种偏执的束缚。 　　不但要具足辨别善恶的妙慧力，而且还要有一个强烈的希望－－欲。欲是善恶都共通的，就是“我要这个”，一般世间人强烈地贪著名、利、吃、睡，这是坏的，现在我们这个欲是善法欲，就是想要学佛、要力争上游的希求。想学佛的话，精进绝端重要，“资粮善中进第一”，不管你脑筋多好，如果不精进，绝不可能有佛法上面的成就。那么精进要靠什么呢？要靠善法欲，一心一意要得到这个东西，有了这种对善法强盛的好乐之心，自然会愿意努力克服种种的难关。就像在座的预科班同学，大家去背书、写字虽然蛮辛苦，可是因为有善法欲，有所依的理念，所以愿意去拔草，乃至于去打扫厕所，因为觉得必须要集聚资粮，于是很认真地去做，那都是善法欲，这是必不可少的，将来愈深入愈是需要。所以眼前很多事情是锻炼我们意志的，了解了这一点，我们就绝对不愿意做的时候拖拖拉拉的，反正时间到了，我就不管了，那完全是伤害自己。如果养成了偷懒的习惯，将来要真正修行的时候，绝对不可能走得上去。不做则已，要做我就全部精神去做，先在这种小的、简单的事情上培养，有了这个能力，将来愈深入时才能够有强盛的意志力。不但内心有意志力，而且你的精力、体力都够，才能够做最了不起的伟大的事情。现在这个欲是什么呢？“欲令暇身不唐捐”，我们得到这个难得的有暇之身，这是如法修行必须的条件。所以很多条件优越的在家人反而羡慕我们，因为他无暇，没有时间、没有机会来修行。“具善者”就是真正具足善根的人，他不会让暇身白白地浪费；不具足善根的人不一样，他宁可跑去玩，绝对不愿意坐在这里听、写、读、背。所以要学法是需要很多条件的，我们应该专心努力地来听闻这个教法。 　　以上就是序分，下面是正说，正文之前，有一段文。 　　【此中总摄一切佛语扼要，遍摄龙猛无著二大车之道轨。往趣一切种智地位胜士法范，三种士夫，一切行持所有次第无所缺少。依菩提道次第门中，导具善者趣佛地理，是谓此中所诠诸法。】 　　“此中”就是指本论，本论的内涵包含了一切佛语，不仅仅是我们释迦世尊，十方三世一切诸佛无一例外，佛佛道同，所有十方三世佛所了解的正确的内涵，完全一样，没有一点缺少。本论并不是把佛所有的话都包含在里头，而是把佛语的精要都含摄在内，这是第一部分。法要传下来，要有一定的传承，本论把广行、深见这两个大乘流派的传承全部含摄了。这两大流派，一个是龙树菩萨传的，一个是无著菩萨传的，这两大车轨就是我们要走的。这条道路像轨道一样，所以称为“道轨”。这个道轨是往趣一切种智地位（就是佛地）的胜士的法范。胜士就是殊胜的人，如果儒家来说就是君子，不是普通的小人。现在把这个方法分三个次第，依著这个次第学的就是三种士夫：下士、中士、上士，依著这个次第，我们应该修习的所有内涵（一切行持），没有一点缺少。这整个走法含摄了菩提道所有的内涵，现在依照著次第排出一条路来，以这样的菩提道次第门，引导具足善根的人。 　　没有善根在这个时代绝不可能听到这个法，听到了以后，还要看个人善根的深浅。对我来说，谈不到是在讲课，我只是愿意尽我的力量集一点资粮。昨天的法会上面，我跟大家讲到二十岁的人说他自己已经老了，我今年快七十岁反而说我自己年轻。这不是说笑话，因为我感觉到自己条件太差，你们条件好的人高高在上享受，小的事情我来做，为什么？我要集聚资粮。这是真的，你愈到后来愈会感觉到自己资粮不够，会尽我们的力量，能做的地方就努力去做，不一定要做什么才算，哪里欠缺什么我就做什么，总之对整体的学习、对佛法能够产生最有效的就是最好的。所以在这个情况之下，善根能具足固然好，我们现在能听闻教法大概多少也有一点，如果希望依此再增上，还要靠自己的努力。但愿我们凭借著已经有的善根，继续不断增长，若能百分之百跟大师引导我们的条件相应，我们就能走上去了。所以说导具善者趣到佛地，能够一直达到佛这个地位，这就是我们的目标。虽然还有蛮遥远的一段距离，但是我们有机会，只要我们认识了，能够不断地在这个环境之下好好净除罪障、集聚资粮那就对，这就是本论主要的整个内涵。 　　【此中传有二派释仪，胜那兰陀诸智论师，许由三种清净门中，诠释正法。谓轨范语净、学者相续净、所说法清净。】 　　宣讲佛法的时候，根据各派不同的传承而有不同的方法；对于阐释佛法时所应具备的仪则，一共有两派传承。第一种是那兰陀寺所传的。那兰陀寺是印度最了不起的一间大庙，世尊涅槃不久就有了，沿传了一千多年，现在整个废掉了，遗址还留著。寺院范围非常大，如果拿我们的标准来算的话，大概要几个乡，甚至于可能比上一个县，到底怎么样我不太清楚，如果诸位将来有因缘可以考察一下。现在一所大学有一百甲就很大了，它何止是上万或几十万甲。那兰陀寺历史悠久，当年在印度是佛法最盛的地方。那里主要的最有智慧的大论师们所承许的、所应用的是：具足三种清净就可以解释佛法了，也就是轨范语净（轨范就是老师），老师讲的内涵清净；学生的相续（就是身心）也清净，这个清净的内涵很重要，后面慢慢地细说，我们现在真正要学的，就是怎么清净我们的相续，做一个好的学生；然后说的法清净。这是一种，另外一种呢？ 　　【后时止迦摩啰室啰，圣教盛行，彼诸智者，则许三种而为初要。谓正法造者殊胜、正法殊胜、如何讲闻彼法规理。今于此中，应如后释。】 　　后来兴起的止迦摩啰室啰寺（这个就是阿底峡尊者的传承），圣教在那里很盛行，那里的大成就者们认为，最重要的三种就是：造论的人要殊胜，所造的法也要殊胜，此外，这个法传下来的时候，讲、听两方面应怎么样做才能够相应。这个法是阿底峡尊者传的，而宗大师是得到阿底峡尊者的传承，此处引用的，就是表示这个传承的根源，所以“今于此中，应如后释”，宗大师说，这两种当中，我采用的是后者，表示这个法有一定的传承。另外还有一种意义，我也不妨说一下。那兰陀寺这么殊胜，后来为什么重心会慢慢变到止迦摩啰室啰寺呢？一方面世间本来就是无常相，因缘一直会变化的，以前的人根性具足，条件都很好，所以简单说明他就能懂了；后来的人条件差，简单说明对他而言还不够，需要更确实的内容。因此了解了以后，不必拿我们的眼光去评判哪一个好、哪一个坏，世尊说的法没有不好的，只是为度化不同根性的众生而说不同的法而已，这种根性的人以这种方法，那种根性的人用那种方法。从整个时代来说，以前跟世尊相应的那些人的条件好，所以不妨为他说得简单一点，如果要让后来的人得到同样的内涵的话，就应该为他说得更多一点，但是这也并没有一定的特征。总之，从多方面思惟观察，我们能够找到自己相应的才是真正重要的。 　　造者殊胜 　　※﹝由是菩提道次引导分四：一、为显其法根源净故开示造者殊胜，二、令于教授起敬重故开示其法殊胜，三、如何讲闻二种殊胜相应正法，四、如何正以教授引导学徒之次第。今初﹞ 　　现在正式进入正文（通常称为“正宗分”）。宗大师依据他的传承分成四部分，这个传承是阿底峡尊者创立的。这文上说“由是”，由这样的因缘，并不仅仅经论上面这么讲，他很清楚地告诉我们这经论的来源，这个传承是这样来的。第一、为了显示这个法的根源清净，而说明造论者的殊胜。法要靠人来讲说，世尊把最详细的法说出来，后来根据众生根性的不同而分方便、智慧两支，一直传到阿底峡尊者，阿底峡尊者被西藏人迎请入藏，辗转地传到宗大师。所以法的根源实际上对我们来说应该是宗大师，宗大师造这部论的根据是阿底峡尊者所传的教授，这一点是以后我们渐渐深入的时候极端重要的，一离开传承，要真正修行是不可能的。现在我们先在理念上了解，实际上总有一天会从实践当中渐次体会到。当你体会到究竟圆满的时候，那就是成佛。所以这文字容易懂，而内涵我们在一开头学的时候就要注意，依不清净的法而修一定不会有结果的。 　　第二、令于教授起敬重故，开示其法殊胜。祖师很清净，他造了各式各样的法，这些法当中，有很多是局部的，有很多是圆满的。什么是圆满的、什么是局部的？譬如说经，像《华严》、《般若》都是把佛要告诉我们的整个道理－－为什么我们是凡夫、什么是佛、成佛要经过什么样的内涵、我们的错误在哪里、如何修行等，原原本本依照次第丝毫无差地说明，这样就是圆满的教授。有很多法只是局部的，针对著某一个人的根性，像《阿含经》里面，佛针对某个弟子所欠缺的部分告诉他，比如很简单的一句话“这是苦，你应该知道。”这个法虽然对他来说正是他需要的，可是法本身的内涵并不圆满。譬如你身体不舒服，稍微有一点头痛，医生为你开一点点药，那些药本身并不能代表全部的药。而本论所说明的是整个佛法的内涵，所以第二部分就告诉我们这个法的殊胜。第三、有这样好的老师讲这样圆满的法，但是如果我们条件不够，那也没有用。所以第三个说明如何讲闻－－讲的人要有什么条件、听的人要有什么条件、我们条件够了应该如何、不够应该怎么学。经过了这样学习，有了这个条件，最后才正规地告诉我们究竟圆满的法。 　　对这个了解了以后，向后我们在学习过程当中虽然学得很粗浅，可是我们能够用这个粗浅的法在生活中去衡准自己。一方面思惟观察对我们很重要，一方面从对法步步的实践当中提升自己。不要只把它当做文字看，如果我们刚开始学习之时不在实际行持上面努力，进而渐次深入的话，将来就很难学得好。正因为我们现在条件差，所以从浅的我们能做的地方做，当能够渐渐深入的时候，就会很有次第地一步一步跟得上去。 　　【总此教授，即是至尊慈氏所造，《现观庄严》所有教授。别则此之教典，即是《菩提道炬》。故彼造者，亦即此之造者。彼复即是大阿阇黎胜然灯智，别讳共称胜阿底峡。】 　　首先说明本论的内涵。所谓的教授，广义来说，佛讲的所有的内涵都是教授。但是因为我们条件不够，福德、智慧都差，无法了解佛告诉我们的究竟圆满的法，所以菩萨祖师们适应我们的根性而示现，把佛圆满教法里的精华中跟我们相应的部分摄取出来，依照著次第一步一步指导我们在深、广二方面层层深入，这个就是教授；或者简要地说，就是我们成佛的诀窍。教授的内涵不是文字上面能够看得见的，一定要有老师引导，透过他自己对文字理路上的认识，亲自修行验证，然后回过头来再告诉我们。 　　整体来说，宗大师讲的这个教授的内涵，是根据《现观庄严论》，这是“至尊慈氏”（也就是弥勒菩萨）所造的。《现观庄严论》的内容非常深广，是整个《大般若》的精华。《大般若》的精华我们凡夫看不清楚，只有像弥勒菩萨这样的等觉菩萨才能够把它的精要提出来。其中有三个大纲：三智境、四加行、一佛果，这个也简单说一下。我们凡夫六根所面对的这些东西，这就是我们所对的境。例如我们看到这面墙的颜色是白的，窗是可以透气的，这些都包含在“境”里边。原则上我们应该从两点去看：境、有境。就是我们六根所对的－－眼睛看见的，红的、黄的、白的、黑的；耳朵听见的；舌头所尝到的；身所感触到的。这里边包括眼睛看到色尘之后所产生的意识的作用。为什么要讲这个呢？我们所有的问题是不是都由心对境而产生的？修学佛法就是要解决这问题。这问题以佛法来讲叫起烦恼、造业，然后感得果报流转生死。现在我们要认识真正的内涵是什么，要解除烦恼、净化由烦恼所造的业，从恶业或染业流转生死变成善业、净业，不但自己能从生死轮回当中跳出来，解决痛苦，而且还要帮助别人。我们凡夫在无明中，对事情的真象根本看不清楚，佛菩萨所见的跟我们不太一样，他是用慧眼来看。对于种种境界，由于他的慧眼的特征或程度不同，所以分成三智境。我们凡夫因为无明所以造种种业流转生死，世尊是因为智慧，所以造善净之业解脱轮回。因此佛就告诉我们这个特点，让我们认识要用什么方式才能够得到它。了解了这个以后，就晓得我们这痛苦是冤枉的，同样是一个有情的心识，为什么佛成了佛，不但解决了自己的苦乐问题，还能帮助我们，而我们却还在轮回？他解决了以后，所证的是多么崇高的地位，而我们却是如此地糟糕，这是很冤枉的事情。这些不但启发我们的信心，而且了解问题是怎么样产生的、如何步步去解决，所以叫“三智境”，也就是以佛的智慧所对的境；而我们所看到的，是染污的心识所对的境。了解了以后去修，要修四种加行。透过了这样修行所感得的最后结果就是一佛果。我们现在因为无明而有种种的行为，这行为就是我们的加行（或者说是所造的业），会感得什么样的果呢？永远在生死中轮回。佛的整个教授全部在《大般若经》里，至尊弥勒菩萨把它的精华萃集出来，后代各种论典所阐释的中心也都绕在这上面。所以就整体来说，这个教授是依据《现观庄严论》。 　　那么别呢？由于众生根性不同，祖师根据这个根本的教授，而有各式各样个别的教授方式，在特殊的情况之下，他又变一个方式以使我们容易了解。所以就整个教授的整体来说，是根据《现观庄严论》；但是宗大师写《菩提道次第广论》还有一个依据，就是阿底峡尊者造的《菩提道炬论》。《道炬论》是根据三士道来引导，也就是说，是照著我们凡夫修行的次第，第一步、第二步、第三步这样上去。就像念书，尽管最究竟圆满的是博士班或是超博士，可是我们刚学的时候，一定先从小学、中学、大学一步一步上去；同理，三士道也就是随顺著我们学习的次第而安立的。这样依次第走，我们的学习就非常容易。这个教授不但是佛、祖师告诉我们的理论，而且是他们修行的实际经验。宗大师就根据他所学的师承来讲，而这个教授的内涵还是不离开弥勒菩萨所造的《现观庄严论》，所以他分总别来说明，也因此他说这两部论的造者是同一个。我们也许会怀疑：明明是两个，为什么说是同一个呢？因为我们凡夫不管如何千变万化，说来说去，共同点就是烦恼；如同这样一般，佛菩萨不管如何千变万化，慈悲、智慧的特征是完全相同的。所以下面介绍的并不是弥勒菩萨，而是介绍阿底峡尊者。下面说“彼造者亦即此之造者”，因为《菩提道炬论》是《菩提道次第广论》所依的根本论，从这个角度而说《菩提道炬论》的造者就是《广论》的造者。我们学任何一样东西，如果知道造者是如何殊胜的人，他所告诉我们的这个法是如何地了不起，内心就会产生无比的敬仰。造者殊胜说明这个法源的清净，这样一来，一方面我们学的人自然不会有怀疑；另一方面是启发我们的渴仰之心，以其作为学习的目标。透过介绍尊者的功德，我们就能了解这个法的根源是清净的。关于阿底峡尊者的殊胜分成三部分来讲： 　　※﹝其殊胜分三：一、圆满种中受生事理，二、其身获得功德事理，三、得已于教所作事业。今初﹞ 　　他讲的是阿底峡尊者，我们应该了解，实际上宗喀巴大师也是同样殊胜。我建议在座的同学先把《宗喀巴大师传》、《阿底峡尊者传》看一看，我非常愿意跟各位一起温习两位大师的传记。不要把他们的传记当作故事，以我自己的感受，我第一次看时觉得很有趣，就像看一般的传记一样。等到我第二次去看，感觉就不一样了。有很多精要的教授，我们平常从文字上看不出来，等到仔细去看他的传记，就会了解我们走不上去而他能走上去的原因；就像我们在旁边看一个人做，就能晓得他为什么做对。所以这二本传记有这样的加持，我们要很细心、很恭敬认真地去看。 　　为什么从这三部分来介绍造者呢？第一个讲“圆满种中受生事理”，也就是他的出生背景。民间有一句话说“英雄不论出身低”，好像出身低的人打出天下是更光荣的，其实这是以世间法来看。真正以佛法来看，一切事情无非是前因后果的呈现，所以佛法要学的真正的内涵有两样：增上生跟决定胜。增上生就是我们在生死轮回当中积聚善净之业，感得的果一生比一生好。它的因、果是什么？因就是我们的善净之业，现在从处处地方去累积；果是人、天之身。生生增上的结果，将来最究竟圆满成就的果就是佛的报身。而决定胜最主要的是对智慧的认识，究竟圆满的时候就是法身。报身是佛自己受用，化身是化度众生的。所以圆满种中受生就是告诉我们尊者今生所感得的圆满的果；进一步来说，从他圆满的果报当中，可以推知阿底峡尊者宿生造的因是何等圆满，这是非常重要的。我们现在修学佛法了解了整体以后，也同样应该了解，修行无非是净罪集资，看见尊者前生有这样殊胜的因以及这一生呈现的果以后，就更确信当我们的罪净了、资粮也集聚了，那自然而然会有很多圆满的事情出现。我们现在修学佛法想要如理照著做，却有很多内在外在的条件不具足，这表示我们宿生增上生的因并不圆满，所以现在应该如何去努力，这个都有它非常重要的内涵。第一点是以前的因；其次，并不是前生的因就够了，这一生还要努力，这在没有成佛之前是永远不能少的；最后，成了佛以后还要不断地度众生，所以以这三项来介绍尊者的功德就正是说明这个特点。现在看他圆满种中的受生： 　　【如拏错大译师所造《八十赞》云：“东萨贺胜境，其间有大城，谓次第聚落。其中有王都，名为有金幢。其宫极广博，受用位饶盛，等支那国王。其国王善胜，妃名吉祥光。父母有三子，名莲藏月藏，并其吉祥藏。太子莲华藏，有五妃九子。长子福吉祥，现时大善巧，称为陀那喜。幼子吉祥藏，苾刍精进月。次子月藏者，即现至尊师。”】 　　现在先看阿底峡尊者受生的圆满，也就是他的出生背景。《八十赞》是拏错大译师所作的。拏错大译师是阿底峡尊者的弟子，他是西藏人，也就是菩提光王时代迎请阿底峡尊者到西藏的人。简单说一下西藏佛法的过程，西藏的佛法刚开始的时候，有一位国王叫松赞冈布，年代相当于我们唐朝太宗的时候，松赞冈布娶了唐朝的文成公主，离开现在一千三百年左右。后来经过五传到持松德真，那时候佛法在西藏地位非常高，民间大概多少都有了根底了，所以莲花生大师、静命论师两位进到西藏，一位弘扬显教的基本教理，一位弘扬密教。后来又经过了三传，到朗达玛即位毁灭佛法，西藏整个陷入黑暗中。之后将近二百年乱成一团，那时候有位国王叫智光，他一心一意要迎请善知识，因为大家各说各的，不晓得什么才是佛法真正的内涵！那国王是一位非常了不起的菩萨，有本经论记载，国王跟阿底峡尊者多生以前发心将来一起去弘法，一位发愿做讲法师，一位发愿做国王来护持，当时发愿护持的就是后来西藏的智光王，发愿讲法的就是阿底峡尊者，这是以前的因缘。在这一生中，智光王派人去请尊者，没有请到不死心，后来为了请阿底峡尊者而去搜寻各式各样的宝物、金钱，乃至于奉献自己的生命，这些事你们看《阿底峡尊者传》就知道。 　　迎请尊者前后经过多少年呢？你们很多人看过传记，有没有注意到这个问题？我第一次看的时候，根本没有注意这个问题，后来我认真去看，发现前后经过七十多年！为什么我要讲这件事情？诸位今天到这边，来了一个礼拜、三个月、二年，总觉得来了这么久了，怎么好像你一点法都没教我！我们往往有一个非常大的错误，特别是现在这个时代，急急忙忙好像我跑来你必须马上教我，然后三天二天我就成了佛。佛没有那么容易成的！《阿底峡尊者传》里边实在有很多非常重要的内涵，你们要仔细看。 　　智光到菩提光这袓孙两代，先后有四位大译师去迎请，第一位是宝贤译师。智光王遍寻全国非常精彩的小孩子，选了最聪明的七个送去印度，每个小孩还派二个人护持他，所以第一批去的总共二十一个人。然而因为西藏天气冷而印度天气热，气候等等各式各样的不习惯，二十一个最后死掉只剩下二个，一位是宝贤译师，一位就是善慧译师。在西藏被称为大译师必须具备几个特点，不仅是能够把梵文翻译成藏文，而且要博通五明，并不是能够翻译两三句就是译师。宝贤译师在藏传一系中是极端重要的人，他虽然没有把阿底峡尊者请去，但是没有宝贤译师就没有今天西藏的佛法。因为对建立教法而言，就算请到了大善知识，没有经还是不行。今天就是我们请到校长，乃至于请到法王来跟我们讲，讲完了以后我们没有经也不行！所以将来你们仔细去看，蒙古人学佛法都是到西藏去的，他们也有很多格西，可是蒙古的佛法始终生不了根，为什么？佛法要蒙化，必须要有它的文字还要有它的人，有人有法才行。人包括两个，第一个要有具足教量证量的袓师大德，以及很多学法的僧众，外面还要很多居士护持，才能把法留在世间。西藏之所以能产生这样子的效应就是因为有人有法。所以宝贤译师虽然没有把阿底峡尊者请去，但是对于藏传佛法是绝对有他的贡献。 　　虽然我近七十岁，我说我年纪还轻，因为学佛对我而言不是三年五年的事，也不是三生五生，而是要生生世世做下去的。岂但是七十年、七百年，乃至七大阿僧祇劫，都要继续不断地做，这是个重要的原则。所以我们要用深远的眼光去看，他们无量劫以前发了心，而此次的示现中，单单请法就经过了七十年。我们会以为如果没有请到尊者，所做的努力就都无效，其实不是，宝贤译师已经产生了这么大的功效。第一次请不到，第二次再请；第二次请不到，第三次再请；一次一次地请。最后拏错译师把尊者请了来，请来之后一直跟著他，所以拏错译师对尊者最了解。以上是略提藏人迎请尊者过程中的几个重点。 　　阿底峡尊者出生的地方在东印度。印度地方很大，他们通常以印度菩提伽耶的金刚座做为中央，以佛法来说，它是世界的中心，佛成佛的时候一定坐在这里。曾经有人告诉我，经上记载：因为佛有无量的福德，一般的地都无法承担，无法让佛非常安稳地坐在上面，所以如果他坐在这里，地会向这边倾斜，坐在那里向那边倾斜，唯有坐在金刚座上，地才不动。虽然就世间来讲这好像是一个笑话，我却相信它，本来佛法所讲的内涵并不是我们凡夫所能看得见的。尊者出生的地方就在金刚座东边一个叫做“次第聚落”的大城，那是王都的所在。此地非常富饶，“等支那国王”，支那就是中国，这个国家的富盛如同中国一般，这说明尊者出生背景的圆满。 　　接著说明国王、王妃的名字，也就是阿底峡尊者的父母。国王有三个儿子，长子叫做莲华藏，次子叫月藏，第三个叫吉祥藏。太子莲华藏后来接王位，他有五位妃子九个儿子，长子叫做福吉祥。“现时”指拏错大译师在的时候，当时福吉祥是个大善巧，也就是说是位在家居士，可是对佛法非常善巧，叫做“陀那喜”，陀那喜的意思是最了不起的人。实际上太子莲华藏（也就是阿底峡尊者的哥哥）后来也出家了，幼子吉祥藏就是比丘精进月，次子月藏就是阿底峡尊者－－“即现至尊师”，尊者是拏错译师的老师，所以称他为至尊师。实际上阿底峡尊者在印度是一切大班智达的顶严，我看过一本书上记载尊者是印度五百大班智达的顶严。大班智达要博通五明，能圆满通达世间几种学问的人已经很了不起，班智达要佛法圆满，兼能够圆满通达所有的世间学问，这个太了不起了！当时印度有五百位大班智达，这五百位没有一位例外，都把阿底峡尊者视为他们当中最了不起的人。我们稍微懂得一点点就看不起别人，现在这五百位大班智达，每一位都把阿底峡尊者看为他自己最了不起的尊崇者，可见阿底峡尊者何等了不起！那是在尊者传上面所记载的，你们自己去看。以上是说阿底峡尊者的圆满的出生。 　　※﹝获得功德事理分二：一、知见广博获教功德事理，二、如理修行获证功德事理。今初﹞ 　　第二、获得功德事理，说明尊者这一生有些什么成就，从尊者的教功德与证功德这两部分来说明。整个佛法的内涵分成两部分：教和证，教就是理路，是因；了解理路以后照著去修行，亲自证得，这是果；教、证圆满才算。我们先看阿底峡尊者在教功德方面达到什么程度。 　　【如赞云：“二十一岁中，善巧六十四，技术及一切，工处善构言，及一切诸量。”谓于二十一岁以内，学习内外四共明处。声明、因明、工巧业明，及医方明，善巧究竟。】 　　佛法叫内明。二乘的行者只学佛法，不管世间；大乘的行者必定要博通五明，不但佛法，而且世间所有的东西都要究竟圆满地通达。现在先看阿底峡尊者世间的成就，后面再看他出世间的成就。二十一岁以内，他对世间的四种共明处－－声明、因明、工巧明、医方明，全部达到最善巧最究竟圆满的状态。他的天份是何等地高！在座的人很多都二十一岁以上了，我已经好几个二十一岁了，连一种明处都不通达。看到这地方，我们并不因为这样而气馁，反而因此而策励我们好好地先去集聚资粮。我所了解的，真正完整的教授无一例外，都告诉我们最重要的是资粮。资粮是极端重要的，如果我们不能好好集聚资粮，要想修学佛法无有是处。佛这样讲，祖师也这样讲。资粮分成智慧、福德两种，《广论》后面会详细说明。我建议大家，我也愿意跟各位同学共同策励，如果我们真正懂得的话，平常在这里做任何事情都是集资粮。我们来这里绝对不是说“我是来念书的！”当然这是智慧资粮当中的一部分，教是需要的；但假定你老是以为这样的话，你可能学得文字很通达、字写得很漂亮、能说善道，但这是无用文人。自古文人相轻，嘴巴上讲得很好听，做起事来一无是处，下一世比较好的是投生为鸟，吱吱喳喳叫得很好听，可惜却是畜生。佛法的内涵是学了以后一定要实践，实践过程是需要很大的努力的。后面特别告诉我们“资粮善中进第一”，集聚资粮当中精进是第一重要。精进需要很大的能耐，如果我们不从小就努力，在种种事情上面锻炼自己的意志，等将来长大后就没有用了。像我这样，年纪老了，又瘦又垮，一点气力都没有了，不要说拿重的东西，叫我拔草就气喘如牛，但是我看见他们从小在田里做惯的人，弄起来轻轻松松的，毫不费力，我却一点力气也没有。建议各位平常有机会千万不要放弃，不要说为什么吃苦的事情又轮到我，要晓得这是给我们的最佳机会。这时候努力锻炼，养成坚毅的意志，一方面能耐苦耐烦，一方面培养气力，各方面都有好处。我们现在碰见辛苦的事情总想办法推给别人，这是自己愚痴，放掉最好的机会。前一阵子我看见一位居士，大热天在山上干活，擦汗的毛巾可以挤出很多水来，做了一天，他觉得不累，我真是羡慕。一方面是他宿生的体力，一方面是长期劳动的结果，自然而然有他的能耐。我们现在要求无上菩提，平常有机会的时候更应该耐著心好好训练自己。 　　《八十赞》中说尊者二十一岁内外四共明处都学会了，这说明尊者脑筋绝顶聪明，有强大的意志力及各式各样优越的条件。尊者传当中有记载，你们好好去看。这里边特别有一件事要提出来： 　　【特如大卓龙巴云：十五岁时，仅闻一次《正理滴论》，与一黠慧戏论外道兴辩，令彼堕伏美誉遍扬。】 　　大卓龙巴是阿底峡尊者的亲传弟子，换句话说他讲的是最可靠的。他说阿底峡尊者十五岁时，听过一次《正理滴论》，这是因明的论著。因明是我们所要学的课程当中最难学的。平常要学一辈子，单单看书不行，要很认真去学。我也看过，看了几遍看不懂。《正理滴论》与《释量论》同为法称论师所写，是解释陈那菩萨所著之《集量论》的。真正的因明大师就是这二位－－陈那、法称，我们现在称他们为南阎浮提六庄严当中专门精通因明的二位大师。尊者只听了一次，有一次教他因明的老师与外道辩论，这外道非常厉害。正要辩的时候，老师生病了，因为辩论非常花脑筋，生了病气力不够是不行的，可是如果辩输了，后果是很严重的。其他弟子（包括很多上首弟子）都不敢去，阿底峡尊者就说“我去！”大家都替他担心，结果辩赢了。这告诉我们尊者的智慧资粮是多么雄厚。前面所讲的“圆满种中受生”，充分说明他宿生带来的福德资粮－－出生在王家，受用富贵等等。所以他不管是智慧资粮、福德资粮都非常高。很多出生在有钱人家的人都不容易学佛法，所谓“富贵学道难”，阿底峡尊者很妙，不但他自己，兄弟三个最后都做了和尚，这处处说明圆满种中受生的因果原则，策励我们了解自己要集聚什么资粮。我们学《广论》要从这个地方去看才对，不是把它单单看成故事。前面是讲尊者在共世间的基础－－四共明处－－的教功德，下面是讲他在不共的佛法上的教功德。 　　【于其黑山道场，瑜伽自在，亲见欢喜金刚尊身，获得金刚空行佛母授记之尊重，罗□罗□多前，具足请受一切灌顶，立密讳为智密金刚。二十九岁以内，于多获得成就师前，习金刚乘教典教授，善巧无余。“于诸密咒唯我善巧”，作是念已，诸空行母于其梦中，陈示众多昔所未见密咒经函，摧其慢意。此后尊重及诸本尊，若寤若梦，随其所应，劝云若出家者，则于圣教及诸众生，起大饶益。依是劝已，如赞中云：“共称汝亲教，为加行道者。”随请大众部持律上座，得加行道一分真实三摩地者，厥号戒铠为亲教师，而正出家，其讳又名，胜然灯智。此后乃至三十一岁，习学相乘内明，上下诸藏。特于能飞聚落，法铠师前，十二年中听受《大毗婆沙》，极善根本四部教典，虽诸异部，作受食等，诸微细分，互舍取处，遍知无杂。】 　　实际上那时印度是大小显密各宗各派，在教量、证量都达到究竟圆满的时候。拿佛法的修学次第来说，刚开始是小乘，就是最基本的部分，到后来慢慢的是大乘，大乘又分显密，密是最高的部分，都要依照次第一步一步学上来的。当然有一些人只欢喜其中一部分，譬如小乘行者。单单欢喜小乘的人不一定接受大乘，但学大乘的人一定含摄小乘。譬如我们现在读书，读小学可以不再升学，可是读大学不可能不经过小学、中学的过程，越到后来就越究竟圆满。现在这个“黑山道场”指出的是密教部分。举出最高的，一定包含前面的基础。我们如果要说某个人的学历背景，你也可以说他幼稚园读哪里、小学读哪里、中学读哪里等等；可是如果说他得到博士头衔，那当然一定小学、中学、大学的学历都包含了。所以在此特别举出密教的例子，来总括说明阿底峡尊者在内明方面的成就。 　　在黑山道场，他的老师罗□罗□多的成就是“瑜伽自在”，不但是讲讲，而且是修行得到自在的。到什么程度呢？亲见欢喜金刚尊身。密有四部，最高的是无上密，无上密必须要修生起次第、圆满次第，“亲见”是指修生起次第亲自能够见到本尊。举例来说，我们念佛念了半天却了无消息，他不但念，而且亲自见到阿弥陀佛，那就说明他修这法门的成就，通常这个情况至少都是加行位上的。加行位再上去就是登地了。拿密教来说，不一定要这样一步步，加行位上去就可以成佛的。换句话说，他这位老师最少是加行位的菩萨，那就非常高哦！以我们汉地的祖师而言，如智者大师，我们看起来是高得不能再高的，而他所示现的位次是加行位，他的老师也是。阿底峡尊者的老师成就这么高，亲自能够见到本尊，而且获得金刚空行母授记。“尊重”就是师长，我们现在通常翻成“上师”，在罗□罗□多上师面前具足请受一切灌顶。“讳”就是后人对前人不敢直呼其名，古人也说为尊者、贤者讳，就是对于我们尊重的人、有贤德的人，不敢直接称他的名字，这叫讳。譬如对父母不敢称名，就用这个讳字。我们现在对阿底峡尊者也是一样，他的法号为智密金刚。 　　尊者二十九岁以内在很多有成就的师长前学习金刚乘教典，都能够善巧。善巧到什么程度？“无余”。老师倾囊相授，而尊者也能够完全善巧，这是何等了不起！所以尊者自己也觉得了不起。的确！如果我们跟著老师学，老师所有的内涵你全部都学到了，不但一位师长，所有的老师你都学到了，是不是我们会觉得很了不起？阿底峡尊者也是这样。结果在梦境当中，空行母让他看见很多他从来没见过的密教经函，他自己就觉得错了！以前认为自己学得最好，从此他的慢心就调伏了。为什么这里讲这点？一方面说明阿底峡尊者真正的成就，一方面告诉我们，将来修学上去最大的障碍就是慢心。我以前也是这样，才学到一点点就自认为很了不起，后来看见很多人也是这样，这是我们的致命伤。我们看传记就要从这地方去看，稍微有点自觉了不起，那就完了！阿底峡尊者的老师成就这么高，都是加行位以上的，他全部都学到了，这样的成就竟然还不够，这就策励我们要好好认真努力。 　　从这个时候开始，他的尊重还有本尊（就是观修的本尊，譬如修阿弥陀佛、修观世音菩萨，他现在修的无上密的这些本尊，也都是佛菩萨），不管梦中或是醒的时候都来劝他：“如果你能出家，对你自己、对于众生都有很多好处。”后来他就出家了。他出家所跟随的老师是谁呢？“共称汝亲教”，亲教就是和尚，他自己的剃度和尚是加行道者。换句话说，阿底峡尊者亲近的大善知识，都不仅仅是通达文字而已，而且也有实证功夫，凡是加行位上的人都是有实证的修行内涵。他出家的亲教师是大众部持律上座得到加行道一分真实三摩地的戒铠。尊者出家的名字叫胜燃灯智。以后到三十一岁，他还学显教，相乘内明、上下诸藏，从上到下，从下到上。他的老师当中最重要的一位是法铠论师，尊者跟随他学了十二年，听《大毗婆沙》，这是小乘论典中最圆满的，汉译本一共有二百卷。 　　经过这样学习以后，“极善根本四部教典”。一般所谓四部是指有部、经部、唯识、中观，此处的“根本四部”是指律方面而言，也就是上座部、大众部、正量部、说一切有部。总而言之，当年印度所有不同部派的内涵，他全部都了解，不但文字了解，而且事相上实际去做。下面说“诸异部”，除了他自己受的那一部以外，其他各部的“作受食等，诸微细分，互舍取处，遍知无杂。”出家人样样事情都有戒律上的规定，乃至于吃饭，连最细微的地方都有一定的法则。这些法则，有的部派这样做，有的部派那样做，彼此有很多不同。同样是佛传下来的，为什么不一样呢？这有它的原因。为什么彼此间会有取舍的不同，我们并不清楚，可是我们往往会说我的好、你的不对；阿底峡尊者不是这样，他非常清楚某部为什么要这样做，某部为什么那样做，彼此间绝对互不矛盾，而且能够截长补短、互相呼应，他在这方面遍知无杂，能够圆满地通达，这非常不容易。我们通常会以自己的观点去看别人，学到一些不同部派的内涵之时，往往是张冠李戴，勉强拿我们的概念去看，尊者他不是！这是他真正了不起的地方。 　　【由是度越自他诸部宗海彼岸，故是无倒解了一切教正法中枢要处者。】 　　佛在世的时候，以戒摄持大众；世尊涅槃以后，弟子们由于根性的不同，对于戒的解释方法也不一样。刚开始一段时候，大家重心都放在修行，没有什么问题。到后来因为离开世尊也比较远，大家意见也多，就分成两部，第一次从上座部分出大众部；接著，上座部当中又分出来，总共分成四部，就是刚才讲的根本四部。后来这四个根本部又分成很多小的部派，总共有十八部，再加上上座、大众两部，所以一共是二十个部派。每一部派都有自己的开遮持犯，对事情的看法或者从严、或者从轻。而尊者对每部都通达，也了解他们为什么这么解释。就像我们生了病，各人吃相应的药，只要这个药能治好他的病，这药就是对的，不同的病人吃的药的确不一样，所以彼此间诤论是没什么意义的，真正重要的是拿这个药来对治自己。因为尊者充分地看清楚这一点，所以他能够超越，而且能够正确无倒地解释一切教正法中的重心，所以最后成为全印度当时的顶严－－并不是普通人的顶严，而是五百大班智达中最最高明、最最精彩的一个人，大家都把他看成好像世尊再来一样，以上是说明尊者教量方面的功德。 　　【获得证德事理者。总佛一切教法圣教，三藏宝摄，故证圣教亦须摄入三学宝中。其中戒学，至言及释数数赞为定慧学等，一切功德之所依处。故须先具戒学增上诸证功德。其中分三。】 　　理论了解了以后，照著理论去行持，不但如法去行，而且要亲自验证。阿底峡尊者修证的功德如何呢？总括佛所讲的一切的教法，可以含摄在经、律、论三藏当中；同样地，依所有的教法去修行的时候，也可以用戒、定、慧三学来含摄，因此，对于阿底峡尊者的行持也是以戒、定、慧来说明。而戒、定、慧是有它的次第的，“至言”（就是世尊亲口说的）以及后来诸菩萨袓师的解释，不管是哪一种，都很明白地说戒是定慧的基础。定慧等所有的功德都从戒而来，这个次第是不能乱的。换句话说，戒如果持不好的话，要谈定慧则无有是处。 　　关于持戒详细的内涵，我们不要只学到了一点，乃至于名字都不一定认识，就很执著，这种地方都要很深细地弄清楚才知道。我之所以这样讲，是因为目前有很多人犯了以下的错误，其中第一种是忽视戒，那是个很大的根本错误。世尊、菩萨、袓师都亲口讲：如果没有戒的功德，定慧的功德不能生；没有定慧功德，整个佛法没有下足处。我们既然修学佛法，如果不要戒，那是违背所有佛菩萨的解释。反过来有另外一类人，注重戒但却执著戒相。戒有法体行相，有它真实的内涵，主要的是什么、外面辅助的又是什么，如果对这个弄不清楚，往往会有很大的错误。所以，本论一开始大师就说“今勤瑜伽多寡闻，广闻不善于修要”，我们现在也是这样，产生了非常严重的流弊。但愿我们共同勉励，不要摸到了一点点，自己就很执著。学了这么好的法，如果仍旧陷在这些错误里边，那我们白学了。所以要很认真地将整体把握住，然后晓得从哪里下手。刚开始难免会有一点小小的错误，可是根本一定要把握住，这样渐次地增上改善，那才真正不辜负自己。 　　既然戒定慧三学有必然的次第，所以我们先看尊者的戒行功德。戒又分成三部分，这是因为修学程度的不同。基础是别解脱戒，也就是我们说的比丘戒，以此戒做为根底，持好了，上面是菩萨戒，再上面是金刚乘的律仪，或者称三昧耶戒，以下先讲第一部分别解脱戒。 　　【成就最胜别解脱律仪事理者。如赞中云：“尊入声闻乘门已，护戒如牦牛爱尾，具妙梵行胜苾刍，持律上座我敬礼。”谓其正受圆满苾刍诸律仪已，如爱尾牛，若尾一缕挂著于树，虽见猎士将离其命，宁舍其命护尾不断。如是虽于一轻学处，尚宁舍命防护不犯，况其所受重大学处，是故成大持律上座。】 　　别解脱戒是菩萨戒的根本，所以称它为最胜，如果没有这个基础，上面的菩萨戒就统统没有。对于别解脱律仪，尊者成就什么功德呢？“尊”就是阿底峡尊者，尊者出了家，受了比丘戒。学佛先皈依三宝，然后在家居士则受五戒、八关斋戒；出家则受沙弥、沙弥尼戒，乃至式叉摩那；最圆满的是比丘戒。受圆满的比丘戒，受的时候固然很认真地受，受完了以后还要随行，要照著所受的戒去做，这个才是重要的。就像我们说要到某处去须借重交通工具，譬如车子，仅仅有车子没有用，我们还要去驾驶它。同样地，我们受戒得了戒体，就要随分随力依戒行持。以前我们都是违背戒而做错误的行为；现在要反过来，内心当中应该怎么安立、身口的行为怎么相应，都要依戒而行。大的戒固然要守，细微的也同样地重要。 　　对所受的戒，要保护到什么程度呢？这里举个比喻：西藏有一种牛叫做牦牛，或者称它为爱尾牛，为什么叫爱尾牛呢？这种野牛的毛很漂亮，它平常很欢喜自己的毛。有的时候在树林里，不小心牛尾巴会钩到树枝，它一定会想办法保护它的毛，即使看见猎人来，它都不放弃。猎人来的话，会送命的，因为猎人看见野牛一定会把它抓住或者打死。在这种情况之下，平常我们逃命要紧，可是这种牛，哪怕还有一根毛挂在树上，它宁愿舍命也一定要把毛弄下来。我们受了戒以后，对戒的守护也是要这样，重的戒固然要护，轻的也是，哪怕是最小的也要舍命守护。尊者持戒的时候，即使舍命也不犯，这是非常难的。这并不是理论，而是要真正的功夫；这不是空话，嘴巴上说“我一定要做到”，嘴巴讲讲很容易，到时候就是做不到。所以真正做到大持律上座的人，他必定对于戒的内涵－－法体行相真正指的是什么，然后做的时候应该如何去做，在什么情况可以开许，什么情况不准开缘，什么情况才是真正的持戒，什么时候是犯戒，这要非常清楚。这很不容易，所以不但是理论上面非常清楚，而且行持的时候要很坚固，哪怕是很小的一点点，他都宁愿舍掉生命而要把戒持得非常好，这样才能够成就。如果小的地方都能做得这么好，那大的当然更不会犯，所以，他被称为大持律上座。以上是说尊者成就三种戒当中最基础的别解脱戒，再往上是成就菩萨戒。 　　【成就菩萨律仪者。如赞中云：“尊入度彼岸门已，增上意乐善清净，觉心不舍诸众生，具慧大悲我敬礼。”总具修习慈悲为本，菩提之心众多教授，特依金洲大师，多时修习，至尊慈氏及妙音尊，传授无著及寂静天，最胜教授。如赞中云：“能舍自利以利他，为胜是即我师尊。”谓心发起，爱他胜自菩提之心，以此愿心所引行心，受学菩萨广大妙行，学受随行所有学处，行贤妙故，能不违越诸胜者子所有制限。】 　　度彼岸就是波罗蜜多，也就是大乘，波罗蜜多是梵文，翻成中文就是把一切众生从生死的此岸，度越到解决生死的彼岸去。这一段是讲尊者成就菩萨戒，实际上，菩萨戒真正的重心就是菩提心。菩提心的内涵，简单来说是为利一切有情愿成佛，要利益所有的众生，没有一个例外。我的亲人，我固然要利益他；这个人跟我没关系，我一样救他；即使我的仇人来伤害我，我还是要救他，这才是发菩提心最了不起之处。我们想要救他，但这不是世间的救，世间的救没什么意思，弄了半天，仍旧在轮回生死之中，所以是要真正彻底解决他的生死问题。救他要有救他的条件，如果自已做不到，怎么能救他呢？所以为了要救他，我一定要成佛。既然为了救别人而希求成佛，那自己一定要努力，这个就是最了不起的一种发心。 　　“增上意乐善清净”，增上意乐是指什么呢？我们现在为了要修菩提心，所以先要发慈、悲、喜、舍四无量心，这个有它特别的原因，在本论后面会详细说明。将好的东西给他，叫慈；他的痛苦愿意帮他解除，叫悲。很多声闻乘人也修慈悲心，可是修的内涵，只是心里面觉得：啊！面对一切众生，希望他离苦得乐。而菩萨有一个特点，不但是希望他离苦得乐，而且这件事情是我亲自帮一切众生去做，这样一个特别的念头，称为增上意乐。眼前我们面对事情时，也许会希望别人不要受苦，但只是希望罢了！现在不但希望他不要受苦，而且是我帮他忙，这个就很不容易。阿底峡尊者他修习慈悲为本的菩提心，就具有这种增上意乐。 　　要想修行要有修行的教授，他学过很多，其中最重要的教授传承是来自金洲大师。如果大家想要多了解金洲大师的话，《阿底峡尊者传》可以好好地看一下。尊者有几种传承，都花了很长的时间去学习。菩提心的传承有两个：一个是至尊慈氏（就是弥勒菩萨）传下来的，传给无著菩萨；还有一个是妙音尊（就是文殊菩萨）传下来的，传给寂天菩萨，那是最殊胜的。本论后面讲到大乘发心的方法有七因果教授及自他换教授，这两个教授就是上述的传承所传的。觉心就是菩提心，内心绝不舍弃众生，尊者具有这样的条件，这个是尊者的成就。 　　尊者不单单视一切众生如同自己的母亲，发起要救他们的心，而且到什么程度呢？爱他胜自，这个很不容易。无始以来我们的习气是只管自己，能够想到别人已经非常难。我们中国人尊崇孔老夫子，孔老夫子讲的仁是“己所不欲，勿施于人”，你自己不要的，就不要给别人，然后把你所要的给予别人，处处地方推己及人，从自己而想到别人，这已经很了不起了。而佛法不但超越，并且把爱自弃他的心反过来，我真正最珍惜的是别人，一心一意帮助别人，解决别人的问题，完全弃舍了自己而去帮助别人，这是菩提心真正珍贵之处。所以这里说爱他胜自。我们每一个人无始以来只爱著自己！要到什么程度才算真正发菩提心呢？要起心动念任运地都是为别人考虑，代别人著想，解决别人的问题。谁去解决？我来做！希望别人好，这个勉强还可以做得到；如果要弃舍了自己去帮别人，对我们来说就很难。因为难，所以真正的教授就非常重要。 　　我刚开始学佛时，什么是菩提心也不知道，后来多多少少从《广论》上面体会到菩提心是无比地珍贵，这个心实在是太重要了，于是就想要取代别人的苦。实际上，在旁边看看很容易，真正碰见时，即使一点小事，要从内心真正想去代别人受苦，都会觉得怕怕的，“唉！这个我恐怕不行！”有一位印度的大师，他修的法门就是要代一切众生受苦，他只要看到任何人受苦，就发心要代他受苦。他修行成就以后的状态是什么呢？有一次，那位大师在一场很大的讲经法会上，外面有一只狗走过去，有人看见那只狗，就用鞭子狠狠地在狗身上打了一下。这个情形被那位大师看见了，因为他修那个法门，所以那只狗被打后一点事情都没有，而他大叫一声，从法座上跌下来，大家也觉得莫名其妙。后来大师把衣服脱下来，在背上相对于那只狗挨打的地方有一条很深的鞭痕，鞭子本来打在狗身上，结果因为他修了那个法门，那一鞭子完全打在他身上。刚开始的时候，只觉得这是个故事，后来我确信就是这样。看了这个故事以后，我也想要去代人家受苦。后来想想：不对不对，好小的苦我都受不了，如果要代一切众生受苦，那怎么受得了！想到真正要去代人家受苦，心里就怕怕的，所以现在不行，将来再说！实际上，是不是真的这样呢？关键在哪里？关键在有无殊胜的教授。假定你真正得到了那个教授以后，代众生受苦并不是像想像中这么难，实际上也是如此。我们自己错误的认识，再加上没有得到正确的方法；理论既不知道，也不晓得方法，那绝不可能做得到。实际上，如果理论了解了，而且有正确的方法，做起来并不难。 　　发菩提心又分成几个阶段，前面叫做愿心，后面叫做行心。什么是愿心，什么是行心呢？刚开始的时候发这个愿：我为了利益一切众生，所以要求无上的佛果。发这个愿，就叫做愿心，就可以受愿心仪轨。发了愿心以后要去练习，虽然愿意去做，可是要真的去做的时候，必须要先修愿心。就是处处地方念头一起来，就能够想到我要利益别人，想到要帮助他成佛；必须要有这样一个条件，你才可以说发了愿心。有一些人很轻易地就去受菩萨戒，当我们学了本论以后，会觉得这样不恰当，但我们不必随便批评他们，至少种一点善根种子也好，这一点我们要了解。理论了解了以后，要回过头来在自己身心上去提升，这个是非常重要的。虽然他们只接触到一点点，不论对也好、错也好，总算遇见佛法，种下种子，我们不妨随喜他们。但是对自己要求应该严密一点，使得自己在理论上面乃至于行持上面，能够步步地深入。发了愿心以后，要不断地练习，等这个能力增强了，然后你再去行。 　　愿心跟行心有什么不同呢？《入行论》上面有一个比喻。譬如说我们想到台北去，可是我人还坐在这里，这个叫做愿心。当然为了要去，我要做准备－－如果是坐车就要车钱。还没有出发，人还在这里，这叫愿心；准备好了，然后我开始上路了，这叫行心。受菩萨戒是指行心而言。受了菩萨戒以后，要行持的主要是六度万行－－布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。这六样提示整个纲要，但是并不只做这六样，所有的行为统统要跟菩萨的行为相应。菩萨行总共可以列成这六个大纲，所以我们称之为六度万行，以上就是愿心跟行心的差别。 　　尊者受学菩萨广大的妙行，他不但受、学，而且去行，那个才是真正地广大、真正地微妙、真正了不起。声闻只是为了解决自己的问题，但是这也是根本；而菩萨所学则是无所不包。学了、了解了以后去受菩萨戒，受了戒以后去做，所谓随行就是根据自己所学的、所受的，如理如法地去做。以前我们没有学、没有受之前，做任何事情只是为了自己，难免会有意无意地伤害到别人。现在则不是，处处地方要帮助别人，以世间来说叫损己利人。要到什么程度呢？要利益人家到他成佛为止，这是何等地伟大！这就是广大妙行。所以尊者“行贤妙故”，他真的做得非常贤妙（贤是好），而且真正地清净，所以能够不违犯受了菩萨戒的人所应该有的律仪；胜者就是佛，胜者子就是菩萨。以上是菩萨戒的部分。 　　从别解脱戒到金刚乘的戒，一个比一个难。各位容或有人曾经受过，或者有人看过戒本。我们如果单拿律本来看的话，好像比丘戒最难，菩萨戒比较容易，金刚乘戒好简单，没有几条。实际上最难持的是金刚乘戒，其次是菩萨戒，最容易持的是比丘戒。因为我们凡夫是颠倒的，所以弄错，这个次第我们要弄清楚。 　　【成就金刚乘律仪者。如赞中云：“尊入金刚乘门已，自见天具金刚心，瑜伽自在获中者，修密护禁我敬礼。”成就观见自身即天生起次第，及金刚心圆满次第三摩地故。总赞为其瑜伽中尊，特赞如理护三昧耶，不越制限。】 　　这一段是说阿底峡尊者受学金刚乘戒（就是密乘戒）的功德。进到密乘当中，第一步要受密宗戒。密教又分成四部：事部、行部、瑜伽部、无上瑜伽部。尊者受的就是无上瑜伽部；修的内容是生起次第、圆满次第。什么是生起次第呢？我简单地说一下。学密乘非常重要的一个条件是，你必须先有出离心的基础，而且发了菩提心、受了菩萨戒，这是必须要的，然后要想快速地成就，而自己条件也够，才可学密乘。密乘是最难学的，必须要有非常勇猛的心，不怕一切艰难。它有一个特点，就是观修本尊法，不过必须先受灌顶。灌顶就是埋下成佛的种子，之前你已经先净化了身心，所以透过灌顶把佛的种子移植到你的身心上。因为我们的本性是空，跟佛的本性－－空性是无二无别的，可是我们无始以来的习惯都是跟无明相应，自己把自己看低了。经过前面的努力，再透过灌顶后，了解到原来我们的本性跟佛是无二无别的，只要努力净罪积资，绝对可以成佛。我们常会觉得：“唉呀，我很差啊！”透过修这个法门，观想“我就是佛”，这个叫佛慢。这并不是跟烦恼相应的憍慢，自己觉得很了不起，这种憍慢将来一定会堕落，重的话乃至会下地狱。佛慢不是和烦恼相应，而是知道要救一切众生唯有成就佛果。 　　所以之前一定对我执已经认识清楚，了解这是虚假的，伤害我们的。虽然我们本身都具有佛性，但是由于错误的认知，妄执有个我，产生种种的烦恼。现在有了正确的认识以后，起心动念能够任运地生起要救一切众生，有了这样的发心，然后要这样去行持，那时候才可以受金刚乘戒，生起次第就是依此而观想自己为佛。尊者修到“成就观见自身即天”，这里的天不是指天人，而是指他的本尊。譬如我们念阿弥陀佛，观想阿弥陀佛的身；或者有的人以文殊师利菩萨为本尊，修了这个法门以后，能够观见自己和本尊无二无别。据说有一位祖师他的本尊是大威德金刚，修成了以后，他观想自己就是大威德金刚，人家看起来他就是这样，要到这种程度。他内心当中真正觉得“我就是本尊”，不会执取自己为凡夫。这个就是“观见自身即天”生起次第的量。 　　再下面就是“及金刚心圆满次第”，那个都是真实的功夫，深的我们现在不去管它，总之要内心当中念念不忘自己与本尊无二无别，以这个为根本。既然是佛，当然行为一定要跟佛相应，这种行为就叫做戒。这个非常难非常难，如果一念忘记，你就犯了戒了，这是何等地难啊！这是金刚乘戒的特点。在这种情况之下，总的赞叹他是瑜伽中尊，就是所有修行当中最了不起的；特别赞叹他能如理护持三昧耶，三昧耶就是誓句戒，也就是说我受这个法门，誓愿如理这样去做，而尊者他能够完全不犯。所谓不犯是怎么样呢？下面就说： 　　【亦如赞云：“由具念正知，不作意非戒，慎念无谄诳，犯罪不染尊。”】 　　要守这个戒，必须要具足正念、正知，密乘戒不是普通的戒，必须比丘戒这个基础守得很好，而且还要有定的功夫，这个非常殊胜。真正的“定”一定具足念、知。念力是能够将心维持在所缘上头，知是正确地知道对、错，知道内心有否离开了所缘境。因为有这种功夫，所以他起心动念不会违犯，不会去想与戒相违的事。就以我们现在来说，我们脑筋里想什么？吃、喝、玩、乐，跟世间人一样，虽然修学佛法了，可是习气还在。他现在受了密戒以后，脑筋当中只有“要救一切众生，我就是佛”这个念头，不能有一念忘掉，如果一念忘失了，就犯戒了，要这么严格的。而尊者就是这样，他的念头没有一念掉失，而且没有一点马虎，在这种状态当中，不会犯任何罪。 　　【如是于诸三种律仪净戒学处，非仅勇受，如其所受随行防护，不越制限。设少违犯，亦以各各还出仪轨，疾疾令净。如是净传，应知是诸通达圣语扼要智者，所喜爱传，随诸正士应当修学。】 　　尊者对这三种律仪，不但很勇悍地去受，受了后还随行防护，绝对不会违犯。万一不小心犯了一点点，“亦以各各还出仪轨，疾疾令净。”有忏悔的方法，照著方法马上去忏悔，恢复它的清净。譬如说我们受了戒，每半个月诵戒时，要去反省忏悔。实际上真正受了戒，不要等到半个月，犯了马上照著戒律上的规矩，犯什么罪就应该怎么忏悔。有很多罪只是责心忏，这个是最小的，自己马上想到：我是受了戒的，我怎么这样呢？马上责备自己，下次绝对不可以。并不是单单这样就好了，真正的忏悔是往后的确不再犯；实际上我们还是做不到，但是至少慢慢地越来越改善，到最后彻底地不犯。假定是大一点的罪，自己责心忏不够，要对一位清净的比丘如法地说：“我犯了某罪，现在在大德面前忏悔，我晓得我错了，以后不再犯。”这样忏悔干净，那你的戒体还是清净的。如果这个罪更重一点，那么不是对一个人，而是要多几个人，如果大众有什么意见，那就要依循众议，大家都认为你可以了，那才行，所以忏悔还净有它一定的仪轨。别解脱戒是这样，菩萨戒乃至金刚乘的戒，每一种不同的戒都有它忏悔还净的仪轨。还净就是从染污中重新跳出来，恢复戒体的清净，透过还出仪轨可以很快地恢复戒体的清净。他持戒清净的内涵在传记上面记载得很清楚，像这样清净的行传，都是如理通达圣教、真正有智慧的人所欢喜的传记，值得我们后来的人效学。以上是说明尊者在证功德方面戒的部分。 　　【成就定学分二：共者谓由奢摩他门，得堪能心。不共定学者，谓具极稳生起次第。此复三年或六年中，修明禁行。尔时遥闻，飞行国中，诸空行母，讴歌之声，心中亦有所忆持者。】 　　定学分成两部分：共、不共，什么叫共、不共呢？大乘有显密两部分，显教部分是不管学密、显的人都要学的，这个是共同的；密教部分，学显教的人可以不必学，只有学密教的人才必须学，所以叫不共的，也就是密教应学而不跟显教大乘所共同的部分。尊者成就的定学，两种都有。先说共的部分（就是显教部分），奢摩他就是止、定，那他的成就到什么程度呢？堪能心。平常我们内心非常散乱，胡思乱想，到底在想些什么自己也不知道，哪怕睡觉了，还会作梦，永远没办法控制得住。现在我们由于了解了道理，如法地行持，清净持戒，然后去学定，由于定才能贯注在要学的东西上头。我想把心定下来，专注在所缘境上头，它就听我的话，这叫做堪能心。实际上也就是真正地得到了定，这是大乘所共的。至于密教不共的，不但是能定，而且要能依所学的法门（譬如大威德金刚、胜乐金刚），观想自己就是本尊，那是要更深一层极稳的生起次第。 　　除了这个以外，还有修一种法门叫明禁行，明禁行是一种使三摩地（也就是定）坚固不动的特别的方便，尊者专门修这个三年或六年，修得很有成就。下面就是说明尊者修的成就，他能亲自听见“飞行国中”－－就是学了密以后真正见到坛城里边的状况，譬如修胜乐金刚，那就是胜乐金刚的坛城；修大威德金刚，那就是大威德金刚的坛城，可以看见或听见其中的勇父、空行。因为尊者成就了这个，自然而然可以听得见、看得见。就像念佛得了念佛三昧以后，会亲见阿弥陀佛乃至看见极乐世界的菩萨。尊者修生起次第的时候，也观想自身就是本尊，修到非常稳固，乃至看见坛城当中其他的修行男女，那些男女都赞叹他：“某人啊！修得真好！”听见人家的赞叹，而且自己也清清楚楚记得，那就是尊者成就的定学。 　　【成就慧学中，共者谓得止观双运毗钵舍那三摩地。不共者，谓得圆满次第殊胜三摩地。如赞中云：“如密咒乘教，显是加行道。”】 　　最后就是慧，这也分共、不共。共的，叫做止观双运。慧就是戒定慧三学的最后那部分，慧的特征后面会详细地说。简单来说，慧就是把事情的真相能彻底如理如实地看清。譬如无我，我们会讲，可是不知道什么叫无我。经过了修行以后，真正地看见我们以为的我并非真实地存在，真正地亲自见到了，这个才叫智慧。我们现在处处地方执著，这个叫无明，智慧是正破无明的。要想得到智慧的话，一定要有定，那么要修到什么程度才可以呢？止观双运。止就是定，我们的心可以缘在一件事情上头，但这时要是动一下脑筋的话，心就乱掉了。所以除了心要安住在一个所缘境上面之外，又要能真正深细地去观察，这就非常难。一定要得到定以后，再不断练习，我们的心才能够如我们所希望的，安住在想观察的这个境上面。这个比定更深一层，叫止观双运。在这个情况之下，才能够得到真实的智慧以破除我执，才能真正解脱生死。所以尊者是得到止观双运的成就，止观两个同时现起。“毗钵舍那三摩地”，毗钵舍那就是观，三摩地就是定，这是共的部分。 　　不共的，就是圆满次第（生起次第的下一步）。圆满次第成就的身叫幻身，平常我们这个身体是业报所得的，实实在在的；幻身则是如幻如化的，佛的身就是这样。真正成就圆满次第，最起码是加行道。再上去，密教加行成就的时候，就成了佛身。赞当中说，在密教当中显然他是加行道。尊者真正的成就绝不止加行道，他是圆满成就了密乘的佛果，此生示现的是加行道以上的。以上是阿底峡尊者在自利方面的成就，接著是利他方面。 　　※﹝于圣教所作事中分二：一、于印度所作事理，二、藏中所作事理。今初﹞ 　　大乘行者的所思所行没有别的，只有一件事情，就是利益众生。要利益众生要用佛法，所以在圣教当中所做的事情，无非是弘法利生。这是一件事情的两面：要利益众生只有用佛法，所以从佛法的推广来说叫做弘法；而所以弘法就是为了利益众生。现在就分两部分，先在印度，后来在西藏。先说第一部分在印度所做的。 　　【于胜金刚座大菩提寺，曾经三次以法战败外道恶论住持佛教。即于自部，上下圣教，所有未达，邪解疑惑，诸恶垢秽，亦善除遣，而弘圣教。故一切部，不分党类奉为顶严。】 　　尊者在金刚座大菩提寺（此寺在菩提迦耶，是非常大的庙）曾经三次战败外道。印度当年有一个很有趣的习俗，印度在古代可以说是学术思想最发达的地方，是世界上几个最古老的文化之一。佛在世时有九十六种外道，相当于我们汉地诸子百家这种状态。不同的宗教之间常常会辩论，很多国王并不偏袒那一方，而是让两方互相辩论，那一方胜了，另一方就跟他走。在论辩之前大家先立个约，我输掉了我跟你，你输掉了你就跟我。如果外道赢了，佛庙就变成外道的庙，反过来，外道输了，佛法胜了，外道的庙就把原本所供奉的神祇请走，把佛像供上去。曾经有一度，那个地方外道很强盛，后来阿底峡尊者一个一个把他们战胜，曾经一连三次把当时最了不起的外道都降伏，战败了外道的恶论，使得佛教能够安住，“住持”就是能够安住在世间。所以对外来说，他能够护持圣教。 　　“即于自部，上下圣教”，对佛法内部各个不同的部派，所有“未达”（就是不了解）或见解错误的，或有疑惑的，统统能够很善巧地排遣。经过这样，使得圣教宏大起来。所以不管什么部派，四个根本部分成大小几十部，乃至于大乘、小乘，大家都视他为最精采的。 　　【如赞中云：“于大菩提寺，一切集会中，自部及他部，诸恶宗敌者，以狮吼声语，一切脑浆崩。”】 　　佛经上有个比喻叫狮子吼，说当狮子一吼，其他百兽的脑袋就裂开了。这里的意思是说，佛就像人中的狮子一样，众生都在邪恶的错误之中，当他站起来以正法一吼，所有的外道统统退倒，就好像百兽脑浆裂开一样。 　　【又云：“能飞聚落中，出家二百半，能映覆戒中，出家不满百。四本部全住，尊部无□举，摩羯陀境内，一切寺无余，成大师四众，一切顶上珠，尊居十八部，一切顶中时，一切皆受教。”】 　　“能飞聚落”那个地方的出家人有二百五十位，尊者曾经驻锡在此。“能映覆戒”就是止迦摩啰室啰寺，“出家不满百”，那个寺院出家众有一百位。这一百个人是怎么来的呢？这和汉地不大一样。譬如我们现在有很多寺院是专门学念佛的，有很多是参禅的，别派的人不会去。但当年印度不是，它是一个全国性的佛教组织。那时候有四个根本部－－上座部、大众部、正量部、说一切有部，每一部派当中派出最精彩的二十八人到这间寺院里来，它是广泛地容纳所有部派的。实际上是一百多个，为什么说不满百呢？因为二十八个人中有一些是主要的，有一些是护持的；当然还有其他的客比丘，那不算进去。在这些僧众当中，尊者是最重要的。但是他非常了不起，“无傲举”，他绝不因为自己是属于大众部的，就认为大众部是最好的，他尊重每一个部派。因为他尊重一切人，他也了解一切部派，所以在摩羯陀（这是中印度大国，是佛法最盛的地方），“一切寺无余，成大师四众”，所有寺院没有一个例外，大家对大师都是无比地推崇，把他看成顶上之珠。所谓十八部，是由四根本部分出来的，上座部分三部，大众部分七部，正量部跟一切有部各又分四部，所以当时印度是由四个根本部再细分成十八部。不管哪一部，大家都把尊者看为最精彩的顶庄严，而且大家都领受他的教授。 　　【藏中所作事理者。天尊师长叔侄，如其次第起大殷勤，数数遣使洛拶□贾精进狮子，及拏错戒胜，往印迎请。菩提光时，请至哦日铎，启请治理佛陀圣教。依是因缘，总集一切经咒要义，束为修行次第，遂造《菩提炬论》等，而兴教法。】 　　到西藏做些什么呢？西藏当年佛法已经非常衰颓，后来智光王发愿要到印度去请最有成就的人，因为没有高成就的人根本不可能中兴佛法。譬如说我们现在也许请来稍稍有名的人，但是其他的人不一定服他，念佛的人欢喜的，参禅的人就不一定相应，反之亦然，各说各的；各个宗派之间见解不同，彼此互相对立，一点办法都没有。因此，智光王就特别选了七个非常精彩的小孩，每个小孩派两个人服侍，一方面要学印度佛法，同时还要迎请最好的佛学大师。第一批去的二十一人中，最后只剩下宝贤译师和善慧译师。第二次派的是精进狮子，就是书上说的洛拶□贾精进狮子，他去了两次还是没请到；最后一次派拏错戒胜译师才请到了。请到时，在位的藏王已经不是智光王了，而是菩提光王，菩提光是智光的侄孙，前后经过好几十年很认真地去请，最后才把阿底峡尊者请到西藏。“天尊”就是指智光、菩提光叔侄二位。当时尊者到了西部的哦日铎，菩提光就对他说现在佛法衰了，请求尊者帮助，特别是希望他能够把显密最重要的修行内涵传授给大家。所以“总集一切经咒要义”，经就是显教，咒就是密教，将最重要的中心，“束为修行次第”，一一照著修行的次第开示出来，所以阿底峡尊者就造了这部《菩提道炬论》；《菩提道次第广论》主要的蓝本就是根据《道炬论》。《道炬论》的文很少，我们《广论》后面的附录就有，只有几页而已，但它都是非常精要的纲要；就是从下士、中士、上士这样修上来，然后每部分再开出很多的内涵。阿底峡尊者所造的论著当中最精彩的就是这一部，透过这部论振兴了教法。 　　【此复住于哦日三载，聂塘九岁，卫藏余处五年之中，为诸善士，开示经咒教典教授，罄尽无余。】 　　前面说的就是迎请阿底峡尊者的过程。请来了以后，由于藏王启请的关系，所以把圣教的中心《菩提道炬论》造出来，而且这《道炬论》的教法，透过当时尊者一位心要的弟子就传了下来；现在藏系的佛法之所以还能够保留得这么完整，主要的就是靠这个。阿底峡尊者到了西藏去过主要的三个地方－－在哦日住了三载，聂塘是九年，卫藏跟其他地方一共五年；为这些地方的善士（善士不是普通人，是具条件的人，普通人听了也没用），开示种种显教、密教的教典跟教授。“教典”就是世尊所留下整个的三藏；而“教授”则是里边的精要。“罄尽无余”，就是能够把它的中心彻底地阐释清楚。 　　【圣教规模，诸已没者，重新建树；诸略存轨倍令增广；诸被邪解垢秽染者皆善治除，令圣教宝悉离垢染。】 　　经过这样一来，使得藏地以前建立的教法规模中，已经没落的，再把它重新建立起来；没有完全没落，多多少少还保留住一点的，又重新增广；如果有错误的则改正，使世尊的圣教宝能够统统离垢染，恢复它最最正确的光辉，使得大家受用。 　　【总之雪山聚中前弘圣教，谓圣静命及莲华生，建圣教轨。然由支那和尚堪布，解了空性未达扼要。以是因缘，谤方便分，遮止一切作意思惟，损减教法，为莲华戒大阿阇黎善破灭已，决择胜者所有密意，为恩极重。于后宏圣教，则有一类妄自矜为善巧智者及瑜伽师，由其倒执相续部义，于教根本清净梵行，作大损害，为此善士，善为破除。复能殄灭诸邪执著，弘盛增广无倒圣教，故其深恩普遍雪山一切众生。】 　　西藏弘传佛法分两个主要的时期：一个叫前弘期，就是弘扬圣教的前半期；还有一个叫后弘期。唐睿宗时，金城公主嫁给藏王，生下一位太子叫赤松德赞，他当藏王的时候大弘佛法，时间大概是在我们中国唐朝玄宗时，相当于西元七百多年，也就是八世纪的时候。赤松德赞先请来一位印度的大师－－静命大师，由他而建立了显教的基础，后来又请来莲华生大士，建立密教的部分，就这样把藏地的佛法建立起来。佛法传入西藏，一方面由印度，一方面也从汉地。汉地就是由唐朝初年的文成公主跟后来的金城公主二位带去。当时汉地禅宗非常盛行，后来莲华生大士跟静命大师所建立的圣教，就受到“支那和尚堪布”的影响，堪布是西藏话，拿我们现在来说就是住持，平常应该说和尚，一个寺庙里就只有住持称得上和尚。这位中国和尚是学禅的。就学禅本身来说，如果安对了次第，禅是不会错的，因为禅也是由印度传过来的；可是到后来就有一些偏了。本来成佛需要方便、智慧，可是到西藏的这一位中国禅师对佛法并没有彻底了解，他排斥种种的方便分，因此对于藏系佛法造成一些损害。当时的藏王请这位支那和尚去了以后，在西藏产生很大的影响，结果在见解上有了一些诤论，后来从印度传来的那一系，就又到印度请了莲华戒论师。莲华戒论师就是静命大师的弟子，他跟那位中国和尚辩论，最后支那和尚辩输了只好离开。而西藏佛法经过莲华戒论师破除邪执以后，就重新恢复起来，所以说“决择胜者所有密意，为恩极重。”透过他一方面把那位支那和尚的错误破斥掉，一方面重新恢复佛教最究竟的深密的意义，这个恩很大，这是前弘期。 　　后来到朗达玛灭法，整个佛法就毁掉了，西藏乱成一团，一直等到智光跟菩提光两位国王经过了几十年的努力，才迎请阿底峡尊者到西藏去。朗达玛灭法以前是前弘期，灭法以后是后弘期，所以等到阿底峡尊者入藏的时候，后弘期已经开始了一百多年，西藏佛法乱成一团。那个时候最糟糕的就是“有一类妄自矜为善巧智者”，自以为了不起的人，由于当时密教很盛，那些人“倒执相续部义”，他们对于密教的真正内涵弄不清楚，颠倒执持，所以就“于教根本清净梵行，作大损害”。真的修行的时候，有一个非常重要的基础就是戒行，因为戒是定慧的根本，有了定慧佛法的内涵才能真正地产生。当时很多学密的人都忽视戒律，而戒是根本，根本一坏，后面就没有了，所以不是佛法的错误，而是人的错误，智光王去请阿底峡尊者时就是这么乱成一团。后来尊者去了以后，这里说“为此善士（指阿底峡尊者）善为破除”，能够很善巧地把错误统统破斥、清除，使得所有错误的邪执全部改正过来，把世尊的圣教再弘广。所以尊者对于“雪山国（西藏）”的一切众生，有非常深厚的大恩。 　　【如是造论，光显能仁所有密意，复有三种圆满胜因，谓善所知五种明处及具教授，谓从正遍知展转传来，于其中间善士未断修持彼义扼要教授，并得谒见本尊天颜，获言开许。此等随一虽能造论，然三齐具极为圆满，此大阿阇黎三皆备具。】 　　尊者不但根据圣教破除当时的邪谬，而且能够把世尊的圣教精简扼要地统摄起来造了《菩提道炬论》（本论就是根据《道炬论》而写成），这是弘显圣教授最重要的宝贝。要想造论，无非是因为世尊宣说的教法一般人不容易了解，藉著此论能够真正光大开显世尊深密的意义。造论需要三种条件，这三种条件是造论圆满的殊胜因由：第一个是善知五明，不但佛法的内明，而且世间的学问统统要懂，第二个是“具教授”，教授是指从正遍知（就是佛）亲自传下，始终没断地辗转传来，而每一代祖师都有具量的理论及修持，对于教授本身丝毫没有偏差，具足这个才是具教授，这个主要是讲教量。换句话说，传下来的祖师都是教证具足的。除此之外，理论了解了以后还要去修行，修行还要有一个特点，就是能够亲自在修行当中见到本尊天颜；比如我们现在念佛能够见到阿弥陀佛，或者念观世音菩萨能够亲自见到观世音菩萨，现在修无上密要亲自见到忿怒尊，他允许你造论；写完了以后还要请问写得对不对，他说“完全对”。在这种条件之下，那就跟佛所说的无二无别。这三者当中只要具有任何一种就可以造论，最好的当然是三个都齐备；我们可以体会得到这种条件的确跟佛无二无别。阿底峡尊者三个条件都具备，也就是说，本论所根据的《菩提道炬论》是与佛无二无别的阿底峡尊者所造的。 　　现在我们学的是《菩提道次第广论》，实际上造者宗喀巴大师跟阿底峡尊者的内涵是一模一样的，了解了这一点，我们才会对“造者殊胜”产生决定的信解以及无比的景仰，这个是非常重要的。假定造论的人不具足这个条件，你学他，那不一定会有什么好处；另一种情形是虽然造论者具足了条件，我们不了解他的殊胜的话，也不一定能启发真正殷重的净信心。造者本身殊胜以及我们对他的净信心，这二者是非常重要的。 　　【其为本尊所摄受者。如赞云：“胜欢喜金刚，立三昧耶王，雄猛世自在，主尊度母等，谒颜得许故，或梦或现前，常闻最甚深，及广大正法。”】 　　前面已经告诉我们尊者五明具足；“其为本尊所摄受者”，是要证明他得本尊摄受的情形，在赞当中说的“胜欢喜金刚，立三昧耶王，雄猛世自在，主尊度母等”，就是所修的本尊法，这些都是本尊的名字，一位叫喜金刚，一位是三昧耶王，而雄猛世自在就是观世音菩萨大悲尊，另外还有主尊度母，这四位，也就是尊者修行最重要的本尊。他所修的法都能亲自见到本尊，而且得到本尊开许。通常见到本尊有三种状态：或者梦中，或者相中，或者眼前亲见。最好的是眼前亲见，其次是相中，还有一种是在梦中；尊者见到本尊的情况是眼前亲见，也就是最好的那一种，而且常常从本尊听受最深的法门。以上是说明造论三种圆满胜因当中的“得到本尊开许”，下面是“具教授”。 　　【师传承中，有所共乘及其大乘二种传承。后中分二，谓度彼岸及秘密咒。度彼岸中复有二种传承，谓见传承及行传承，其行传承复有从慈尊传及妙音传。于密咒中，亦复具足传承非一，谓五派传承，复具宗派传承，加持传承，及其种种教授传承等。亲从闻学诸尊长者，如赞云：“恒亲近尊重，谓寂静金洲，觉贤吉祥智。多得成就者，尊又特具足，从龙猛展转传来最甚深，及广大教授。”说有十二得成就师，然余尚多善巧五种明处者，前已说讫。是故此阿阇黎能善决择胜者密意。】 　　这是指尊者所得到的教授，这个教授通常我们叫做传承。在这里有两种：共乘、大乘；共乘就是共小乘，也就是大小乘所共的；还有一个是单指大乘的。大乘当中又分为两部分：一部分是显教的，就是“度彼岸”；一部分是密教的，就是“秘密咒”。显教当中又分二种－－“见传承”及“行传承”，“行传承”当中又有慈尊（就是弥勒菩萨）以及妙音文殊菩萨所传二种。另外“秘密咒”当中还有种种传承，如五派传承等很多。总之，所有的各种传承阿底峡尊者无有不得，这是他真正最了不起的地方，将来大家在看《阿底峡尊者传》的时候可以好好地认真看。 　　尊者得到这么多的传承，那是由谁传来的呢？赞里边写出他恒常亲近的几位尊重，尊重就是师长，通常我们称为“上师”。上师不是随便叫的，必须是你的确从他得到了最好的传承，他自己教量、证量具足，而你也够条件把它得到，这样才能把传承代代地传下去。不是说随便灌了一个顶或者什么就有了传承，也可以说有，但真正说起来这个都不具足，如果要使教法继续传下去，自己要能够如理如量地了解、修证，这样才算。我但愿各位同学好好努力净障集资，相信我们每一位将来都有希望走上去。 　　尊者重要的师长非常多，这里特别举出几位最重要的，其中一位是寂静，就是响底跋，是非常重要的一位大师；还有就是金洲大师。响底跋大师传下好几个密宗的传承；而金洲大师最主要的则是发心，前面说过发菩提心的教授就是金洲大师所传；还有觉贤、吉祥智等，都是得到成就的师长，而这里边特别具足从龙猛展转传来最深及广大的二种教授。整个世尊的教法在大乘中分成二部分，就是智慧的深见以及方便的广行，阿底峡尊者二者都得到。论上说他的师长中有十二得成就者；广传上面则说阿底峡尊者的老师有一百五十二位，另一种说法是一百五十七位，他有这么多的老师，而且都能够得到老师所传的全部。所以我们修行首先要注意：一定要好好努力地净罪集资，然后不要以憍慢心得少为足，才得到一点点就自以为了不起，那就完了，实际上什么都没得到！这样一来，还有什么好精进？我们要不怕任何艰难地去学，这一次学不到，下一次再努力，这个是非常重要的；如果我们有这样的发心，再加上好好努力，那迟早可以得到。现在这里只举十二位最高、最重要的得成就师，其他的还很多。以上是尊者得到的传承。“善巧五种明处者，前已说讫。”尊者通达五明的状况前面已经讲过了。由于尊者具足这些珍贵的传承教授，因此他的确能够决择（也就是能够如理地辨别）世尊最深奥的意趣。 　　【此阿阇黎于五印度、迦湿弥罗、邬仅、尼泊尔、藏中诸地，所有弟子不可思数。】 　　下面就是阿底峡尊者去过的几个地方；在印度分五印度－－东、南、西、北、中；迦湿弥罗是在印度的北方；邬仅、尼泊尔是靠近中藏边境的小国家；另外还有西藏。“所有弟子不可思数”，既然讲到传承，就必须提到他的老师、他的弟子，以及他的教法。所以前面是说他的老师得到这些传承，以及学哪些法，现在说到尊者的弟子也是非常多，根本无法计算。 　　【然主要者印度有四，谓与依怙智慧平等大善巧师，号毗柁跋，及法生慧、中狮、地藏，或复加入友密为五。哦日则有宝贤译师、拏错译师、天尊重菩提光。后藏则有迦格瓦，及廓枯巴天生。罗扎则有卡巴胜位，及善护。康地则有大瑜伽师、阿兰若师、智慧金刚卡达敦巴。中藏则有枯、□、种三。是等之中，能广师尊所有法业，大持承者，厥为度母亲授记□，种敦巴胜生是也。】 　　得到最高成就的人，主要在印度有四：与依怙智慧平等号为毗柁跋的大善巧师，及法生慧、中狮、地藏，或者加入友密为五个。哦日则有宝贤译师、拏错译师、天尊重菩提光。后藏则有迦格瓦，及廓枯巴天生。罗札则有卡巴胜位及善护。康地则有大瑜伽师、阿兰若师、智慧金刚卡达敦巴。其中大瑜伽师、阿兰若师，是我们比较熟悉的。“中藏则有枯、□、种三”，中藏就是西藏的中部，也就是拉萨那一带。“枯”是枯敦，“□”就是前面所说的善慧译师，“种”就是种敦巴。在这些人当中，能够把阿底峡尊者的法全部接受，又能够弘广的，就是度母亲自授记的种敦巴尊者。这段是说明他的传承，这个是很重要的。 　　【造者殊胜略说如是，广则应知，出广传文。】 　　以上是介绍阿底峡尊者，从他的出生背景、此生修行的自利功德、利他的经过这三方面来介绍。对于造者阿底峡尊者的殊胜，简单的说明是这样，要想详细知道可以看他的广传。这个就是本论正文当中的甲一。以下是甲二“令于教授起敬重故，开示其法殊胜”，造论的人是这么殊胜，而所造的法有什么特别的好处呢？ 　　【显示法殊胜中法者，此教授基论，谓《菩提道炬》。依怙所造，虽有多论，然如根本极圆满者，厥为《道炬》：具摄经咒所有枢要而开示故，所诠圆满；调心次第为最胜故，易于受持；又以善巧二大车轨，二师教授而庄严故，胜出余轨。】 　　法殊胜当中的法实际上就是《广论》，而《广论》的基础根据是《菩提道炬论》，这本书的造者是“依怙”，就是阿底峡尊者。尊者虽然造很多论，但其中最究竟圆满而且重要的就是《道炬论》，因为它具备了三种特别的殊胜：第一个，它含摄了显教、密教所有的精要，“所诠圆满”就是本论所说明的内涵圆满无缺，如果缺了一部分修行就不可能成就，这是第一个好处。第二个，虽然是圆满，内容很丰富，但是我们如果不了解，会由于很庞杂而无从下手，所以他把那么丰富的内容依一定的次第来教授，而且这个次第的安立，完全是依著调心的次第；我们真正修行是修心，这颗心无始以来都是杂染的，要调伏这颗杂染的心需要正确的教授，《道炬论》就是按照调伏我们内心的次第，从粗浅到深细这样的次第来编排的，所以它容易受持，这是第二个殊胜。第三个殊胜是它是根据从佛传下来的传承，这个传承分成两大流派，我们称为两大车轨，依“二师教授而庄严故，胜出余轨”，二师就是二个流派当中的重要师长，正因为它具足这样究竟圆满的条件，所以比其它所有的余轨超胜。以上是显示法殊胜当中的整体的说明，下面分四部分来说明本论的殊胜。 　　教授殊胜 　　※﹝此论教授殊胜分四：一、通达一切圣教无违殊胜，二、一切圣言现为教授殊胜，三、易于获得胜者密意殊胜，四、极大罪行自趣消灭殊胜。今初﹞ 　　【圣教者，如《般若灯广释》中云：“言圣教者，谓无倒显示，诸欲证得甘露胜位，若人若天，所应遍知，所应断除，所应现证，所应修行。即薄伽梵所说至言。”谓尽胜者所有善说。】 　　所谓的圣教就是世尊讲的教法，它的内容无量无边，留在世间的就很多；因为是对著不同的对象讲的，彼此之间难免有的时候看起来会有一些冲突，实际上，这是学的人不了解，圣教本身是不会违背的。阿底峡尊者跟宗喀巴大师引《般若灯论》来证成，这的确是大师们了不起的地方，他们条件都非常够，跟佛一样，可是解释的时候还是引祖师、佛菩萨的话来讲。这个对我们是很大的警愓，想想那种大师们是与佛菩萨无二无别，乃至是佛菩萨亲自来的，要讲法的时候还要引证种种根据，我们自己一无是处，却往往别出心裁，还很执著，这是两者间最大的差别。虽然是这种小地方，我们也要注意。 　　《般若灯广释》说所谓圣教就是一点没有错误地来开显指示－－指示给谁看呢？就是凡是希望得到“甘露胜位”（成佛之果）的人、天。在六道当中只有人跟天能修行，真正说起来初学者只有在人道才能修行，要到了相当成就以后才能在天道修行，了解这一点会使我们更珍惜这个人身。那么世尊要开示我们什么呢？世尊的教法虽然内涵很深广，但是可以分成四大类：苦、集、灭、道。第一个“所应遍知”，就是我们普遍应该了解的，了解什么？世间一切都是苦。为什么一开头要为我们开显苦谛呢？我们要从苦当中透脱出来，如果对苦的真相不认识，那还谈什么呢？这是非常重要的，所以第一个应该知道苦。我们最麻烦的就是不认识苦的真相，还对苦因乐此不疲，一方面说想脱苦，一方面却拼命张开眼睛往水里跳。其次“所应断除”，既然要去掉苦，如果能够把苦的原因去掉，苦自然解决，所以苦的因应该断除。断除了以后，就能够证得离苦的状态，这就是灭谛；达到这种状态所有的痛苦都彻底消灭了，所以这个是应该现证的。要想证得灭谛，就要如理地修道，这个是“所应修行”，如果这个做到了，问题就解决了。它告诉我们整个圣教用这四点可以含摄无余。这个内涵也就是薄伽梵（世尊）所讲的至言，最究竟圆满的圣教。所以这里边把胜者所有正确的开示统统含摄了，这个就是圣教。下面说明圣教是怎么“无违”的。 　　【达彼一切悉无违者，谓于此中解了是一补特伽罗成佛之道，此复随其所应，有是道之正体，有是道之支分。】 　　世尊所说的教法可以分成前面说的四个大纲，但细分则无量无边，通常我们说有八万四千法藏这么多类。总摄起来，是任何一个补特伽罗（翻成中文叫数取趣，就是轮回在六道当中的众生）想解决轮回的痛苦所必须修的法，这个法就是圣教；所以他告诉我们的是任何一个想要成佛的众生，你想成佛所需要了解、修行的。不论《菩提道炬论》或是《广论》都告诉我们：很多人对佛法不认识，以为彼此间互相违背和障碍，实际上并不违背，透过了对本论的学习我们就可以很正确地认识这一点。就像是一棵树，树干是它的正体，向下有树根，向上有树枝；从根本上面去看是一个；如果从它的树枝去看，有的向那边叉，有的向这边叉，开的花又在不同的枝节上，好像各是各的。实际上我们修行也是如此，随著众生的根器，有的是当时所修行的正体，有的是它的支分，怎么按照次第而行，这都是我们需要学的，这些内涵对于我们想要修行的人来说是很重要的。 　　【此中诸菩萨所欲求事者，谓是成办世间义利，亦须遍摄三种种性所化之机，故须学习彼等诸道。】 　　我们不是为利一切有情要成佛吗？在没有成佛之前，还在修行过程当中的就是菩萨；“菩萨”是梵文，翻成中文叫觉有情，不但自己觉悟还要觉悟一切有情。菩萨所应该求的，就是要成办世间所有众生的真实义利，要遍摄下、中、上三种种性所化之机，为了要救他们，所以必须学习这一切道理。下面引证： 　　【如《释菩提心论》云：“如自定欲令，他发决定故，诸智者恒应，善趣无谬误。”】 　　菩萨要想启发众生，帮助他们得到决定的胜解，那么自己一定要能够善巧了解这些不同的法门，才能摄化不同根性的众生，自己要丝亳无错才能真正救别人。就像医生一样，医生要完全了解之后，才有能力为病人看病，如果自己不行，病人的病就医不好。所以菩萨要广学一切，这个是《释菩提心论》上面所说的。 　　【《释量》亦云：“彼方便生因，不现彼难宣。”自若未能如实决定，不能宣说开示他故。】 　　《释量论》的偈子实际上有四句：“具悲摧苦故，勤修诸方便，彼方便生因，不现彼难宣。”就是说，具足悲心的菩萨为了帮助一切众生摧毁所有世间的苦难，他必须很勤恳地去修行种种方便、种种法门。他必须先了解什么是苦，灭了苦以后灭谛的境界又怎样，苦的因是集谛，灭谛的因是道谛，菩萨了解了这些之后，才能够一步一步照著去修行。这些道理都是非常深奥、非常细密的，一定要自己勤修了以后才能了解这些方便，如果自己不努力修行、亲自现证的话，根本没办法向别人说明。要自己了解了，才能够不错误地、如实地告诉别人，因此要广学一切，不论是道的正体或者是道的支分。所以，圣教本身彼此间是没有矛盾的，本论此处就告诉我们佛法本身的这个特点。 　　【了知三乘道者，即是成办菩萨求事所有方便。阿逸多云：“诸欲饶益众生，由道种智成办世间利。”胜者母中亦云：“以诸菩萨应当发起一切道，应当了知一切道，谓所有声闻道，所有独觉道，所有佛陀道。如是诸道亦应圆满，亦应成办诸道所作。”故有说云，是大乘人故，不应学习劣乘法藏者，是相违因。】 　　我不逐字地解释，而是就这一段的内涵来解释。当时在藏地有很多人对大乘有所误解，认为既然是大乘人，对劣乘（指声闻、缘觉乘）的内涵就不需要学，因为它跟大乘是相违背的，大乘是专门要帮别人，而小乘是只管自己的，管自己跟帮别人相违背，所以不要去学它。实际上这个概念错了！因为虽然他只学小乘，但你是学大乘的人，大乘是不是要救他们？要救！既然要救他们，他是个小乘根性的人，你要懂得小乘才能救他；所以并不是为了你自己，而是为了帮他们所以你要学。所以说要“了知三乘”，对于三乘我们都要了解，了解了以后才能够成办菩萨所欲求的，这个就是方便。正如我们现在也讲《论语》，有人会说：“我们是来学佛的，为什么要学《论语》这些国学的东西呢？”这是同样的道理，一方面，假定你的国学基础不能建立，你就无法看懂佛经；另一方面，有的人一开起口来让人觉得很有内涵，你一开起口来很粗的话，人家一听觉得你这个人这么粗俗而加以排斥，那你就无法帮助他了。所以为了普遍地救别人，我们必须广学，目的并不是单单为了自己，而是为了别人。菩萨就是这样，所以要广学各种不同根性相应的方便法门。 　　这里特别举“阿逸多”，这是藏文，翻成中文是慈氏，也就是弥勒菩萨。弥勒菩萨说：想饶益众生的菩萨要“由道种智成办世间利”。前面介绍《现观庄严论》时讲过一切智、道种智、一切种智。道种智就是专门为了帮忙一切众生，成办众生所要的利益；这就证明菩萨是要广学三乘的。“胜者母”就是《般若》，《般若经》当中也说菩萨要学一切道，要了知一切道，不管是声闻、独觉、佛陀道，都要学圆满，这样的话就能够成办每一道根器的众生所应该成就的内涵。 　　【趣入大乘道者，有共不共二种道。共者即是劣乘藏中所说诸道，此等何因而成应舍，故除少分希求独自寂静乐等不共者外，所余一切，虽大乘人亦应修持。故诸菩萨方广藏中，广说三乘，其因相者，亦即此也。】 　　真正学习大乘的人走的道有两种：有一种是共，一种是不共。共就是跟二乘人所共的，也就是劣乘藏中所说诸道。尽管是小乘所学的内涵，大乘人也一样要学，这部分叫做共道。但是有一部分是不共的，就是大乘对于二乘人所学的有一些不应该学，要舍掉。为什么前面说要广学，而这里又说有的要舍掉不学呢？因为二乘人的目标只是为了解决自己的问题，所以他们的戒律当中有一些要求得很严格，例如对世间的很多事情抱持著「少事、少业、少希望住”的心态，事情愈少愈好，千万不要麻烦。声闻乘的特点就是如此，叫他做一点事情，他就觉得这个不需要。这在《菩萨戒经》上面有特别的说明，拿我们现在来说，就是乐简厌繁，做一点事情就觉得“哎！真麻烦，我是来修行的，不是来做这些琐事的。”这一点对声闻乘人来说是好事，因为他本来就是要解决他自己的问题而已，所以越简单越好，饭也不烧去讨饭，只要吃饱就算了，什么事情都不管。现在你要学菩萨，要帮忙一切人，你也这样行不行？所以虽然声闻乘该学的内涵菩萨也都要学，可是“只管自利，不管别人”这部分就不可以学。这一段特别说明，除了这个以外所余的一切，大乘人也都应该去修持；所以菩萨的大乘方广藏中也广说三乘法，其原因就在这里。 　　【复次正遍觉者，非尽少过圆少分德，是遍断尽一切种过，周遍圆满一切种德，能成办此所有大乘亦灭众过备起众德，故大乘道遍摄一切余乘所有一切断证德类。是故一切至言，悉皆摄入成佛大乘道支分中，以能仁言，无其弗能尽一过失，或令发生一功德故。又彼一切，大乘亦无不成办故。】 　　我们为了利益一切众生，而求无上菩提，无上菩提就是正遍觉。声闻为自利只要能够解决自己的问题就可以了，要成佛则不是，是所有的过失都要彻底解决，所有的功德都要究竟圆满，而不是单单除掉一部分的过失、圆满一部分的功德，所以说“大乘道遍摄一切余乘所有一切断证德类”，“断”是断过失，“证”是证功德。以佛来说，没有一个过失不断尽的，没有一个功德不圆满的。同样的道理，真正大乘的行者，对于这一切也没有一个不成办的。 　　圣教是世尊告诉我们的，因为众生根性不一样，所以对他讲的法也不一样。佛世的时候，众生的根性、条件都很够，听了法马上净化自己，所以他不会拿法镜去照别人，跟人家讲道理。至于更进一步谈大乘佛法，大乘要广学一切，所以自然会照著次第一步一步深入。我们不了解这一点，往往会在文字上面转，跟别人争是非，“我的对，你的错”。文字通达了，再加上无始以来的习气，毛病就出在这里。所以，《道炬论》乃至《菩提道次第广论》就把这个错误指出来。 　　【设作是云：若入波罗蜜多大乘，虽须劣乘法藏所说诸道，然于趣入金刚乘者，度彼岸乘所有诸道非为共同，道不顺故。此极非理，以度彼岸道之体性，悉皆摄入。意乐，谓于菩提发心；行，谓修学六到彼岸。是则一切定应习近。如《胜金刚顶》云：“纵为活命故，不应舍觉心。”又云：“六度彼岸行，毕竟不应舍。”又余咒教，宣说非一。】 　　大乘分两种：显教叫波罗蜜多乘，密教叫金刚乘。如果有人这么说：“显教的大乘虽然需要学劣乘法（就是小乘），但是金刚乘不需要学显教诸法，因为密乘的走法跟它不一样。”这种说法极不合理，完全错误。因为在大乘当中的金刚乘，它的体性、本质以及它的行持，跟显教完全一模一样。这里边分两部分－－意乐及行持。意乐就是发心，学金刚乘的心要什么心呢？菩提心。菩提心对密乘、显乘而言，同样需要。其次，发了心以后要修的行，是六度万行，这个也是显、密二乘完全共同的。既然不管是发的心和要修的行，显密完全一样，所以确定显教所学的，密教也一定要学。下面马上引密教的经典来印证，这道理在密教经典中说得很清楚，理论、经典都有很明确的说明。如《胜金刚顶经》所说，金刚乘最重要的是内心要发菩提心，发了菩提心的人，为了修行、成佛，即使必须牺牲生命，也绝对不能弃舍菩提心，经上说得很明白。这是意乐方面，意乐就是内心。发了菩提心以后，你的行持就是六度，跟显教完全一样，在任何情况下，绝不可以舍弃不修。除了《胜金刚顶经》之外，其他很多密教的教授、经典也都这样讲。下面再一层一层深入。 　　【众多趣入无上瑜伽曼陀罗时，亦多说须受共不共二种律仪。共者即是菩萨律仪，受律仪者，即是受学三聚戒等菩萨学处。除发心已如其誓受学所学处而修学外，虽于波罗蜜多乘中，亦无余道故。又金刚空行及《三补止》、《金刚顶》中，受阿弥陀三昧耶时，悉作是云：“无余受外密，三乘正妙法。”受咒律仪须誓受故，由见此等少有开遮不同之分，即执一切，犹如寒热遍相违者，是显自智极粗浅耳。】 　　上面讲的是理论，这里是讲行持。“趣入无上瑜伽曼陀罗时”，趣入修无上密，在真正灌顶的时候受曼陀罗（曼陀罗就是坛城，这在灌顶的时候一定有的）。你理论了解了，去修学密教的时候，非常重要的，就是要受二种律仪：一种是共的，一种是不共的。共指的是跟显教共同的，也就是说显教大乘要受的三聚戒，密教也全部要受。真正受菩萨戒的时候，分两部分：一个是愿心，发愿我从现在开始要学佛，要救一切众生；等到愿心坚固了才受菩萨戒，这个叫行心。受菩萨戒要立誓愿，这不是别人逼的，绝对是自己愿意的，而且为了加强自己的愿力，决定要做到，这个叫誓言。“誓”表示自己愿力的坚固，绝对要做，所以如果受了菩萨戒而自己再舍掉的话，罪是非常大的。“于波罗蜜多乘中亦无余道”是说，显教所有要学的，实际上已全部包含在发菩提心、受菩萨戒，如其誓而学，再也没有多余的了。 　　下面特别再举金刚空行等，这些都是密教当中的经典，受这些戒的时候，“无余受外密，三乘正妙法”，就是说真正学密法，并没有其他的，就是前面的三乘，从比丘戒开始，到菩萨戒，所有的这些我们全部要受。所以真正进入密教的时候，显密二教的戒要全部受，不过其中的确有少部分开遮的不同。什么叫开遮呢？就是世尊所制定的戒，一旦制了以后就要遮止，不可再犯，这叫遮；只有在特别的情况之下，才可以例外，这个叫“开”。譬如根据比丘戒，比丘是不可以拿金银钱宝的，这是要遮止的，但是有一个办法可以允许他拿而不犯戒，就是须先作一个法，也叫“作净”，作了净以后，他就可以拿，就是说这个钱并不是为了我自己，而是代别人用的，在这种特别情况之下才允许，这叫“开”。此外，二乘人是“少事、少业、少希望住”，事情愈少愈好，菩萨恰恰相反，要济度一切众生，怎么可以少事、少业呢？那这条戒怎么办呢？就是说既然学了菩萨以后，你的钱已经全部舍给别人了，此时你虽然拿钱，但你拿这个钱是要帮别人的，这是允许的。同样的一件事，菩萨被开许，二乘人却是被遮止的，这个叫做开遮不同。戒的制定是这样的，但是，在特别情况之下，可以开许你不照著戒条的明文，但是它的意义本身却不会出差错，这是因为个人发心深广不同，所修的法不同，所以自然持犯不同、方便不同。 　　同样的戒，在这种情况之下是可以的，这叫“开”，在另一种情况之下是不可以的，叫“遮”。有些人只是由于看见一点点开遮的不同，就以为这两者完全不一样，就好像冷与热完全违背，实际上这是错误的见解。显出这个人太浅薄，智慧实在太差，这就是为什么我们要好好努力深入学习的原因。通常我们在学习的过程当中，这种现象非常普遍。就像小时候刚上学时，对老师所讲的话非常执著，等到长大了，看见弟弟、妹妹或者周围的小朋友也是如此，听了老师几句话，回来就跟爸爸、妈妈说：“老师讲的！老师讲的！”他只懂得一点点，却以为是全部。我们在成长过程中会渐渐发现自己的错误。学佛法也是如此，学到一点点，自己就很执著，其实并不了解它真正的深意，由于这样的错误而误以为佛法里边有些地方互不相容，所以宗大师在这里特别加以说明。但戒的开遮并不是随便我想怎么开就怎么开，怎么遮就怎么遮，倘若这样那就更糟糕。开遮是有它确定的根据的，要对内涵了解得非常透彻，就像阿底峡尊者那样，那个时候才有能力决择。因此，我们刚开始学的时候，非常重要的一件事情，就是必须依靠善知识。 　　【如是唯除少分别缘开遮之外，诸正至言，极随顺故。若趣上上三乘五道，必须完具下下乘道功德种类。】 　　就上面所说的，除了很少的一部分，由于特别的原因，而有开许或不许的差别以外，其他所有世尊的教法，都是彼此间相随顺，绝不会有所违背的。修学佛法一共分几个次第－－三乘、五道。三乘就是声闻、缘觉、菩萨；通常我们从下面说，小、中、大。五道呢？刚开始是发心、集资粮，这个时候叫资粮道，或叫资粮位；然后开始修加行，叫加行位；加行位之后是见道位；见了道以后是修道位；最后就是无学道。假定要到最上面一阶，你必须从最下面开始，而且要圆满具足下面各层的道，这个次第必须如此。就像我们念书，一定要小学、中学、大学，容或在某一种情况之下，你可能形式上面并没有去念，可是内容上面你绝对不能跳过。例如我们从基隆到屏东，容或你不走公路，不走铁路，但是你可不可能从基隆到屏东去而不需要经过台北？就算搭飞机还是要从台北的上空飞过。所以容或走的路不太一样，可是你必经的次第不可能跳得过的。 　　【波罗蜜多道者，如佛母中云：“所有去来现在佛，共道是此度非余。”是趣佛陀道之栋梁，故不应舍。金刚乘中亦多说此，故是经续二所共道。】 　　“波罗蜜多道”就是显教的大乘道，这个大乘道在《般若经》当中有最完整的说明。《般若经》中说，所有一切的佛，包括过去已经成佛的，以及现在成佛的，乃至于将来成佛的，没有一尊例外，都要修习这个共道。“共道是此度非余”，“度”是六度，发菩提心、修六度行，这是所有一切要成佛的人应该走的道路，除此之外再也没有别的了，换句话说，没一个例外的。这个是佛道的“栋梁”（就是最重要的部分），所以绝对不能弃舍，显教是这样说，金刚乘当中，也有很多地方说明这个道理。经就是显教，续就是密教。所以波罗蜜多道是显密都共同要走的。 　　【若于其上更加密咒诸不共道，灌顶、三昧耶律仪、二种次第及其眷属，故能速疾趣至佛陀。若弃共道，是大错谬。】 　　这是总结上面的最重要的结论。修行一定是在下下的基础上面增上。在小乘的基础上加上大乘，在显教的发菩提心跟六度上面再加上密乘不共的修法－－灌顶、三昧耶律仪（即密宗戒），要修的内涵是二种次第－－生起次第、圆满次第，这是主干，还有其他的相关部分，由于这些，所以能够以最快速的方式成佛。因此快慢不在于你经过的路途同不同，而是你走的速度。就像刚才说，我用脚走，你骑脚踏车，他是坐火车，有人是坐飞机，这是快慢问题，没有说坐飞机就可以不要经过这些地方的。而且因为快速，所以需要的心力要更强。现在很多人因为心力弱，为求省力而希望走快速成佛的路，因此而学密，那是一定不成功，哪有这样的事情？佛陀一再说明，照我们自己的想法学是偷懒，学出来的结果是下地狱，要成佛是不可能的。过去、现在、未来的佛，没有一尊例外，都很明确地告诉我们显密都要学波罗蜜多道，所以如果舍弃共道，是大错误。 　　【若未获得如是知解，于一种法获得一分相似决定，便谤诸余，特于上乘若得发起一似胜解，如其次第遂谤弃舍下乘法藏诸度彼岸，即于咒中亦当谤舍下三部等，则当集成极相系属，甚易生起尤重异熟毁谤正法深厚业障。其中根据至下当说。】 　　这一点相当重要，如果对于这个重要的基本道理不了解，而对于一种法，只学到很有限的、很少的一部分，便自以为足，而弃舍毁谤其余的，那就会造下毁谤正法的深厚业障。特别是大乘佛法是要广学一切的，不过广学一切并不是叫我们现在马上学，而是依它的次第渐次地学习，我们一口气要广学是不可能的，因此我们一步一步来。在这个过程当中，我们很容易犯得少为足的毛病；除了这个以外，还有一些是本身就错了的，以为只学这个就可以成佛了，其他的都不需要，那更是非常严重的错误。法门本来是一个方便，比如禅，禅本身是绝顶高明的方法，可是有很多误解的人就说：“你只要学禅开悟了，你就成佛了。”既然开悟成了佛了，其他的当然就不要学了，这是一个很大的错误。同样地，念佛也是一个非常好的法门，可是末法的时候就有人说，除了念佛，其他的都不要了。我们学教也是这样，教理是需要的，可是教理学好了以后是要去行持的，若只是讲了很多道理而不行持，也犯同样的错误。所以不管是学哪一门，学错了就犯这个毛病。现在这里说，对于一种法“获得一分相似决定”，这个最麻烦，你说他不懂却好像懂了，实际上真的懂了吗？“似是而非”。所以世尊特别说，末法时代真正损害佛法的不是外道，而是相似法，表面上好像是佛法，实际上错了，鱼目混珠。对我们来说也是一样，我们学了一点道理，在亲自验证之前，只能说好像懂了。就算是到藏地学也是一样，理论学完了以后还要去修证，在没有修证之前，仍旧只能说他好像懂，因为佛法是必须亲自验证的，这是我们要了解的。本来学了佛法，是要我们一步步深入去修持的，现在我们却停在这里，这是不对的。所以，在未亲证之前，严格地说起来，只能说是“相似”。 　　不过这里所说的相似，有一个特别的内涵，到后面会再详细说明，这里主要的是指只学到一点点就很执著，认为其他的都不对。就像前面讲的，学了密教以后，显教的就不要了；学了这个，那个就不要了，这是一个很大的错误。因为佛菩萨告诉我们，由于众生的根器不同，所以才安立出不同的法门。对于要成佛的人而言，所有法门都是必须学习的。我们必须层层深入，在浅的上面把深的、广的再加上去。有的人不了解这个，产生了相似的认识后，就毁谤其他的，比如一些学大乘的人，了解了一些相似的法以后，就以为我是学大乘的，小乘都不要学了。现在汉地就有非常严重的这种错误。我们常常会听到说：“小乘人只求自利，所以对世间很厌弃，大乘人要救世间，不能厌弃世间。”佛陀是这样讲的，但是我们对这句话误解了，对世间的名闻利养，实际上大乘人比小乘人厌弃得更厉害。那么为什么说大乘人不厌弃世间呢？因为他要救度一切众生，这件事非常重要，有很大的功德，所以他不厌弃，既然要救度一切众生，就必须还到世间，所以他不离开这个世间，是就这一点上来说的。《广论》在后面非常详细地引各式各样的经教来证成这一点。现代的人有一个误解，以为厌弃世间的名利是小乘人的事，大乘人不应该厌弃，因此许多自以为大乘的人就贪名、贪利，弄很多钱，到后来把佛法都毁掉了，最可怕的就是这种人。 　　所以，如果不了解上面所说大乘也须学小乘，密乘也须学显乘的道理，就会“如其次第”，弃舍、毁谤下乘，说这个是下乘，不须学。于是大乘毁谤小乘，密乘毁谤显教大乘，乃至于密教当中，学无上密的人就毁谤下面的三部－－事部、行部、瑜伽部，这就造了最可怕的业了。我们未学佛时，在世间造了种种轮回生死的业，现在学佛了，如果这样的话，就造了最最容易犯而且感得最可怕异熟果的业（“尤重异熟”就是最可怕的恶果）－－毁谤法的业。在所有的恶业当中，谤法的罪最重。如果我们学了法，对法不了解，往往会犯这个毛病。后面会详细说明这个道理以及它的根据，这在经教上有很明确的规定。这个对我们修学佛法的人很重要，而且必须一开头就特别注意，因为刚刚开始学的时候我们很容易犯这个毛病。那么该怎么办呢？下面马上告诉我们。 　　【是故应当依善依怙，于其一切正言，皆是一数取趣，成佛支缘，所有道理，令起定解。】 　　这是第一个先决条件，是最重要的，所以首先提出来。我们必须依止“善依怙”，就是善知识，善知识的条件不那么容易，后面会详细说明。我们刚开始了解不够，修行当然更谈不上，最好的方法就是依止一位过来人，他不但是理论上要有完整的认识，而且还要有实际的修持经验，所有的经论以及祖师们都告诉我们这个特点。学大乘的人，跟著善知识第一步应该了解的是什么呢？“于其一切正言”（就是佛告诉我们的三藏教典），应该了解这是任何一个要想成佛的人必须要学的内涵，或者如前面所说，有的是它的正体，有的是它的支分，对于这个道理要生起定解。所谓“定解”，就是要对这个理论有很深刻的认识，不会被似是而非的说法动摇，而这必须要经过相当长时间的闻、思。譬如藏系学佛者们的辩论，他们为什么要这样千锤百炼地去思辩呢？就是希望对自己修学的这一条道路产生确定不移的定解。有了这个定解之后，再从眼前下脚的第一步到成佛所有的内涵，层层地深入。 　　【诸现能修者即当修习，诸现未能实进止者，亦不应以自未能趣而为因相，即便弃舍。应作是思，愿于何时于如是等，由趣遮门，现修学耶。】 　　等到整个理路学好了以后，再依照它的次第，现在能相应、可以修的，就应该马上开始去做，现在还不能做的，也千万不要因为现在不能做就弃舍，应该这样想：“我现在条件还不够，还不能做到它，我要好好地努力，将来就可以做得到了。” 　　【遂于其因，集积资粮，净治罪障，广发正愿，以是不久，渐渐增长智慧能力，于彼一切悉能修学。】 　　我们虽然有很强的好乐心，可是却不能照著次第学的原因在哪里呢？因为资粮不够、罪障没有净除，所以我们需要集聚资粮、净除罪障，还要广发正愿，如果不发愿，这个功德就会消失。也就是说为什么要忏悔，为什么要集聚资粮，这是有目的的。在没有做之前是发愿，做完了以后就回向，如果我们能够这样去做的话，那么实际上我们已经随时随地在努力了。 　　努力分几部分：一个是净除罪障，一个是集聚资粮，这一部分就是我们现在能够做的。如果认真去做的话，资粮渐渐集聚，功德就增长，智慧也就增长了，于是原来我们该学而不能学的，自然都能够学得到，这是我们眼前非常重要的。所以我特别再强调一下，我们平常总觉得要理论了解了才去做，佛法对理论也要产生定解是没有错，可是我们现在该做的、能做的如果不做的话，那么后面我们永远不可能做到。不过有一个先决条件－－所跟的善师、善友绝端重要，他会引导我们，假定跟错了，后面就一无是处。所以在这里一开头就告诉我们，必须依靠一位善知识来指导我们，对我们现在该做、能做的事努力去做，现在做不到的怎么样努力使将来能够做得到。这几句话非常重要，以后一直用得到，希望在座的每一位同学把这几句话好好放在心里。 　　有很多人常常会产生这样的概念：“我现在不了解，又有某些因缘，也做不到。”心里容或有一点沮丧。实际上，正因为以前没有集资粮、净罪障，所以才会这样。如果我们现在再不净罪集资，将来还有没有希望？既然佛法讲因果，你现在不在这上头努力，请问你集的是什么因？世间可以这样想：“这里不行，我就回去。”请问你现在回去，到哪里去？回去了是不是集轮回世间之因？你集世间轮回之因，就能够结出成佛的果吗？这是我们要了解的。所以善师、善友、正确的方法是非常重要的。下面特别再引证。 　　【善知识敦巴仁波卿亦云：“能知以四方道，摄持一切圣教者，谓我师长。”此语即是极大可观察处。由是因缘，以此教授能摄经咒一切扼要，于一补特伽罗成佛道中而正引导，故此具足通达一切圣教无违殊胜。】 　　善知识敦巴仁波卿就是阿底峡尊者最重要的心子，能够把阿底峡尊者的全部精要传下来的人就是他，所以他讲的内涵，实际上都是最完整的。什么叫四方道呢？这在藏系里面有各种不同的说法，原则是这样：譬如一张四方桌，你随便从哪一个地方一动，其他全部都跟它相关；还有一个说法，就像一条四方的桌巾，你随便一拉，桌巾上所有的东西全都跟著动，也就是说你随便举一个角，其他三个角都跟著动起来。因为任何一个法都是缘起之法，彼此之间都是相关的；因为任何一个法都是相关的，所以它们之间是互为主副的。譬如现在我们用筷子，请问这双筷子，哪一枝是主、哪一枝是副？要用筷子必须用两枝，这两枝筷子实际上没有主副之分，两枝是互相帮助的。实际上一枝筷子也可以用，你们试试看，这个曾经考倒过很多人。一枝筷子有两种用法，譬如你要拿一个饼的话，必须用那枝筷子从碗的边上把它拨出来；要拨出来是不是得靠著这个碗哪？所以它还是要有一样东西互相依靠才行。还有一个办法，把筷子插进饼里再把它拿出来；之所以能把筷子插进去，那个饼本身是不是成为另外支持你这枝筷子的力量？它一定有这样互相相关的特点。所以四方道主要在说明，一切法都是互相相关的。 　　阿底峡尊者真正了不起的地方就在这里，很多人由于了解得不够透彻，或者因为执著，学了法而毁谤别人，阿底峡尊者不是这样，他能够融会贯通所有的法，所以敦巴尊者说：“能以四方道摄持所有佛法的，就是我的老师。”阿底峡尊者之所以能够这样，并不是因为他是一切大班智达的顶严，而是因为他成就最高。现在你要成就最高，请问你要不要照著他的方法来学？这个教授（就是阿底峡尊者的《道炬论》，实际上也就是《菩提道次第论》）能够含摄显教、密教所有的精要，是任何一个人要成佛，从凡夫步步走上去必不可少的正确方法，这一点就是本论“法殊胜”当中第一个特点。 　　【一切圣言现为教授者。总之能办诸欲解脱，现时久远，一切利乐之方便者，是即唯有胜者至言。以能开示一切取舍要义，尽离谬误者，独唯佛故。如是亦如《相续本母》云：“此世间中更无善巧于胜者，遍智正知无余胜性定非余，是故大仙自立契经皆勿乱，坏牟尼轨故彼亦损于正法。”故诸契经及续部宝胜者圣言，是胜教授。】 　　“法殊胜”当中第二个特点是所有的圣言（也就是所有的三藏教典），当下就是我们修行最重要的教授。为什么要说这一点呢？我们现在因为条件不够，没有办法彻底究竟圆满了解佛法的全部，所以菩萨、祖师们造论，把佛法的精要提炼出来。但因为我们条件不够，不但不知道自己不够，反而觉得佛讲的经这么多，其中有很多好像无关紧要，甚至觉得啰嗦，这是最严重的错误。我们应该了解，所有的圣言实际上都是修行的教授，下面会再详细说明。 　　总之，对于真正要想了脱生死、究竟成佛的有情，不管要获得眼前的好处或究竟的好处，必定要有正确的方法。而能够指出这些方法、方便的，唯有“胜者至言”（胜者就是佛），也就是佛讲的经以及菩萨们解说佛经所造的论；因为能够正确无误、丝毫无差地告诉我们该做和不该做的只有佛，别人告诉我们的都可能有错误。只有佛才有这个智慧与能力，所以佛说的经是最好的、最重要的修行教授。《相续本母论》这段文，一共有四句，每句有十一个字，意思就是说，在世间真正能最善巧地告诉我们究竟离苦得乐的道理的唯有世尊，世尊讲的都是最殊胜的教授，不管是显教还是密教。 　　【虽其如是，然因末代诸所化机，若不具足定量释论及善教授，于佛至言自力趣者，密意莫获。故诸大车，造诸释论及诸教授。是故若是清净教授，于诸广大经论，须能授与决定信解。】 　　虽然世尊的教诫，不管是显教、密教，都是最究竟圆满的，可是“末代诸所化机”（就是末法时代佛所要教化的众生）条件不够，换句话说资粮未具、罪障未净，无法了解佛法的真正内涵，所以必须要有一些够条件的菩萨、祖师来解释世尊的密意，善巧地把世尊的教法解释清楚，而且把其中的精要很有次第地指出来，经过这样深入浅出地阐释我们才懂，以我们自己的条件直接去看，不会了解的。以前曾经跟大家说过我自己的错误经验：我听人家说《法华经》是经中之王，如何如何地好，我就翻开《法华经》来看，从第一个字看到最后一个字，《法华经》到底说些什么呢？它是经中之王，我怎么一点都看不出来呢？好像只是说，你也成佛、他也成佛，难道这个就是经中之王吗？完全看不懂。实际上并不是经不对，而是自己条件不够。一直等到后来出了家，再看还是不懂。经过了多少年的摸索和学习以后，回过头再去体会，才发现里面有非常重要的意义，以前之所以看不见完全是自己条件不够。这是以我的例子来说明，我想有很多人有类似这样的经验，就是因为自己条件不够，才会有这个误解。一切显密的经典都是世尊留下来的最殊胜的教授，因为我们末代众生根性不好，条件不够，所以不能理解世尊深刻的密意，这个时候就需要诸大菩萨、祖师们来造论解释，解释者的教证二量要达到一定的标准，不是随便一般人可以做的。经过这样善巧的解释，我们才能了解世尊给我们的殊胜的教授，否则对于世尊最究竟圆满的深密意趣我们不能了解。 　　【若于教授虽多练习，然于广大佛语释论所有义理，不能授与决定信解，或反显示彼不顺道，唯应弃舍。若起是解，诸大经论是讲说法，其中无有可修要旨，别有开示修行心要正义教授，遂于正法执有别别讲修二法，应知是于无垢经续无垢释论，起大敬重而作障碍。】 　　佛经及菩萨、祖师所造的释论就是我们修行的最佳指导，但是因为众生根性差，诸大菩萨、祖师们乃以种种教授为我们解释经、论里面深密的义理。结果有些人学了这些教授以后，却不能了解它跟广大经论当中的精要的关系，对于世尊所说广大圆满的经论，不能生起决定不移的定解，反而觉得既然有这么多教授，就用不著经论了，而弃舍经论。由于不了解经论就是修行的教授，所以就引起一个误解：大经大论中所说的，都是拿来讲说的，真正修行的时候是不需要这些的，真正修行的重要旨趣不在经论里，另外还有一些开示修行心要的教授，那个才是真实重要的。于是对于世尊讲的正法就会生起一种错误的知见，以为有两类法，一类是讲道理的，一类是修行时用的，要讲道理的人，就看很多大经大论，要修行的人则不要学经论，学教理跟修行是两回事情。结果这样一来，本来真正重要的是懂得了道理去修行，才能真正解决问题，既然现在修行不要理论，自然会认为大经大论是专门讲道理而不讲修行的，就会轻慢它、忽视它，不可能对它生起恭敬心及深刻的信念，所以对于正确毫无错误的显教的经典、密教的经典（称为续），以及解释正确内涵的论典也就不太敬重，甚至会轻蔑。实际上对修学佛法而言，敬、信二者绝端重要，没有敬、信，根本不可能真正深入。当我们觉得大经大论是拿来讲的，不是拿来修的，而真正要想解脱生死要靠修，那这样一来，就对大经大论不恭敬了。可是实际上我们是需要恭敬的，所以这样会障碍我们敬重诸大经论。 　　【说彼等中，不显内义，唯是开辟广大外解，执为可应轻毁之处，是集诽谤正法业障。】 　　为什么不恭敬经论呢？因为认为经论只是讲讲道理，没有讲修行里边深密的内义（也就是反省净化自己身心的这种内涵），修行的方法不在经论里头。有这种想法的话，就会对大经大论不太重视，会轻慢，乃至于毁谤，这是最可怕的谤法之罪，我们了解了这个道理以后就不会犯这个毛病。 　　【是故应须作如是思而寻教授，诸大经论对于诸欲求解脱者，实是无欺最胜教授，然由自慧微劣等因，唯依是诸教典，不能定知是胜教授，故应依止善士教授，于是等中寻求定解。莫作是念起如是执，谓诸经论唯是开辟广博外解，故无心要；诸教授者，开示内义故是第一。】 　　所以我们应该作如下的思惟，至诚恳切、一心一意从经论里面去寻求最深刻、重要的教授：大经大论对于真实想求解脱的人，实在是最正确、最殊胜的教授。但是因为我们自己宿生的善根不够，罪障重、资粮缺，单单依深广的经典，是不能真正了解它最殊胜的内涵的。所以在这种状态下，应该依照著诸善士的教授（就是诸大菩萨、祖师们作的注解，把广大经论里边的精要部分阐释出来，所以称为“教授”），我们因为条件不够，所以要透过他们的教授去认得真正殊胜的意义。千万不要有这样的念头，或起这样的执著：大经大论都只是讲讲道理而已，不是真正修行的心要，种种教授开示内义，所以是最好的。 　　【大瑜伽师菩提宝云：“言悟入教授者，非说仅于量如掌许一小函卷而得定解，是说了解一切至言皆是教授。”】 　　以上是特别讲明一切圣言－－所有佛讲的经，跟菩萨、祖师造的大论，全部都是最重要的教授，这里是引出例子来说明。这位大瑜伽师的名字叫菩提宝，他是阿底峡尊者最重要的弟子之一。阿底峡尊者在印度、西藏各有一些弟子，大瑜伽师是康地人。一生都跟著阿底峡尊者的弟子，最重要的就是敦巴尊者跟大瑜伽师。他说：“若要真正能够体悟尊者的教授，绝对不是只凭著量如掌许的小函卷就能得定解。”我们一般人因为善根差、条件不够，往往不要佛的广大经典，只想要简单扼要很少的一点点。“量如掌许”是说就像我们手上拿了一本书，比如只念某一本经，其他的经论都不要了，这是末法的现象，很多人都是这样。实际上不仅汉地现在是这样，当阿底峡尊者到西藏去的时候，也有这种现象，所以大瑜伽师特别说：“教授绝对不是只有这么一点点，不是单从这少量的经卷里边就能了解佛法，是要了解一切至言皆是教授。”真正对于教授有深刻认识、有体悟的人，他了解所有佛讲的都是教授。下面又引另外一个例子。 　　【又如大依怙之弟子修宝喇嘛云：“阿底峡之教授，于一座上，身语意三，碎为微尘。今乃了解，一切经论皆是教授。”须如是知。如敦巴仁波卿云：“若曾学得众多法已，更须别求修法轨者，是为错谬。”虽经长时学众多法，然于修轨全未能知，若欲修法，诸更须从余求者，亦是未解如前说义而成过失。】 　　大依怙就是阿底峡尊者，他的另外一位弟子叫修宝喇嘛。“喇嘛”是西藏话，是很尊贵的称呼，就像我们现在称寺院的住持为和尚一样，喇嘛是尊称很特别有高条件的出家人。我们为什么要修行呢？因为以前由于烦恼而造下很多恶业，所以藉著修行把烦恼跟恶业去掉。修宝喇嘛说：阿底峡尊者的教授，在修行的时候，哪怕修一座，就能够把我们身、语、意所集的所有一切罪业，全部去掉（碎为微尘就是这些恶业全部弄干净）。这是什么意思呢？修行如果不知道诀窍的话，就会以为所修的这一部分，比如说修无常或是修暇满、修皈依，跟其他的好像搭不上关系，或是说我们要净化身、语、意三业，修身时，好像跟语、意没有关系；其实不是，佛法的教授往往互相辗转，彼此间有主副的关系，如果你得到这个教授的精华，虽然少少的一点点，可是它辗转相关能够纵横交叉地把整个世尊的教法都含摄在内，包含了整个的佛法。因此你去修的时候，哪怕是一座也可以把相关的所有的罪障都净除掉。浓缩起来可以很精要、很少，但实际上里边含摄了一切。上面这些内容应该如是了知。 　　下面是敦巴仁波卿说的，他是阿底峡尊者最重要的心子。他说：“假如学了很多的法，学完了要去修的时候，觉得以前学的都是讲道理的，现在要去修必须另外再找修行的轨则，那就错了！”接著是宗大师的解释：虽然经过长久的时间学了很多法，但是要怎么修行却不知道，要修行时，就说以前都是讲道理的，必须再另外找修行的教授才能修，这是错误的！下面再引证。 　　【此中圣教，如《俱舍》云：“佛正法有二，以教证为体。”除其教证二圣教外，别无圣教。教正法者，谓是决择受持道理修行正轨。证正法者，谓是如其前决择时，所决择已而起修行。】 　　《俱舍》是一本论，一般称为“小乘聪明论”，是小乘根本论典当中最后出的，非常有体系且最完整地把整个佛法含摄起来。我们不要把它看成是小乘的，实际上根本教典当中最重要的纲要都在里头，所以引这本论来说明，代表这是最精要的一部分。它说佛讲的正法分二部分：教正法、证正法。“教”就是讲的道理，透过这个道理说明世尊教法的内涵，启发我们的信心，经过理智地思惟、观察、决择，然后由此步步深入，进而晓得怎么修行。先告诉我们哪个对、哪个错，了解应取应舍以后如何去行持，这是在理论上作说明。“证”就是照著我们前面讲的这个教的道理，如法去行持，最后自己证得所应该得的果。 　　【故彼二种，成为因果。如跑马时，先示其马所应跑地，既示定已，应向彼跑。】 　　教证二法有其必然的因果关系。举个例子，就像跑马，拿我们现在来说像开车。比如我要去台北，却不认识路，所以先拿张地图，了解了路线，开车时，照著地图所示的路线开，地图就像“教”，正式上路就像“证”，教跟证有这样密切的关系。更进一步来说，你有了修证以后，人家来问你，你把修证的经验告诉别人，这个叫教，我们现在依凭的教就是世尊经过了修证以后，告诉我们的，所以教、证是互相有关的。对我们学的人来说，必须先透过教，让我们认识，启发信心，知道如何取舍，才愿意如理地照著去修、去证得，这是我们从凡夫到成佛所需要的。而法是怎么留在世间的呢？就是当世尊亲自证得了以后，再把他所证得的内涵、所得到的经验告诉我们。所以对我们凡夫的修学来说，教是因，证是果；而在教别人的时候，自己的修证是因，教别人是果，有这样互相的因果关系，所以彼此间哪能分得开呢？因此这里举跑马这个公案做说明。 　　【若所示地是此跑处而向余跑者，定成笑事。岂可闻思决择此事，若修行时修行所余。】 　　假定说我们现在要跑马或者要开车，地图告诉你这样开，可是正式开的时候，不照著地图，而是往反方向走，那不是开玩笑吗？有些佛弟子说：大经大论都只是讲讲道理，对修行而言是不需要的。这就像刚才的比喻一样，开车前拿张地图研究了半天，正式开的时候，却往相反的方向开，真是荒唐。前面说这是末法时非常可悲的现象，而这种现象现在非常普遍，我当年就是犯了这样的毛病。祖师都已经告诉我们，现在因为善根不够，无法深入最完整的大经大论，所以我赶快念佛，净除罪障见到了佛，将来才能够步步深入。祖师讲得很清楚，并没有说要排斥经论啊！我们之所以资粮不够，是因为以前的罪障深、资粮欠缺，为什么呢？因为不恭敬，排斥经论，不但没有照它做，反而觉得经教是没有用的。如果真的念佛还好，偏偏不念佛却到处讲经教没有用，现在很多人犯这个毛病。最早我也犯这个毛病，后来一直觉得最惭愧的就是这一点。所以我也劝在座各位，自己觉得条件太差，更应该感到惭愧，佛法是最好的，现在我条件不够，我只能做这个，千万不要说经教是没有用的，那是在毁谤经教。既然条件不够就应该赶快念佛，结果有些人不念佛，反而一天到晚跟人讲经论都没有用，单单念佛就够了。本来祖师是告诉我们什么都不要管，专门念佛，结果他样样管，只有一件事不管－－念佛不管。这不仅对于他自己是受害，而且佛弟子这样毁谤经论，人家会说你们学佛的人自己都说经教没有用，结果佛法就毁在我们手上。我提这一点，一方面是警策我们自己千万不要犯，一方面如果我们在外面遇上这种因缘的话，要以这个道理善言相劝。 　　【如是亦如《修次第后编》云：“复次闻及思慧之所通达，即是修慧之所应修，非应修余，如示跑地，而应随跑。”】 　　有一本书叫《修次第》，这是莲花戒论师（甘马拉西拉）造的，它分成初中后三编，告诉我们修学佛法要先听闻善知识的教授，再把自己听得的道理去思惟、决择、观察，才能够得到闻思相应慧。闻思所通达的这个道理，就是我们将来修的时候应该去修行的，而不是另修别的。就像前面说的先照著地图看（或者别人告诉我，或者我去听闻），再照著所听闻的去思惟，透过闻跟思之后，照著这个地图去走；现在同样的，透过了闻思所通达的道理照著去修行。 　　【如是由此教授，能摄一切经论道之枢要，于从亲近善知识法乃至止观，此一切中诸应舍修者即作舍修，诸应举修者即以择慧而正思择，编为行持次第引导，故一切圣言皆现为教授。】 　　由于这样，所以依著这种教授（指本论所讲的教授），能够普遍含摄所有大经、大论的精要。从亲近知识开始，按照著次第一直到止观，这当中所有的内容就是整个佛法的内涵。这些内涵主要分成二部分：一个是不应该做的要舍掉它，这些就依照舍修的方法来修；另一个是应该要做的叫举修，我们以前不熟悉没做过的，现在要努力照著去做。不管是舍或者举都要择慧，就是依著所听闻的去正思择，然后把这个道理依照行持前后的次第来引导。所以在这个部分说明一切圣言（所有佛告诉我们的）都是修行的教授。以上是从正面讲，以下从反面说明。 　　【若不尔者，于非圆满道体一分，离观察慧虽尽寿修，诸大经论非但不现为真教授，且于彼等，见唯开辟博大外解，而谤舍之。现见诸大经论之中所诠诸义，多分皆须以观察慧而正观择。】 　　如果不能了解前面所说的这个重要的特点，会产生什么误解呢？就像念书也是这样，绝不可能一口气同时念完；或者写字、背书、学国文，或者学其他的东西，不管任何一样，都是我们要学的全部内涵当中的一部分。假定我们有了正确的了解，就晓得从眼前所学的这个地方照著次第步步深入，彼此相关地慢慢增上。假如我们不了解的话，就会执著在小部分上，这时候尤其麻烦，因为不了解这个重要的特点，对修行把握不住总、别之间的关系，加上自己条件也不够，不去思惟观察，执著其中一部分而“尽寿修”，哪怕修一辈子，结果对于大经大论的内涵把握不住，不但不觉得它是真实的教授，反而觉得经论都只是讲道理而已。因为没有透过善知识的引导去正确地学习经论，不了解它的特征，才会产生弃舍它乃至毁谤的情况。大师说：事实就是这样（这也是大师亲自现证的），所有的大经大论当中所说的道理（把这个道理的精要统摄起来，收摄成《菩提道次第广论》，乃至于像阿底峡尊者的《道炬论》），这里面绝大部分都需要以观察慧而正观择。至于观察慧是什么呢？佛法的修行可以统摄为止修跟观修，这个部分后面再讲。 　　【此复修时若弃舍者，则于彼等何能发生定解，见为最胜教授。此等若非最胜教授，谁能获得，较造此等尤为殊胜教授论师。】 　　由于不了解经论真正的内涵而弃舍，不照著它去做，这就麻烦了；因为这些道理，你必须透过正确的听闻，然后思惟观察，层层深入才能正确地了解它的内涵。假如你弃舍它不照著去做，在这种状态当中，你已经拿了错误的方法去修，怎么可能对于正确的经论产生定解？一定不可能。我举个例子，比如说某个东西你没有尝过，就给你尝一尝，你尝了以后才会知道味道，修行也是如此，你得亲自去体会，照著方法去修；结果偏偏你不照著方法去修，那你永远也尝不到，当然就不可能知道它正确的味道了。这就是为什么佛经当中非常强调“信为道源功德母”，因为这条路我们从来没有走过，所以你真正走进去的时候，只有靠信心。告诉你怎么做，你的信心够就会照著做；再不然理论说明了以后，你觉得愿意去试。世间哪一样东西不是自己亲自体验过了以后，才能够真正深入体会得到呢？心外的东西是如此，心灵的成长更是如此。所以如果我们弃舍经论而不照著它所讲的去做的话，就不会对它的内涵有正确的认识，既然没有正确的认识，就体会不到它是最殊胜的教授。假定诸大经论不是最殊胜的教授，还能够找到比这个更好的吗？佛讲的法我们不了解，菩萨、诸大祖师造的论又不是教授，那请问还有谁能够引导你解脱、成佛，你哪里能够再找到更好的教授呢？这里是反过来说明，再下面又从正面来说。 　　【如是若能将其深广契经及释现为教授，则其甚深续部及论，诸大教典，亦无少劳现为教授，则能发起执持彼等为胜教授所有定解，能尽遮遣妄执彼等非实教授，背弃正法诸邪分别罄无所余。】 　　所以，我们如果能够了解最深、最广的契经以及诸菩萨、祖师的解释（就是显教的经论），都是最重要的教授，那么对于密教的续跟论，以及其他的诸大教典，也不用太辛苦就能了知其为教授。因为只要照著次第一步步进去都会了解，这些都是眼前最殊胜的教授。了解了以后，我们对它会很珍重，会把它看成是最殊胜的教授，也能够产生决定不移的信念，这是讲正面的效应。反面呢？我们能够遮止、排遣错误的妄执－－即前面所说的，认为经论没有实在的教授，由于这个错误而背弃正法的这种邪分别就可以去除干净。这一部分就是甲二的第二部分“一切圣言现为教授”，这里面其实已经含摄了甲二的第三、第四。 　　【易于获得胜者密意者。至言及论诸大教典，虽是第一最胜教授，然初发业未曾惯修补特伽罗，若不依止善士教授，直趣彼等难获密意。设能获得，亦必观待长久时期，极大勤劳。】 　　透过了本论及《菩提道炬论》乃至于《现观庄严论》的说明以后，对于世尊要告诉我们的深密意趣就容易得到。为什么呢？“至言”（世尊告诉我们的最究竟的内涵）还有菩萨、祖师所解释的论，这些虽然是最殊胜的教授，但是对我们“初发业”（即刚开始修行的人）来讲，我们都在无明当中，从未习惯过修行，如果直接看经论，很难了解其中的密意。怎么晓得我们没有习惯过修行呢？在座诸位想想看，你以前习惯过什么？道理很简单，如果你欢喜玩，你就习惯玩；你习惯这个东西，自然会跟这个相应。诸位都有这个经验，以前在家里看电视等等，对这些东西都很习惯，不要人教一天到晚就想，然而对修行就不习惯，觉得好苦，为什么？因为我们没习惯过。以前那些一学就会，而修行方面学了半天都学不会，为什么？因为不习惯。我们如果继续学下去，了解下士道中业的特征以后，回过头来再看，不管理论也好，实际也好，都会很清楚地明白这个特点。我们是初学的人，还不习惯于修行，假定不依止真正够条件的善知识所给我们的教授，而直接去找大经大论的内涵，那不容易获得；就算能够得到，也要花很长的时间努力，这从平常很多事情上就可以观察得到。譬如有经验的人告诉你，你一听就会，可是如果不告诉你，要你自己去摸索的话，花了好大的时间都摸不透。世间的小事情尚且如此，何况是佛法！所以，即使我们有条件能够自己摸索出来，也花掉太多的时间，人生是很短的，允许我们浪费太多的时间去摸索吗？所以本论的殊胜就在这里。 　　【若能依止尊长教授，则易通达，以此教授，能速授与决定解了经论扼要，其中道理于各时中兹当广说。】 　　假定能够依止尊长的教授，那就很容易通达，所以要有二样东西－－一个是通达教授的善知识，一个是师长所通达的教授。换句话说，这个教授是最完整的，还有一位够条件的善知识来说明，我们就很容易通达；因为这样的教授，能够以最快速的方式，让我们最究竟最正确地了解经论当中的精要。世间人常常说不要走冤枉路；至于学佛假定你能够找到真实的善知识，又能够从他得到真实的教授，你不会走一点冤枉路，这个就是最正确的，可惜我们极大部分人走的都是冤枉路。就不走冤枉路这一点来说，依止尊长的教授就是最快速的，这点我们在一开头就应该有正确的认识。所以假定我们对于《菩提道次第广论》有了正确的认识以后，还要另外再找直接快速的路，那是颠倒；反之，对《广论》认识了文字以后，进而要步步正确地把握住内容，这样才对，如果只是嘴巴上面讲讲，实际上对《广论》并没有正确的认识。这是法殊胜的第三点。 　　【极大恶行自行消灭者。如《白莲华》及〈谛者品〉宣说，一切佛语，或实或权，皆是开示成佛方便。】 　　第四个殊胜：很多可能产生的恶业，不必努力就能够消灭了，这个很特别。修行最重要的二件事情：净罪、集资，“净罪”就是我们以前造的恶业，要把它净除。净除恶业要花很大的努力；就像我们身上或者地上弄脏了，要把它洗干净，要花很大的努力一样。对本论如果了解的话，不用去努力，很多极大的恶业自然就消失了，有这样的好处。本来你要花极大的气力去忏悔以拿掉恶业，现在你只要学本论，前面的好处得到的时候，谤法的恶业也自然就消失掉，一举两得。佛所讲的法中，有很多讲权，有很多讲实，都是告诉我们成佛的方便。《白莲华》就是《妙法莲华经》，一开头的〈方便品〉就说，世尊因地当中为救一切众生而发愿修行，成佛后，觉得佛法实在太深广了，很难对众生宣说。后来想想三世诸佛无一例外，佛法虽然很深广，还是要教众生。众生的条件太差了，所以就用种种的方便、善巧，一步步地引导，道理说明了以后，再引用很多譬喻，像火宅喻、三车喻等，告诉我们他最究竟的本怀。所以《法华经》上面讲，佛说法几十年后才开权显实，前面是权－－方便、权宜之计，现在整个敞开来告诉你，其实前面说的这些内涵，都是世尊为了引导我们成佛而开示的种种方便。 　　【有未解是义者，妄执一类为成佛方便及执他类为成佛障碍，遂判好恶，应理非理，及大小乘，谓其菩萨须于是学，此不须学，执为应舍，遂成谤法。】 　　有一些人不了解这个道理，以他虚妄错误的执著，认为有一些是成佛的方法，有一些不但不是，反而是成佛的障碍。认为是的就欢喜，反之，不是的就不欢喜，所以就妄判这个好、这个坏；这个合理、这个不合理；这是小乘、这是大乘；这些是菩萨要学的、这些是菩萨不要学的。在此情况下，不要学的当然会舍弃，这就是谤法。其实世尊说得很明白，这一切都是成佛要学的，因为条件不够，所以告诉你先从这里开始，大小之分是个方便，你必须透过这个方便学上来。 　　【《遍摄一切研磨经》云：“曼殊室利，毁谤正法，业障细微。曼殊室利，若于如来所说圣语，于其一类起善妙想，于其一类起恶劣想，是为谤法。若谤法者，由谤法故，是谤如来，是谤僧伽。” 　　这里先提出世尊的教诫，说：文殊师利，毁谤正法的罪很微细。由于它很微细，我们自以为没有造，因为这个障碍太细了，我们看不见。就像我们平常做很多事情，心很粗，所以很多细的错误都看不见一样，同样地，谤法也是如此。什么样是“谤法”呢？如来所说的圣语，一定都是对众生有利益的，如果认为有一类是善妙的，有一类是恶劣的，这样的想法就是谤法。我们凡夫越是差的人，开起口来通常都是不好的，难得说一句好话；反之，一个人品德越好，他的好话越多，到成了佛，他要嘛不开口，开起口来，绝没有一点错的。佛绝没有任何一句戏论，不要说开口，乃至于笑一笑，弟子看见世尊笑了，一定会问：世尊您为什么微笑？世尊不会无缘无故有任何表示，如果有表示，一定有特别的因缘。所以我们要了解，世尊讲的全部的话都没有错，而我们现在说这个对、这个错，这都是谤法。 　　谤法者不但谤法，还谤佛、谤僧。因为法是佛讲的，假定你觉得这个法不对的话，那是不是表示佛讲错了，或者这个法可能没错，但不应机？以佛来讲当然不会出现这种情况！所以假定我们谤法的话，等于是谤佛。为什么是谤僧伽呢？所谓僧伽是照著佛的法如理修行的人，现在你说这个法错了，那照著修行的人岂不是也错了，这个是很严重的。所以如果我们真的谤法的话，就等于佛、法、僧三宝俱谤，这是非常严重的罪，这是推广来说，下面进一步说明谤法的形式。 　　【若作是云，此则应理，此非应理，是为谤法。若作是言，此是为诸菩萨宣说，此是为诸声闻宣说，是为谤法。若作是言，此是为诸独觉宣说，是为谤法。若作是言，此者非诸菩萨所学，是为谤法。】 　　若毁谤法，其罪极重。】 　　我们常会说，这个法是对的，那个法是不对的，这就是在谤法；有时候会说，这是对菩萨讲的，这是对声闻讲的，这也是谤法。为什么呢？因为我们是以分别的心情妄说是非。实际上《妙法莲华经》当中很清楚地告诉我们，佛对三乘人是讲三乘法，所以声闻法、缘觉法，实际上是因为这些人的根性就是这样，对这些人来说，只有透过这样的方法引导他才能成佛；所以请问佛说的法，到底是声闻法？还是缘觉法？还是菩萨法？ 　　《遍摄一切研磿经》上面讲：假定有人说，这个是为诸菩萨讲的、这是为诸声闻讲的，这是谤法。那我们会问：“《妙法莲华经》当中佛亲自说，对很多人讲声闻法，对另外很多人则是讲大乘法，那这二部经不是矛盾吗？”我们不了解才会矛盾，《法华经》上面很清楚地说明：世尊出世只有一个目的，就是济度众生，用无上圆满的菩提大法药救，可是众生的条件不够，所以眼前以他相应的方法来告诉他，让他步步上去，透过这个方法，使他究竟能够圆满无上菩提。就以念书来说，譬如我们希望念到博士，但是现在还只是一个小学生，你能不能把博士的课程教给他？不行，你必须先教他小学的课程。小学的课程虽然浅，但却必须透过这个根底走上去才能念到博士，所以小学是博士的基础。又例如造房子；佛经里面有这么一个故事：一位乡巴佬突然发了大财，有一天到城里去，看见一栋很漂亮的三层楼的楼房，对比乡下破破烂烂的房子，他很高兴地想：我们的房子都是平平矮矮的，那三层楼房不但漂亮，站在上头又可看得很远。因为他有钱，所以回乡下之后找了人来造房子，他跟造房子的人说：“你帮我造一幢三层楼的房子。”造房子的人就先挖地基，把基础稳固，乡巴佬见了就说：“我要的房子是三层楼，你挖地干什么？”工人回答：“一定要挖地基，才能将房子造起来。”乡巴佬只要地上的三层楼，所以就跟工人说：“你只要给我盖第三层就好了，下面的不要。”他的想像当中只要一个空中楼阁。了解这一点，就晓得必定要从下面的基础一层一层学上去。所以我们现在以自己错误的见解，说这是声闻法、这个是小乘、这个是不对的，这种概念都错了。何况现在佛法已经衰败了，众生普遍地根性差，也不了解自己条件不够，总觉得自己最高，认为这个是声闻乘法，大家不要学，缘觉乘也不要学，我是菩萨，所以我要学最高的，结果就变成像造房子一样，挖地基、盖一楼这些都不要，只要把第三层楼造起来就可以了，这种情况就叫谤法。“若毁谤法，其罪极重。”谤法罪是非常重的。前面这个道理除了《遍摄一切研磨经》以外，《地藏十轮经》当中也有很明白的说明。 　　【《三摩地王》云：“若毁此赡部洲中一切塔，若毁谤契经，此罪极尤重；若弑尽殑伽沙数阿罗汉，若毁谤契经，此罪极尤重。”虽起谤法总有多门，前说此门极为重大，故应励力而断除之。此亦若能获得如前定解即能遮除，故其恶行自趣息灭。此定解者，应由多阅〈谛者品〉及《妙法白莲华经》，而寻求之。】 　　赡部洲就是南赡部洲，佛出世在这地方说法。塔有二种：一种是供奉世尊的色身舍利，另一种则没有舍利。在印度当时来说，塔不是我们现在放骨灰的塔，寺院本身就是塔，寺院里面最主要的是放世尊的色身舍利及法身舍利（也就是经），或是安放世尊的形像，这是无比珍贵的，如果去毁坏的话，是非常可怕的罪。现在说把南赡部洲所有的塔都毁掉，比起我们毁谤契经说这个经典不对，这两个罪，毁谤契经的罪比较重，这个罪是非常可怕。另外，“弑尽殑伽沙数阿罗汉”弑就是杀，下面的人杀上面的人叫弑，因为阿罗汉是圣者，凡夫杀圣者，罪是非常可怕的。世间最可怕的罪是“五逆罪”，就是杀父亲、杀母亲、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧。杀掉阿罗汉，而且不是一位、两位，是像恒河沙数那么多，那太严重了；但是，“若毁谤契经，此罪极尤重”，假定我们谤法，说这个经典不对、那个经典不对，这个罪比前面还要严重。谤法实际上有很多种，其中以妄说经论不对这种罪最重大，然而我们却又很容易犯，所以应该努力拿掉它。 　　对于前面所讲的一切圣言现为教授能够了解的话，自然而然就不会谤法了。所以了解了本论以后，最严重的谤法恶行就会自行消失掉了。对于这点要想得到殊胜正确的见解的话，我们不妨多看〈谛者品〉跟《法华经》。 　　【诸余谤法之门，如《摄研经》中，应当了知。】 　　其他有关谤法的内涵，应该看《摄研磨经》。《摄研磨经》就是《遍摄一切研磨经》，我们这里没有，可是《地藏十轮经》上面所说的内涵，大致跟它类似。我们也可以把这部经拿来恭恭敬敬地阅读，把里边世尊要告诉我们的道理弄清楚，将来就可以把谤法的过失清除掉。 　　甲一、甲二已经简单说明了，下面讲甲三。甲一为了特别显示法的根源清净，所以说明造本论的大师以及大师的殊胜成就。原则上，我们现在这里说的，总的是弥勒菩萨，别的是阿底峡尊者。阿底峡尊者所提的是修行次第的纲要；根据这个纲要宗喀巴大师就把它的内涵再开阐出来。关于造者殊胜，我们应该要把《阿底峡尊者传》恭恭敬敬地读一读。其次就是要了解尊者所造的很多论中，最究竟圆满、含摄无遗的就是《菩提道炬论》；同样的宗喀巴大师所造的很多论当中最究竟圆满、含摄无遗的就是本论，这是法的殊胜。 　　有了这两种殊胜的法，我们是不是马上就去听、去学了呢？不是。要先了解用什么方法去听、去学。甲三就是告诉我们，要以什么样的方法去讲说、去听闻，才能够跟这个殊胜的法相应。否则，虽然有最好的法，但是我们听了不一定能够相应。平常我们总说“信为能入，智为能度”，这文字大家都会讲，但我们是不是具足这个条件呢？所以，在《大智度论》上面有这么几句话：假定我们不具足听闻的条件（最主要的是净信），那么即使读很多经典，脑筋也非常好，对于佛法能难、能答（就像我们现在很仰望藏系所保留的辩论，最完整的难、答），但是在佛法当中却是空无所得，你跟佛法了不相干。以前我曾经不断地提醒大家，这一次我们能够有因缘来学习本论，这一点非常重要。 　　听闻轨理 　　※﹝如何讲听二种殊胜相应法中分三：一、听闻轨理，二、讲说轨理，三、于完结时共作轨理。﹞ 　　分成三部分：怎么听、怎么讲，这是同时的；还有讲完了、听完了以后，应该怎么做。“轨”是轨则，它有一定的方法；为什么要用这个方法，有它的原因，这是“理”。我们现在学的时候采取因明的方法，把很多深刻的理论，很简单地提出它的宗，然后说明为什么要这样；比如我们现在要学某个东西，必须如何做，那就是方法－－轨，然后说明为什么原因－－理。通常还要有一个“喻”，实际上“喻”就是证明照著这样的方法去做，就得出这样的结果。“喻”是过来人的经验，对你来说这是个喻，如果你自己照著去做，就会得到这个果。对我们修学佛法而言，这一点是绝端重要的。 　　如果你条件够了，一讲轨则，告诉你要这样做，你就毫无条件地接受去做，那是第一等人。其次则是要听听什么道理，觉得对了，就愿意跟著去做。再差一点的，是找一个榜样，跟著这个榜样去做。我们要懂得轨理的特征就是这样。因此，在佛法里边，特别是现在我们这个法是藏系传过来的，藏系的历代传承祖师都非常重视讲闻轨理。这个如果做不好的话，我们就变成前面所说的，尽管能说、能辩得头头是道，却都是戏论。 　　※﹝初中分三：一、思惟闻法所有胜利，二、于法法师发起承事，三、正听轨理。今初﹞ 　　这本《菩提道次第广论》，对我们学的人来说，第一件事情是听，听好了以后照著去做，做到了以后随分随力讲给别人听，听及说彼此之间一定是这样的关系，所以首先说明怎么听。并不是马上就去听，在听之前第一步，必须好好认真思惟听闻佛法有非常殊胜的好处－－不是普通的好处，是非常殊胜的。简单来说，普通的好处是眼前有好处，将来不一定好；现在这个好处是将来一定好，眼前也一定好。眼前的好处叫现前增上生，将来的好处是究竟决定胜。这两个究竟圆满的时候，一个就是报身、一个就是法身，这个才是真正我们要的。那么从哪里开始呢？从听闻佛法开始，这个才是真实不虚的。 　　为什么要先思惟闻法的胜利呢？假定我们能够认真思惟，就会产生推动我们去听闻的功效。因为我们除了有很多事情要做之外，每一个人都有自己的习性，我欢喜这样、我要那样……。如果没有一个有力的推动力量，不可能将重心放在佛法上面。尤其是凡夫，每一个人都随顺著习气转。就拿我们来说，今天是假日，可是我们会觉得这个节庆没有什么太重要的，更重要的是学习佛法，假定内心没有什么推动力的话，谁愿意跑来坐在这里上课？所以说，要扭转我们的习气，以及在很多的选择当中，能够摒弃所有世俗的一切，而一心一意追随佛法，必需要的条件就是要晓得它有什么特别的好处。在未听闻之前，我们对这个一无所知，因为一无所知，所以很难放弃眼前的很多好处，而追求这个非常陌生的东西。虽然这道理非常简单，但是我们不一定能够体会得到；或者虽然理论上了解了，如果不去认真思惟的话，这个理论对我们还是不会产生真正的功效，所以之前先要好好地思惟。经过了这个思惟以后，会策发我们的内心，“对！这个就是我要的。” 　　既然是我想要的，平常我们会马上就要去听了，但这里不是这样。第二个是于法跟法师要发起承事。为什么要侍候法师、侍候法？人可以侍候，那法要怎么侍候？实际上，就是要如实、如理地依所听到的法去做。可是我们现在还没听见法，这又是怎么讲呢？实际上这一点很重要，因为对于很好的而且必须做的事情，虽然我们有心想做，可是条件不够的话，还是做不到，所以要藉著承事法师跟法来集聚资粮。资粮有两种：福德资粮、智慧资粮，详细的内涵后面会说。如果资粮不够的话，听了还是没有用。假定根本碰不到这么好的法，那本来都是戏论，有也好、没有也好，但是这么好的法，我们听见了不好好去做岂不可惜！何况还有更严重的事情，假定听见了这样的法而不好好去做，听久了以后慢慢地疲掉了，对我们反而有损害。所以我们真正要去做的话，一定要一鼓作气地努力，而这个时候承事法跟法师就非常重要。总之，透过了思惟听闻佛法的殊胜利益以后，心里很好乐，这时如果马上去听，因为资粮不够，或者听不懂、或者听了不相应，这样都是很可惜的。所以第一步要集聚资粮，然后再正式去听，才能够正确地听懂、做到。 　　现在我们先看第一部分思惟闻法胜利。详细的内容，整个《广论》后面告诉我们的都是，现在所谈的是最简要的。即使我们现在没有很深广的认识，也应该从最浅近的这地方趣入，步步深入，自然会有相应之处。 　　【《听闻集》云：“由闻知诸法，由闻遮诸恶，由闻断无义，由闻得涅槃。”】 　　《听闻集》有这么一段话，分四个步骤，第一个是由于听闻才能够了解一切法。“法”是指什么？这是一个非常重要的概念，现在我们所讲的法，是宇宙间存在的一切的事物，我们总括起来称为法，从我自己的身心，到外面客观的一切。世间人觉得好像客观宇宙跟我们没关系，可是我们生活在这个里边，法就是我们面对著的这一切。本论一开头的时候就很明确地告诉我们，这里所讲的是“往趣一切种智地位胜士法范”，就是要想成佛的所有的内涵，这就包括客观存在的一切跟你自己的身心。在没有听闻佛法之前，我们对于这个都不了解，必须听闻以后才能了解。也许有人会说：“怎么会不了解？实际上每一个人多多少少都有一点认识。”假定我们安于作一个凡夫，那的确够了；假定要成佛，不但不够，而且绝对错了。我们都在无明黑暗当中，虽然晓得一些东西，触摸得到，感受得到，可是并不了解这些事情真正的内涵，所以一定要经过听闻。简单来说，我们所以要成佛是因为要离苦得乐，换句话说苦乐是我们最重要的问题，但什么是苦、什么是乐却不知道，为什么会有苦的事情出现、有乐的果报呈现，也不知道。对于苦乐我们不认识，苦乐的因也不认识，佛说的苦、集、灭、道，就是这个内涵。一定要透由圣者（从佛菩萨、祖师们乃至善知识）告诉我们，我们才了解。比如我们现在来到寺院，放弃了世间人以为好的东西，刚开始因为我们不知道，对世间所谓好的这一套东西乐此不疲，怎么舍也舍不掉；现在了解了，知道原来这些都是毒药，我们叫它鱼饵，看起来好像蛮好的，吞下去马上要命，痛彻心肺，眼前无比痛苦，将来更是永远受苦。所以依佛法来说，我们对世间的真相根本不了解，必须要透过听闻才知道。 　　听闻了知道了以后，我们当然不愿意要苦，那从哪里开始下手呢？“遮诸恶”。恶就是苦的因，既然不愿意苦，那苦因要遮止，正确的方法就必须透过听闻，所以第二个是听闻佛法以后才能够遮止诸恶，就是不再去做我们不要的、不应该做的那些事。之所以要这样去做，是因为我们希望获得我们要的。恶遮止了以后，必须去做该做的事情。平常我们虽然做很多事情，可是没有真实的意义。所以恶遮止了以后，进一步凡是没有意义的事情，统统要断除。最后就能得到我们所要的真正的涅槃之果。涅槃就是寂灭，世间所有的苦因全部解决掉了，所以苦果自然也不见了。以上是文字解释。 　　至于内涵，第一个是听闻了以后，晓得如理的取舍，这个才是我要的、这个是不要的，因此能够把一向以来由于迷惑而做错的事舍掉，走上我们该走的路，现在称这条路叫出家、出世。我们走上出家修行之路，要照著次第走，首先要把苦乐的因弄清楚；以前照著错误的方法去做的，现在要遮止，这个叫戒。遮止了以后，把全部的精神贯注在学定，有了定才能够生慧，有慧才能真正照破诸法的实相而见到二无我，证得涅槃之果，这四个是非常清楚明白的一定的次第。而正确的都要从闻开始，而且一直学下去都需要听闻。 　　【又云：“如入善覆蔽，黑暗障室内，纵然有众色，具眼亦莫见。如是于此中，生人虽具慧，然未听闻时，不知善恶法。如具眼有灯，则能见诸色，如是由听闻，能知善恶法。”】 　　《听闻集》当中又举了一个比喻：就像进到一个黑暗的房间里面，因为各式各样重重的障碍遮得很厚很牢，所以光线完全透不进去。在这个情况之下，这个房子里边有很多美妙的东西－－众色，我虽然有眼睛，但是因为没有光明，所以还是看不见。就像这个比喻，我们现在得到了人身，虽然也有辨别是非好坏的能力，但是在没有听到正确、如法的开示之前，我们并不晓得什么是对的、什么是不对的。第一偈是比喻，第二偈说明我们的实际状况。第三偈是说，就像我们具足眼睛，也有光明，那么就能够看见这个屋里各式各样的东西；同样的道理，由于我们与生俱有的辨别是非的智慧能力，然后又透过听闻善知识的指导，了解什么是对、什么是不对，对的事情要做、不对的事情不要做，然后步步深入，才能够究竟地得到涅槃，解决生死轮回的痛苦。 　　【《本生论》亦云：“若由闻法发信意，成妙欢喜获坚住，启发智慧无愚痴，用自肉买亦应理。”】 　　这里告诉我们应该用什么态度来闻法。假定能够透过前面所说的这些道理，一层一层地深入，透过这样的方法正确地听闻（当然正确地听闻之前，还要依止善知识，还要积聚很多资粮，眼前我们只要照著《广论》去做就可以），听闻了以后会产生什么效应呢？发信意。发就是启发，我们遇境逢缘一定会策发内心当中的感受，心会动一下，这个叫发。可是大部分情况动一下就完了，这没有多大的意思；有很多情况是启发了这个心以后，使得我们能够跟著它走。现在要启发的叫“信意”。“信”有两个不同的解释方向：一个是以世间共通的来说，我相信你或不相信。佛法除了这种相信不相信以外，还有更深一层的内涵。佛法的法相上对信的说明，我简单解释一下。法相就是解释这个名词以及它所代表的内涵，透过这个对照看看我们相应到什么程度，是用来观照我们自己内心的。 　　信在法相上的定义是：于四谛、三宝、业果等深忍乐欲，心净为性。世间都是虚妄的，只有佛开示我们的道理，或者说实、德、能的内涵，这个才是真实的、该信的；世间的一切因为是虚妄的，所以没有真实的功德，而三宝有功德、有能力。特别是指什么能力呢？就是能够转过患为功德，使我们能够由凡夫而成就佛道，这是很重要的。这些道理就是现在这里所讲的，听了以后我们对它会有正确的认识。平常我们听完了以后，心里会怀疑：到底对不对啊？好像对，但还有一点疑问。假定说我们听到一个道理，经过仔细观察，觉得它天衣无缝而且合情合理，真实指出问题真相，那我们对它就会确定地忍可。“忍可”就是完全接受，完全认同。现在要到什么程度？深忍。内心中深深地、绝对坚忍不动地完全接受。假定我们真正深忍的话，就会愿意追求它，觉得这个就是我要的。比如说别人告诉你这个东西很好，可是你还有些怀疑，在这种情况之下不管他怎么讲，我想你不会照著他的话去做。假定经过了仔细推敲观察以后，发觉他讲的是真的，这东西确实好，你完全了解而且真正打动你的心，那么你一定会想办法去获得，更何况这个好正是我们希望的。反过来，有好就一定有不好的那一面，而不好的那一面却是我们现在具足的，既然透过听闻了解了我们现在的不理想，而它这个才是我们要的，那我们会不会积极地跟著它去，希望能得到这个好的东西？所以如果真正能够深深地忍可这里所讲的法，一定会产生很强盛的好乐之心。那么这个法是讲什么道理呢？心净为性。它能够净化我们的内心，平常我们内心是在烦恼的状态，烦恼的行相这里不细讲。我们听了以后，对于实、德、能产生深忍乐欲，能够净化烦恼，这就是佛法讲的“信”。 　　现在透过听闻佛法以后，内心发起正确的信心，在这个情况之下有什么效果呢？成妙欢喜获坚住。平常我们对世间很多东西也会欢喜，可是这个欢喜不妙，妙欢喜是真实无欺的。比如我们刚才说的鱼饵，鱼吞饵的时候蛮欢喜，一吞下去就不妙了。世间有太多的东西乍看之下觉得很好，实际上不然。佛法因为是正确的、深远的，而且是奥妙的，我们听闻以后启发信意，真实地欢喜，然后内心当中一步一步深入，就能够获坚住。如果是不好的话，我们后悔都来不及，怎么可能坚住？因此听闻的时候千万不要单听文字，然后在口舌上面一直谈，那样绝对不可能由内心上净化我们的烦恼，所以也不可能成妙欢喜；既然不妙欢喜，怎么可能坚固地安住在我们身心上？这个很重要，这是听闻佛法的特点。 　　佛法最重要的是启发智慧。我们之所以引发种种痛苦，无非是因为愚痴，而愚痴的正对治是智慧。愚痴跟智慧并不是如世间说的笨跟聪明。智慧指的是对于缘起因果的事理法则，对业果、三宝、四谛这些道理有正确的认识；简单来说，包含了缘起、性空（这是一件事情的两个面），以及跟它相关的整个的佛法。有了这个智慧以后，愚痴无明的大病就能够净除。所以说能够启发净信心然后照著去做的话，就能够获妙欢喜。法是非常难得的，我们要努力去寻求，乃至于拿自己身上的肉去换，所以论上说“用自肉买亦应理”。 　　我们现在学法的人，往往不了解这个必需要的条件－－就是前面说的，第一个，对法的是非、善恶不了解；第二个，对自己资粮够不够不了解。我们既然宿生有善根来出家了，特别要把握住这个特点。当年我的老师一再告诉我，当时我不太懂，现在经过了几十年才渐渐真实地体会到他一直说“资粮不够没有用”的意思。到底什么是资粮，我实在说不上来，可是吃了很多苦头以后，现在才真正了解集聚资粮非常重要。这件事情不仅仅是藏系三大寺他们非常强调，其实我们学佛法整个的过程都是如此。我们在常住，如果觉得自己是来修学佛法的，当大老爷，别人烧好了饭给我吃，吃好了饭有人讲法给我听，听好了让我去修行，这是绝端的错误。我们来了以后应该集聚资粮，该是我扫厕所，我就去扫，要烧饭，我去烧，应该这样努力，这一点非常重要。 　　我最近看到一则有关集聚资粮的故事。民国以来有几位了不起的大法师，其中一位是倓虚大师，他是东北人，是谛闲老法师的法子，非常精彩。在他的《影尘回忆录》里面讲到一位晒蜡烛的法师。为什么叫晒蜡烛的法师呢？我们平常供佛的时候要香、烛、花、灯，在大陆上不像这里天气暖和，而且现在种花的人很多，以前穷苦的民间，花不像现在这般普遍，但是用灯跟烛供佛是一定有的。现在我们用的这种蜡烛叫做洋蜡，是用石油提炼出来的，所以不太容易融化，以前的蜡好像是植物提炼出来的，比较容易融化，所以那种老式的蜡烛是不能放在太阳下晒的。现在这位法师，他把蜡烛放在太阳下面去晒。 　　扬州的金山寺是大陆江浙一带最精彩的一个禅宗丛林，出了很多人才，在那寺里有一位法师脑筋很笨，大家平常都拿他开玩笑，他也不在乎，实际上他也不懂。江浙一带到了春天下过梅雨之后，很多东西发霉，需要晒。丛林里面有一个习惯，每年会晒藏经，晒了以后收起来。那一天大家都在晒，这位很笨的法师是香灯师，要关照大殿里的东西。大家都在晒，他想：我大殿里面没什么东西好晒的。人家说：欸！那个蜡烛发霉了，你也拿出来晒一晒。他说：对呀！就把蜡烛拿出来，一看真的上面已经发霉了，他就把蜡烛拿去晒。那个蜡烛是不能晒的，一晒就融掉了。以前那个老方法做的蜡烛，里边有硬硬的一根蜡蕊，结果晒了以后，蜡烛都融化凝结成一块一块的，里边的蜡烛蕊子一根根地露在外头。到了晚上他去收，咦！怎么蜡烛不见了呢？一看，只剩一根一根的蕊子，蜡烛油都流在地下。他自己也并不懂，他想大概晒完了应该这样，所以他就把一根根的蕊子收起来，再把那些融化的蜡烛油一块块挖起来，装在坛子里收好。到了晚上要点蜡烛了，蜡烛本来里边是蕊子，外面是红颜色的蜡，可是他拿出来的蜡烛，外面没有了，只剩里边那个蕊子，他拿来点了以后就上殿了，他也忘记了。维那看到就很惊讶地问：今天晚上的蜡烛是怎么一回事？他回答说：今天我把它晒了一下就变成这样。大家晓得他是个非常傻的傻瓜，平常要是出状况的话，一定会处罚他，可是大丛林里面的维那师都是有一点工夫的，即便没有真的工夫，当著大众很严肃的场面发脾气也不对，所以他就忍住了。转念一想：这个家伙！笨头笨脑，人家跟他开玩笑，上了当了也不知道，说他也没用。所以他就说：“某法师啊！像你这样聪明的人，留在我这里太可惜了。现在谛闲大法师在温州头陀寺开讲座，要最好、最聪明的人去。法师你这么了不起的人，应该去听经，留在我们这里是没用的。”晒蜡烛的法师听了很高兴，心想：“哦，我居然还这么好啊！对对对！像我这么聪明的人不应该在这里坐禅，我应该要去。”那位维那师就说：“既然这样，你就早点走吧！”人家都在暗暗地笑他，他居然好高兴，马上打包行李，请了假，就到谛闲大师那里去了。 　　因为谛闲大师那里学教的人不太多，所以他就告诉客堂（客堂就是丛林里负责接待外人的地方）：凡是外面有人来学教的，不论老少，我们总好好地接待他，给他机会。结果那位晒蜡烛的法师傻头傻脑地跑来，知客师一看这个人又憨又直又傻的，觉得很奇怪。以前大陆上坐禅的门庭跟讲教的，彼此各有各的概念，大家不大能够相容，现在居然一个坐禅的道场叫他来，总有些原因。于是就问他：“你在那里好好的一个大丛林，为什么会来呢？”他答：“我的维那师父告诉我，像我这么聪明的人应该来学教……。”他居然把那个故事就搬出来了，知客师一听，这么一个大傻瓜跑来，但他一想到老法师说的，反正不管什么人来学教，总要好好地接待他，所以就替他安单了。来了以后当然会晋见谛闲大师，像那种大德，绝对不会像我们一般人从表面去看事情，就问他：你从哪里来啊？他答：我是从金山寺来的。大师一听，这金山寺是禅宗的道场，就问他：“你怎么会来的？”他就把事情的经过讲出来。大师一听晓得这个人资粮不够，就说：“好！好！你发心来，非常好，但是资粮很重要，要先在常住行苦行，现在你去扫厕所。”他就很认真地去扫厕所，反正别人不愿意做的事情他都做，在那里苦苦地做苦工，一做就做了十几年。刚开始的时候有人告诉他：“既然要来学教，就要听法啊！”他说：“老法师告诉我资粮不够，要在这里做。”他就有这种绝对的信心。后来老法师告诉他：“你现在可以稍微来听听看。”刚来的时候一个大字都不认识，就这样熬下去，后来竟成为头陀寺中一位非常了不起的大法师。 　　谛闲大师因为是当时国内最了不起的一位教下的大师（这都是再来人喔！你们可以去看他的故事，非常感人），全国上下都请他去讲经。讲经的时候要请几个重要的人，万一老法师有事情，可以当附讲，这个人必须是弟子当中最精彩的人。当时那位晒蜡烛的法师已经变成了学生当中最精彩的，所以老法师就要他跟去。后来也到了金山寺去讲经，讲了一座以后，老法师身体不好，就叫晒蜡烛的法师来附讲，结果从头讲到尾。当初那位维那笑他，把他赶走的时候还跟他说：“你这个聪明人将来学好了以后回来讲，我来给你做维那（做维那就是侍候他）。”本来在大丛林里，要做到维那很不容易，经过了十几年，这位维那还在那里，于是真的就为那位晒蜡烛的法师做维那。 　　近代虽然佛法衰颓了，可是这种类似的故事仍有许多，这都不是笑话，都是真实的，老一辈的人很多都曾看见过这种人。倓虚老法师与这位晒蜡蠋的法师在一起过，晓得这个人。我们现在总不会像晒蜡烛的法师那么笨吧！假定我们肯好好地再多集一点资粮，我想成就应该不只如此；反过来说，我们今天有了这么好的资粮，假如自己骄傲而不好好努力的话，绝赶不上那位晒蜡烛的法师。佛法很实在，一点都虚假不了。那位晒蜡烛的法师还没有真的用自肉买，可是他的确肯做人家不愿意做的事情，实际上也就是告诉我们这个内涵。像这种地方，但愿我们不要把它当成文字看，否则脑筋最好的人，总觉得自己最了不起，实际上他一定跟法最不相应，听见了法，他就拿著法到处去观察、到处去辨别，只在文字上面转，而不能净化自己的身心。万一条件不够，要好好集聚资粮。 　　【闻除痴暗为明灯，盗等难携最胜财，是摧愚怨器开示，方便教授最胜友。虽贫不变是爱亲，无所损害愁病药，摧大罪军最胜军，亦是誉德最胜藏，遇诸善士为胜礼，于大众中智者爱。】 　　这是说由于听闻而能够净除愚痴。通常我们称愚痴为无明，就是黑暗，因为愚痴，所以事实的真相看不见。就像前面告诉我们的，听闻佛法是一盏明灯，能够让我们真实地认识真相。认识了以后，才能够真正去实践，实践了就有功德，所以下面说“盗等难携最胜财”。平常我们有很多东西，比如说有钱、有势、有各式各样的东西，这些都会被人家拿走的。你有钱的话，或者小偷、强盗来取，或被败家子散尽，然后天灾人祸、不安全等，所以说钱财是五家所共。佛法不是这样，如果我们了解了以后真实去做的话，没有人能够拿得走。佛法所看的是业，恶业没有人代你受，善业也同样的没有什么外缘能够抢走，这个才是真正最殊胜的。还有，“是摧愚怨器”，摧是摧毁、摧破，我们真正的怨敌就是愚痴无明。世间上要想摧毁怨家敌人，是用刀枪等武器，而现在对愚痴这个怨家，则是用“法”这个武器，所以说闻法是摧毁愚痴怨家最好的武器。“开示方便教授”是说能够指示我们，开启正确的方便（就是成佛的种种正确的方法、教授），那才是最殊胜的朋友。我们有各式各样的朋友，有些是酒肉朋友，有些是道义之交，现在这个是最殊胜的法友。 　　世间一般最亲近的就是亲戚，可是世间的亲人在很多情况之下还是会背叛我们，即使不背叛，到死的时候也各走各的。世间的背叛通常是因为你穷了，所以有一句话：“高头白马万两金，不自亲来强就亲，一朝马死黄金尽，亲者如同陌路人。”有一天马死了，黄金散尽了，以前来亲近你的人如今就像陌生人一样，实在亳无可以贪恋之处。现在是再贫再穷，它还是一样绝对不会离开你，所以闻法是我们真正可爱的亲友。还有，平常有了病要吃药，药就算是能治病，但吃下去很苦，而且总有它的副作用，现在这个能够治疗我们心中愁病的药对我们亳无损害。“大罪军”指的是惑业，能够摧破最最严重的这个罪业的军队，就是最殊胜的佛法。“亦是誉德最胜藏”，誉就是赞誉、称赞，是最好的赞美德行的方法。 　　“遇诸善士为胜礼”，对于善士我们通常都非常尊重恭敬，要供养他最好的礼物，最好的礼物就是佛法。比如对做弟子的人来说，老师给我们的佛法对我们最有用，反过来，弟子对老师也是再没有比法供养更好的。老师当中最好的是佛，佛告诉我们最好的供养就是如法的供养。而如法的供养要从听闻开始，先听懂了道理，然后依法去实践。所以这个是供养一切真正的善士（也就是跟法相应的这些人）的最殊胜的礼物。“于大众中智者爱”，现在有各式各样的团体，有世俗的，或是出世间的。在世间你不管做什么，通常有人欢喜，有人不欢喜；而佛法在大众当中，会为智者所爱。真正有智慧的人（也就是佛菩萨）都会喜爱；那些没有智慧的人，他们不一定爱。像这种没有智慧的人，但愿他不要爱，他来爱你，你也爱他，你就完了，世间就是这样的状态。 　　【又云：“听闻随转修心要，少力即脱生死城。”于其所说诸闻胜利，应当决心发起胜解。】 　　听闻了佛法以后，有两种可能：假定我们只是在文字上面听听，那也就算了，通常情况之下，听了以后不当一回事情；再不然，就是根本没有专心听，或者听的时候有自己的意见，或者听过了以后就忘记了，这一类都是实际上的问题。现在我们认真地听而没有前面的过失，能够真正照著去做，这非常重要。所以听要听懂，不能听错；听懂了以后要记得；下面还要一件事情，就是照著它做。第一个已经很难了，照著它做更难；但是反过来说，正因为这是非常殊胜又很难得的法，所以听到了不去做就太可惜了。假定我们了解了这个道理以后，一定要想办法做到，不做到的话是白听，前面的努力是白白浪费；所以当我们正面、反面都能把握住了，一定会有一个力量推动我们认真去做。所以不但要听懂，要记住，而且要跟著它做。做些什么呢？“修心要”。修就是修行、修改。我们从无始以来都是随著无明、错误的造作。这一点说明一下，我们做任何事情，最常见的一种状态都是配自己胃口，不配自己胃口的实在没兴趣，如果勉强做，会做得很苦。现在必须要经过听闻随转去修改自己的习性，不要随顺自己，而是照著法反观我自已，发现不对的，就要去修改。在哪里修呢？在我们内心上面关键性的问题上去著力，依法从我们内心上面改善，其他外面的是辅助的。我们现在往往身口做得很好，内心不相应，这个很遗憾。不过假定一时做不到，至少身口做到了，内心一步一步地来，还是一个办法。所以我们要依自己的能力随分随力去做。 　　这样去做有什么效应呢？我们不是要跳出生死轮回吗？生死轮回把我们重重围困，如果能够照著这样去听、去改善自己的话，不用太大的努力就能脱离轮回。我们想像当中修行很难，实际上不是，在宗大师的传记后面很明确地告诉我们这一点，大师的弟子照著这样去做，产生很好的效应。喻是看见别人做的成效，假定我们去做，我们自己就成为一个现实的证明，然后藉此鼓励别人，这个对我们是很重要的观念。这二句话是《本生论》上面说的，下面就是宗大师特别再叮嘱我们，对于听闻佛法的殊胜好处应当决心发起胜解。胜解就是对于一个道理不但了解，而且内心当中相应到不会被别的东西动摇，这是非常重要的。我们现在是无始以来的习气不会被动摇，我们太多的东西不被动摇，而这些正是我们不要的；我们要对听闻的正确方法产生胜解，这个胜解的力量不被动摇，有了这个力量我们才能够真实地做到它。还没做到之前，要下决心说我一定要照著这样努力，产生这样的效应。这一段是讲听闻佛法的殊胜利益，我们努力去思惟，内心就会产生一种决定。 　　【复次应如〈菩萨地〉说，须以五想听闻正法：谓佛出世极罕难遇，其法亦然，由稀贵故，作珍宝想；时时增长俱生慧故，作眼目想；由其所授智慧眼目能见如所有性，及尽所有性故，作光明想；于究竟时能与涅槃、菩提果故，作大胜利想；现在亦能得彼二之因，止观乐故，作无罪想。作是思惟，即是思惟听闻胜利。】 　　《瑜伽师地论．本地分》的〈菩萨地〉当中也告诉我们，听闻佛法应该以五种方式去思惟而听：第一，作珍宝想。就是说佛出世非常难得难遇，也非常地珍贵。珍贵是就它对我们的好处来说，世间有很多宝贝，我们通常都很器重它、宝爱它，但是比起佛法来，世间的宝贝都不能称为真正贵重的，佛法才是。不但有这样殊胜的价值，而且非常难遇，所以我们首先应该视它如珍宝，珍是非常地珍重，很难得，宝是非常宝贝。佛法的珍重和难得要从两方面来看，一个是从佛成佛这一点来看，一个是从我们遇见佛这一点去看，这两个都是非常宝贝，而且绝端难得。 　　在座诸位有善根接触佛法，了解了是非、善恶，知道这个对，我应该做，这个不对，我不该做。现在理论上了解了，实际上我们去做的时候却感觉非常辛苦，很不容易做到，这一点，我想每一位同学都能体会到。然后单单眼前这样去做的话，我们能达到什么样的程度？是不是这样就能够成佛了呢？不能，如果把我们现在所了解的、简单的，不该做的不做，该做的做到了，最多就是持好戒，得到的只是人身而已，而人身还在轮回当中。戒在佛法中属于浅近的部分，我们要做到它却是非常困难。在这个条件之下，要策发出离心，拿刚才这个标准去衡量，那更是千难万难。进一步来说，我不但要自己出离，还要帮助一切人解决生死问题，不单单是发这个心，还要实际做到。现在不妨想想，做任何事情，小小的利害当前，比如你很欢喜的好东西给了别人了，你心里就放不下，这是很现实的问题。我为什么要讲这些话？假定不从实际上的状态一步一步深入去思惟的话，我们听过了也就听过了，觉得佛法很好，但心里面不可能产生什么效应，更谈不到如理去深入。现在并不是叫我们马上做到，但至少我们很认真这样去想一想的话，我想大家内心当中都会策发这种力量－－对啊！要达到这样的标准好难好难！我们能够以事实去衡准，然后这样一步一步地向上思惟观察，就能够多少体会得到佛绝端难遇啊！因为他要成佛是何等地艰难！他成了佛以后，我们才有机会见到佛。成佛是非常难的，所以经论上面都说：佛出世像麟瑞花，这个花在世间要三千年才一现，而且刚刚开满它就谢了，有很多花是开了好几天还不会凋谢，而且是年年开的，还有一年开几次的，稀有的麟瑞花三千年才一现，而且它开了马上就凋谢，而我们人类的寿命只有几十年，所以从这个比喻勉强来说明佛的难遇。 　　另外，现在总算娑婆世界上有佛出世了，虽然我们没见到，但至少佛的遗教还留在世间。我们大家都觉得佛法好，我想诸位多少都可能有这样的经验：当你体会到了这么好的佛法，你是不是也愿意把这个好的东西介绍给周围的人？你想尽种种方法对他们讲，他们听得进吗？根本听不进，或者根本不晓得有佛，即使听到了，也根本不晓得佛是什么内涵，乃至由于他自己的善根不够、业障深重，世间的坏东西他拼命追求，最好的好东西他却不接受。所以从我们自己的条件去看，自己还要具备这样特别的善根。佛出世、我们能值遇佛法，这两个任何一个都非常难遇，而且要两个碰在一块。如果我们常常这样去想，就会很珍惜。譬如你很想要一样东西，这个东西的确对你很有用，你花了几十年的心血得到了以后，会不会随便把它抛弃？绝对不会。当我们有了这样的认识，就会很认真地追寻。 　　所以，我但愿来听法的同学，不要听过了以后，觉得听了一个小时很累，下了课马上就嘻嘻哈哈、轻轻松松，那样的话，是对不起我们自己的生命，浪费掉了。我们积了这么多的善根，总算感得今天遇见了佛法，所以第一个是珍宝想。当然也不是叫我们听到了以后，下课了还要孜孜不倦地用功，后面会告诉我们精进有它一定的次第，但至少应该把要做的事情的先后轻重放对，然后尽量把我们能够努力的时间，从思惟开始，然后如法地去实践，或者切磋琢磨，或者做前行预备工作。所以第一个，对于佛以及佛出世以后所讲的法，要了解这两者对我们绝端重要，而且非常珍贵难得，很不容易碰到，这两点要把握得住。论中用比喻跟事实来说明佛出世及说法对我们的殊胜利益。 　　第二个好处是“时时增长俱生慧故，作眼目想”。“俱生慧”是与生俱来的（跟著我们的生命一起带来的）智慧。凡夫都有烦恼，烦恼分成二种：俱生烦恼、分别烦恼。比如说我们一对境，自然而然内心当中就会生起烦恼：一看见某个东西，你不用想这个好不好，就会对它贪著；如果这个东西对你有害，或者你想要得到它而得不到，你就起嗔心；然后对这件事情的真相看不清楚－－愚痴，所以平常总是在贪、嗔、痴当中。而真正重要的是我执，这个是俱生而起的，对事实真相看不清楚，所以我们又叫它俱生惑，或者俱生的烦恼。由于这个烦恼而造种种的恶业，轮回生死受种种苦。惑（烦恼）对我们有这么大的害处，那么用什么方法去净除它、对治它呢？只有智慧是烦恼的正对治，也就是说针锋相对的，像光明跟黑暗一样，如果光明来了，黑暗自然就消失了。现在这个智慧叫俱生慧，这是宿生就带来的。那宿生怎么会有智慧？一定是前世已经听闻了佛法，能够如理去思惟，照著它去做，积累了福德和智慧，其中的智慧资粮带到这一生来，就叫做俱生慧。透过不断地积累，这一生我们如果继续努力，到下一世再来的时候，我们的智慧就比这一生更增长，然后一生一生不断地增长，这是非常重要的。 　　智慧就像自己的眼睛一样，由于我们对事实的真相看不清楚而起迷惑、造恶业，现在有了智慧就可以看清楚了，所以俱生慧相当于我们的眼睛，能够把事理看清楚，没有眼睛看不清楚事情，就迷惑。那么，智慧怎么来的呢？是由于听闻正法。当你听闻了正法以后，不断去思惟，然后透过所听闻、思惟的佛法去观察决择事情，才能把我们所面对的种种事情的是非、好恶辨别清楚，所以《听闻集》上告诉我们“由闻知诸法”，由于听闻才能够正确地了解一切诸法：这个法是对的，就去做、去取；这个是不对的，就应该舍。这样一方面努力去做，增长福德资粮，一方面使我们对事情辨别得清楚，增长智慧资粮，所以这里说由于听闻能够增长我们的俱生慧，就像有眼睛一样。现在停下来想一想：我们俱生带来的是什么？烦恼。我们平常任运而起的都是这个，碰到任何事情，都是以我为主，“哎呀，麻烦！不配我胃口，我欢喜那样……”所有这些东西都是烦恼，除了以佛法的智慧来正对治以外，再也没有别的方法了，所以第二个就告诉我们，听闻佛法可以时时增长俱生慧，就像有眼睛一样。 　　单单有了眼睛，没有光明还是不行。所以下面说：“由其所授智慧眼目，能见如所有性，及尽所有性故，作光明想。”闻法不但给我们眼睛，而且给我们光明。有了眼睛、有了光明，我们对于所对的境界，就能够看得清清楚楚。所以，有了智慧眼之后要能够看清楚，还要一个条件－－光明。那要看清楚什么呢？就是我们所面对的一切事情。我们总执著以为有一个我，以为这件事情是这样的，实际上并不是这样。我们所对的一切事情，真正就佛法来说，它的本质只有两点：如所有性、尽所有性。“如所有性”用比较容易了解的话来说，就是空性，或者叫真如。我们每个人都具有二执－－人我执、法我执。比如我拿的这个东西，实际上没有我们所以为的这样的东西；又我们执著这个我，实际上“我”是在五蕴体上面假立的。因为我们愚痴，没有智慧，所以犯了这个错误。透过佛告诉我们以后，我们才能够了解，不但有眼睛而且有光明，看见所见的一切原来它的本性都是空的－－真如。后面会详细说明这个内涵，这里只告诉我们有这样的好处。 　　空跟空性不一样，空性是指一切法都是由种种因缘和合所形成的。这些因缘，总的来说，不外乎对境能观察的心跟所对的境，当心、境相对的时候，就产生世间种种现象，这一切现象不外乎五蕴、十二处、十八界，这是重重缘起相应所现出来的如幻如化的幻象，这一部分就叫“尽所有性”。所以简单地来说，世间所见的一切就是性空缘起。由于佛出世，告诉我们正确的方法，我们才能够如理地了知，就好像有眼睛又有光明，才能够正确见到我们所对的境；在没有遇见佛、听闻正法之前，我们对这个是茫然无所知的。 　　第四个，“于究竟时能与涅槃、菩提果故，作大胜利想。”听闻了佛法以后照著它去做，到最后能达到什么样的状况呢？涅槃、菩提果。“涅槃”翻为寂灭，就是所有的烦恼以及恶业统统消失了，所有这些不相应的、不要的垢秽彻底净化了，这种状态叫做涅槃或者菩提－－觉悟。为什么以前不能产生？因为以前并不了解世间的真相、不觉悟，因为不觉悟而造种种的恶业，造了种种的恶业以后，感得的果永远在轮回之中。菩提就是觉，现在觉悟了，然后照著正确的方法去做，净化了烦恼、恶业，到最后这些东西彻底地消失、净化了，得到的果就是寂灭。这个是真正殊胜的利益，而且是最究竟的，所以叫“大胜利”，再也没有比这个更大、更殊胜的利益了。 　　涅槃、菩提是将来最后的果，那眼前呢？“现在亦能得彼二之因，止观乐故，作无罪想。”果是将来的，而果的因在眼前。所以我们必须依靠著佛，从佛那里听闻正确的方法，照著去做。这个时候因为对事情的真相认识清楚了，我们不会再随著境界起迷惑而造种种恶业，所以真正重要的是止与观。修学佛法应该先听闻，就是前面《听闻集》所说的，由听闻了解了事实的真相，然后持戒断除诸恶，持了戒以后学定慧，最后究竟的结果都是由定、慧而来。虽然定慧是将来菩提、涅槃果的因，可是因为它本身是正确的，眼前就让我们不会造恶业，造了恶业会感苦果，不造恶业当然就不会感苦果，所以作“无罪想”。实际上，止、观本身也是一种乐，不过若拿菩提、涅槃的这个究竟乐来比较，那也算不了什么，所以以佛法来说，只能说“无罪想”。可是拿我们世间来说，止、观是一种非常玄妙的乐，世间的人因为没有福，往往为一点小小的事情就觉得好开心、好快乐，实际上真正得到止、观之乐的话，那世间的乐一点味道都没有，这就是世间最可怜的地方，所以说我们福德太浅，才会耽著这些下劣的乐受。 　　现在总结起来，〈菩萨地〉所说的，听闻正法之前应该具足这五个条件。第一个是总的来说，我们应该思惟佛、法对我们无比的利益（实际上是法的利益，可是法是佛说的），有这样无比的利益，所以说非常地珍贵，又非常地难遇。那么它给我们什么样的好处？为什么是珍贵的呢？因为最后能够给我们菩提、涅槃的果，眼前也能够得到这个因，使我们对所做的事情能够真实地判断是非、好恶，就像给我们眼睛以及光明一样，由于里边具有眼睛，外面具有光明，晓得是非、好恶，所以我们在因地当中能够如法地去恶从善，依戒定慧一步一步深入，最后得到菩提、涅槃之果。这是〈菩萨地〉所说听闻正法的五种想法。这样思惟就是思惟闻法的胜利。我们这样去想的话，才晓得闻法真正的好处。 　　我们知道闻法有这样的好处，跟不知道有什么差别呢？可以想一想，在生活当中，我们有时会很高兴地想做某一件事情，因为我们习惯性地觉得这样很好玩。大人有大人的好玩，小孩也有小孩的好玩，有的是调皮去摸摸人家，好像觉得好玩，实际上这种行为，你现在是好玩，将来的果报，好一点的是堕落畜生。你们看看马路上那些狗，它们没事就摇摇尾巴、舔舔人家、抓抓人家；想想看，我们得到了这个人身，如果不好好地去做，东去摸一摸，西去碰一碰，你跟那些狗有什么差别？各位，尤其是你们年纪比较小一点的，有的时候跟人家开开玩笑，你想想是不是这样？这都是在浪费生命。 　　听闻佛法有这么殊胜的好处，虽然如此，若你不去思惟它，不会引发你想追求的心；当你静下心来想：原来它对我有这么大的好处，你越认真去想，就越能够策励自己不再做那些无意义的事情，努力去做我们该做的事。比如我们所欢喜的东西，如果人家送来了，放在西教室，我们虽然坐在这个地方，心里面一定会老去想这个东西，因此等不到下课，就一个劲地去了；同样的，假定我们也能够思惟法的胜利，那我们心心念念就会缘著法，当我们这样照著去思惟观察的时候，内心当中就不断地提升，这是为什么在听闻佛法之前要让我们去思惟的原因。所以这个地方最重要的，就是在于听闻佛法思惟了之后，会改变我们平常的习气，使我们从平常的习气当中能够振奋，策发恭敬、精进来趋向于法，努力照著法去做，这样听的法就有用；不至于听过了以后，只觉得也听了一些东西，然后随便讲讲说说，过两天就忘记了，这就没什么意思，所以要思惟闻法胜利。 　　思惟了听闻佛法对我们的殊胜利益，就会策励我们更努力去听闻，那么我们是不是马上去听闻呢？不是，还要一个条件。 　　【于法、法师发起承事者，如《地藏经》云：“专信恭敬听闻法，不应于彼起毁谤。于说法师供养者，谓于师起如佛想。”应视如佛，以狮座等恭敬利养而为供事，断不尊敬。】 　　要承事法和法师。我们要听法，这个法怎么来的？是讲法的法师讲的，我们要努力地去承事他。至于怎么承事，后面会详细告诉我们，这里只是简单地说。实际上对我们真正最有价值的就是这些，或者说最好的净罪集资莫过于此。那应该怎么样对法跟法师发起承事呢？先解释《地藏经》说的。现在流通的《地藏经》有三种版本，这里说的是《地藏十轮经》里边的一个偈颂。“专”是专一；“信”是净信；“恭”是谦恭；“敬”是恭敬；这四个字，每一个字都有特别的意义。平常我们听法的时候不太容易专心，浮浮散散的，精神好的时候胡思乱想，不专一，精神差一点的时候打瞌睡；不是扬、就是沈，要全部精神贯注才是专一。“信”是净信心，要对法及法师有清净的信心，净信和不信的行相后面会讲。“恭”特别是指谦下，自己要放低，至心恭敬；或者恭敬连在一块说也可以。以这样的态度，把内心当中跟佛法不相应的拿掉，而且必须要把与听法相应的这种条件提起来去听闻，不可以对所听的法心生毁谤。在前面“甲二”特别谈到，我们往往以自己的知见任意评判是非、好坏，说“这个大乘、这个小乘”等等，这是最严重的一个过失。 　　对说法师除了不毁谤以外，还要去供养。到什么程度呢？要把说法师看成佛。实际上说法师是不是佛，我们可以先不去管，他可能是佛、可能不是佛。因为佛是千百亿化身，现各式各样的身，所以到底是不是，我们不知道。不过有一点，我知道我不是佛，这可以肯定。在听法的时候，我宁愿把说法师看成佛，这是有原因的。的确，他现在不一定是佛，可是他讲的法是不是佛讲的？我们是不是从法师身上才听到佛讲的法？所以我常举一个比喻，譬如说：你要喝甘露，甘露是最好的药，但要用碗装，这个碗的价值是什么？没有这个碗就没办法把甘露拿给你，既然你要受用甘露，珍重这个甘露，你舍不舍得把碗弄破？能不能不要它？所以你捧这个碗战战兢兢，惟恐把它打破，因为碗一破甘露就没有了。当我们真正对说法的法师生起恭敬心的时候，你不知不觉当中对他讲的法也容易接受，在这种状态当中，听的法对我们才会有受用。所以对说法的人起恭敬心实际上是对自己最最受用的，下面会详细说明这一点。《地藏十轮经》这样讲，这是佛说的。下面宗大师再告诉我们“应视如佛”，应该把说法师看成像佛一样。那么怎么去承事供养呢？“以狮座等”，“等”字代表不仅是狮座，只是以狮座为例，就是说不但他坐的地方是最好的，样样东西都是以最好的来供养。要“断不尊敬”，这是非常重要的，平常我们心里倒不一定会很轻慢，看不起他，可是我们很不容易提起恭敬心来，总是马马虎虎，真正想学佛，这一点要尽量努力改善。 　　【应如〈菩萨地〉中所说，而正听闻，谓应无杂染，不应作意法师五处。离高举者，应时听闻，发起恭敬，发起承事，不应忿恚，随顺正行，不求过失，由此六事而听闻之。离轻蔑杂染者，谓极敬重法及法师及于彼二不生轻蔑。】 　　那么应该怎么样做呢？应照著〈菩萨地〉所说的正确的方法－－不要杂染、不应该作意法师五处（就是不应该从五个角度去想这位法师）。“杂染”就是不对的、染污的，我们要清净、纯净的。杂染又分两部分，一个是把自己高举，也就是自己觉得了不起。我们平常不一定感觉我很了不起，但这里边有一个特点，一切众生无始以来最大的困扰就在我执，执著这个我，我执只要存在一天，它本身就有几个特点：我痴、我慢、我爱、我见。慢，就是个高举相，只要有这个“我”在，它自然而然会这样。所以听法的时候会产生两个毛病：第一个把“我”抬得高高的，第二个轻视法师跟法，这两个都是错误的。 　　第一个“离高举”，要拿掉自己内心的高举，不要自己觉得很了不起，所以要“应时听闻”，要在上师高兴且有空的时候求法，如果只顾自己的方便而安排时间，狂妄自大，这样是不对的。听的时候发起恭敬，不但恭敬而且承事。“不应忿恚”，我们为什么无缘无故会忿恚呢？这是有它的道理的，当然忿恚有很多原因，最主要的有一点，因为法的特征是对治我们无始以来的烦恼，烦恼主要的根本是我执，而讲的法是要把“我”拿掉，你舍不舍得啊？舍不得。烦恼所现的行相是贪、嗔、痴，这个东西我要的就贪；叫你不要贪，障碍你的时候就会嗔；痴则始终都有。所以真正讲法，一定针对著我们的毛病，这叫对治悉檀，这时候我们就很容易犯忿恚的过失。就世间来说也是一样，古人有一句话：最好的朋友叫诤友，他看见你的缺点会告诉你：“某人你这个地方错了。”如果修养比较好的人会很感谢，因为我看不见自己的错误，谢谢你看见了告诉我，让我改过来。所以当人家指出我们的错误时，我不但接受，而且感谢、恭敬。现在的人，如果人家告诉你：“某人你错了。”你会说：“我错，你就不错啊？”我们会不会犯这个毛病？连世间要做一个好人，都需要周围的人指出我们的错误，现在我们要求无上菩提，对治三毒，假定不能认识正确的方法去调伏自己的话是不行的。所以这里告诉我们要恭敬、不要忿恚等等，这样才可以随顺正行，佛告诉我们的这个正确的方法，我们也才愿意去做。 　　我们还有一个毛病，听了法以后会说：“你讲的都很有道理，你自己做到了没有？”我们会找人家的过失。千万不要找别人的过失，听了法反照自己是最最重要的。假定我们做到这一点，那么即使这位说法师不是佛你也受用，因为他尽管可能不是佛，可是他讲的法你受用了，那就对；反之如果你不受用，就是佛来也没有用。这两点了解了以后，我们就晓得应该怎么办。所以真正听闻的时候，应该具备这六种条件。以上是离高举，把自己的高傲拿掉。还有离轻蔑，轻视、不尊重法跟法师，应该怎么做这里不细说了，只提出正对治－－要以最恭敬的心恭敬法跟法师。离高举、离轻蔑这二个，就是离杂染的内涵。下面是不应作意法师五处： 　　【不应作意五处所者，谓戒穿缺、种性下劣、形貌丑陋、文辞鄙恶、所发语句粗不悦耳。便作是念，不从此闻，而弃舍之。】 　　我们听闻佛法的时候可能会有几种毛病。法师跟世间的老师不一样，他是以佛法来指引我们的，我们称他为法师，世间的我们称他为老师或者师。整个佛法在行持方面来说不外乎戒、定、慧，所以我们衡准法师是以这个为标准的。我们去听他说法的时候，心里想：“这位法师不灵光，他连戒都没持好，定、慧就不谈了。”像这种念头很容易犯，所以第一个谓“戒穿缺”。受了戒以后，破戒是最严重的，根本完全失去了。最严重的叫破，在戒没有破之前，有的时候只缺了一点。比如一个大水桶，如果整个裂开了，那当然不能用了；若只破一个小洞还可以用，可是这个桶并不完整了。“穿缺”是有一个小洞，凡是有缺、有穿，那个戒就是不完整的。我们不应该对法师起这样的作意（作意就是脑筋当中去想，还没有形之于身口，身口固然绝对不可以，脑筋当中也不应该这样想）：“这位法师戒都没有持好，还谈什么别的！”这是从他如法行持的德行上面去讲的。 　　下面四点是从外表上面去讲的，“种性下劣”是说这位法师出身不好。比如我们常说某人出身很好，像阿底峡尊者，他的家庭背景很好，表示这个人的前世因缘很好；而现在这位法师出身背景不好，种性就是指出身背景。然后又长得很丑，讲起法来又是文辞鄙恶，不文雅，声音又很怪、很粗！实际上这些跟法的内涵没有直接关系，就以我刚才举的比喻盛甘露的碗来说，我们现在要饮用的是甘露，不是碗；假定要吃碗，那当然这个碗要好，现在我要吃碗里的甘露，这个碗的好坏有什么关系呢？这就是我们常犯的毛病－－不听法师讲的法，却在外表上面批评他，这是一个最大的错误。由于我们之前有了不好的概念，所以直觉地只去注意他的缺点，而不去注意听他所说的法，这是最大的损失。举一个比喻来说，你病得非常厉害，这个药是一定能够把你的病治好的，结果你一看装药的碗不好你就不吃了，对你的结果就是一条死路。又如这个屋子里一片漆黑，里边有很多有毒的、害人的东西，只要点一盏灯，你看见了就能避开了。当然现在是用电灯，以前用灯笼，也许那是个破灯笼，看起来一无是处，你会不会因为破灯笼而不要这个光明？不管我们用什么比喻来思惟观察这件事情，主要的关键就在这上头。了解了这一点，对我们障碍的，使我们不能跟法相应的毛病就去掉了。仅仅去掉障碍够不够？不够，还要具足下面的条件。 　　【如《本生》中亦云：“处极低劣座，发起调伏德，以具笑目视，如饮甘露雨，起敬专至诚，善净无垢意，如病听医言，起承事闻法。”】 　　我们要非常谦恭，处在非常低下的位置，这个“低劣”是用有形的东西说明我们内心中的谦恭。譬如中国古代的传统（到现在也还有），老一辈的法师都知道这个礼节，现在年轻的人不懂得了，很可惜！无论任何人来说法，法座一定要很高；还有，如果我们去听闻，一定要比他坐得低。在藏系，凡是正法所在之处，哪怕正法没有了，是像法，只要法没有毁掉，就一定还会尊重这些仪轨，尊重这个法。所以外表上面自己坐得很低下，内心当中更是非常地谦恭。外表处在低劣坐，内心发起调伏德，听了法拿这个法来调伏自己的烦恼，这个才是真正的功德，才是我们要的。所以这样一来不管内心、外表我们都做对了。在这种情况之下，他告诉你：“这个事情不对，你不要贪；这个事情不对，你不要嗔。”平常这个话我们会听不进去而发嗔恚，现在不是，“以具笑目视，如饮甘露雨”，心里好高兴，“对！把我这个烦恼病指出来！把我调伏了。”所以心里面非常欢喜、非常高兴，用这种欢喜的笑容来看法师，就好像我们饮了甘露一样。甘露是民间传说的不死之药，服用之后能把我们最严重的痛苦去掉。现在我们在生死轮回当中，修学佛法就像饮甘露，由此而调伏烦恼，让我们去除生死轮回之苦，所以应当“敬专至诚”，恭敬、专心、至诚，内心一点杂染都没有，是善净的。平常我们说要造善业，这里不但是善而且清净，是丝毫没有杂染的。所以就像病人听医生的话，听了以后我们去承事，照著法告诉我们的去做。之前要思惟闻法胜利跟于法、法师发起承事，这两个准备好了，下面才正式听闻。 　　※﹝正闻轨理分二：一、断器三过，二、依六种想。今初﹞ 　　下面是正听轨理。正确的听闻方法分二方面：断器三过、具六种想。正听的时候要把自己错误的地方改正。器是器具，就是我们平常用来装东西的。听法时我们就是个法器，我们平常装的都是烦恼，现在把它弄干净，这样才可以装佛法，使得我们成为装佛法的法器。人家说“这个人是一个法器”，就表示他是宿生有善根的，也就是说他以前已经净化了，已经慢慢地装了佛法了。欲成为法器有三种严重的过失必须拿掉，其次再把应该具足的六种条件加进去。 　　【若器倒覆，及纵向上然不净洁，并虽净洁若底穿漏；天虽于彼降以雨泽，然不入内，及虽入内或为不净之所染污，不能成办余须用事，或虽不为不净染污，然不住内，当泻漏之。如是虽住说法之场，然不属耳；或虽属耳然有邪执，或等起心有过失等；虽无上说彼等众过，然听闻时，所受文义不能坚持，由忘念等之所失坏，则其闻法全无大益，故须离彼等。】 　　这三种，第一是器具倒过来，这不行；第二种虽然不倒过来，是向上的，但里面是脏的，也不行；第三种虽然向上，里边也干净不脏，可是有个洞，那也不行，会漏掉的。在这些情况之下，如果器具是倒过来的话，虽然下雨，根本装不进去；把容器放正了，但是里边不干净，虽然雨水可以进去，但是进去以后变得又黑、又脏，还是不能用；第三种情况容易了解。以上是比喻，以下就分别说明。 　　当我们在说法的地方，第一个要竖起耳朵全心全意去听，这个也就相当于把器具放好；如果人坐在这里，心里面却胡思乱想、打瞌睡，法就听不见，所以第一件事要“属耳”，把全部精神贯注在闻法里头。第二种是虽然听了可是有邪执或等起心的过失。邪执是什么？我说一个实例，《新世纪饮食》这本书上说，现在大家以为最好、最有营养的是肉、奶、蛋，可是，实际上这些都是对我们有害的。这本书的作者在美国是很有名的人，而且他拿出来的证据得到世界科学家一致的证明，所以这是非常权威的一本书。有一次我拿这本书去劝一个人：“你看看这本书，现在不谈佛法，就以健康来说，吃这东西不好。”他嘴巴说：“是！是！是。”把书拿过去之后，我听见他对旁边的人说：“这个人我才不听他！”结果他还是要吃肉。这种心理是什么？他有他的执著，而这种执著是错误的，我们很多人犯这个毛病。他倒不是先对你有什么成见，可是对你所讲的道理却不能很心平气和地依理决择，而以他错误的执著来否定你，这是一种邪执。什么是等起心有过失呢？就是说我们来听闻佛法，须以什么样的心来听闻呢？应该发起为了要救一切众生求无上菩提的心。为了要做这件事情，所以要知道正确的方法；为了要知道正确的方法，所以来听闻，这样的动机才是纯正的。再不然的话，至少是为了跳出生死轮回，我没有方法，所以我来听法。如果心平气和地想一想，实际上我们现在来听的动机已经有了问题了，只是想听听他到底讲些什么，然后去挑剔他，这个就是等起心的过失，相当于器具里不干净。 　　此外，即使没有上面两种状况，但是听完了以后，对于“所受文义不能坚持”，所听受的文字跟文字所讲的内涵不能认真地坚持，听过就忘掉了，对所听的法还是没有正确的受用，这就像漏器一样。我们应该离开上面这三种错误。 　　【此三对治，经说三语，谓善谛听闻，意思念之。此亦犹如〈菩萨地〉说：“希于遍知，专注属耳，意善敬住，以一切心，思惟听闻。”】 　　下面就引经论来说明。这三种过失是听闻佛法最大的错误，所以佛经正对著这三样而对治，经论上面都有这几句话，汉文经典写的是“谛听、谛听，善思念之！”好好地认真地听，听完了以后，再努力去思惟、忆念。〈菩萨地〉上面也这么说：“希于遍知”是第一个，因为希于遍知，所以听的时候一定很认真地善听－－就是说我之所以来听闻，是为了求无上菩提；要得到无上菩提，就应该遍知一切，真正地能够彻底了解一切法。“善”跟“希于遍知”乃是对治器具不干净（有邪执或等起心有过失）；第二个是“专注属耳”，这对应于前面的“谛听闻”，很认真全神贯注地听，这是对治器过当中的器覆；最后“意善敬住”，就是不要忘失，对治器过的第三个，以全部的精神认真地去思惟所闻的法义。 　　把我们自己这个听法的法器弄干净了以后，还要具足一些条件，这些条件一共分六项，很多经论上面都有说明，比如《华严经》里面特别讲这六项当中前面的四个，本论再加上后面的两样。我们现在一样一样很认真地看：看看我们器过有没有？如果有，要想办法断掉；断掉了以后应该具足的条件是否具备？如果不具备，应该努力。平常我们说“净罪”的那个罪，就是这里所说的器垢，把器具里面的脏东西弄干净；“集资”就是我们欠缺的地方，要把它努力地补足，这是非常重要的。前面谈到听闻了佛法能够增长俱生慧，当俱生慧增长的时候，俱生的烦恼就净化了。我们也有俱生带来的东西，我们的本性跟佛性是无二无别的，可惜为烦恼所覆，要透过这样来转化。现在看六想中的第一想： 　　【依六想中，于自安住如病想者。如《入行》云：“若遭常病逼，尚须依医言，况长遭贪等，百过病所逼。”延长难疗，发猛利苦，贪等惑病，于长时中，而痛恼故，于彼应须了知是病。迦摩巴云：“若非实事，作实事修，虽成颠倒。然遭三□，极大干病之所逼迫，病势极重，我等竟无能知自是病者。”】 　　我们应以什么态度去听闻佛法？就是要把自己看成一个病人。《入行论》上面说：假定我们受到平常的病苦所逼迫，尚且要照著医生的话来治疗，何况我们长时（无始以来）犯了“贪等百过病”，那是非常严重的贪嗔痴三毒病，又由于贪等三毒的根本而引发了其它各式各样的病！延长是指时间漫长，长到什么程度？无始以来，这个时间之长我们根本无法计算；而此病非常难治，并且会引发极大的痛苦。那是什么病呢？就是三毒等烦恼病，它恒常持续地使我们身、心痛恼。“痛”是指身体上面的，“恼”是指心理上面的，实际上这两样是互为因果的增长，在这一点上我们应该了解自己是有病的。我们总算还不错能得到人身，脑筋很好，最可惜的是脑筋都用错了，得到最好的脑筋，该知道的不知道、该想的不想，有这么大的病却不管，管的都不是该管的，而所有忙的事情却都是增长我们的病，这是世间的颠倒，也是最可怜的地方。下面引一位祖师的话，“若非实事，作实事修”，如果我们弄错了去修，这是颠倒的；不过虽然颠倒，至少晓得要修，只是修错了。我们无始以来遭到三毒这种非常严重的病所逼，而且病得很厉害，居然连自己生病都不知道，这是最严重、最可怕的。这一点告诉我们，应该要晓得自己在病当中。 　　这一段话非常容易讲，也很容易听懂，但是听过了以后我们是不是能够用在身心上面观察自己，而且能正确地看见病，这是一个非常重要的实际的问题。如果能够多少看到一点，那我们就有一点希望。整本《广论》无非都是告诉我们，希望我们看见自己的病。我觉得很惭愧，我自己犯这个毛病，今天在这里讲《广论》，我只能说跟著大家切磋琢磨。同样地，我看见周围的同学都有类似的情况，自己很严重的病都看不见，别人一点点小毛病却看得很清楚；当我们看别人的时候，自己的病不但看不见，而且还不断地加重，这是我们最严重的问题。我们都有很好的脑筋，总算没像畜生、像狗那样愚痴，但这好脑筋反而增长我们的烦恼，这是最可惜的。 　　有了病怎么办呢？要找医生，那么谁是医生呢？生病找普通的医生，现在是烦恼病，那一定要找法师。医心病要依佛法，而法师能够开示佛法，就像医生一样。 　　【于说法师住如医想者。如遭极重风胆等病，便求善医，若得会遇发大欢善，随教听受恭敬承事。如是于宣说法善知识所，亦应如是寻求，既会遇已，莫觉如负担，应持为庄严，依教奉行，恭敬承事。】 　　这里分成两段，前面一段是比喻，后面一段就是比喻所指的我们所要学的佛法。就像我们患了风病、胆病（这个是藏地、印度对疾病的分类，这是非常严重的大病），生这种病绝端地痛苦，一定会去找最好的医生。当我们遇到了好医生，一定会非常欢喜，愿意听医生告诉我们的，而且很认真地去奉守它，这是比喻。我们可以想像自己或者周围的人，当很痛苦的时候，一心想要解决这个痛苦，所以赶快找医生，听说有位好医生，心里好欢喜，赶快去找他，医生告诉我们怎么做，乃至于要花很多代价，我们都很乐意听他的。 　　这个比喻所要表达的是说，对说法的善知识，也应该这样子去寻求。我们身病之所以现起，还是因为心病，有了贪嗔痴的烦恼的话，身心俱病；单单身病尚且要去找医生，何况是身、心两者俱病？所以我们对于真正善巧说法的善知识也应该这样很认真地去找，因为他是真正能够治好我们的病的人。假定找到了，“莫觉如负担，应持为庄严”，这二句话很平淡，但是涵义非常深远。平常如果有人赞叹你，你就很欢喜，轻飘飘地；假定说你不好，你这个品性应该改善，或者指出你的错误，那你心里面就很不高兴。这地方就告诉我们，善知识真正的目的，是指出我们的烦恼病，要我们改善，那时我们会感觉到这是压力，负担很重。我们既然来修学佛法，千万不要把它看成负担，这个是真正最好的庄严，这才是我们真正要的东西。只有听善知识的教诫，把毛病改掉了以后，那个时候不需要人家称赞，自然而然就有最好的东西；现在就是人家称赞，把最好的东西给我们，那都是骗我们的，最后的结果是让我们堕落。所以“莫觉如负担，应持为庄严”这两句话，我但愿跟在座的每一位同学共同好好地策励，我们是不是真的能够把善知识给我们的教诫、逆耳的忠言，当做是我们的庄严，而不会一听到心里就烦？那么，应该怎么办？“依教奉行、恭敬承事”，我们常常谈到子路闻过则喜，在孔老夫子门下，子路是夫子最欢喜的人，他就是有这种精神，别人欢喜听好话，他不是，告诉他过失，他不但欢喜地听，而且勇于改过。《论语》上面说，子路听见别人告诉他了以后，在还没有改过之前，他不想再听，唯恐来不及改。现在我们恰恰相反，改不改过没关系，只是不断地听。 　　【《摄德宝》中作是说故，“故诸勇求胜菩提，智者定应摧我慢，如诸病人亲医治，亲善知识应无懈。”】 　　要求最胜无上菩提的这种勇士，才是真正勇猛精进而且有智慧的人，那他应该做的是什么？摧我慢。为什么前面告诉我们“莫觉如负担，应持为庄严”，这地方告诉我们“摧我慢”？要晓得我们所有毛病的根本原因都在“我”上面。你说我不好，我就不高兴；你捧了我，我就欢喜。实际上这个“我”正是烦恼的根本，只要我在，内心一定就是高举，认为自己了不起，所以我们应该要把它戳破。不过这有一定的方法，《菩提道次第广论》中详细地说明最究竟正确的方法。那么现在应该怎么办呢？要像病人为了治病一般而亲近善知识，这件事情不要懈怠，要很认真地去做。这是第二点，将说法师、善知识看成医生。 　　【于所教诫起药品想者。如诸病者，于其医师所配药品，起大珍爱。于说法师，所说教授，及其教诫，见重要已，应多励力，珍爱执持，莫令由其忘念等门，而致损坏。】 　　这个比喻告诉我们，就像病人找了医生，当然对医生给的药非常珍惜、爱重，所以我们也应该对于说法的法师所告诉我们的教授跟教诫非常珍重。教授跟教诫不同，“教授”是佛法的精要，第一次开示我们的叫作教授；“教诫”是以前讲过了，不断地拿来再策励我们。如果是最好的人，听了一次就可以了，不过这种人千古以来是绝对少数。孔老夫子门下的弟子号称有三千，只有颜渊一个人能不贰过，所以后来称他为复圣，说他是圣人再来。至于我们普通人，听了一次不够，所以师长会继续地再告诉我们：“已经告诉你了，你做不到，要继续努力啊！”这就是教诫。我但愿各位同学彼此切磋琢磨，这个是我们该听的，千万不要听了第二次，就说我已经听过了，你老啰嗦。奇怪的是，我们不应该听的话，听一百遍也不厌的；该听的话，听了第二遍就厌了，那就是我们的致命伤。所以在这里告诉我们对于这点要努力。 　　怎么样才能够不排斥呢？要了解它对我们的重要性，那怎么样才能了解呢？要多去思惟、观察，还有不断地皈依、祈求，这才是真正重要的。用种种方法去努力，使我们内心当中真正珍惜、真正爱护的是师长的教授、教诫。不要把烦恼执著在心里面，应该把我们该学的教授、教诫放在心里。不要听不进，听到了以后也不要忘掉它，如果忘掉了，结果还是跟没听一样。所以前面从自己晓得有病，然后就找医生，医生也给了药，给了药就要吃。对我们修行人来说，就是自己晓得有烦恼病，然后找善知识，善知识给我们教授、教诫之后，要照著去修。 　　【于殷重修起疗病想者。犹如病者，见若不服医所配药，病则不瘥，即便饮服。于说法师所垂教授，若不修习，亦见不能摧伏贪等，则应殷重而起修习。不应无修，唯爱多积异类文辞，而为究竟。】 　　这是第四点，这一点特别重要，所以也讲得特别仔细。前半段也是比喻，后半段讲这个喻所指的法。就像病人一样，我们很清楚地了解到，虽然找到医生，医生也给了药，如果不去吃的话，病仍然不会好。同样的道理，我们学法的人，对于说法的法师给我们的教授，如果不照著去做的话，同样地也不能降伏这个心病的根本（烦恼），所以我们应该殷重地修，非常殷切、非常慎重，不是马马虎虎的。以上是从正面告诉我们应该做的，“不应无修”以下则是我们很容易犯的毛病，应该要避免的。我们应该去修，不应该不修，前面策励我们要多听闻，可是我们很容易犯一个毛病：听是要听的，可是听了以后不照著去修，单单欢喜搜集很多各式各样的文辞，讲道理讲得头头是道，比谁都行，以为这样就是懂了，这就是我们非常严重的错误。通常修学佛法会有两种偏失，一开头《广论》就告诉我们，有一类人要修行却弃舍听闻；现在这地方讲的就是另一类，听闻了，懂得很多道理却不去做，这是不应该的。 　　【是亦犹如害重癞疾，手足脱落，若仅习近一二次药，全无所济。我等自从无始，而遭烦恼重病之所逼害，若依教授义，仅一二次，非为完足，故于圆具一切道分，应勤励力，如瀑流水，以观察慧，而正思惟。如大德月大阿阇黎《赞悔》中云：“此中心亦恒愚昧，长时习近重病□，如具癞者断手足，依少服药有何益。”】 　　“癞”就是麻疯病，现在患麻疯病的人很少，大概你们也没看见过。我曾经看见过麻疯病，非常可怕，刚开始的时候看不太出来，也不会有很大的痛苦，但是痒得要命，皮肤上会有一点红肿，等到真正痒的时候，病人会一直抓，越抓越痒，恨不得把肉挖掉，抓得都是血，它还是痒。至于麻疯病厉害的程度，我曾经看过有人到后来手脚都萎缩了，眼睛也会瞎，乃至脚等整只肢体去掉。以前在没有癌症之前，麻疯病是最可怕的病，治也治不好，现在遍地癌症，麻疯病就很少听见了。就像这么严重的病，拿了药，只吃一趟、两趟就好了吗？毫不济事！透过这个比喻，说明我们从无始以来遭到这么严重的烦恼病，找到了如法的教授以后，不修固然不可以，如果修的时候也是象征性地碰一碰，那是没有用的。所以我们对于“圆具一切道分”，不但要听闻，而且要数数思惟。对整个修行的内涵，道的整体或支分，不但要了解而且要努力，努力到什么程度呢？像瀑流水这样。流水有几种，有一种是慢慢地流；有一种像瀑布，水不但不停止，而且很猛利、快速地流，要像这样去修。 　　以我们现在来讲，不修固然是一个毛病，还有另一种毛病，就是才听到一点点就自己觉得很了不起，都懂了。不要说你只听到一点点，就算听得很多，是不是真正圆满具足都是问题，听到了圆满具足的法，你还要很认真地修行验证才行。在《密勒日巴尊者传》上面，密勒日巴尊者跟著他的老师这么多年，后来老师才告诉他，叫他去修。密勒日巴有这样的条件，老师还说：你要弄清楚，看看修得对不对喔！我们现在很容易只听见一点皮毛、碰到一点影子，就自己觉得好像都懂了。通常情况之下，修行时每一地方都不断地会产生毛病，所以修行时一层一层深入都需要过来人的引导。宗大师再三地教诫我们，总希望我们能够拿法不断地在内心当中认真去思惟、观察、决择，他还举一位祖师的话来策励我们。 　　【由是于自作病者想，极为切要。如有此想，余想皆起。此若仅是空言，则亦不为除烦恼故修教授义，唯乐多闻，犹如病者，求医师已，而不服药，若唯爱著所配药品，病终无脱。】 　　把自己看成真的有病，这是最最重要的，病想是六想当中的重心，乃至于前面的断器过，重心还在这个上头。所以这里从正反两面不断告诉我们，如果病想真正能够生起来了，那其他自然会生起来；这个道理很简单，我们真的知道自己病了以后，一定会找医生。平日身体稍微有一点病，会赶快去找医生；现在有这么严重的大病，我们居然不找，反而觉得很高兴、很轻松，这个就是我们最严重的大病。问题是要用什么方法，不管是自己个人，或者我们互相切磋琢磨来净化，这是很实在的一个问题。进一步来说，以我个人的经验，真正要解决这个问题只有佛法，可惜的是到了末法以后，一般人对于佛法到底讲些什么不太知道。当初我以为出了家就叫修行，实际上不一定，出了家若只是剃个头换件衣服，人家称你为法师，如此而已，那这样的话，随便哪一个人只要剃了头，不就是法师了吗？进一步有人以为去学法器怎么敲怎么弄，就是法师了，这都是错误的。 　　我曾经遇见过很有趣的一件事情，国内有一种传统的习惯，大法师们会将一串很大的念珠挂在脖子上面。我出家后不久，老师告诉我，其实将念珠挂在脖子上面是有缘由的。古人觉得念珠是非常重要的，像中国有位最了不起的大祖师清凉澄观国师，他的念力已经很好了，为了要策励自己，他就手不离圆明之珠，心里面一直念。比如说我们念阿弥陀佛、释迦牟尼佛，或者持咒，心里不断地念。有的时候碰见重要的事情要做了，念珠往头上一套，那是一个方便。有一次有一位居士到庙里非常虔诚地礼佛，礼佛的时候，他的念珠怎么办呢？他也把念珠往头上一套，因为他曾经听见这个方便，结果那个庙里的大居士马上把他呵斥一顿：“你怎么一回事情！你到底信不信佛？”他想：我这么虔诚地来礼佛，好端端地，为什么人家要呵斥我？那位居士告诉他：“你这样做不对，你要做了大和尚、大法师，才可以将念珠挂在脖子上。”他就这么告诉他，你要这样，要那样。那位居士本来是一番高兴跑到寺院里瞻仰三宝，却碰到这个人跟他这么说，他后来问我，他讲的到底是怎么回事啊？我当时听了以后，觉得自己以前也很容易犯那个毛病。事相上的习惯是有辅助的作用，不是一定不对，我们不要否定掉。但是佛法中有主副之分，真正的中心是认识烦恼、对治烦恼，要把握住这点。至于平常寺院的仪轨、很多的规矩，乃至于各式各样的唱念，这些种种配合是需要的，但是弄到后来对于佛法真正的根本中心认识烦恼、对治烦恼，我们反而不知道。现在比较好一点是去打坐，一盘腿可以盘一个钟头、可以坐多少时候，以为这个就叫做功夫，这些现象都是不了解佛法的根本而造成的。 　　我也曾经遇见过一个很奇怪的现象，有一位在家居士学佛学了几十年，道理讲得头头是道，读过很多经论、看过很多大德。他告诉我：“法师！我有一次参加佛七，某一支香坐得真好。”我问他好在什么地方，他仔细说给我听后，我真是啼笑皆非，末法时代就有这样奇怪的现象。本论告诉我们，你如果一开始走错了，以后都没有用。真的得定尚且不一定是正确的，更何况他是处在昏沉状态当中，一小时打的是细昏沉不是粗昏沉，粗昏沉的话我们的头会磕下去，细昏沉是糊里糊涂地。一支香一个小时很快就过去了，他以为自己得了定了，好高兴地告诉我，他学了几十年，没学得那么好过。其实我初学佛法时也犯这个毛病，所以今天看到在座的诸位，实在是非常欢喜、赞叹，真是宿生的大善根，但愿诸位千万不要浪费这个机会，不要以为自己有大善根而增长慢心，不好好地努力，那比起他们是好不了多少，这是我们眼前要小心的。所以这个地方特别告诉我们，我们所听见的不是空话，如果我们不拿听到的法来对治烦恼，而“唯乐多闻”，听得很多然后到处去讲给别人听，俨然是大法师的样子，那有什么利益！就像生了病去找医生，找到好医生也开了药，但只是很欢喜这个好药，然后告诉别人我有一帖好药，把这个药拿在手上给别人看，自己没吃，这样病是治不好的。我自己深深感觉就是犯了这个大毛病，现在一直为这件事情很后悔，也很惭愧，但愿在座的各位同学，将来能够有更多的机会净除自己的毛病。 　　【《三摩地王经》云：“诸人病已身遭苦，无数年中未暂离，彼因重病久恼故，为疗病故亦求医。彼若数数勤访求，获遇黠慧明了医，医亦安住其悲愍，教令服用如是药。受其珍贵众良药，若不服用疗病药，非医致使非药过，唯是病者自过失。如是于此教出家，遍了力根静虑已，若于修行不精进，不勤现证岂涅槃。”】 　　此处是引经来说明上述的内涵，文字很容易懂，黠慧就是很精彩的意思。就像我们得到了药而不服用，这不是医生的问题，也不是药的过失。我们现在出了家，对我们应该了解的力、根－－就是修道的三十七道品，这些无非是修学佛法的内涵，照著层层次第，其内容包括四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分、八圣道分，总结起来就是戒、定、慧三学，了解了以后照著这个次第，精进地修行。假定我不努力去现证，那是得不到涅槃之果的（涅槃是把我们所有的问题彻底地解除）。 　　【又云：“我虽宣说极善法，汝若闻已不实行，如诸病者负药囊，终不能医自体病。”《入行论》亦云：“此等应身行，唯言说何益，若唯诵药方，岂益诸病者。”故于殷重修，应当发起疗病之想。】 　　“我”是指佛、世尊，他亲口说了最圆满的善巧方法，假定你听了不照著去做，那就像病人把药背在身上，不照著医生所开的方子去服药，病是治不好的。《入行论》上也说：这个是要去做的，不是单单嘴巴上面讲讲就可以。假定只是嘴巴念念药方，病是治不好的，这一点我们要特别注意。所以对于所闻的法，不但要修而且要殷重修，应该了解这些教诫是治我的病。 　　【言殷重者，谓于善知识教授，诸取舍处，如实行持。此复行持，须先了知，知则须闻，闻已了知，所有须要，即是行持。故于闻义，应随力能，而起行持，是极扼要。】 　　所谓殷重，就是对于善知识告诉我们的道理（这个道理不外乎应取、应舍这二样，就是我们错误的地方应该舍掉，我们要做而不足的地方，应该去取），应该照著他开示我们的如实去做，这是非常重要的。为了要修行，必定要先了解怎么修；为了要了解，所以才去听闻。既然如此，那么听闻了以后，我们就应该把所了解的照著去做。所以对于所听闻的道理我们应随分随力去做，能做多少就算多少。我们常觉得这个道理是蛮好，但是我自己条件不够，我做不到。我想普通人都会有这种感觉，我当年就是这样。以前不太懂，现在渐渐地了解，实际上只要我们肯去做，没有做不到的。《论语》上面孔老夫子曾经说：如果你说你自己做不到，那是你限制了自己。世间最糟糕的事情就是自己限制自己，所以平常就应该策励自己：我一定要努力，我只要肯去做，没有不能克服的道理。如果还没有做就觉得我不行，那心理上面已经排拒了，一旦心理上排拒的话，就算你有能力，也做不到。如果我们一步一步如法照著去做，哪有做不到的？这一点可以从自己内心当中去观察，比如说我们到了寺院，从背书、写字开始一步一步地学，刚开始的时候对于不会、不认识的总觉得很难，可是过了一段时候，不知不觉当中也都克服了。所以只要我们真正照著去做的话，没有一样不能克服的。因此，最重要的是内心当中应该策励自己：我一定做得到！只要我肯去做，一次不行，二次！二次不行，十次！所以《中庸》说：“人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。”再愚一定也有了解的一天，再弱一定也有成功的一天，反过来就算你聪明，但觉得自己做不到，那就到此为止了。这个特点，是所有世间、出世间圣人共通的特点。 　　【如是亦如《听闻集》云：“设虽有多闻，不善护尸罗，由戒故呵彼，其闻非圆满。设虽闻寡少，能善护尸罗，由戒故赞彼，其闻为圆满。若人既少闻，不善护尸罗，由具故呵彼，其禁行非圆。若人闻广博，及善护尸罗，由俱故赞彼，其禁行圆满。”】 　　前面告诉我们：我们要去行持，要行持先要了解，要了解先要听闻。我们听见了以后要照著去做，所以分两方面：听懂，然后去实践。这总共有四种情形：第一个，虽然听得很多但是不做，这不行的；第二个，虽然听得不多但是去做，这就对了，这两点恰恰相反；第三个，听得也不多，做也不做，那最糟糕；第四个，又听得多又做得多，认真去做，这种最好。听又多、做又多，这个必须要有宿生的善根，万一善根不够的话，那听完了以后，能够听多少，要随分随力做多少。就算听得少，但是我一定要做到它，这个可以。反过来说，你虽然懂得很多，讲得头头是道，做得不灵光，那个不行。当然最差的是自己条件不够，听也听不懂，做也不去做，那就不用谈了。这四种我们要辨别得出来，两种好、两种差。好当中有一种宿生条件又好，现在也努力，另一种是宿生条件虽然差，比如说听的条件不够，可是我努力去行，这个也可以，而且我们现在相应的，正应该从这一阶不断地增上、提升。反过来说，尽管我条件很好，而且懂得很多，一听就懂，但不去做，那错了，那是浪费了自己、耽搁了自己。最后一种自己条件又差，还不去努力，那请问你要到什么时候才行？这是我们最最应该警策的。千万不要说我差，我一直感觉正因为我差，我更要努力啊！这样我们就有希望。 　　【又云：“虽闻善说知心藏，修诸三昧知坚实，若行放逸令粗暴，其闻及知无大义。若喜圣者所说法，身语如之起正行，是等具忍友伴喜，根护得闻知彼岸。”】 　　这两偈正好相反，虽然听见了很善巧正确的道理，也晓得所讲的内涵，而且晓得修行的诀窍，但是听见了以后行为很放逸，不照著去做，在这种情况之下，他的听闻以及他所了解的，并没有多大的意义，这是我们要避免的。反过来说，假定我们真正好乐、欢喜佛或者善知识告诉我们的道理，而且听懂了以后，身语照著去做，这样的话，我们就是“具忍友伴喜”。这个“忍”就是对所听闻的道理思惟了以后，忍可于心，然后层层深入；“友伴”就是修行所依的善知识；大家都很欢喜。这样就能够保护自己的根门，真正地一步一步从生死的此岸，跳出生死轮回，到达涅槃的彼岸。 　　【《劝发增上意乐》亦云：“谓我失修今何作，殁时凡愚起忧悔，未获根底极苦恼，此是爱著言说失。”又云：“如有处居观戏场，谈说其余勇士德，自己失坏殷重修，此是爱著言说失。”又云：“甘蔗之皮全无实，所喜之味处于内，若人嚼皮故非能，获得甘蔗精美味；如其外皮言亦尔，思此中义如其味，故应远离言说著，常不放逸思惟义。”】 　　这一段一段都是祖师所著的论或语录上面的教诫。假定我有机会实修而不去修行，到临终的时候就会忧悔了，因为生前有机会的时候，没有好好把握根本。我们修学佛法，最精要的是听闻了如法去修行，而不是停在文字上面，这是最最重要的。假定生前不好好做，到临终的时候就会忧悔、苦恼，那是因为“爱著言说失”，在文字上空转。这里举个比喻，就像去看戏，戏台上面演得好起劲，我们也能够品头论足，但是对自己没有用处；假定我们在文字上面空转，就等于像这样一样。又像吃甘蔗，甘蔗皮是不能吃的，它是没味道的，真正的味道在里头。假定我们吃甘蔗皮，那真是颠倒！我们应该怎么办呢？应该像前面的比喻所说的，我们要吃的是甘蔗里面的糖，千万不要吃甘蔗皮。现在以甘蔗皮比喻语言文字，我们应该把听闻到的道理仔细去思惟，体会它的内涵，这才是最重要的。假定我们吃甘蔗，竟然把皮吃进去了，那不是笑话吗？而我们听闻佛法居然停在文字上面，那岂不等于吃甘蔗皮一样！但就像吃甘蔗一定先要把皮削掉才能吃到肉，修行也一定要先从文字语言的听闻才能进一步思惟而深入其内涵，但是绝不能著在文字里，所以真正最重要的是听懂了道理以后要很认真去修行。 　　【于如来所住善士想者。随念世尊是说法师，发起恭敬。】 　　第五点，对如来作善士想，就是把说法的人看成世尊。为什么要这样呢？为了要发起恭敬心。如果我们把说法的人看成世尊，我们内心当中一定恭敬。实际上，恭敬对自己有好处，不管他是不是佛，他所说的法是佛讲的，我们要的是这个法，这是最重要的。所以我们要把说法的法师看成是佛，内心生起恭敬，因为修学佛法真正最重要的就是敬信。 　　【于正法理起久住想者。作是思惟，何能由其闻如是法，令胜者教，久住于世。】 　　第六点，我们都希望正法久住于世间，那么应该怎么做呢？应该这样想：我怎么样透过听闻，而使世尊的教法能够久住在世间。真正要想令正法久住，最重要的是我们如法行持；假定我们如法行持，法就留在世间，因为法本来是教我们去行持的。如果我们听闻之后不去做，专讲给别人听，我听到了讲给你听，你听到了讲给他听，他听到了再讲给其他的人听，所有的人都听到了，但佛法真正的内涵却失去了，留在世间的就只有甘蔗皮，我们都做这种颠倒的事，把甘蔗肉丢掉，甘蔗皮吞下去。这一点，我们要特别努力，最后这两点非常重要。 　　现在再简单地将断三过、依六想的内涵总结一下：如前面所说，要把障碍我们成为法器的所有问题拿掉，然后对于不具足的要努力，因为我们无始以来真正相应的都是烦恼，所以这一点非常重要。三过如果不断，听闻佛法没什么效果。法听了以后要去受用，自己受用了，内心净化后，再帮助别人，而这些凭借的都是正确的法。但如果器过不断的话，或者根本听不进去，或者听了以后染污了，那个法已不是原来的法，再不然就是漏掉了。若是没漏掉可是染污了，你用这个法，不但不能净化自己、帮助别人，反而伤害自、他，所以断器过非常重要。紧跟著是依六想。听法是要拿来净化自己的，这一点特别重要。六想当中最重要的是第一个病想，第一个有了其他的都能生起来，因为晓得自己病了，所以要找医生，找到了医生请他开药，他开了药我们就认真服用。其中第一个和第四个最重要，就是晓得自己有病又愿意认真去治疗，其他的是相关的，我们对这个主、副要了解。这一点绝端重要，所以宗大师一再地叮嘱我们，如果听闻时不善巧，听了以后不但没有增长资粮、断器过，反而会增长我们的器过，一直觉得自己懂得更多了，增长傲慢，以这个法增长“我”，使“我”越来越大，这是我们一定要很清楚明白的。 　　文字的理解并不表示自己做到了，理解文字到做到还有一段距离，文字的认识是最容易的部分。实际上以整个佛法来说，文字的认识也好难，光要碰见佛法就要许多资粮，以整体来看，一般人根本连碰见这个法的机会都没有。我们现在很幸运地碰到了，如果不能好好地珍惜、受用，把自己以前积集的资粮浪费掉了，最大的损失莫过于此。但愿在座的同学从现在开始一点一点去听闻，听闻以后大家再讨论，同时在身心上随分随力去做，能做多少就做多少。 　　【复次于法若讲若听，将自相续若置余处，另说余法，是则任其讲何法事，不关至要。故须正为，决择自身而听闻之。】 　　这么圆满的法，在一场法会当中不管是讲或听，最主要的是将这个法在自他互相切磋琢磨当中净化我们的身心。“相续”就是指我们的身心，为什么不用“身心”而用“相续”呢？以法理来说，实际上我们的身心是重重无尽的缘起相续，所以本论很多地方说到自己的身心都用“相续”。这里的意思就是听了法是要在自己的身心上去用的。如果不用在自己的身心上，心不与法合，则无论说法者讲什么，我们都无法获益。怎么用呢？“须正为决择自身而听闻之”，必须拿法在自己的身心上去观察、决择，看哪一个是对的、哪一个是错的，以法来衡准自己，错的要拿掉它，对的要增长它。为了要这样做才来听法。这是大师提出来最中心的教授，非常重要，我们要谨记在心。 　　【譬如欲知面上有无黑污等垢，照镜知已即除其垢。若自行为有诸过失，由闻正法现于法镜，尔时意中便生热恼，谓我相续何乃至此。次乃除过，修习功德，是故须应随法修学。】 　　譬如要看看我们脸上有没有脏垢，就拿镜子来照，看清楚了以后，就把脸上的脏垢擦干净。在大众中如果面上又黑又脏，不是教人家一看就讨厌吗？我们的身心也是如此，烦恼本身就是又黑又臭又脏的东西，怎么办呢？拿法来反照自己、净化自己，前面说的就是这个道理。但很不幸我们无始以来的习气很重，被习气所覆，听不到别人要告诉我们的内涵，刚开始时即使听到了，也很容易又增长烦恼，这点我们要特别注意。 　　一般人都不知道自己的行为有种种错误，你仔细观察一下，就很容易发现这个事实，可是平常我们都不大会认真去看这件事情；我说容易，实际上是在僧团中比较有机会看到。如果很快就能发现自己看不见自己的错，那已是高人一等，很了不起的。很坦白地说，我自己也看不见，我还是因为教了大家，看见别人有这个问题，回过头来看看自己，才发现自己原来犯同样的毛病。譬如我讲话常常太利了，不知不觉让同学听了不太好受，有一次一位同学很严厉地指责我：“你这种话你可以说别人，要是我的话，根本理都不理你。”当时我听了心里愣了一下，可是我还是心平气和地听下来。照理说，我听了应该仔细地去观察自己的内心，但我没有，我只是想：“会这样吗？”后来想想，是，我可能有，再仔细反省果然有，但是我并没有听了这个话之后努力改善自己。后来想想，改变习气真是不容易。不过很有趣的，因为这位同学说了我，我就会注意观察他，结果发现当他自己有了一点地位时，他训斥别人也是非常利，我在旁边也听不下去。从这件事情我学会了，原来我们一般人都有这种类似的情况－－看不见自己的毛病。唯一的机会是我们在修行的团体中，大家能够真正了解这个团体的好处，彼此间不断地切磋琢磨，才有机会提升。 　　我讲这段故事是希望你们从这里边慢慢观察自己。平常我们的确看不见自己的毛病，所以需要用法镜来照自己。条件最好的人，学到了法就能看见自己的错，实际上还要一个条件－－“友”，所以我们归依三宝是佛、法、僧。佛，对我们而言可以说就是师；法就是我们学的《广论》；友就是团体中的同学。真正的同学是要以法来互相切磋琢磨，不断地增上。儒家也很重视益者三友－－友直、友谅、友多闻；或者说“诤友”，当我们有错时，周围的人会告诉你：“某人！你错了。”而且会很实在地说。有的时候这种话我们听不进去，这是事实，但这种话对我们真的有好处。 　　“由闻正法现于法镜，尔时意中便生热恼”，由于听闻正法而看见了自己，内心会产生热恼，这里的热恼是由于惭愧，这很重要。平常别人纠正我们的错误时，我们也会生起热恼，心想：“好家伙！你来说我啊！你自己呢？”这样的热恼是嗔恼对方，这就错了。碰见这个情况我们应该内心生起惭愧说：“我的身心怎么这么差呢！” 　　所以第一个是认识自己，其次认识了以后还要除过，要想除掉它还要修习功德，并不是知道了就能做到，不那么容易。现在这个时代很容易犯一个毛病，总觉得听懂以后马上就要做到，就算不是马上做到，三天、五天、三个月、五个月应该做到了，所以我们称这个时代叫作“即冲咖啡时代”。不妨以喝茶来说吧！喝茶要先烧开水，然后把茶叶放进去，过一会儿，再慢慢地喝，可是现在这样太慢了。西方人怎么做呢？把咖啡经过提炼做成粉末，开水一冲马上可以喝。我们样样向西方看齐，修行本来要经过很长时间的努力，现在受即冲咖啡时代的影响，希望修行也那么快：“你赶快告诉我，这样我就知道了。”好像知道了就成佛了，这在佛法当中是绝无可能。知道已经不容易，知道了还非要对境去历练不可，而对境历练还要有很多条件。如果没有知道道理、对境练心这二个条件，修行不可能；如果可能的话，那以前那些佛都错了，所有的佛菩萨无一例外，都是这样走过来的，这是我们要深深体会到的。另外有一种是知道了以后，不一定要去对境练心的，“二乘”即如此，知道了以后，急著赶快解决自己的问题。问题是会解决的，可是到法华会上就会后悔了，所以我们务必要对这条菩提道的整体有所认识。这里讲的“随法修学”是很广义的，从听闻开始就要从相应的地方随分随力地去做。 　　【《本生论》云：“我鄙恶行影，明见于法镜，意极起痛恼，我当趣正法。”是如苏达萨子，请月王子宣说法时，菩萨了知彼之意乐，成闻法器而为说法。】 　　这里引《本生论》的话：自己这种错误的行为，透过佛法的法镜照出来了，内心觉得很惭愧、很痛恼（这个痛恼是对自己的反省来说的），策励自己要“趣正法”，努力改善。平常我们也有痛恼，但往往是随顺烦恼；好不容易宿生积了一点善根而遇见佛法，结果由于听见人家的规劝而起了嗔心，毁掉了前面的基础，这不是《本生论》要告诉我们的意趣，我们要弄清楚。文中的公案就不细说了。 　　【总之应作是念发心，谓我为利一切有情，愿当成佛，为成佛故，现见应须修学其因，因须先知，知须听法，是故应当听闻正法，思念闻法胜利，发勇悍心，断器过等而正听闻。】 　　最后总结起来说，我们内心当中应该以什么样的意乐来闻法呢？应该是为了要利益一切有情。而要真正利益一切有情，我们凡夫做不到，只有成佛才能够真正地利益一切有情，所以为了利益一切有情必须成佛；成佛要很多条件，也就是必须修成佛的因；这个因必须先了解；要了解必须听法。所以从我们现时发的这个愿开始，为了满这个愿，一步一步照它正确的因推上去，最后找到必须听闻正法。 　　听闻正法，首先要思惟闻法的殊胜利益，能够认真思惟才会策励我们认真去听法。否则平常我们做别的事情都很起劲，对听闻佛法最没劲。我自己的经验也是这样，叫我讲给别人听很起劲，听别人讲实在很容易打瞌睡，什么原因呢？我就欠缺在对闻法的殊胜利益没有真正努力去思惟。讲给别人听，讲一千遍不会厌烦；听别人讲大概最多听一遍，听第二遍就会觉得自己已经知道了，很容易生起这种念头。实际上我有时候是错的、有时候是对的，经过不断地试验以后，才发现如果我们能够真正如法去做的话，会有一种有趣的改变，你对听闻佛法会渐渐地提升兴趣，关键在后面会讲到。最主要的还是要随分随力照著去思惟观察，那效果一定会产生，否则弄来弄去总在习气上面转。有了这个之后，还要发勇悍心，这个非常重要，没有勇悍心的话，即使听到了法，要想断器过还是很难，因为这必须在自己的身心上“开刀”，这是最难的事情，但这样才是正确的。 　　说法轨理 　　※﹝第二、说法轨理分四：一、思惟说法所有胜利，二、发起承事大师及法，三、以何意乐加行而说，四、于何等境应说不说所有差别。今初﹞ 　　【若不顾虑利养恭敬名等染事，而说法者胜利极大。】 　　思惟说法的殊胜利益有一点非常重要－－不是为了利养、名闻而说，这种动机都是错误的、染污的。真正正确、清净的是要发大菩提心，依法自利利他，也就是前面说的，我们真正要自利利他必须成佛，要成佛必须要发菩提心，不管听、讲都以这样的意乐去做，好处就很大。 　　【《劝发增上意乐》中云：“慈氏，无染法施，谓不希欲，利养恭敬，而施法施。此二十种是其胜利。何等二十，谓成就念，成就胜慧，成就觉慧，成就坚固，成就智慧，随顺证达出世间慧，贪欲微劣，嗔恚微劣，愚痴微劣，魔罗于彼不能得便，诸佛世尊而为护念，诸非人等于彼守护，诸天于彼助发威德，诸怨敌等不能得便，其诸亲爱终不破离，言教威重，其人当得无所怖畏，得多喜悦，智者称赞，其行法施是所堪念。”于众经中所说胜利，皆应至心发起胜解。其中成就坚固者，新译《集学论》中，译为成就胜解，诸故译中，译为成就勇进。】 　　世尊特别对弥勒菩萨说：真正纯净的、没有染污的法施，是有非常大的利益的。怎么样才是不染污的呢？就是不是希望得到利养、恭敬，纯粹是为了利益他人，为了佛法流传在世间。如果这样做，就能得到二十种殊胜利益。第一是成就念，说法者透由一再讲述法，能将法的内涵牢牢地记在心里，比较不容易忘记法的内涵。第二成就胜慧、第三成就觉慧、第四成就坚固，也可以说是闻慧、思慧、修慧。说法者透由说法，能在内心生起闻思修三慧。第五成就智慧，智慧是烦恼的正对治；智慧有两种，世间的及出世间的。前面这些就是从集聚资粮到加行。成就智慧是指资粮道、加行道时之世间慧。最后能够随顺证达出世间慧，那是真正见道。这样真正的做到的话，对生死的根本人法二种我执认识了，也能够把握得住，那由它生起的贪嗔痴三毒慢慢地就减轻了；所以下面说贪欲、嗔恚、愚痴渐渐地减少，要顺著这个次第一步一步来。其中“成就坚固”这一项，新旧翻译的名词不同。除了《劝发增上意乐》外，其它很多经典也都提到说法的殊胜利益，我们对这一些都应该有正确的认识。 　　思惟听闻所有的胜利跟思惟说法所有的胜利，诸位好好去思惟、观察这两个不同的地方在哪里，各位同学自己来体验。当初我看这部分的时候有一个错误的感觉，好像听闻难，说法比较容易，这是绝大的错误。其实听闻容易，说法非常难；原因是假定我们听法不是为了净化烦恼，那么的确听闻难，讲容易，因为我们无始以来习惯就是这样；假定我们要以佛法净化自己，那么听闻容易，讲法是非常难的，但愿各位同学把这件事情好好地放在心上。我们现在好像是属于学教的，其实不是；真正的学佛要教、证具足，为了要达到这样的目标，所以要修行，因为要修行所以要听闻。可是我们常常听闻了懂得很多的道理以后，增长我慢，然后到处讲给别人听；若是没有机会讲，就拿那个法当照妖镜照别人，因此感觉上好像讲很容易，因为我们随顺著习气都看别人的不是，这是真正的原因。所以把这两样在这里比较一下，当然也没有一定的定则，只能说是我自己对这件事情的惭愧、忏悔，将它供养各位同学，但愿你们不要走上这个错路，跌这个筋斗。下面第二： 　　【发起承事大师及法者。如薄伽梵说佛母时，自设座等，法者尚是诸佛所应恭敬之因，故应于法起大尊敬，及应随念大师功德，及其深恩起大敬重。】 　　薄伽梵就是世尊，佛是从法生的，因为一定要听闻了佛法如理修学才能够证得佛果，所以法是佛之母，因此称“般若”（也就是《大般若经》）为佛母。这里说世尊讲法亲自设座位，就是出于对法的尊敬。诸佛尚且恭敬法，何况现在我们是凡夫，请问我们除了恭敬以外，有没有其他的方法好做？这是我们务必要注意的。 　　前面讲听闻轨理时，说到要于法、法师发起承事，要恭敬听闻法，你内心真正很恭敬地去学一件事，跟马马虎虎去学的效果完全不一样。如果我们真正懂得了这一点，自然会生起最相应的恭敬心。所以为什么要不断地多去听闻、思惟、观察、决择，原因即在此。观察跟决择很重要，必须拿这个道理在自己身心上去看，那时我们才能够分辨得出来。决择之后还要进一步去努力做，不努力的话，无始的习气非常重，还是不能改善。前面虽然如理听闻了，若不能改过，还是很可惜，等于前功尽弃。所以我们对法应该生起非常大的敬重。而法是从说法师而来，一层一层向上推则是大师、佛，所以他们对我们有最重的恩，我们要思念这个恩德。藏系佛法很重视这个，平常我们觉得好像要恭敬、供养的只有佛，说法的法师跟我们没什么关系，实际上，我们恭敬佛是为了法，法是使我们受用的，那么请问法哪来的？是不是透过师长传递下来的？这是它的特点。这里边还有一个很特别的意义，我们称为加持。等到把《广论》学完再谈这个问题的时候，对我们会有更深切的影响。在我们集资净罪的过程当中，这也是最重要的。所以听法的时候对师长要念恩生敬，说法的时候要忆念大师的功德。 　　【以何意乐加行而说中，其意乐者，谓应安住《海慧问经》所说五想，谓于自所应起医想，于法起药想，于闻法者起病人想，于如来所起善士想，于正法理起久住想；及于徒众修习慈心。】 　　正讲的时候，心情应该怎么样，讲的方式又应该怎么样呢？内心应该安住在《海慧问经》当中所说的五种想上。实际上这五想跟前面的六想内容是相应的，只不过前面的六想第一个是于自作病想，因为自己是听法者，所以要把自己看成是病人，现在讲给别人听，则应把自己看成是医生。这个医生治的是心病，所以用的是法药，对象就是听法的那些人。后面二个跟听闻轨理时所说的一样。 　　另外，还要“于徒众修习慈心”，这点很重要。一般世间的医生为人看病有两种心情：一种是觉得病人可怜，要把他的病治好；还有一种心情可能是为了赚钱。我们中国古代传统的医生，虽然他也一样要维持生活，可是非常重视医德。医德有两个内涵，一个是怜悯别人的病苦，还有一个是他必须具备专业的技术，尽其所能地把病治好，这两种都是医德。有一类医生他不一定有慈悲心，他的目标也不是赚你的钱，而是希望他所学这个技术要产生效果，把病人治好，虽然并没有慈心，可是这种敬业的心情也是令人尊敬的。现在我们把佛法讲给别人听，同样的应该是看见那些人很可怜，所以以慈悲心去讲。前面说过为什么平常我们会讲法讲得很起劲，而听法却不那么来劲，假定自己是用慈悲心去讲，那讲再多都是好事，可是我们现在却很少能有这种心。以我个人来说，我很清楚明白，认真地思惟一下，好像有一点慈悲的影子，可是像佛菩萨那样的慈悲心，我是绝对没有，但我想学佛菩萨，这个心是有的，这一点非常重要。但愿每一位同学学会了这个道理以后，记住这个重点！我之所以一再强调，把我自己犯的错误提出来供养诸位，就是希望各位同学能够从切磋琢磨当中，以我这些失败的经验来改善自己。所以千万不可以犯时下的这种错误，只看在别人的钱上，这是绝对不可以的。或者讲法时拿这个照妖镜去照别人，自己觉得懂得很多，这个也是千万不可以的。应该是为了众生不知道法，不能如法地净化自己，因此枉受生死的痛苦，而策发起悲心，这样才真正称得上以佛法来医人。 　　世尊又称为大医王，他完全是因为大慈悲心，看见大家患了三毒之病，他不但有最无上、究竟的菩提心，而且懂得怎么下正确的药，帮别人治好。我们现在既然向大医王看齐，是不是也应该在这上面努力？听说以前的中医，在学习的时候自己要吃很多药，亲自试试看会有什么反应。这是治身病，现在我们学的是能治心病的大医王，要不要自己先吃药啊？当然要吃，每样药都应该尝过，不但知道这个药是什么味道，而且先要把自己的病彻底圆满地治好，这是非常重要的。 　　【应断恐他高胜嫉姤，推延懈怠，数数宣说所生疲厌，赞自功德举他过失，于法悭□，顾著财物谓衣食等。】 　　我们若是觉得自己懂得很多，我慢高涨，在这种情况之下你就会批评别人；如果别人比你强，你心里难免就会嫉妒。假定你真的是为了怜悯众生，那这种毛病自然不会有。还有“推延懈怠”，因为讲了法以后会很疲倦。还有讲的时候，很容易自赞、举他人过，总觉得自己很好，专门看别人的错误。然后真正有人来求法时，却又很悭□，觉得讲给别人听，人家知道了，就会强过我了，这种心情万万要不得。为了衣食、名闻等而说，这都是不清净的、染污的。只要内心一染污，就谈不到法施了，这一点很重要。 　　【应作是念：为令自他得成佛故，说法功德，即是我之安乐资具。】 　　这个才是真正重要的，应该这样想：“我是为了自己和他人都能成佛而说法的，这个功德正是我要的资粮。”这样的发心才对。因为看见大家轮回生死的痛苦，所以要成佛，要以这样的心情说法，而不可以以前面所说应断的那种心情。以上是意乐，下面是加行。 　　【其加行者，谓先沐浴具足洁净，著鲜净服，于其清洁悦意处所，坐于座已，若能诵持伏魔真言，《海慧经》说则其周匝百逾缮那，魔罗及其魔众诸天所不能至，纵使其来亦不能障，故应诵咒。】 　　加行就是在讲说之前的准备工作。第一是要先沐浴净身，这是恭敬法。然后著比较干净的、好的衣服，当然如果没有新的、好的，那么旧的洗干净也可以，这是对自己而言。讲说的地方应该清理干净，这个是事前的准备。上了法座之后，第一件事就是要诵伏魔真言，也就是伏魔的咒。“逾缮那”是印度计算距离的单位，也叫“由旬”，念了伏魔咒之后，在一百由旬之内，魔跟魔众就不能来，即使来了也不能障碍我们。由旬有大、中、小三种差别，小的一由旬是二十里，中的四十里，大的是六十里。我们现在取中的来说，一由旬是四十里，一百由旬就是四千里。那我们在这里一念的话，全台湾魔都不能来了。即使来，也没办法障碍我们。一般来说真的要念，自己要有相当的功力。不过即使是我们凡夫，只要很至诚恭敬地念，它就有这个力量，经咒本身就有无限的威力，真正重要的是至少我们要以恭敬至诚的心念。如果嘴巴上念而心里却胡思乱想，那是没有用的！其实就像我们做早晚课一样，别小看早晚课喔！平常我们对它好像没什么兴趣，可是如果内心专一去念的话，早晚课是有非常大的功德的。 　　【次以舒颜，具足审定义理所有喻因至教，而为宣说。】 　　前面是正讲之前必要的作法。正讲的时候要“舒颜”，心情很宽敞很高兴。讲的内涵是“具足审定义理”（就是内容要很明确无误）的宗、因、喻－－你要提出来的中心是什么、为什么是这样，再举出很多比喻来说明。除了这些之外还要用“至教”（就是佛说的经教）来印证。也就是先把重要的中心概念、义理，以及它的因跟喻提出来，然后以经教（包括经、律、论三藏）来印证它。下面大师也以三藏或祖师的语录来证明： 　　【《妙法白莲经》云：“智者常应无嫉姤，说具众义和美言，复应远离诸懈怠，不应起发厌患想。智者应离一切戚，应于徒众修慈力，昼夜善修最胜法，智以俱胝阿庾喻，令众爱乐生欢喜。于彼终无少希欲，亦不思欲诸饮食，啖嚼衣服及卧具，法衣病缘医药等，于诸徒众悉无求。余则智者恒愿自，及诸有情当成佛，为利世故而说法，思彼即我安乐具。”】 　　最后用《妙法莲华经》来印证前面所说的那些内涵。“智以俱胝阿庾喻”中的俱胝和阿庾都是印度的数目。印度的数目有小、中、大三种，小数就是一、二、三、四，到十，十到百，百到千，都是每十进一个位；但中数不是十进位，而是百进位；大数的进位就非常大、非常大了。在《华严经》里有讲数字的进位方法。俱胝、阿庾都是属于大数，拿我们常说的话就是无量无边。无量无边有两种意义：第一种就是多得让你没办法去数它；另外一种无量无数是印度数目当中的两种大数。实际上在佛经里面有所谓的“十大数”，最后那一个大数就叫“不可说不可说转”，就是把不可说再乘上不可说倍。比如我们把一千乘一千就是一百万；假定说是百万，就是百万乘百万；这个最大的大数就是不可说再乘一个不可说，不可说已经是大得无法想像了，然后这一个“不可说”再自乘一次叫“不可说不可说转”，那都是非常大的数字。我曾经请一位同学用电脑算，结果算出来他告诉我，那是一个天文数字还要再乘上十的一百多少次方。当然用数字很容易表达，可是假定我们要把那个数字的大小想出来，根本无法想像。我当时觉得好玩就试试看，平常写个壹，后面多画几个零，就很大了，那个数字，你画零画了个半天还差一大截。这种境界只有佛用佛眼才能看得到，非我们凡夫心量所能体会。“智以俱胝阿庾喻”，真正的智者说法，会用各式各样不同的比喻来说明。道理容易说，说完了以后怎么使我们内心当中真正相应，这就比较不容易。于是他用各式各样的比喻（就是我们周围能够遇得见的这些事情），让我们领会它的内涵。以上就是说法轨理当中的“以何意乐加行而说”。下面是第四“于何等境应说不说所有差别”，讲法的法师对于所对的境（也就是听众），哪一些人应该对他讲，哪一些人不应该对他讲，这还要观察。 　　【于何等境应说不说，所有差别者。如《毗奈耶经》云：“未请不应说。”谓未启请不应为说，虽其请白亦应观器，若知是器，纵未劝请，亦可为说。】 　　“未请不应说”是一个轨则。毗奈耶就是律藏，律藏里面主要告诉我们的就是轨则。“经”主要是讲宗，以道理为主，“论”是详细地说明原因，“律”主要就是告诉我们如何行持。在修学的过程当中只有律刚开始不必谈很多道理，因为真正的道理要做了才能体会。如果我们信心够的话，就应该遵照著规矩去做才重要。戒经上面特别说，讲法一定先要有人请，如果没有人请就不应该讲。进一步来说，就是有人来请求了，还是要观察他够不够条件。如果不够条件，就算他来请求，也不应该说。反过来，如果他条件够了，是个法器，就是没有来劝请，也可以说。这样看来好像没有一个定则可循了，实际上，宣讲佛法并不是听懂了随便就可以讲，即使没有高深的证量，至少理论上面要有相当的经验，那才能够判断。这个情况也可以用世间的一个常态来说明，我们可以回想自己小的时候，或者看见弟妹或幼辈的小孩，通常都很欢喜学大人，实际上够不够条件？不够，像这种情况是世间我们看得见的。佛法更是深远，但我们同样有这种心情，总希望很快地要学高深的道理。所以很多情况下，虽然很好乐，可是实际上条件不够，这是一般的状态。所以应不应说的判断，完全在讲的人自己的体验。 　　【如《三摩地王经》云：“若为法施故，请白于汝者，应先说是语：‘我学未广博，汝是知善巧，我于大士前，如何能宣说。’汝应说彼语，不应忽尔说。观器而后行，若已知是器，未请亦应说。”】 　　经论上告诉我们这个原则。前面说过，说法纯粹是为了法施而讲，但是要说法之前应该先这样说：“我学得不广博，实际上你们才是真正善巧的大师、大菩萨，我怎么能够在你们面前班门弄斧呢！”表示自己很谦虚、很客气。你应该这样说，不可以马马虎虎、不仔细观察就说。要先观察他是不是法器，如果是法器，就是他没有请法也要说。这一段是引经告诉我们道理，下面再用律告诉我们仪轨。先决定对象该讲不该讲，讲的时候还有一个规矩应该照著做。 　　【复次《毗奈耶经》云：“立为坐者不应说法，坐为卧者不应说法，坐于底座为坐高座不应说法，妙恶亦尔。在后行者为前行者不应说法，在道侧者为道行者不应说法，为诸覆头、抄衣、双抄、抱肩、及抱项者不应说法，为头结髻、著帽、著冠、著鬘、缠首不应说法，为乘象马坐辇余乘，及著鞋履不应说法，为手执杖、伞、器、剑、钺，及被甲者，不应说法。”返是应说，依无病也。】 　　你站著，听法的人坐著，那不可以为他说法；你坐著，听法的人躺著，也不可以说；同样地坐著，你坐得低，听法的人坐得高，也不可以为他说。总之，讲的人应该比听的人来得好，为什么？尊重法。前面所讲的道理，都是我们内心中对法的尊重。单单内心还不够，外面的形象也要依这样去做。实际上外在也就是内心的表露，这是非常重要的一点，内外应该一致。除了讲法者跟听法者之间应该有高下之别以外，覆头、抄衣、抱项，那都是不恭敬。平常在家人走路的时候勾肩搭背，我们出家人不可以；就算是跟在家人讲法，如果对方这样的话，那表示很轻浮不敬法，就不应讲。还有，手执器、杖、剑、钺，这是武器，这也不应讲。反过来，如果不是这样的情况，那就应该讲。前面讲的有个条件－－“依无病也”，就是在正常状态是这样。可是假定你去为一位病人开示，他躺在床上，他的确非常需要你，那个时候不受此限，这在戒经都有很明确的说明。所以，真正要认真地依正法住世时最严密地去做的话，内心固然要相应，外面的形象也一样要做得恰到好处。以上是讲法者应该具足的几个条件。最后讲完了、听完了，结束的时候应该怎么办？ 　　完结轨理 　　【于完结时共作轨理者。由讲闻法所获众善，应以猛利欲心回向现时究竟，诸希愿处。若以是轨讲闻正法者，虽仅一座亦定能生如经所说所有胜利。】 　　在讲经法会上，讲经的法师及听法的大众如果真正如法去做，一定有很多的好处。这里说“所获众善”，不管是讲也好，听也好，首先要照著经论上面检查是不是真的有获得众善。实际上在我的经验当中，太多情况之下并不是。看完了文字，但愿每一位同学回过头来返照自心，我们不一定真正能够在这个法会当中得到众善，万一没有得到好处应该怎么办？这有几种情况：有一种是连自己没有得到好处也根本不知道，这个就不谈了；假定我们幸运地还能够知道自己没有得到好处，那时候真正重要的是应该感到惭愧，好好地去忏悔祈求，依法改善自己，这一点绝端重要，否则我们始终停在文字游戏当中。 　　前面所说的，讲的人不应是为名闻利养等等，而我们除了为名闻利养以 　　外，还有每个人无始以来的习气－－“我”，不知不觉当中总欢喜把自己知道的东西说给别人听。这个如果不检查是感觉不到的，仔细检查的话，很明显地会发现这样一个特点。我们不一定要用佛法里的很多专门名词去套它，本来法相就是要用这个名词指出一些内涵让我们认识，可是假定我们不善巧的话，学了很多法相反而增长自己的这种恶习。所以我建议各位同学真正研讨的时候，当然为了加深对文字的认识，可以用种种不同的角度从多方面探索，加深加广地认识，可是更重要的是应该把所认识的文字回过头来运用在自己身心上面，看清楚它；如果能这样做，那么像本论乃至于从本论这把钥匙而深入经、律、论三藏，都真正能够帮助自己，而且进一步能够帮助别人。这些恶的方面能够避开了，才有机会谈得到真正好的。 　　讲闻法所获得的“众善”（或者说所集的很多善净资粮），“应以猛利欲心回向现时、究竟诸希愿处”，要去回向！平常我们回向好像合起掌把它念一遍，这个算不算是回向呢？也算，但只是嘴巴上面的。如果我们单单这样子回向，并没有太大的功效。嘴巴上面回向，心里面不能如法去做，还是一付痴相。痴是畜生的因，下一世就变成鸟，叫得很好听，人家听得很欢喜，但自己却是一只畜生。假定恶业没那么重，还维持著人身，那就是讲起话来声音很好听，也很欢喜讲的这种人，但是对自己始终并没有真实的好处。所以除了身、口以外，有一样东西非常重要－－猛利欲心。欲就是内心真正希望的，这个叫善法欲；而且要以很强猛的、很锐利的心情，而不是迷迷糊糊想睡觉地这样跟著大家念一念，这没有多大的意义。 　　那么回向到哪里呢？现前的和究竟的，这个才是我们真正需要希求的。现前的希愿处有一个专有名词叫增上生。我们要修学，最好的条件必须要得丈夫身，而且能够现比丘相，还有外面种种修学佛法的因缘能够很顺利，乃至于身体健康、无病，没有什么障碍。之所以希望身体很健康强壮，并不是为了去竞选健康先生之类的，而是为了要修学佛法，这是必需要的条件。究竟的希愿处就是成就无上菩提，内心当中要非常强猛地这样去回向。 　　假定能照著前面的内涵，听的人断三过、具六想，讲的人也是具五种想，然后以正确的意乐和加行，也晓得怎么判别所对的境应说、不应说；在这种状态当中，哪怕只有一座，就像我们现在一次讲一小时、半天这样，就能够得到很殊胜的利益，这个利益在很多经上面都有讲。 　　【若讲闻法至扼要故，依是因缘，则昔所集于法法师不恭敬等一切业障，悉能清净；诸新集积亦截其流；又讲闻轨至于要故，所讲教授于相续上，亦成饶益。】 　　有三点功效。如果真正能把握住重点，不管你在法会当中是讲或听，都能够产生这些功效。总结起来不外乎净罪、集资，以前积累的罪障能够除掉，我们希望要的资粮能够集聚，特别是能净除对法、法师不恭敬的罪障。这个不恭敬，平常我们都不太注意，实际上是修学佛法的障碍当中最严重的一种。《广论》后面一而再、再而三地讲，我们真正要破除的是无明，无明的正对治是智慧，而障碍智慧最严重的因，是对法跟法师不恭敬。因此，如果我们能够如法地讲或听，就可以把这最严重的障碍净除，所以第一个功效就有这么大，这是对以往所积的罪障。眼前的呢？“诸新集积亦截其流”，平常我们因为习惯所使，不知不觉中一直在增长这个业障，如果能够如理讲闻，眼前错误的相续也能停止。不但如此，由于我们能够很认真地照著经论上面的轨则去做，那么所讲、所听到的教授，在我们身心上面就能够受用。所以主要分成三点：第一，就是我们现行跟无明相应的错误的心识之流可以切断；第二，以往的罪障可以净除；第三，今后，好的可以集聚。就在这样的一座法上有这么殊胜的因缘，可是我们平常都没有注意这个问题，这是我们花了很多时间而不能真正得到佛法受用的关键所在。 　　【总之先贤由见此故，遂皆于此而起慎重，特则今此教授，昔诸尊重殷重尤极。】 　　总结起来，前面的祖师们由于见到这个特点，对于甲三部分特别谨慎、重视。现在这个教授是从阿底峡尊者一直传下来到宗大师，所有历代传承祖师都对这一点特别重视。真正说起来，这是对我们非常重要的。我实在是非常惭愧！学佛已经晚了，出家更晚，接触《广论》尤其晚，不过总算幸运的是，我自己多少体验到过，如果真正是之前有一颗很好乐的心，听的时候内心当中又能够真的提起来的话，你会有很不同的感受。有几位同学也曾经有过这样的经验，那一座就有非常不一样的感觉。其实不仅仅是如此，如果我们用功跟法相应的话，这种感觉常常会现起。假定到后来不管听经、看经之时都能够生起，工夫就差不多了。反过来，如果听了以后，心里面模模糊糊，轻轻松松，那我们要深深地感觉到惭愧！这一点如果内心当中不能真正深入受用的话，那怎么办？这是为什么我们很重视忏罪集资的原因，这时候多去忏悔，多做常住的事情，《广论》后面对这一点会不断地提示。 　　【现见此即极大教授，谓见极多由于此事未获定解，心未转故，任说几许深广正法，如天成魔，即彼正法而反成其烦恼助伴。】 　　宗大师说（实际上整个传承教授里面都很明白地说明），这是最最重要的一个教授。大师讲的这段话，我希望每一位同学都放在心里面。“此事”就是甲三，我们应该以什么样的心情去讲、什么样的心情去听，不论讲、听都要依照经论上面的道理来做。大家想一想：我们经常听经，不少人也跟人家讲，可是平常我们去讲的时候是什么心态？有没有拿经论上面告诉我们的道理在内心事先做一番加行、做一番准备？有没有拿这个道理在内心上去观察？实际上，我们要去思惟观察才能产生定解，真正的定解一定要实践以后才会有的，如果不去实践的话，定解生不起来；往往听见了，觉得很轻松，好像蛮有道理，如此而已。生起定解的话，内心当中会深深地感受到，“千真万确，我就有过这个经验。”然后这个经验会不断地增长，你确实晓得事实就是这样。所以每当想到这个，心里面就会有很强大的力量把你的现行挡住，否则始终是轻轻松松，好像道理懂得很多，但对境却用不上。特别将来我们要依著《广论》学下去，为了使自己加深印象，这本书会经常讨论，经常看；也许你可以看上几十遍、讲上几十遍，但是越是这样，越是跟定解远离，到后来油掉了，人家一讲，就觉得我都知道了。这个时候麻烦来了－－因为没有定解，“心未转故”（有了定解，内心会真的转过来），不管你说多深多广的大法，结果是“如天成魔”。天有两种：天上的天，或者是指佛菩萨。本来佛菩萨是来救我们的，我们也希望学佛菩萨来救我们自己、救别人，可是现在我们没有被救，却疲掉了，反而增长烦恼。前面一再说，如果懂了很多道理，自己的慢心增长，瞧不起别人，拿这个法当照妖镜看别人，这个都是如天成魔！正法本来是净除烦恼的，现在却增长烦恼，所以说成为烦恼的助伴。 　　【是故如云初一若错乃至十五。故此讲闻入道之理，诸具慧者应当励力，凡讲闻时，下至应令具足一分讲教授前第一加行，即是此故。恐其此等文词浩繁，总略摄其诸珍要者，广于余处应当了知。教授先导已宣说讫。】 　　一开头如果错了，就会一直错到底。古代计算日子，是半个月、半个月算的，黑月十五天，白月十五天，假定我们一开始就算错了，把初一算成初二或者初三，这样一直下去天天错，结果就错到底，这是非常糟糕的事情。因此对于讲、听这个真正能使我们入道的道理以及轨则，真正具慧、够条件的人，应该在这上面多努力。所以凡是在讲、听的时候，都必须做好前行，至少要如前面所说的这样去做。广说的话怕太长，所以只是简单扼要地把最重要的部分讲一下。甲一、甲二、甲三简单的内容介绍到此。 　　关于甲三“断器过”，在这里用几个公案再讲一下，如果诸位有兴趣的话，不妨翻一翻《福智之声》五十一期，这一期可以说是专刊，专门介绍断器过。修学佛法一开始真正要集聚的资粮，就是要让自己成就一个法器，把无始以来跟无明相应的恶习拿掉，跟法相应的善净习气，慢慢地经过学习把它增长，第一步就先从断器过开始。 　　《福智之声》上有一则“生面公案”，它带给我们一些省思。大家都知道人与人之间“谈话”是不能少的，可是如果你仔细去观察的话，会发现要沟通却是非常困难。我们平常讲话的时候都是急急地把自己的意见表达出来，希望人家接受，对别人所讲的却不大听得进，不去观察不会注意到，真正去观察就会体会到这样的特点。特别是针对同一件事情两个人意见不同的时候，总希望我所说的对方能接受，而很难心平气和接受或听对方的话。因此，当我讲的时候，对方是不是真的能够很认真地听，我不知道，因为我不是他。可是有一点可以知道的，当对方讲的时候，我并没有认真在听，而是一直想要用什么话来说服他，或者想办法切断他的话。大家仔细想一想是不是这样？结果你拼命想告诉他，他并不想听，正如他要告诉我们的，我们也不想听一样。既然我不想听别人的，别人就想听我们的吗？如果仔细去观察，就应该看得见别人也未必想听我们的。既然别人并不想听我们的，我们很认真地讲了半天，有没有用呢？没有用！既然如此，又何必讲呢？如果我们是真正有智慧的人，是不是应该在这里注意一下呢？进一步来说，对方说些什么我们都没听懂，那怎么跟对方谈这件事呢？这是一个非常现实的问题。所以不去观察也就算了，仔细去观察的话，真是可笑！ 　　几十年以前，我还在学校里念书的时候，看过一部电影，电影的名字和内容已经忘了，然而当中的一幕现在还记得很清楚，特别是学了佛以后记得更清楚。有几位权贵在讨论一些问题，每个人都拼命抢著讲话，各说各的，彼此讲的话牛头不对马嘴，每个人都在讲他自己的；如果对方在讲，就想尽办法把他切断，自己要接下去，结果大家就这样吵了半天。当初看了觉得很好笑，等到后来接触了佛法以后，慢慢地再回过头去想，发觉我们真可怜，通常我们一生都在这种状态之中。既然学了佛法，应该认识这个，但是很不幸，我们认识了吗？前面说的，我们学了佛法以后，反而“如天成魔”，更可惜的，“初一若错乃至十五”。本来佛法是救我们的唯一希望，因为世间法本来就是一团糟，也没什么好讲的，唯有佛法可以救我们，但很不幸的我们学了佛法以后，又犯了这个错误，请问还有什么东西可以救我们？这是非常严重的一个问题。 　　我再讲一个公案，事情发生在香港。很多年前，那时候我刚学了一点东西，眼睛都长在头顶上，自以为很了不起。再加上几十年前佛法非常衰颓，信佛的都是一些老公公、老婆婆，不像现在有很多博士、学士。那时候在国内念到大学毕业，已经是最了不起的了，所以我大学毕业去出家，大家都非常赞叹。因此，那次到香港去的时候，人家都说：“这位大法师是大学毕业的！他亲近过某某了不起的大法师！”我自己也觉得很了不起，慢心很强。现在回想起来真是荒唐，自己就是“如天成魔”当中的那个魔！居然也跑去跟人家说法，其实为的是表现自己，所以想了很多新鲜的点子，把科学上的名词放进去。当然，了解佛法以后，的确可以引用很多科学上的道理来介绍佛法。那次讲什么法我也忘记了，说起来非常惭愧，讲的时候因为引用了一些科学上的道理，讲完以后，很多人特地来看看这位台湾来的法师，又称赞我具备很多好的条件，好像三头六臂似的。有些法师好像听得很满意，最后一位很有名的法师来跟我说：“法师，你讲的其他内容我都听过，只有引用科学的这一部分没听过，你的确讲得很精彩。”原来是用科学上的皮毛来增长自己憍慢的那一部分，他从来没听见过，觉得很满意，要我给他重讲一遍，我居然也高高兴兴地重讲了一遍。当时完全不知道自己拿佛法来增长烦恼，自己成了魔了都不知道。过了若干年以后，再回过头去看，觉得真是很惭愧，不过要看到也还要很多条件才行。 　　现在这个时代实在很可怜，佛法好像很兴旺，其实不然。佛法要兴旺需要几个条件：第一是要有法；法从老师来，所以一定还要有好的老师，这个老师并不是念了多少书、什么学校毕业的，真正以佛法来说，好的老师应该具有如理如量的传承，教量、证量具足，这样才可以。这样的好老师所说的法，不但理论非常清楚，依之行持也可以如实地达到应有的证量。他会告诉你什么是对的，也会指正你的错误。行持的过程中，还应该有一些同学助伴，互相切磋琢磨。现在很多人靠著宿生的一点善根，觉得佛法好，一出家马上到山中闭关。当年我也是犯这个毛病，看到外面很多人赶经忏，认为这样不好。真正想起来，也很难说，因为这个本来就是一个超渡的盛大法会，经忏本身没有什么好坏，就看你以什么心情去做。譬如现在最大的就是水陆法会，水陆法会乃至于放焰口等等，这些都是历史上很有名的祖师留下来的，是佛、菩萨自利利他方便的精华。只因为后来有很多人做得不太清净才产生了种种流弊，以致有很多人总觉得经忏好像不值得一顾，出了家最好就是赶快关在山里面盲目地修行，认为这样才是最好的。我当时也是犯了这个毛病，还没有出家，心里已经觉得自己出家以后会是一个很清高的修行人，完全是我慢，自己不知道，也没人告诉我，还觉得很得意。结果关在那里，头两天关得还好，以为离开尘嚣就好了，但关了几天就关不住了，这种情况是第一个死症。 　　后来才渐渐了解，修行除了要有好老师、好的法之外，师友的切磋琢磨绝端重要。后来总算有一些同学可以彼此切磋琢磨，那时候发现一个很有趣的现象，以前总觉得在家人谈话本来就是戏论，出家以后谈佛法应该可以了吧！可是仍然觉得彼此要沟通非常困难，你们可以慢慢地去注意这个现象。 　　讲个小故事，我在狮头山出家，在那里没待太久，后来就到了对我这一生影响很深的台北新店的同净兰若。那时候跟著仁俊老法师学，他是操守非常严峻的人；现在你们觉得我好像很严峻，要是跟当时的仁法师比，我是百分之一都做不到，当然现在仁法师也有很大的改变了。我跟他住了三年，从来没看见他笑过一次。平常的生活规律很严，那时候人比较少，早晨打完板以后就得马上起来，想在床上多躺一下都是不行的。我在去之前，就听人家说仁法师非常严峻，我心里想，既然要出家，就应该要严一点啊！因为我觉得要改习气，没有这种好的老师，靠自己根本不行，所以后来贸然地就去了。幸好我去之前，已经跟过几位比较严格的老师，又听到别人这样说，心里也有些准备。 　　当时我印象最深的一件事是：他那里早上打板之前，仁法师会用闹钟先闹，而且用两个，为什么用两个呢？他怕万一其中一个失灵了，还有一个。仁法师对时间要求非常严格，其他次要的事情无关紧要，而时间对常住来说是一个指标，一点都不能差。所以我前后跟他在一起大概有十多年，早上起来始终有两个闹钟响。结果我发现，妙了！他自己并不用闹钟。我们那时候起来的时间大概是三点多钟，他大概一点多钟就起来了，然后就默默地打坐，等到闹钟响了就起来打板。他的心很宁静，耳朵很灵，隔壁有什么动静，他都听得很清楚。闹钟响过之后，他虽然不过来看，但你有没有起来，他都知道。我第一天到同净兰若就听见人家讲这件事情，所以内心非常警惕，隔天还没有到起床的时间我就起来了。不晓得你们有没有这个经验，如果你心里面很警惕的话，不会糊里糊涂地昏睡，除非你非常累，正常状态你绝对不会昏睡；反之，如果你很放逸的话，就很容易昏睡，特别年轻人更是如此。由于那天我内心非常地警惕，所以当仁法师房间里稍微有一点动静之时，我看看表马上就起来。那种生活方式大概你们现在都不会习惯，房间里面没有厕所，也没自来水，都是三十年、五十年以前的那种设备。所以我前一天晚上就舀一盆水放在床底下，第二天早上起来就有水洗脸。洗脸的方法老法师已经教过我，不像一般人洗脸会发出很多声音来，我非常轻巧地还漱了口，居然一点声音都没有，我自己也很惊讶，现在反而不灵光了！漱洗之后我就把海青穿好，很恭敬地坐在床上。时间一到，仁法师的两个小闹钟叫完了就打板，打完板距离上殿大概还有二十分钟。我已经起来了，但是仁法师在隔壁房里一点声音都没听见，他就想：“这个年轻人很贪睡！”所以几分钟以后他就到我的房门上敲门。他也不像我们敲得很响，而是轻轻悄悄地敲三下，因为我已经注意到了，所以他敲第一下时，我就很迅速地下床来，敲第二下时，我已经走到门口，敲到第三下的时候，我已经把门打开了。那个时候两个人面对面，一看我穿得这么整齐，他脸上露出非常惊讶的表情，也没开口，回头就走了。 　　去仁法师那里的很多年轻人都没办法留下来，大部分去了几天就会跑掉。结果没想到这个考试，我的分数很高，怎么讲呢？本来我住在另外一个地方，因为那个地方要办学，所以我就不想留在那里。那位住持法师很好，特别对我说：“现在没地方好去啦！如果你发现有理想的道场想去的话，我送你去。”在中国大陆，如果住持送你去另外一个道场的话，表示他是蛮器重你的。所以仁法师看到居然是住持送我来的，非常特别，而那次考试通过的情形，也令他很惊讶。后来我才知道，他当时想：“隔壁这个年轻人居然能逃过我的耳朵，一大早起来样样准备好了，我都没听见！孺子可教也。”所以就主动跟一位法师讲：“把他留下来，叫他不要走！”那位法师觉得奇怪，就问我：“这里很多人跑来根本待不住，没几天他就会把人赶走，现在居然要把你留下来，到底你有什么特别？”我怎么想也想不通，过了很多年以后才慢慢感受到这个特点。以后你们慢慢地去思惟观察，希望你们都能懂得这个特点。 　　由于我当初受到这样严格的教育，所以很多地方都是战战兢兢、规规矩矩、很认真。后来又来了一个年轻人，他看到我不论上殿、过堂，心中都很警惕、很认真，就对我很欣赏。至于饮食方面，我刚出家时住的几个地方都是吃罗汉菜，仁法师那里也是，一年三百六十五天，天天都是这样，没有例外的。有一年过年，仁法师说：“过年就放轻松一点！”他一面讲放轻松一点，语气却仍然很重，表情很严肃，不过他并不是有意的，他已经习惯这样。我想：没错啊！过年就放轻松一点。就问：“法师，怎么做呢？是不是要加菜呢？”他说：“随你便！”我说：“那么就多煮两道菜好吗？”他说：“好！”于是大年初一那天，其它事情做好了以后，我就到厨房里多煮了一点菜。因为平常山上也不习惯煮别的菜，加上那时我们人也少，总共只有四、五个人，所以厨房里向来都是一个人做，摆碗筷、煮饭，样样都是你，弄好了以后还要去打板。平常都是算好时间，煮好、盛好了大概离打板还有一分钟左右。一般我们如果忙不过来就会找人帮忙，但那里的习惯不可以帮忙，每个人都有自己的执事，为什么你要人帮忙？由于限制得很严，所以我就赶快做，一方面看著时间，因为多煮了两道菜，所以打板的时间大概慢了将近半分钟。平常我们在世间慢个几分钟乃至十几分钟，那是司空见惯的，何况大年初一，才差了半分钟，结果他就跑来指责我：“你干什么？大年初一还是要准时打板！”我赶快打，打完了以后就过堂。用斋时，菜放在他前面，自始至终他没有拿筷子去动它一下。也许大家觉得这个要求太严峻了，可是到现在为止，我内心当中对他始终是最感激的。但当时还是会受不了他严峻的要求，心里常常有种反抗的心情，这是我现在一直要忏悔的，事实上我一生最受用的就是当时的严格纪律。 　　老法师很特别，他做任何事情总是投注很大的心力。他常说：“我们做任何一件事情，应该全部精神投注进去。”佛门当中有一句话：“狮子搏兔如搏虎”，狮子搏兔时所投注的精神跟搏虎一样。老虎是野兽之中除了狮子以外最猛、最狠的，兔子则是野兽当中最弱的，而狮子搏兔和搏老虎的时候，所用的气力是一样的，并不是因为对方的强弱，是因为它本身习惯就是如此。这说明我们内心当中要知道，这完全是自己的事情，做任何事情应该拿出全部精神去做，不要人家看见了才做一点，人家没看见便拖拖拉拉，那都是害自己。 　　这个理论我早就知道了，可是这样的行持我却是在仁法师那里才看见。虽然后来我听人家讲，也看见他的行为多少有了一些改变，可是这个精神我始终是非常钦佩。平常做任何事情，他都是用全部的气力去做，比如说拿钥匙开门，他都会□一下，很用力地转开，结果那支钥匙每开一次就磨掉一些，弄到后来，有一次那支钥匙就断在里头，结果门也打不开了。还有他拧毛巾，我们平常马马虎虎弄一下，挤得半干不湿的，他拿起毛巾总是很用力地挤。平常人使用毛巾，以我来说一年都用不破，他的毛巾大概用了两个月就破掉了，破的情况是经线都在，纬线都断掉了，因为拧得太用力了。我常常看见他咬紧牙关，紧抿著嘴巴这样做。很多人都会笑他，我当时也觉得不必如此，以后我了解了这个特点，非常敬佩他的精神。所以前面讲回向要用猛利欲乐，很清楚晓得自己要做些什么，目标看对了以后，就应该拿出这种精神去做。真正要学法，以这种很认真的精神去做的话，对我们有很大的帮助。不过我们也不要太死，全部精神放在这个上头，下面还有一个真正重要的“巧”字，那以后慢慢有机会再跟大家说。 　　回到本文，有了这么好的老师，像佛一样传最完整的法，我们要有什么样的条件才能够真正受用？之前讲到思惟闻法胜利以及为什么要去思惟，然后思惟了以后要对法跟法师发起承事，这些都有它真实的内涵，接著要断器过、具六想。最近大家在讨论，我非常赞叹随喜，这是必须要的过程。但是我们很容易犯一个毛病，就是讨论后理路清楚了，就停在这里。大家脑筋都很好，讨论是我们所习惯的，即使不一定增长很强盛的烦恼，可是单单讨论对真正的修行来讲还没有碰到边，如果停在这里是没有用的。我们无始以来的习气就是欢喜看书、讨论，世间有很多人也是这样，如果这样就算是修行的话，那修行就太容易了。所以古德们都很强调一件事情：不要把理论的了解当作是实际的修行。实际修行了以后，才有真实的悟证，有了真实的悟证，才能进一步谈到解脱。简单地再说一下，理论认识了，进一步要去真实地修行，有了真实的悟证，才了解理论所指的内涵是些什么，也才能够渐渐净除我们的烦恼，把无始以来的积习净化。为了修行增上，理论的了解是必不可少，而且非常重要的；但是如果停在这里的话，即使不是增长我慢，也难免因为懂得很多，拿了个照妖镜照别人，这还是增长无始以来观过的习惯。有很多人欢喜玩，欢喜做各式各样的事，任何一个人都有他的习惯、嗜好。比如抽烟，我曾经抽过，一点也不好抽，一抽就咳嗽，呛得要命，味道实在糟糕，可是就有人乐此不疲。同样的道理，你要他念书，他觉得苦不堪言，对别人来讲却是嗜疾成癖。我们因为念书养成习惯了，所以总是欢喜看书，这种习气正是我们要拿掉的，这一点非常重要。 　　之前为了要说明断器过、具六想并不那么容易，所以举生面公案，因为生面公案，就讲起我以前的错误，我现在简单再说一点。那一段时候，因为仁法师的要求非常严，平常很少讲话，这个是中国传统的道风，所以现在我们这里也很注意不准串寮，没事不要跑到别人的寮房。除非你有公事或者是佛法上的疑问，可以谈一下。公事的话，两三句话沟通一下应该怎么做就好了；如果你有问题，通常不用两分钟就能谈完。当然进一步来说，我们既然学《广论》，理论上面有不清楚之处可以切磋琢磨；可是我们很容易犯的是，拿著这本书，要问的问题两句话谈完了，只要半分钟，剩下半个小时、一个小时都在闲聊。所以古代凡是真正重要的丛林，串寮是绝对禁止的。你不去，他也不来，各人自己用功。平常真正用功，修禅的人在禅堂，念佛的人在念佛堂，学教的人就是在教室。所以我在兰若的时候，原则上规定就是这样。 　　仁法师对自己的要求很严，平常谁都不敢讲话，养成习惯后也没什么话好讲，重要的事，出来两句话一讲，好了；看书看累了，到门口散一散心是需要的，看看外面的青山白云，呼吸一下新鲜空气，大概出来一分钟，就又进去了。每天有半小时的时间，大家散步，交换心得，要谈法理就在那段时间。除了仁法师以外，还有几位同住的，我们常常会想表达自己的意见，仁法师从来不让我们表达，所以我常常有一种说抱怨嘛好像不是，说不是嘛又有一点，根本跟仁法师没办法沟通，他给我很深的一个印象就是，很难把内心的想法传达给他。经过了许多年，我学了《广论》，也看见断器三过，还是不懂，一直等到在这里带了学生以后，才对这件事情有个粗浅的认识。 　　跟著仁法师学时，有的时候遇见问题，心里有一点委屈，要去告诉他，他不让我讲，只说：“你好好修行，问题自然就会解决。”我虽然不是非常努力，可是的确没有离开出家的圈子，也没有太离谱，过了几年以后，自己稍微有一点提升，等到提升了，发现这种问题自然不见了。在当时好像事情过去了，也就忘记了，后来仔细一检查，发现自己有这样一个实际上的问题。我用一个比喻来说明，你们比较容易懂。回想我们自己小时候的情形，或者看弟弟妹妹或周围的人的小孩，他们在学校里一天到晚大家有意见，发生了意见就告诉老师说：他怎么摸我一下，他怎么瞪我一眼。或者几个兄弟在家里争著向妈妈告状，说他怎么点我一下，他怎么弄我一下。通常老师或妈妈都笑一笑，摸摸他的头说：“好了，好了，你乖。”等到长大了以后，还会不会做这种事情？某人摸你一下，你也跑去碰他一碰，这还是不是问题呀？会不会觉得很可笑？我们现在是凡夫，一天到晚为了这种事情在烦恼当中转，真正的中心，都是这个“我”，如果你始终停在这里，这个问题永远不得解决，当你真正长大了以后，你自己觉得可笑，还会是问题吗？ 　　那么为什么我说多少年以后才听懂了，到现在才渐渐粗粗地懂得断器三过的内涵呢？照理说我们真正要修学佛法，应该把自己心里的意见拿掉，听老师的，结果我犯的毛病是要老师听我。我这样说，你们懂不懂？理论你们现在也许听懂了，至少我讲的几个字，你们听进去了，可是意义就很难说了。假定你现在懂了，我恭喜你，至少你的成就一定比我高；假定你过了几十年以后，像我这样懂了，我也恭喜你，你没白出家；也许一辈子都不懂，那你白出家了。我再说一遍，我们碰到这种情况总觉得自己委屈，想要向老师申诉。这个时候，已经不是我去听老师的话，而是要老师来听我的话，我们还觉得振振有词！所以断器三过要讲理论是非常容易的，实际上做到它才是真正重要的。我讲生面公案的根本意趣就在这里。我跟某位同学谈事情时就是没办法兜在一起，他总觉得我在委屈他，人在屋檐下，不得不低头，除非离开，离开也没地方好去啊！那只好忍著啦！终于有一天，有一个机会，我就告诉他：“我讲的问题不是这个，你再仔细看一看哪！”他看到了才恍然大悟。并不是那一天悟了以后，后面的问题都解决了，只是从那一天开始他有机会认识，以前还从来不知道。认识了以后，这习性还是一样的，还会再犯，这是我们真正要很努力深入的重心。 　　我们学了佛法以后，常常了解了一点马上就讲给别人听，这对我们实在是很大的损失，只欢喜多讲、多看，然后能说善道（多讲是大家共通的习气，多看也许不一定，有很多人的习惯不是在看书上头），但是还是凡夫一个，没有跳出生死轮回，而且跟跳出生死轮回是了不相干的。我们千万不要听到了一点点，就被自己的习性所使，想要讲给别人听，还美其名觉得我在弘法。如果这样的话，我们是大错特错了。弘法是必要的，透过你真正地身体力行之后，法自然慢慢在你的身心上有一个样子呈现，这是非常重要的特点，这才是真正的弘法。假定我们没有做到，只是嘴巴上面讲的话，对法没有太大的帮助，对自己也没有帮助，弄得不好是损法，因为大家都是能说善道，到最后，人家看我们这些人，嘴巴上面讲得比老虎钳还要厉害，行为却是软趴趴的，像蚯蚓般一碰就缩。所以我前面并不是要讲一个很轻松的故事，而是把我以前的错误说出来，提供各位同学参考，但愿诸位有则改之，无则嘉勉，这个才是最重要的。 　　菩提道次第广论浅释道前基础（二） 　　亲近善士 　　※﹝第四、如何正以教授，引导学徒次第分二：一、道之根本亲近知识轨理，二、既亲近已如何修心次第。﹞ 　　有了甲三的准备，才谈得到怎样正确地以这个教授去引导学徒。这里分成两部分：第一个，走佛道这条路的根本在哪里？在亲近善知识，轨则、道理就是如何做以及说明这样做的原因；第二个，亲近了以后，如何照著善知识所教，依照次第去做。现在我们看第一部分－－亲近知识的轨理。 　　※﹝初中分二：一、令发定解故稍开宣说，二、总略宣说修持轨理。今初﹞ 　　【《摄决定心藏》云：“住性数取趣，应亲善知识。”】 　　第一句话是最重要的基本原则。“数取趣”就是我们这些在六道当中不断轮回的凡夫。“住性”是说已经种了相当的善根了，住是安住的意思。“性”有几种，以唯识的说法，有一种是本身具足的叫“性种性”；有一种是经过了修行以后渐渐增长的叫“习种性”。我们虽然具足佛性，跟佛无二无别，然而无始以来最习惯的都是跟烦恼相应的东西，这是使我们轮回生死的根本。现在必须要照著佛所垂示的法，也就是三宝告诉我们的道理，努力修习，渐渐净罪集资，这始终是最重要的。所以我们修学佛法第一个先要忏悔，就像前面所说器里面的垢要拿掉，然后还要集聚资粮；也就是说断三过、具六想，实际上都是从净罪、集资两方面而言。净罪集资到了某个程度，对我们应该修的善净之法渐渐有一点点认识和习惯了，这叫习种性。 　　这个内涵有各个位次的开合不同：以五道十地来说，就是从前面的基础（称资粮位）这样一步步上来。在汉地则分为信、住、行、向、地等阶位，到十地以后，就是成佛。而“住性”如果拿我们汉地的位次来说，通常是信位菩萨。他内心当中所信仰的、所追求的，已经不是以世间的这些东西为主。世间最主要追求的是饮食男女或者利养名闻，美其名地在外面做各式各样的装饰，内在就是这个根本的欲望，另外一个解释就是我们的习惯，无始以来的习性。信位种性的人是了解这个对我们有伤害以后，内心当中发起清净的信心：佛法才是我真正要的！对于佛法告诉我们的道理，虽然还没有证得，可是我确信这才是我要的。所以说“信为欲依”，靠著强盛的信心，内心所好乐的就会转向于离开，会净化自己的习性。比如以前的习惯是没什么事情就聊聊天、看看书，但现在行为就不是这样了，因为知道这样不好。又譬如刚刚说的禁止串寮，当脑筋一动想要去做，再一想：不对，我赶快在佛前忏悔，不要去！诸如此类。透过不断地努力，心里面就会有一个力量，这就是“信为欲依”。进一步“欲为勤依”，就是当你内心当中有真正的好乐心愿意去做时，接著你就会勤勤恳恳地去做。唯有真正地精勤努力，修行才有成就，最后才能成佛。所以说“住性”就是已经安住在跟修学佛道相应的习性中，养成像天性一样，也就是前面说过的俱生慧。 　　种性可以分成习种性、道种性、圣种性等等，这些跟凡夫流转生死的习性是不一样的。凡是这种人都有共同的特点－－他内心当中所希求的不是世间的一切，而是要求无上菩提，为了要达到无上菩提，真正重要的第一步就是要亲近善知识。反之，“近朱者赤、近墨者黑”，你跟朋友聊得很起劲，既浪费时间又增长烦恼习气，结果流转生死，这是非常明显的。下面所说全部的内涵，都是从道之根本亲近知识上面所开展出来的。 　　【又如铎巴所集《博朵瓦语录》中云：（总摄一切教授首，是不舍离善知识。（】 　　博朵瓦是敦巴尊者三位最重要的传法弟子之一，敦巴尊者就是阿底峡尊者的心子，阿底峡尊者是佛以后在印度最高的一位成就者，他的成就可以说跟佛无二无别，然后是宗大师接受这个法的传承。所以这里不仅仅是道理，它们都是行持的心要。这里说总摄所有成佛的教授中，最重要的是不可以舍弃、离开善知识；也可以把舍离两个字合起来讲，就是不离开，如果仔细去看的话，有形式上不离开以及内心上不离开这两种。比如说大家住在一起，可是心里面一天到晚嘀咕、排斥，你说这是离还是不离？真正重要的是内心上的不舍离。《广论》后面清清楚楚地告诉我们，大师外支已成，法身佛是无所不在的，佛没有任何时刻离开我们，是我们的心没有向佛。所以如果要修行，不舍离善知识是最基本、最重要的一点，下面特别说明为什么绝对不可以舍离善知识。 　　【能令学者相续之中，下至发起一德，损减一过，一切善乐之本源者，厥为善知识。故于最初，依师轨理极为紧要。】 　　能够使学的人身心改变，“下至发起一德，损减一过”，哪怕只是净除一点点罪障（错误）或集聚一点点资粮（功德），这些好事情（善乐）的根本就是善知识。你如果真正能够亲近善知识的话，一定会受他影响。想一想，我们所有的认识、学习等等，是不是都受客观环境的影响？为什么我们讲中国话？为什么喜欢吃某种东西？为什么有某种习性？在这个家庭长大的，就受这个家庭影响，在另外一个家庭就受那个家庭影响。比如我们来到寺院，刚来的时候不习惯，可是待久了，不知不觉当中这个环境的习性会影响我们。也许有人会说有很多习性是宿生带来的，请问：你宿生都是一个人独处，还是像此生一样在人群当中？一定都在人群当中。任何一个有情，比如狗，乃至最小的蚂蚁，都受它周围环境的影响。所以，假定想继续轮回六道，那你需要的只是六道当中的那些人，当然你也离不开他们；假定你想改变，那是不是必须要依止另外一些能够帮你改变的善知识？这是我们实际上都能够体验、感受得到的。 　　因此，这里要提醒大家平常我们最容易犯的一个错误。不学佛法不谈，学了佛法，跨进来了以后，第一件事情是学习依师。真正的善知识告诉我们的话一定是忠言逆耳，他总会告诉你：你这个不对，不要这样做，要那样做；而这些事情是我们无始以来从未习惯过的，那时你会感觉到很大的压力，会觉得委屈。这时候如果有人跟你谈得很投机，附和你：“对啊！他就是这个样子！”请问，结果是什么？结果是你们两个人很好而却远离了善知识。善知识所告诉你的是正确的，你无法接受，而你们两人却很谈得来，这就是致命伤。当然，就像下面告诉我们的，善知识要够条件，否则你本来有这种嗜好，又加另外一种嗜好，那是不必要的。所以我们要依法很明确地分辨，而不是无缘无故依止一位善知识，善知识要有一定的条件，而且对于在什么情况之下，亲近到什么程度，都要很清楚；因此师跟法是分不开的，后面再来细说它。在最开始的时候，第一件事情要了解依师应该怎么依（轨则怎么做），以及为什么要这样做的道理，这两样具足了，大概就不会错到哪里。当被指正而觉得委屈时，大家应该互相策励：“我们既然来学佛，本来就是应该改过，难得有师友来策励我们，就是因为做不到，更应该认真地做。”如果我们真的能够这样的话，渐渐地就能得到师友切磋琢磨的好处。 　　【《菩萨藏经》作如是说：“总之获得菩萨一切诸行，如是获得圆满一切波罗蜜多，地、忍、等持、神通、总持、辩才、回向，愿及佛法，皆赖尊重为本。从尊重出，尊重为生及为其处，以尊重生，以尊重长，依于尊重，尊重为因。”】 　　《菩萨藏经》告诉我们，要想获得菩萨所有诸行，都得依靠善知识。“总之获得菩萨一切诸行”，这一句话是总的。我们发愿学无上菩提，发了愿心以后还要有行心，有了行心，依照我们所知道的认真去实践，那个时候所做的是菩萨诸行。 　　下面是一个一个开展，要想圆满一切波罗蜜多，简单来说就是六度四摄，广的来说八万四千法门，地、忍、等持等这些都是。地有十地，登地之前有个阶段是忍，这个忍也可以解释成忍辱的忍，等持就是定，有了定以后慢慢神通、总持都从上面开出来，还有辩才、回向等，全部都要依靠尊重。尊重就是老师；自己为了想要修学佛法而找老师，老师找到了，你决心要依靠他，他也愿意摄受你，从这个时候开始，师生关系就建立了。所以后面虽然说，随便讲一四句偈的说法师，你也必须要对他尊敬，否则你可以离开他；可是自己决定了要跟著他，以他为师长的话，那如理依师就非常重要。所以《广论》上面特别强调这个概念，你可以选师长，可是选定了以后千万不要变动，这一点对我们是绝端重要的。要圆满菩萨一切诸行的话，依靠善知识是根本。从尊重出，从尊重生，然后慢慢地增长，任何功德的生、长都依自己的师长而来，这是所有成就的因，当这一点做到了，将来的果就是成佛。 　　【博朵瓦亦云：“修解脱者，更无紧要过于尊重，即观现世可看他而作者，若无教者亦且无成，况是无间从恶趣来，欲往从所未经之地，岂能无师。”】 　　博朵瓦也说：“真正要修解脱道的人，再没有比依止师长更重要之事。就是世间可以看著别人做的事，假定没人教的话，也学不成。何况我们刚刚从恶道来（或者就算在善道当中），解脱道肯定没有走过，所以走这一条道路不要老师可以吗？”这是非常简单的道理。乃至于我们学任何一种语言，比如念英文ＡＢＣＤ，在旁边注了一个注音，你看了注音，就念得准了吗？我想这个大家都有经验，你念出来的话，人家都听不懂。我想起一个日本人念英文的笑话，这位日本人做学问很认真、很扎实，咬紧牙关拼命去念，不过因为他一开始发音就没有学好，就像前面说的初一若错乃至十五，所以他的英文日本腔调非常重。有一次在美国纽约，佛教会请这位日本学者来发表一篇论文，这篇论文很有内容，他花了好大的气力翻成英文。可是他一开口，外国人听不懂，以为他讲日文；在座的也有日本人，如果他不翻成英文，至少日本人懂，但他用英文讲，结果，外国人既不懂，日本人也不懂，讲完了以后，谁都不知道他讲什么。 　　世间的很多事情都不能无师自通，佛法比世间的事情难上千万倍，如果居然自己学一学就会了，那不是我们在学佛，佛要向你学了，有这种事情吗？这是我们的颠倒，我们必须要了解这个特点。所以我一开头就特别提醒大家要注意，千万不要以为文字认识了就是了解内涵了；反过来说，我们可能又会觉得最重要的是修行，所以又不要认识文字了；因此本论一开头就告诉我们“今勤瑜伽多寡闻，广闻不善于修要”，这两种都是偏失。我们现在所以愿意学宗大师，是因为他教、行二者都圆满，而且也都如其次第的教导我们层层增上。所以当在文字上面领悟的时候，我们很欢喜，可是千万注意所学的要拿来实践。以上就是简单地说明为什么要亲近知识的道理。 　　※﹝由是亲近知识之理分六：一、所依善知识之相，二、能依学者之相，三、彼应如何依师之理，四、依止胜利，五、未依过患，六、摄彼等义。今初﹞ 　　前面是总说学佛最重要的是亲近知识。因为它这么重要，所以把这个内涵又分成几个大项目详细说明。第一个是所依善知识之相，不是随便看见了一位就去依止。第二是弟子要具足什么条件。有了这两方面，还要有一定的依止方法，所以第三说明应如何依师。第四是依止有什么殊胜的利益。第五是说不依止有什么害处。第六摄彼等义，就是上面还有遗漏的，再仔细补充说明。这六点讲的时候分开来讲，做的时候是同一件事情，六方面都包括在内。其中第五未依的过患，指的是已经请为知识（就是已经拜他作老师了），又不好好地照著依师之理去做；你没拜他作老师不算，因为一般人本来就谈不到依不依止，所以得不到依止的好处，但是也不会有不依止的过患。现在就个别说明，第一个是所依善知识的相。 　　【总诸至言及解释中，由各各乘增上力故，虽说多种，然于此中所说知识，是于三士所有道中，能渐引导，次能导入大乘佛道。】 　　总括世尊告诉我们的经、律、论三藏，以及诸大祖师、菩萨解释佛语而作的论释之中。“由各各乘”，因为修学佛法有不同的根性－－通常我们说三乘，广开的还有五乘，就是人天乘、声闻、缘觉、菩萨、一佛乘。由于各人的走法不一样、习惯不一样，自然而然所依的师长也有差别。那么这里所讲的是什么样的知识呢？是能够照著三士道的次第一步一步引导我们走上去，最后成就佛道的师长。或者说，我们为了要求无上菩提，所以要照著该走的次第一步一步走上去，这个次第也就是三士道，所以要找的老师是能够如这个次第引导我们的，下面是引经论说明。 　　【如《经庄严论》云：“知识调伏、静、近静，德增、具勤、教富饶，善达实性、具巧说，悲体、离厌应依止。”是说学人，须依成就十法知识。】 　　《经庄严论》有的时候称为《庄严经论》，这里指出我们应该依止的善知识所要具备的十种条件。要学的人必须要依靠对这十法有所成就的善知识。这十法从调伏开始一直到最后的离厌，有它一定的次第。 　　【此复说为自未调伏，而调伏他，无有是处。故其尊重能调他者，须先调伏自类相续。若尔须一何等调伏？谓若随宜略事修行，于相续中有假证德名，全无所益。故须一种顺总佛教，调相续法，此即定为三种宝学，是故论说调伏等三。】 　　这里说自己若不能解决问题，而能够帮人家解决，这是不可能的。帮忙我们调伏内心的老师，他必须先如理如法地调伏他自己才行。如果这样的话，要什么样的调伏才可以呢？假定只是“随宜略事修行”，就是碰到什么就学什么，没有正确的次第，在这种状态当中，看起来他好像有一点道理，在他身心上也修得好像有一点成就，也蛮有名声，可是这个东西是假的，所以叫“假证德名”；如果这样的话，对我们没有什么好处。那么什么才是真实的内涵呢？要“顺总佛教调相续法”，照著整个佛法的次第内涵调伏自己的身心，也就是戒定慧增上三学，所以称为三种宝学。因此不管《道炬论》或《菩提道次第论》，其内涵都是顺著戒定慧的次第而说。现在再仔细地把三学分门别类，就可以列出做为一位善知识应具足的十个条件。 　　【其中调伏者，谓尸罗学。《别解脱》云：“心马常驰奔，恒励终难制，百利针顺衔，即此别解脱。”又如《分辨教》云：“此是未调所化衔。”】 　　所谓调伏就是尸罗，尸罗是梵文，翻成汉文就是戒，或者叫做别解脱。戒经中告诉我们：平常我们的心像马一样（所以说是心猿意马），马一天到晚乱动，不管你怎么样长时努力，也没办法制伏它，所以要用很利的马衔（就是套在马嘴巴上的一个套子）才能够把狂奔的马制伏；我们的心就像狂奔的马一样，一天到晚胡思乱想，同样需要一个非常利的、能调伏心马的马衔，那个就是戒。所以持戒是善知识所须具备的第一个条件。《分辨教》也是戒经，上面也告诉我们，像我们这种还没有调伏的凡夫，真正能够驯服我们的就是戒。 　　【如调马师，以上利衔调□悷马，根如□悷马随邪境转，若其逐趣非应行时，应制伏之。学习尸罗，调伏心马，以多励力制令趣向，所应作品。】 　　就像一位能够调伏野马的调马师，他有本事拿最利的马衔调伏最难调伏的悷马。我们凡夫的六根、六识就像野马一样，一天到晚随著邪境到处乱动，调马师实际上就是指佛、老师、三宝，所用的利衔就是法，法当中首要的就是戒。当我们的根识随著境乱转的时候，马上用戒来制伏它，所以学习尸罗真正的目标是调伏心马。应该要多励力、多努力，当心趣向于恶的时候把它调伏，而趣向于应该作的，也就是“所应作品”。 　　所应作品有两种：一个是要远离不应该去的境，而去应该去的境；另一个并不要离开那个境，而是心缘境的方法不一样。比如戒经很明白地告诉我们，有些境界不应该去，例如现在世间有很多玩乐的场所，这些不可以去，一定要远离。还有一种，同样对这个境界，比如你在大殿闲逛，毫不恭敬、很放逸；这种调伏方法是不必离开境，只要把内心收摄起来，变成很严肃、很恭敬。所以分内外两方面来说，粗的是外面杂染的境慢慢地切断，细的是自己随顺烦恼的这种习性，应该把它转变过来。 　　前面说过，为什么我们刚开始要思惟闻法胜利？就是断除以前所习惯的这种轻慢心。这也就是为什么我们不一定要花太多的时间在文字上面转，转久了习惯以后，有两种可能：一种是生起傲慢心，懂得很多，自以为了不起；还有一种是轻慢心，觉得都懂了，都知道了，对法了无恭敬之心。这些都是我们不必离开境，可是必须从心上面去转的，以上是第一个，戒的内涵。戒是制止内心老是缘著外境转，进一步就要渐渐地把内心安住在一个境上面，那属于定，要依著这个次第修行。 　　【寂静者，如是于其妙行恶行，所有进止，由其依止念正知故，令心发起内寂静住，所有定学。】 　　寂静就是定。我们能够决择这是坏事情不要做，这是好事情应该做，这个就是戒。由于这样慢慢地习惯了以后，一方面心不随外境乱转，然后对境的时候，不念不应该念的念头，安住在应该念的念头上，渐渐内心就不再像野马一样，而开始调伏了。这时候我们不会到处缘坏的事情，会缘在善法上，但是心还是散乱。所以进一步要依正念正知，这是专门学定的方法，后面会详细讲。实际上，整本《广论》可以说是在阐释戒定慧的真正内涵。所以老师的条件也需要定，使得内心能够寂静，这个叫定学。 　　【近寂静者，依心堪能奢摩他故，观择真义发起慧学。】 　　有了定以后，还要有智慧。这个智慧不是世间脑筋聪明，而是真正佛法的智慧，这一定是从定学里边才能够开出来的－－所谓止观双运。所以叫“近寂静”，就是由寂静（定）而引生出来的。这个智慧一定是依于心堪能的奢摩他，奢摩他就是定，有了定以后，我们的内心才能够有力量。平常我们的心是没有力量的，心原有这种本能，可是因为随著烦恼转，我们希望它做一点事情都做不到，所以叫无堪能心；得了定以后，就能够如我们所希望的，要它从这个方面去观察思惟，它就能做得到，所以叫心堪能奢摩他。到了这种程度，才能够真正观察决择事情的真相，这是智慧。所以要调伏相续，总的来说是戒定慧。 　　【如是唯具调伏相续，三学证德，犹非完足，尚须成就圣教功德。言教富者，谓于三藏等，成就多闻。善知识敦巴云：“言大乘尊重者，谓是须一，若讲说时，能令发生无量知解，若行持时，于后圣教，能成何益，当时能有何种义利。”】 　　具足三学已经不容易了，但是还不够，还要有多方面的圣教功德。如果是针对自己的修行，也许简单的修学就可以；可是要调教别人的话，就要了解很多内涵，所以他必须对世尊的三藏教法要能成就多闻。这里要注意，大师不是说多看多学，而是要多闻。平常我们都是欢喜看书，看书是需要的，可是真正重要的还在多闻，这是我们一定要渐渐去练习的。 　　言教富是说对世尊的教法非常通达、非常广博，这样才能够善巧地帮助学者调伏。善知识敦巴尊者说：大乘的师长要具备什么样的条件呢？修学佛法无非是教跟证，教要靠听闻，大乘师长在讲说的时候，能够使弟子发无量知解，即使他简单地讲，也可以令我们触类旁通；譬如讲简单的一个东西，他可以引证各方面的三藏经典，使我们产生很广博的认识，教是要这样通达的。谈到修行，他知道如何去行持，将来能够得到何种利益；比如说现在要去修行，你应该怎么样修，修的时候心里应该如何，将来有什么样的结果，这些他都应该知道。实际上对于这些，他除了理论上面了解，还要有相当的经验，这个才是真的善知识，这是第四言教富。 　　【达实性者，是殊胜慧学，是谓通达法无我性，或以现证真实为正。此若无者，说由教理通达亦成。】 　　达实性实际上就是戒、定、慧当中的慧，那么这个慧跟前面的慧有什么不一样呢？达实性的慧是殊胜慧学，前面那个慧是属于教量，就是理论上面能够通达。理论通达不是我们现在随便听一下哦！有一些同学随便看了一点书，就说：“啊！我知道无我了。”我听见了以后，就想你大概就是佛了。宗大师是文殊师利菩萨示现，我看宗大师的传记中说到，他花了很长的时间修学，最后由佛护论师等等在空中示现加持，他才通达教量，而我们居然随便看一看就觉得通达无我了，这都是我们的增上慢，是最严重的错误，真正了解无我不是那么容易的。此处殊胜慧学并不仅仅是文字上的认识，而且要真实地修行，通常应该是见道位，最起码应该在加行位才真正能够通达无我，所以说“现证真实为正”，这是见道，要这么高的条件。万一找不到具这个条件的人，那至少由教理所成立也可以，也就是前面闻思相应的慧，所以说教量通达也可以。当年宗大师看见佛护论师在空中论辩，达到的就是教量通达。现在三大寺还有辩论的课程，辩论的真义并不是在文字上面取胜，以前他们辩的时候能够亲自体会所辩的内涵，这个很不容易。 　　【如是虽能具足教证，若较学者或劣或等，犹非圆足，故须一种德增上者。《亲友集》中作如是说：“诸人依劣当退失，依平等者平然住，依尊胜者获尊胜，故应亲近胜自者。所有具最胜，戒近静慧尊，若亲近是师，较尊胜尤胜。”】 　　德增上是非常重要的条件，除了具备依照著佛教的整体戒定慧三学的教量、证量以外，对世尊的言教还要有很丰富、广博的认识，尽管如此，如果老师的程度跟学生一样，乃至于比学生差，那也不行，老师的条件一定要比学生好。德增上是指他的德行，并不是指脑筋好，也不是说他懂得多，而是他如法行持跟法相应的德行要比弟子好。《亲友集》说：假定与你共住的人（特别是你所依的师长）比你差，那你只有退失；（世间也是说“近朱者赤、近墨者黑”，所以周围的人非常重要。）如果所依的善知识跟你一样，那对你没太大的帮助；如果成就超过你那就很好，所以应该亲近超过自己的善知识。那么善知识应该是哪方面的条件超过你呢？就是戒定慧三学，这样的尊重是最最了不起的，是我们应该去依靠的，这个才叫德增，而不是指其他方面。有些人由于藉著鬼神的力量而拥有超乎常人的能力，如果你碰见这种增上而受到吸引，跟著他的话，后果就很麻烦，所以后面告诉我们要有智慧去判别。这里所说要找超过你的善知识，一定是依著增上三学来判断的。 　　【如朴穷瓦云：“闻诸善士史传之时，我是向上仰望于彼。”又如塔乙云：“我于惹珍诸耆宿所，而作目标。”是须一种目向上望增上德者。】 　　朴穷瓦是噶当传承当中非常重要的祖师，也是敦巴尊者最主要的弟子之一。他说：“听见了善士（就是善知识）他们一生的行持史传，我是向上仰望，心心念念向往这些。”这个对我们很重要！每个人心里面都有向往的东西，可是我们向往的是什么呢？看看那些真正的善知识们，他所向往的、所衷心景仰的，就是菩萨、祖师的功德。他听见这些尊长们一生的成就，以及怎么成就的过程，他会产生向上仰望的心。假定我们经常能够有这个念头，自然触境逢缘会启发我们向上。后面会告诉我们，最重要的是善友，最可怕的是恶友，这两者我们要分得很清楚。惹珍就是敦巴尊者所造的寺，也就是噶当的根本道场，敦巴尊者以下在这里有非常多的成就者。如同塔乙所说：“我对这个传承当中，诸位先前的大德们非常仰望，这就是我所希望的目标。”所以下面就说，我们所仰望的善知识，一定必须是在德行上超过我们，使我们心目中有一个目标，心心念念希望像他一样。 　　这里有一点要注意，同学当中彼此的待遇多少有点参差不齐，我们往往在这个上面斤斤计较：他住的地方比我好，他吃得比我好，他这个比我好……那表示我们心目当中真正向往的就是这些东西。现在引祖师们的传记告诉我们，他心目中向往的是成佛这条路上高于自己的祖师，他们的功德才是他心目中所要的。这个内涵，必须透过平常不断地熏习，听懂了这个道理以后，还要在生活中尽量处处如法照著去修习，久而久之才会产生这样的功效。 　　【如是六法，是自所应获得之德，诸所余者是摄他德。】 　　善知识应具足的十个条件当中，已经讲了六个：三学、教富、达实性、德增，这六种是善知识本身应该具足的条件。下面还有四个，是要用来帮助别人、摄受别人的德行。为什么需要具备摄受别人的这些功德呢？ 　　【此亦如云：“诸佛非以水洗罪，非以手除众生苦，非移自证于余者，示法性谛令解脱。”若除为他说无谬道摄受而外，无有以水洗罪等事。】 　　佛不是拿水来洗我们的罪，也不是用手来除众生的苦。平常我们很重视加持，用手摸摸头，大家觉得很高兴。实际上真正重要的是什么呢？就算是佛也没办法把自己所悟证的移到别人身上，他是能够很善巧地指示众生真实的正法法性，让他们了解了照著去做，然后才能得到解脱。在印度有一个很有趣的错误概念，他们认为恒河是圣河，只要到圣河里去洗洗澡，就可以得到解脱；即使不能到恒河边，舀一点河水来洗一下也有好处。平常有很多各式各样类似这样的说法，但是佛讲的不是这样，是必须要透过善知识他自己修行的悟证，不但如此，还懂得怎么把他自己悟证的内容，能够很善巧地灌输到学者的身心当中，所以必须具备四种摄受别人的德行。 　　【其中四法，善巧说者，谓于如何引导次第而得善巧，能将法义巧便送入所化心中。】 　　第七点就是善巧说，是指懂得善巧地将修学的内涵很有次第地引导来学的人。这是非常重要的，如果这个不善巧的话会出差错，这有很多典型的故事。当然这里讲的是善知识的条件，但我们学的人要注意！我们不要要求别人说：你不够、你不够。应该回过头来在自己内心上面去检查，越是能这样反省，那我们受用越好，这是很重要的基本概念。 　　【悲愍者，谓宣说法等起清净，不顾利养及恭敬等，是由慈悲等起而说，是须犹如博朵瓦告慬哦瓦云：“黎摩子，任说几许法，我未曾受赞一善哉，以无众生非苦恼故。”】 　　悲悯是指说法的法师动机很清净，有一些人说法的动机是为了名闻利养，我们要找的善知识不是这样，他是出于慈悲心的推动，真正为了帮助众生而说法。举个例子，像大善知识博朵瓦告诉慬哦瓦（黎摩子就是指慬哦瓦）说：“不管说多少法，我完全是因为怜悯众生受轮回生死苦，为了帮助他们才说的。人家说我好、坏，那根本不是我想要的。”而反观我们现在，如果讲得很好，有人赞叹，就很高兴，这是为名；或者是为了讲完以后能得到很多利益，名闻、利养这些都是错的。所以不但要很巧妙懂得怎么介绍佛法，还要内心的动机纯正。这样还不够，还要下面第九个。 　　【具精勤者，谓于利他勇悍刚决。】 　　对自己修行而言，精进是必须要的条件。修学佛法假定没有精进的话，尽管脑筋很好，听懂了要去做的时候，懒懒瘫瘫，这个也不行、那个也不行，这样要修学佛法是不可能的。除了自修以外，帮助别人也是一样要精进。 　　【远离厌患者，数数宣说而无疲倦，谓能堪忍宣说苦劳。】 　　要把自己所了解的佛法教导给学生，那是件很辛苦的事情，在这种情况之下要不怕厌烦。之前提过我们听人家讲比较不容易；至于讲给别人听，对一般人或者特别是我们这些念书人来说好像并不困难。这里要弄清楚，是指由于真正了解生死轮回的痛苦，如法行持，做到了以后，出于悲愍要帮助他人的这种情况下，要不厌其烦地教导别人，而不是随顺著自己乐说的习气去教别人。要在动机清净的条件之下，才谈得到远离厌烦；如果是自己欢喜讲说，好出风头，这个情况不算。所以离厌患是要配合著上面的条件去讲的。实际上到了后来，尤其是现在这个时代，以上所说的十个条件要百分之百具足非常难，所以这里边什么是重要的、什么是次要的，主副之间要决择一下，下面一段就是这个内涵。 　　【博朵瓦云：“三学及通达实性，并悲愍心，五是主要。我阿阇黎向尊滚，既无多闻复不耐劳，虽酬谢语亦不善说，具前五德故，谁居其前悉能获益。咛敦，全无善说，虽说施愿，唯作是念今此大众皆未解此，余无所知，然有前五，故谁近能益。”】 　　博朵瓦说：十德之中最重要的是戒定慧三学、达实性和悲悯心。戒定慧的慧是教量，达实性是证量，这是就自利来说；具悲悯是要利他的根本动机。这五个是最主要的，下面举实例说明。阿阇黎就是自己依止的师长。前面说要教富，教富就是要多闻，知识很广博、很丰富，开起口来说得很动听。他说：我的阿阇黎响尊滚，既没有多闻而且又不耐劳，平常人讲的应酬话，他也不善巧，但是他具有前面这五种德性，所以任何人在他跟前一定获得好处。这个不耐劳不是说他做事情没劲，而是你去问他的时候，对于引导学生要用种种善巧而不厌其烦，他缺乏这个条件。真正的修行人，他自己修行绝对耐得住苦，我们千万不要说他耐不住苦，要不然他根本不可能达实性。我们可以仔细地看一下祖师大德这种坚苦的精神。所以这个不耐劳是指在教人这一点上面。 　　讲到不善巧应酬语，近代有一位大德－│弘一大师，真是了不起。他的传记当中没有很明显地说，但在倓虚大师《影尘回忆录》里有这么一段公案。倓虚大师请他到青岛湛山寺去，那里的学生都知道一看见他出来散步的时候马上要避开，否则明天他就关在屋子里面不出来了。他非常不欢喜多说任何一句话，平常我们见面总会互相问候，弘一大师连这个话都不愿意讲。这个例子典型地说明，很多真正的修行人都是把全部的精神放在修行上。为什么要讲这个例子呢？就是告诉我们：要找老师不要只看外表；乃至我们自己努力也好，重心在什么地方要把握得准。 　　博朵瓦的另外一位师长咛敦也是一样，不论讲什么话都不善巧。施愿就是如果有人来供养，他会代他们回向，然后简单地说法。连这种话他也说得不善巧，所以平常很多人在他面前很难听懂他的话，不晓得他说些什么。他对于语言这么不善巧，但是因为具有前面这五种条件，所以不管谁亲近他，都能得到受用。反过来，假定不具足前面五种条件，就算能说善道也没好处。 　　【如是若于诸所学处，不乐修行，唯赞学处所有美誉，或其功德以谋自活者，则不堪任为善知识。宛如有人赞美栴檀，谋自活命，有诸欲求妙栴檀者，而问彼曰：“汝有檀耶？”答曰：“实无。”此全无义唯虚言故。】 　　前面博朵瓦所讲的这两位善知识都是真正的修行人。如果不认真修行，只是赞美学处的功德，告诉别人这个多么好，有多大的功德，其目的是为了自己谋生活，求名闻利养，这样的话，绝对不是善知识。举个比喻：就好像有人赞美栴檀怎么、怎么好，只为了自己的利益，想靠这样来活命或者为了名闻利养；有人真的要找妙栴檀，就问他：“你有吗？”“对不起，我没有，我只是讲讲。”所以他讲的都是空话，没有用。下面特别引经证明。 　　【《三摩地王经》云：“末世诸苾刍，多是无律仪，希欲求多闻，唯赞美尸罗，然不求尸罗。”于定慧解脱三种，亦如是说。次云：“如一类士夫，称扬栴檀德，谓栴檀如此，香相极可爱。次有诸余人，问如所称赞，栴檀少有耶，诸士夫此问，答彼士夫云，我是称赞香，以求自活命，非我有其香。如是末世出，诸不勤瑜伽，以赞戒活命，彼等无尸罗。”所余三种亦如是说故。】 　　末法的时候，很多修行的苾刍“多是无律仪”；这个律仪指的就是如法修行，不但内心、而且行为都跟它相应；也就是说末世很多出家人，讲了很多的道理，却不能够如法如理去做，单单求多闻，想要懂得很多，不但多听而且赞美戒是如何地好，实际上他自己并没有真正去求戒。这个求是指身体力行，不是文字知见。除了戒以外，定、慧、解脱也是如此。我们修学的目的是为求解脱，为解脱所以需要智慧，要智慧就必须要定，要定必须要戒，这是必然的次第。真正通达实性以后就得到解脱。 　　【如是修行解脱之尊重，乃是究竟欲乐之根本，故诸欲求依尊重者，应当了知，彼诸德相，励力寻求，具其相者。诸欲为作学人依者，亦应知此，励力具足如是德相。】 　　就像前面所说的，修行解脱的师长是我们所要求究竟欲乐的根本，所以说道的根本在亲近善知识。因此想要依靠真善知识的人，应该了解善知识须具备那些根本的德相，了解了以后要努力去找，这是就学的人来说。愿意教人的人也应该努力具足上面这些条件。所以不管是学或教，我们都应该了解作为善知识的十种条件。下面有个说明对我们非常重要。 　　【由时运故，具全德者实属难得。若未获得如是师时，将如何耶？】 　　现在由于“时运”，也就是这个时代或者说机运，实际上就是我们的业，我们没有种过这样好的善净之业，所以感不到全德的善知识。具足德相的师长非常难得，可是我们不去做的话，永远不可能改善，所以还是必须要去做。现在如果找不到具足条件的善知识而求其次，最起码要具备什么条件，才能够使我们一步步增上？事实上只要能够真正地照著最起码的条件一步步增上，最后一定能够感得具全德的师长，这个是对我们眼前最重要的。实际上我们初机的人，绝不可能一下就找到具有这十种条件的老师。佛法既然讲缘起，刚刚开始接触佛法的人，善根缺乏而恶业又无穷无尽，在这种情况之下，怎么可能真正找到十全十美的善知识呢？这个时代真正好的善知识已经非常少了，所以下面所讲的对我们现在的人也特别用得上。 　　【《妙臂请问经》云：“如其仅有一轮车，具马于道亦不行，如是若无修行伴，有情不能获成就。若有具慧形貌正，洁净姓尊趣注法，大辩勇悍根调伏，和言能施有悲愍，堪忍饿渴及苦恼，不供婆罗门余天，精悍工巧知报恩，敬信三宝是良伴。诸能完具如是德，于诤世中极稀故，半德四分或八分，应依如是咒师伴。”此说所说圆满伴相，八分之一为下边际。】 　　用一个比喻来说明这个道理：就像我们要从甲地到乙地去，需要一辆马车，一般的马车必定有二个轮子，假定只有一个轮子，就算有马也没办法用。譬如说现在的汽车有四个轮子，左、右边各两个，假定只有一边的轮子，就算你的引擎很好，这辆车子也没有用。这是说明真正要修行，一定要有好的弟子以及好的老师。一个轮是自己，一个轮是老师，更进一步来说要有三宝，这个在后面会一层一层深入。没有修行伴的话，有情不可能获得成就。我们现在有没有同伴？有啊！轮回六道的同伴是无穷无尽，因此，要想修行跳出轮回的话，一定要远离这些另外找。修行的友伴，从师到友都包括，也就是佛、法、僧三宝，或者我们称为师、法、友。善知识需要具备的条件我们不细说，只要根据前面十德就可以。《妙臂请问经》是密教经典，所以这里讲的咒师伴也就是学密的人应该找的善知识，其中有一点很重要－－不供婆罗门余天，换句话说，一定是敬信三宝的。 　　现在这个时候很难得到这样圆满德相的善知识，因为现在是诤世，末法时代的特征是斗争坚固。佛法分正法、像法、末法三个时期，三个时期过后佛法就没有了。正法的特征是大家听见了以后马上去修行，听了很容易就懂了，就算不懂稍微一问，弄清楚马上就去修，修了也很容易成就。像法时修的人渐渐少了，大家就讲道理，不过讲完了道理还是去修，但是悟证、解脱的人，就不像正法时代那样多了。末法的特征是大家不修行了，互相争吵，争你有道理还是我有道理。也许有人会问：“修学佛法时也要学辩论，那到底是不是在争吵呢？”不是，佛法的辩论是要把理路辨别得很清楚，它有一些基本的决择关键，讲到后头会很清楚地告诉我们，并不是大家争强好胜。后面弟子相当中很明确地说：只要我们反省观察内心，很容易清楚自己是以什么心情来谈这个问题。诤世的特点就是这样，这是我们众生业力所感。 　　诤世中真善知识很稀少，实际上就算是真的有善知识，我们也看不见。那怎么办呢？具备一半、四分之一或八分之一的德相也可以。这是宗大师根据经论告诉我们，前面的十个条件当中八分之一为下边际。这不是像作算术那样十除以八，它有一定的次第，绝不可能说已经通达实性而没有前面的戒定慧，所以戒定慧一定是根本。实际上还有其他不同的说法，我的老师很明确地告诉我：我们可找的师长有三种，全部条件都具足的最好；有五个主要条件的是中等。下等的至少应该具足三个条件：第一、他是以佛法为中心而不是以世法为中心。这个我们可以看得见，比如大家在一起的时候，你可以看他对境的决择，如果他对世间这些东西很在乎，对佛法很忽视，你依止他根本没用；第二、他所追求的是为了后世，不为现世；第三个条件是德增，就是他的条件比你高，这就是我们现在要找的师长所要具备的最起码（下边际）的条件。万一连这样都没有呢？我的老师就没讲了。其实以这八分之一为下边际的标准，还是从戒定慧三学上面开出来的。所以真正找到自己的老师，他会很明确地告诉我们，应该以什么条件决择。 　　【铎巴所集《博朵瓦语录》中，述大依怙说尊重相，亦复同此。故于所说完具圆满诸德相中，随其所应配其难易，具八分者，为下边际。】 　　铎巴所集的《博朵瓦语录》中，所阐述的大依怙（就是阿底峡尊者）告诉我们的善知识行相，是跟上面一样的。我们在前面所说的德相中应该配其难易，这个难易就是次第，八分之一是指其中最重要的。像刚才所引我的老师讲的三个条件，其中德增的德是指三学的德行，所以也一定是包含了三学在内。 　　以上是讲老师的条件，那学生又该有哪些条件呢？ 　　【第二能依学者。《四百论》曰：“说正住、具慧、希求为闻器，不变说者德，亦不转听者。”《释论》解云：“说具三法堪为闻器。若具其三，则于法师所有众德，见为功德不见过失。犹非止此，即于听众所有功德，亦即于彼补特伽罗，见为功德非见过失。若不完具如是器相，说法知识虽极遍净，然由闻者过增上故，执为有过。于说者过，反执为德。”是故纵得完具一切德相知识，然于其师亦难了知。若知彼已能亲近者，必须自具是诸德相。】 　　这是很重要的概念，做弟子的需要具足三个条件，这三个条件具足了才是一个法器，才真正地能够跟著善知识听闻，进而依闻、思、修的次第渐次增上。如果具足了弟子相，那么对于说法师所具的种种功德，就会看得见，否则只会看见过失。实际上我们自己可以检查，也可以看看周围的人，比如现在世界上有一些莫名其妙打著佛的名号的人，却有很多人去捧他、跟著他，但是这些追随者却不学佛，为什么？他们根本谈不到是弟子，也谈不到具备弟子相。所以这个条件对我们将来是非常重要的。老师固然要选，可是弟子相更重要，如果我们不具弟子相，不要说找不到好老师，根本也不懂得怎样是好老师。乃至于不具这些条件的话，非但看不见老师的功德，对于其他听众所有的功德也看不见。平常如果我们看见的都是人家的过失，这是因为自己的条件不具足的缘故。在这种情况之下，善知识虽然非常清净，而且各种条件普遍地都具足，是百分之一百德相全圆的善知识，结果我们不但看不见他的功德，反而会看到他有过失；相反地，讲的人有错，我们却会反而执以为对，完全颠倒。其实现在世间的状态就是这样，如果你了解了佛法后认真去观察的话，就很明显可以看见这一点。 　　总之，如果自己不具备弟子相，纵然得到具足上面所说十种条件的这种善知识（这种老师太难得了，他样样条件都具足），但是对于这老师的功德我们却不知道。弟子相前面说了三个，实际上后面还有一个，总共四个。有了弟子相以后，才能够真正地看清楚什么是善知识、什么是非善知识，下面一一说明这几个条件。 　　【其中正住者，谓不堕党类，若堕党执，由彼蔽覆不见功德，故不能得善说妙义。如《中观心论》云：“由堕党恼心，终不证寂静。”堕党类者，谓贪著自宗，嗔他法派。应观自心，舍如是执。】 　　堕党类是指对于自己所执持的，很贪著、放不下，对别人的很排拒。正住是指内心当中不会对自己欢喜的就执著，对不欢喜的就排斥，比如：他讲的东西配我胃口就可以，不配我胃口就不行。这一点非常重要，因为觉得配自己胃口的是什么东西呀？就是无始以来的习气－－我，而所讲的法真正地说起来，一定是对治这个“我”的；我们最严重的致命伤就在这里，所以正住是非常重要的。因此下面引论说明，假定我们内心有这种错误，堕在党执的烦恼当中，则不管听多少、讲多少都没有用，绝对不可能得到佛法真正要告诉我们的究竟好处，这个好处就是寂静－－解脱烦恼和业的束缚。 　　堕党类的行相，其实我们只要仔细反观自己的内心就清楚了。比如平常与人辩论的时候可以稍微检查一下，内心当中是在保护自己、为自己找种种借口吗？是为了争胜吗？当然刚开始的时候也许我们不一定清楚，但只要照著本论一步一步学下去，到后来特别是中士的部分，对于自己内心当中的烦恼就有很清楚、很明白的说明。说来说去一句话，学了以后要反观内心，但是因为我们刚学的时候不太清楚，所以才要切磋、琢磨、研讨。最重要的是，千万不要在研讨过程当中做文字游戏，忘掉了初衷，就是希望认识了文字以后马上去反观自己。所以正法时代人的特征，是有不懂之处要弄清楚，弄清楚了马上回过头来反观自己，而不是在文字上面空转，这一点非常重要。 　　【《菩萨别解脱经》云：“应舍自欲，敬重安住，亲教轨范，所有论宗。”】 　　除了上面所引的论，还特别引《菩萨戒经》（别解脱就是戒）。既然是《戒经》上说的，就是代表这个不要讲道理，必须照著去做。“应舍自欲”就是不要随顺自己心里想要的去做，要安住、要敬重亲教、轨范（就是老师）所告诉我们的论宗（也就是佛法的道理），依他所指点的中心概念去做。这话很简单，实际上我们真正要努力的就是这个，这是最最重要的一个特点。 　　【若念唯此即完足耶？虽能正住，若无简择善说正道、恶说似道，二事慧力，犹非其器。故须具慧解彼二说，则能弃舍无坚实品取诸坚实。】 　　这样就够了吗？还不够，还要能够辨别正说跟似说。有很多话讲起来很动听，也蛮有道理，但是是错的，这叫恶说似道，实际上是最糟糕的。所以世尊曾告诉我们，破坏佛法的不是外道而是相似法，末世佛法就毁在这个上头。那时候必须要用自己的智慧去辨别，这是第二个具慧。有了这个条件，我们才能够舍掉不实在的，而取真正实在的。 　　《箭喻经》里面有这么一段公案：有人被毒箭射中了手臂，不但痛而且有毒，如果不去除的话，毒会慢慢地蔓延，到最后会送命。医生看了马上要为他动手术，他说：“慢一点，我要先弄清楚，这支箭是谁射的，他为什么无缘无故要来射我。”乃至于进一步说：“我要研究研究这支箭是什么做的。”诸如此类一大堆道理。大家想一想看，我们是不是也有可能会这样想，为什么无缘无故人家来射我们一支毒箭？好像很有道理，乃至于要找出箭是什么做的。实际上佛告诉我们：“是，你有道理，你要去找，可是你找得到吗？”可能有人会说：“我为什么找不到？我只要找下去一定找得到。”现在提一个问题：你什么时候才能找到？等到你找到的时候，那个毒已经把你毒死了！佛经里面非常强调这个特点，实际上还有其他要注意的地方，这只是其中最浅显的一个道理。我们确实要真正懂得怎么去辨别是非，因为佛经里面也有很多是从正面、反面等不同角度来告诉我们如何观察。但是我特别要说明：有时我们强调要智慧决择，表面上好像很有道理，实际上没有实在的信心，这个没有用；可是也并不是叫我们盲目地信从，这也是不可以的。所以佛经上说有两点对我们非常重要：一个是信为能入，真正进入佛法之门，除了信没有第二条路；但是单单信不够，还要有智，智为能度，跨进去了以后，还要亲自验证。真正有了这个条件了以后，净信心就生起来了，这时候才能够舍弃自己的执著。 　　要舍弃自己的执著非常难，我感觉到自己以前表面上在学佛，实际上学的是“我”。这话怎么讲呢？我看或听了佛经，然后透过我自己的看法解释经义，最后都是我自己的道理，于是学来学去“我”是越来越大，这是最严重的一个致命伤。所以具慧之前为什么要正住呢？因为我们一开头学的时候，总归是配我胃口的就欢喜，不配我胃口的就排斥，对这个要认识清楚，把它拿掉，拿掉了以后才谈得到判别善说正道、恶说似道，所以正住、具慧两样非常重要。 　　【若念仅具二德足耶？纵有此二，若如画中听闻法者，全无发趣，仍非其器。故须具有广大希求。】 　　单单这两个还不够，如果自己听法就像面对画像一样，内心没什么推动力，还是不行；换句话说要自己认真地去求，因为有希求才会来听，听了以后要弄懂，弄懂了以后你才去修，否则听懂了以后不照著去修，这样还是没有用，这个不是闻法之器。 　　【释中更加敬法法师、属意二相，开说为五。若如是者可摄为四，谓于其法具大希求，听闻之时善住其意，于法法师起大敬重，弃舍恶说受取善说。此四顺缘，谓具慧解，弃舍违缘，谓正直住。】 　　“释”指《四百论释》。《四百论释》中除了前面所说的三个条件外，还加上敬法法师和属意二相。敬法法师前面甲三当中已经说明，敬是绝端重要的条件，如果没有恭敬的话，佛法绝对不可能受用，以后我们会慢慢了解。前面三相，再加上这两相，一共开为五相，而宗大师又把这五相总摄起来变成四相。总之顺缘要增长，逆缘要弃舍，所以要拿掉逆缘就必须正直住。我们最严重就是不配自己胃口的就不接受，这个是违缘，还没学已经在内心中排拒了，这是最大的障碍所以要拿掉。然后还要具慧、希求这两个条件。 　　【是诸堪为尊重引导所有之法，应当观察为具不具。若完具者应修欢慰，若不具者须于将来能完因缘励力修作。故应了知能依诸法，若不了知如是德相，则不觉察，由此退失广大义利。】 　　像上面所说的几个条件，具足了才称得上是一个法器，才能够接受善知识的引导，否则不行，所以应该观察自己具不具足这些条件。假定具足了应该欢慰，“欢慰”是要修的，因为还要使这个力量增长。假定现在不具足，希望将来能具足，所以应该努力修作将来能够达到这个果的因。总之，我们现在最重要的，就是努力具备弟子相，认识了违缘之后，要慢慢净除，并将顺缘增长。因为这样的关系，所以应该了解前面所讲的道理。如果不了解身为弟子所应具备的条件，我们也无从拿这个法来鉴别、检查，也察觉不到自己哪里出了问题。如此，虽然努力去修，结果不但得不到，已经有的还会退失，这是非常重要的基本原则。 　　关于所依善知识之相，以及能依学者之相，前面都已经简单地说明了。最后有一些话我愿意跟各位同学再互相勉励：我们无始以来的习气，最容易犯的就是学“我”。所以虽然形式上是在学佛，但是不知不觉当中，就把佛法透过“我”这个有色眼镜去看，以这个标准去衡量，结果“我”就越来越增长，这是问题的根本中心。这个拿掉了才谈得到具慧和希求，这也有它的次第。我们现在真正要努力的就在这个上面，所以眼前下手的第一步，不外乎忏悔、集资。 　　【第三彼应如何依师轨理者。如是若自具足器相，应善观察尊重具否如前说相。应于具相，受取法益。】 　　了解了这个道理以后，如果觉得自己具足弟子相，堪为修学佛法的法器，应该到具相善知识处受取法益。要注意这个话喔！是自己要先具足弟子相，这是非常重要的。现在我们处在末法时代，难得有一点善根还能遇见佛法，自己也愿意去学，那当然就要找老师了。这时候我们最容易犯的一个毛病，就是找了半天找不到老师，这是我当年出家修学佛法最痛切的经验。 　　前面曾经讲过，现在很多人出了家，自己觉得很清高，不做拿佛法换钱的事，要关在山里修行，这是根本不要老师的。有些好一点的会去找老师，但找了半天找不到，觉得简直没有一个人可以当自己的老师。这是我出家几十年最惭愧、最痛苦的错误经验，但愿在座诸位能好好注意！假定你找了几十年找不到好老师的话，那么有两种可能：一个是你的确很高明，很少人堪做你的老师，这个可能不能说没有，但我想这个可能性大概只有万分之一，乃至于更小；通常是自己条件完全不够，差得十万八千里，连佛法是什么都不懂，自己根本不具备一点点佛法的内涵，这才是真实的问题所在。 　　我们怎么学弟子相呢？虽然明文讲的是这个，里边有更深一层的内涵，第一步是要由内心反观自己。就算我们在很糟的环境当中，如果真的能够处处反观、净化自己，我们就会找到好的老师；净化得越好，老师出现的机会越大，等到净化得够了，就会发觉原来佛就在我们面前，从未离开过。《阿底峡尊者传》中，讲到金洲大师找他的老师的情形，他找了若干年，最后在梦中老师问他几句话，他通过这个严格的考验后，张开眼来一看，老师就在面前。如果我们仔细去看，佛经上讲的是这样，祖师所示现的例子也是这样。所以既然我们今天多少有一点善根，能够接触到佛法，就应该把这个当作目标来策励自己。 　　如果自己具足条件了，就要去找具相的老师。前面曾说，我们在净化自己粗猛烦恼的过程中，对境的时候原则上不要去责备人家，因为佛法完全是内明，是净化自己。其实凡是谈心性功夫的，不要说深奥的佛法，就以儒家为例，也是这样。以佛法来看，儒家完全是世间的，然而孔老夫子说：“古之学者为己，今之学者为人。”古来的人求学是听见了就马上战战兢兢努力改善自己；现在的人是听见后以这个标准去衡量别人。佛法的真实内涵，我们要从这里想办法趣入。的确，我们要找的老师不是普通周围的这些人，而是需要找到具备特别条件的人，并且在这个环境当中不断切磋琢磨净化内心之后，此时自己也有智慧可以认识老师的功德，自己的福德、功德各方面的条件也够，可以接受师长真正如理如量的传承教法。若找到了这样的老师，就要跟著他好好地学。这又有两个不同的状态： 　　【是复有二传记不同，谓善知识敦巴与桑朴瓦。桑朴瓦者，尊重繁多，凡有讲说，即从听闻。自康来时，途中有一邬波索迦说法而住，亦从听闻，徒众白曰：“从彼听闻，退自威仪。”答云：“汝莫作是言，我得二益。”善知识敦巴者，尊重□少，数未过五。】 　　这两位都是阿底峡尊者最主要的弟子，在《阿底峡尊者传》中指出，尊者真正的心子是敦巴尊者。桑朴是一座寺院的名字，实际上，桑朴瓦指的就是善慧译师，有的时候也称他为哦大译师，他就是住在桑朴寺。这两位有什么不同呢？桑朴瓦的师长很多，乃至于只要有人讲佛法，他就去听，听后他就把这个人看作老师。举个例子，藏族所居之处，以现在来说是西藏、西康、青海一带。他们称青海叫安多，宗大师就是安多区域的人。而桑朴瓦就是康地（也就是西康地方）的人；还有一个地方，他们叫卫藏，也就是西藏的拉萨一带。桑朴瓦是住在康地，他从康地要去见阿底峡尊者，途中遇到一位在家居士在讲法，他也去听。桑朴瓦的很多弟子就说：“老师您是一位非常了不起的大法师，去听在家居士说法干什么？”他回答说：“你千万不要这样说，我听他说法得到两种好处。” 　　他们师徒之间的对白，也是值得我们学习的。我们不一定要学桑朴瓦那样任何一个人都可以看作老师，但是要知道，桑朴瓦是阿底峡尊者最重要的弟子之一，实际上，藏地的佛法之所以有今天，桑朴瓦是非常大的功臣。后来西藏佛法新派进去，能够产生这么大的功效，是靠几位非常重要的大译师，而桑朴瓦就是其中之一。他不但能翻译，而且教证具足，以我们现在汉地来看，恐怕根本找不到这样的人。结果他去听一位普通的在家居士说法，听了以后还觉得很受用，而且得到两种好处。我们呢？听别人说法感觉一点味道都没有，哪怕真的是一位大法师，我们听了也是索然无味。到底为什么？这要我们自己反省观察。这些都没有标准答案，可是如果自己愿意认真地在身心上去反省的话，不论想到什么，只要是如法的，都会受用。这是一种－－师长很多，还有一种，就像是敦巴尊者那样－－师长不多的。敦巴尊者跟桑朴瓦正好相反，他的老师不超过五位。那么这两种当中我们到底选哪一种好呢？ 　　【博朵瓦与公巴仁勒喇嘛共相议论，彼二谁善。谓于未修心，易见师过起不信时，善知识敦巴轨理善美，应如是行。现见此说，极为谛实，应如是学。】 　　博朵瓦与公巴仁勒喇嘛两个人谈论这个问题，讨论的结果是：对初学的人，平常起心动念都是世间的东西，内心未净化，跟法不容易相应，容易看人家的过失；看别人的过失还可以，若是看师长的过失就完了，因为师长是法的来源，我们所有的除过、增德都要靠师长，如果我们对他见过，我们的内心跟法就不相应了，就会排拒他说的法。因为自己没有修行，容易见师长的过失，而一见师过，法就不相应，所以这个时候师长少一点比较好。“现见此说，极为谛实，应如是学。”这就是宗大师特别再强调的话。既然大师引前辈的话来印证，表示宗大师肯定这一点，也表示这句话非常重要。宗大师说：现在看起来，这种说法非常实在，正合乎实际状态，所以我们应该这样学。宗大师那个时代比起我们现在不晓得要好多少倍，尚且如此，我们当然就更应该努力。 　　或者大家会想：“大师的时代已经这么差了，我们根本没希望了。”这种想法错了！如果这样想，还没有做，就已经自暴自弃了。我们应该共同策励：正因为过去没有努力，所以沦落到现在，可是多少还有一点善根，还遇见这样的法，就像掉到海里，遇到唯一的救生圈一样。此时你是认为：“既然已经掉到海里了，救生圈还要它干什么？”还是会拚命抓住这个救生圈呢？这个道理很明显，你拚命抓住，不放弃，努力增上，就有被救的机会。所以我们现在虽然在末法，比起大师时代已经差很多，但是只要有法，我们不放弃，总有一天会慢慢地改善增上。如果能够改善到像宗大师时代那样，那更好，因为实际上，宗大师示现的是跟佛出世时无二无别的，这个特点我们要把握住。总结这里所说依师轨理中有两个传承，宗大师说我们现在应该依敦巴尊者这个传承。 　　※﹝如是应知，曾受法恩，特于圆满教授，导心知识，如何依止。其理分二：一、意乐亲近轨理，二、加行亲近轨理。﹞ 　　如何依师分两部分，首先说我们在观念上应该怎么认识这件事情，然后根据这个认识去行持，这是加行的部分，两者必须互相配合。平常我们都是随顺著自己的习气，嘴巴说是来学佛，可是行为是不是根据佛告诉我们的道理去做，这是一个问题。所以我们要学，第一个应该知道我们到寺院来是干什么的，要学习什么，如何学，然后以这个认识来指导自己、改变自己，不再依以前的习惯。我们不可能马上就做得很圆满，这个必须知道，否则虽然有很高的理想，做了以后一定会很失望，然后就会塌下去。所以我们要了解刚开始做时，当然不会理想，但只要锲而不舍，一步一步地努力，自然能够改善。这个概念认识了以后，在实践的过程当中，我们会知道失败正是尝试过程当中必然的现象，于是就能够策励自己咬紧牙关坚持下去，然后再不断地摸索。本来就是在错误当中提升自己，这个概念很重要，所以当我们尝试失败时，就要停下来想：这一次为什么做不到？跟以前有什么不一样？拿法来衡准，策励自己。 　　※﹝初中分三：一、总示亲近意乐，二、特申修信以为根本，三、随念深恩应起敬重。今初﹞ 　　意乐分三部分，第一，先总的说明亲近善知识时内心应该具有什么样的认识。然后，根据这个认识去做的时候，有两点很重要：一是修信，这是根本；二是念恩。平常我们说是在学佛，请问为什么要学佛？这是一个很基本的问题。现在我们看看世间，大家都要念书，学很多本事，赚很多钱，也许是希望做个有钱人，或者有权势、居高位的人，或者希望有很圆满的家庭。大家会希求这些的根本原因是觉得这样好，所以在我们心中有一种推动的力量，觉得“这是我要的”，这种念头实际上都是我们无始以来的习气，或者是这一世经过了世间的熏习培养出来的概念，也就是所谓的价值观念，认为这是最有价值的，最重要的。我们仔细想想看，我们之所以会如此努力追求，是不是因为有一个具体的目标，已经在我们心中形成的缘故？而我们之所以要放弃世间的东西来学佛，也是同样的道理，是因为在我们心中有一种新的认识，形成一个新的价值观念，比较之下，觉得世间那个不是我要的，佛法才是。 　　有一位同学要出家，但父亲反对，他的反对是有理由的。他说：“儿子呀！你费了好大的辛苦才念到冶金博士，而指导你的老师和你所学的东西，都是世界上第一流的，若能把它发挥出来的话，对世界有多大的贡献呀！”这个就是世间的价值观念。我觉得他父亲脑筋很清楚，至少判别世间的价值脑筋很清楚；他觉得你现在来学佛，对佛法完全是个外行，而在世间你已经爬到了最高的地位反而放弃不做，岂不是很颠倒吗？这是不是价值观念的问题？所以，假定我们没有一个非常强大的新认识来决定这个价值观念的话，绝不可能从世间转变成学佛。有一些小孩子从小就被送到庙里面，在寺院长大，他自己无所谓什么价值观念，想改变也无从改起，这种情况不是这里所说的－－观察决择之后放弃世间来学佛。因为这就好像一个从小在台湾长大的人，别人对你说美国多好，要你去；现在你是因为去了也不会讲那里的语言，也不晓得那里的风俗习惯，所以你选择不去，这个不是，因为你虽然不能去，还是会羡慕美国好。现在我们要放弃世俗转过来，如果不能以新的、正确的认识，照著正确的方法去思惟，建立一个新的、正确的价值观念，然后根据这个价值观念去实践的话，是极难转过来的。这个新的并不是撇开了旧的不要，而是包含旧的、超越旧的。两者比较之后，发现这个好并且有绝对的价值，那时候就不会被习惯性的错误所扭转，而被它绑死，这是为什么我们要修“信”还要“念恩”的原因。 　　当我们透过这些，对师长产生了净信心，觉得这个才是我们要的功德；换句话说，根据这个判断而建立起一个新的价值观念，这个价值观念会超越旧的，然后，也了解了这种价值观念对我有绝大的好处时，我们会念恩。当信心和感恩心生起来了以后，自己就会很高兴、很认真，到最后会死心塌地地转过来，全心全意去做。修行是苦事情，并不是上了天堂躺著没事做，要做这么苦的事情，如果没有这样崇高的目标以及很强的推动力是不可能的，这就是为什么这里要总说亲近善知识的内心意乐，还有修信、念恩的原因。 　　【《华严经》说，以九种心，亲近承事诸善知识，能摄一切亲近意乐所有扼要。】 　　现在引经典来证明，《华严经》上面告诉我们要以九种心亲近善知识。如果能够这样的话，就把亲近善知识内心应该具足的条件统统包含了。这是出自《八十华严》的第七十七卷《入法界品》，善财童子在进入弥勒楼阁之前所遇见的善知识告诉他的，这种善知识都是已经进入最高位的十地菩萨。 　　【即彼九心摄之为四：弃自自在，舍于尊重令自在者，如孝子心。】 　　这九种心可以归纳为四点来说明：第一、我们在亲近善知识的时候，首先最重要的条件就是要舍掉自己。平常我们每一个人都希望的状况是－－我要怎么办就怎么办，可是要亲近善知识第一个要注意的就是，不是“我要怎么办就怎么办”，而是要把“我要怎么办”放掉，要随顺善知识，善知识要我怎么办，我就怎么办。这就世间的观点来说会显得很荒唐，大家都是为了我、为了自己开心，现在为什么教我不为自己而要为善知识呢？所以假定对佛法没有认识的话，光是这第一点就不可能接受，我们中国古代传统的孝子心，现在这个社会已经说不通了。所以前面曾经谈过，修学《广论》需要具备很多条件，没有这些条件是不可能的。在宗大师那个时代，真正学《广论》要非常够条件的出家人，在家人根本没机会，现在我们都是种一点善根，出家人固然能听，希望能好好地学，在家人听到了也一样，但愿我们随分随力照著去做。 　　要“弃自自在”，我们现在真的自在吗？其实一点都不自在。我们自己觉得很自在，实际上是烦恼的奴隶，被烦恼紧紧地系缚，又被烦恼覆盖得什么都看不见。我们真正的状态就是这样。如果什么都看不见、都不能动也还好，麻烦的是被烦恼耍得团团转，一天到晚当烦恼的奴隶，这是我们最可怜的地方。所以如果希望舍掉它，就得跟著善知识学，善知识是智慧眼目，他带给我们光明、带给我们希望，会让我们看清楚事实的真相，帮我们从烦恼的奴役当中解脱出来。这是我们不曾学习过的内涵，所以除了百分之百听他的以外，没有第二条路好走，后面会很仔细地说明这个道理。所以九心当中第一个就是孝子心。 　　【谓如孝子自于所作，不自在转，观父容颜，随父自在，依教而行。如是亦应观善知识容颜而行。】 　　我们要修学佛法，但我们是世间人，对佛法还没有体会，世间有一件事跟佛法很类似，就是世间人讲的孝顺，孝子心是一种与佛法相应的心态。孝子心是不会随自自在－－我要怎么办就怎么办；孝子一定是父母要我怎么办我就怎么办，会看父亲的容颜，照著父母的心意转，这个特点在佛法也是这样。以世间来说，父母是全心全意为孩子著想的人，他们把全部精神用来照顾孩子、教导孩子，让孩子得到世间最好的东西，所以小孩听父母的，就得到最佳的保护和指导，还可以继续全部的事业；学佛也是如此，我们可以得到佛陀给我们的最佳保护和指导，乃至于佛陀全部的事业，所以这两者是有共通点的。就像前面的比喻，我们应该随顺著善知识的心意，他要我们怎么做，我们就怎么做。这并不仅仅是听话，而且还要观察、揣摩，心要很细，因为有很多的确不是语言能够表达出来的内涵，要根据经验慢慢观察；再说，也不可能一天到晚讲。所以我们如果真正能够好好地努力去观察、揣摩，渐渐会懂得这个道理。 　　【《现在佛陀现证三摩地经》中亦云：“彼于一切应舍自意，随善知识意乐而转。”此亦是说，于具德前乃可施行，任于谁前不能随便授其鼻肉。】 　　这里引经来证成，经中的意思很容易懂，不过下面有一个特别的注解，这个注解很重要。就是我们要有孝子心，以世间来说是对自己的父母亲，因为没有一个父母亲不要孩子好的。我们修学佛法要找的善知识跟世间人有什么不一样？学佛最好的善知识就是佛，或者至少具体而微。佛的特点就是：他全心全意地救度一切众生，把一切众生看成自己的儿子一样；还有，佛具有最完整的智慧，把事情看得最清楚；佛也具有最完整的功德，能够给我们最大的加持和最大的事业。而善知识就是佛陀的缩影，所以孝子心一定要在这个条件之下去做的才对。也就是说具相的弟子要找到具相的老师，然后才能完全跟著他。跟著他要到什么程度呢？要像他的一头牛、一匹马一样。通常牛的鼻子上穿了一根绳子，主人牵它怎么走它就怎么走，没有任何自己的想法，现在我们这个“我”的想法都是愚痴、畜牲的因。所以这个比喻是说，我们遇到了这种善知识，就要跟著他学，然后把我们畜牲的因转变成成佛的因。所以如果找到了具相的善知识，我们一定要这样做，找不到则慢慢来。这里最主要的就是告诉我们要学习判别这个。 　　【谁亦不能离其亲爱能坚固者，如金刚心。】 　　九心摄为四种：第一、如孝子心，当你找到善知识了，就要敬信承事。第二、如金刚心，在任何情况之下，不管谁都不能破坏你跟善知识的良好关系，要非常坚固，如同金刚。“金刚”有个特点，在我们看得见的物质当中，它最硬，不但不会被任何东西所破坏，反而可以破坏任何东西。换句话说，我们亲近善知识的心，要坚固到不被任何东西所破坏。有时候人家会说：“你这位老师可能有些问题喔！”遇到这种情形，在我们还没有拜他为师之前，应该仔细观察，一旦认定他为师长以后，不管人家说什么离间语，都不能为其所破，而且要有力量破掉它，这一点非常重要。我们脑筋很好，如果只是很机灵、很灵巧，这个不是智慧。具智慧者应具有的条件，第一个是要会选择师长，选定后不管人家说什么，不管自己看到什么过失，都一定要破斥掉它，说：“我错了，不能看老师的过失。” 　　【谓诸魔罗及恶友等，不能破离。即前经云：“应当远离，亲睦无常，情面无常。”】 　　除了世间的恶友以外，还有各式各样的魔，在我们修学佛法时会来干扰，特别是天魔。通常这种天魔不是普通人，他以前也是修行人，由于修行不得法而变成天魔，想控制所有的人；又因为修行的人可以跳出他的魔掌，他不愿意，所以他要专门扰乱。如果你能很坚固地亲近善知识，你就能跳出他的魔掌，因此他要来破坏你。所以除了世间的恶友以外，天魔也会用种种的方便来扰乱你。这时候应该怎么办呢？我们对善知识的信心要非常坚固，这个坚固的程度绝对不是短暂的今天坚固，明天就不灵光了，如果这样，就叫情面无常，应该是要永远坚持下去。所谓“亲睦、情面”，这些都是世间法，这种东西没有用，我们现在要做的是跟法相应的事，不应像世间一般反覆无常。这是第二个依止善士的心，也就是发了“舍自自在、舍于尊重令自在”的这种心，在任何情况之下，不被外界所动摇。那么亲近了以后要怎么做呢？应该如下面第三所说的大地心。 　　【荷负尊重一切事担者，如大地心。谓负一切担，悉无懈怠。】 　　我要承担师长一切事业的担子！由于我们内心中的认识不足，所以要照著善知识的眼光－－他告诉我们的道理，还有照著他教我们做的去做，愿意把一切担子承担起来。真正的大乘善知识要做的，就是要把佛法撑起来，要学佛把一切众生救起来，这是大乘师长共通的特点。我们既然依了师，心里也要这样想：“我要把佛法撑下来。”不是有人去做了就可以，这个叫增上意乐，要救一切众生，不仅是慈悲喜舍，还要我亲自去救，而且现在我要承事善知识，这个事业就由我来做。所以平常不要把事情推给别人，让别人去做；我们往往是碰到叫我做时，就想偷偷摸摸地溜掉、推掉，现在应该改变这样的心态，譬如大家轮流负担职务，当我看见别人做时，我就随喜，就像我做的一样。也可以缘念，我们共同努力在这里做这件事情，正是承担师长事业，现在我条件不够，所以我在这整个大团体中扮演我相应的那一部分，每个人相应的部分配合起来就变成一个整体。当我们这样努力去做的话，内心的所缘自然会扩大，扩大到最后，就等于可以一个人承担起来。 　　为什么叫大地心呢？因为大地真了不起，能承载任何东西，所谓“载华岳而不重，振河海而不泄”，连最大的山、最深的海它都能担负起来，反之，最小的灰尘它也愿意承担；不论大小、好坏、轻重，所有的东西都不拒绝。现在我们亲近善知识、学佛，也要有这个条件。 　　【如博朵瓦教示慬哦瓦诸徒众云：“汝能值遇如此菩萨，我之知识，如教奉行，实属大福，今后莫觉如担，当为庄严。”】 　　这一段是博朵瓦告诉慬哦瓦的弟子们的话。博朵瓦是敦巴尊者的弟子之一，敦巴尊者有三位主要的弟子：博朵瓦、慬哦瓦、朴穷瓦，换句话说，慬哦瓦跟博朵瓦是师兄弟。博朵瓦告诉慬哦瓦的弟子们说：“你们来修学佛法，能够遇见像我的师长这样的菩萨，是最大的福气，千万要依教奉行。”前面说过“莫觉如担，当为庄严。”祖师再提醒一次，意思是要我们常常注意，善知识在教导我们时，自己内心中的情况。我们常会觉得：“唉！一直叫我做，真是！为什么不叫别人做？”这是我们最大的错误，最大的损失。应该这样想：“对！这是我的庄严。”这样就不是一个担子了。假定我们觉得是担子的话，那就应该回家去，到寺院来干什么！但这也并不是教我们马上就做到，但要常常在心里这样练习。这一点很重要啊！内心要不断地练习，事相上则随分随力，无论做什么事就趁那个机会去加强它。 　　【荷负担已应如何行，其中分六：如轮围山心者，任起如何一切苦恼，悉不能动。慬哦住于汝巴时，公巴德炽因太寒故，身体衰退，向依怙童称议其行住。如彼告云：“卧具安乐，虽曾多次住尊胜宫，然能亲近大乘知识，听闻正法者，唯今始获，应坚稳住。”】 　　现在是归纳为四点中的最后一点，前面说要把尊长的事业整个承担起来，有了承担心以后，以六种心态去做。这六个当中第一是如轮围山，如果以九心来说的话，就是第四个。要像轮围山那样，不管碰到任何情况、任何苦恼，绝对不动摇。轮围山是什么样子呢？根据佛经上说，我们现在住的地方是个小世界，中间是一座最高、最大的须弥山王，周围有海，海的外面就是轮围山，一圈一圈地围著。现在我们依止善知识，要负荷这事业担，就要像轮围山，因为轮围山一定是整个围绕著须弥山，所以我们承事善知识也一定是围绕著我们的师长转。这个山有一个特点，不管在任何情况下绝不动摇；这是比喻弟子不管遇到什么苦恼，绝对不能动摇，永远绕著善知识、趋向著善知识。须弥山很高，轮围山比较低，就表示作弟子应有谦下的德行等等。 　　下面就举祖师公案，以阿底峡尊者的传承来说，博朵瓦、慬哦瓦都是他传承当中的祖师。慬哦瓦住在汝巴，公巴德炽、依怙童都是慬哦瓦的弟子，有一天，师兄弟之间对话，公巴德炽就说：“这个地方太冷了！实在受不了。”依怙童告诉他：“卧具安乐这些生活上的物质享受我们都曾拥有过，乃至于富贵得像古代的皇宫或天上的宫殿，无始以来我们不知道已经住过多少次了。（如果真的了解轮回的特征，就会相信我们固然曾经长劫堕落地狱，也曾经长劫上过天堂。但是一点用场都没有。）而亲近大乘善知识，能够听闻正确的佛法，照著正确的方法修行，跳出生死轮回，却是现在才碰到。所以应该坚稳住，不管受什么苦恼，要安住下来绝对不能动摇。”坚固稳重，这个就是我们承担师长事业第一个需要的心。 　　【如世间仆使心者，谓虽受行一切秽业，意无惭疑，而正行办。昔后藏中，一切译师智者集会之处，有一泥滩，敦巴尽脱衣服扫除泥秽，不知从何取来干洁白土覆之，于依怙前作一供坛。依怙笑曰：“奇哉，印度亦有类似汝者。”】 　　这是第五，就像世间的仆使（就是佣人），一切都是为了侍候主人，不管主人要他做什么，他都觉得是自己该做的，即使是最脏的事情，他都没有任何惭愧、怀疑地去做。现在我们亲近善知识也是这样，内心当中要无愧、无疑，如果我们做低贱的工作，觉得心里很惭愧，这就错了，因为佛法是没有贵贱的。实际上那些尊者们很多都是王种出家，不但是最高贵、最权威，而且最有钱，但他们对做最下贱的事情，一点都不觉得惭愧，也不怀疑。现在我们做一点点，心里就嘀咕：“怎么跑来做这个？”这就是我们跟法不相应的地方。我们现在真正要做的事就是积聚资粮，无论扫大殿或扫厕所，就想：“这是三宝所在之处，我在侍候三宝，我今天能够有机会来庄严道场，那是最了不起的事情。”这是我们应该学习的。如果我们不断地学习，一方面把自己的耐心提高，一方面把福德增长，然后事情看得清楚，智慧增长，这样不断地增上，我们才真的有机会感得佛菩萨亲自示现的善知识来摄受我们，那时我们要想成就就有希望了，这一点很重要。 　　所以说要以毫无疑愧之心而能够正行办，一定要好好去做，不要做了一点点心里就觉得：“我受了委屈了！”“我的压力很重啊！”“怎么这么偏心，我一个人真辛苦啊！”应该觉得：“对！这是我的庄严，我希望能够多承担一点。”要不断地策励自己。不过，这里要说明一下：我们现在要做的是多策励，但不一定马上去做，内心当中的意乐非常重要，要不断去策励自己，这样去做时才不会感觉到有很大的负担。当内心有很强盛的心力时去做，做的时候不一定要百分之百。后面精进度特别告诉我们，一开始意乐若没有建立好，就拼命去做，那是退缘；反之，我们不一定做很多，可是意乐却不断地加强，如果有十分的意乐，去做三分、五分、乃至于七分的事情的话，资粮自然会增长。 　　所以我建议各位同学，有的时候我们去后山出坡，自己若是觉得：“怎么我分到这一块地这么大？为什么我要多做？”千万不要这样想，应该想：“我有因缘能够多集一点资粮。”做完以后随喜：“嗯！我自己晓得平常我只是偷懒，今天很高兴能够多集了一些资粮。”或者做前先想：“但愿今天分给我一块能够集更多资粮的地。”诸如此类，我们平常要多这样去想。 　　下面就举实际上的例子，以前在后藏某个地方举办法会，很多大法师在此集会，那一次阿底峡尊者也去了。会场有个泥滩，一般人看见了就绕过去不管它，有个人很特别－－敦巴尊者，他看见了泥滩，把身上的衣服脱下来，把地上弄干净，然后用最好的干净白土铺在上面做一个供坛。阿底峡尊者看了很欢喜说：“真好、真好！印度也有像你这样的人。”这句话很有意思，表示在此之前尊者没有在西藏发觉有像这样具相的弟子，直到敦巴尊者出现。但愿我们的同学包括我在内，渐渐也能学习做到，这一点对我们非常重要。阿底峡尊者绝对不是看重这样的坛供，他早已成了佛，深知这世间是一无是处，他是看见居然有这样认真学佛的弟子，这个才是真正重要的。 　　【如除秽人心者，尽断一切慢及过慢，较于尊重应自低劣。如善知识敦巴云：“我慢高丘，不出德水。”慬哦亦云：“应当观视春初之时，为山峰顶诸高起处，青色遍生；抑于沟坑诸低下处，而先发起。”】 　　世间仆使在做什么？除秽。实际上我们样样都应该做，乃至于像除粪这样最脏的事情。平常我们总觉得：我怎么跑来做这个？这样的想法是不对的，最脏的事情我们都要去做，要有这种心情。这地方真正要告诉我们的是断慢及过慢，说来说去最主要就是内心当中这个“我”。总是要最谦下、愿意去做最脏的事情，去侍候师长，所以在师长前面永远自己最低下。善知识敦巴尊者特别教诫我们，我慢像高山一样，是不可能出德水的。 　　下面引慬哦瓦说的，应该观察到了初春时，是山顶上还是山洼里先长出青草来？当然是山洼里面。我们这里是亚热带，一年四季常青，而西藏很多山顶乃至到了夏天都还是雪白一片，什么植物都没有。但一般来说，初春最早开始长草时一定是在谷底，因为它低下，所以聚集了一些水；水比喻我们的功德，要谦下才能增长。以前我们常常讨论《了凡四训》，了凡先生是个世间人，为了求世间的利益，尚且很强调谦是根本，我们要学无上菩提，居然慢心这样大，那不是很颠倒吗？ 　　【如乘心者，谓于尊重事，虽诸重担极难行者，亦勇受持。】 　　乘就是以前的轿子，换句话说就像车子，再重、再难的事情也很勇悍地承担下来。 　　【如犬心者，谓尊重毁骂，于师无忿。如朵□巴对于善知识画师，每来谒见便降呵责，画师弟子□摩瓦云：“此阿阇黎于我师徒，特为嗔恚。”画师告云：“汝尚听为是呵责耶？我每受师如此赐教一次，如得黑茹迦一次加持。”】 　　要像狗，不管主人怎么骂它、踢它，回过头来它又马上对主人摇尾巴、在脚边转；我们对善知识也是要如此。对于自己师长的教导，乃至于毁骂，我们内心千万不可以起一念的嗔恨。下面举个例子，像朵□巴对善知识画师（朵□巴是老师），画师和他的弟子每来拜见朵□巴的时候，他都把他们痛骂一顿，所以画师的弟子中有一个人就说：“师公好像对我们师徒特别有成见，每次去拜见他，他总是大发脾气骂我们。”我们看祖师怎么讲，画师云：“什么？你把它听成责骂啊！那你根本错了，我每次听见他赐教（不是骂，而是指给我们教授），不但得到教授，还像得到黑茹迦一次加持。”黑茹迦是本尊当中的一位，本尊就是在学密法的时候所缘的对象，希望将来修法成就了就像本尊一样。譬如说我们现在念阿弥陀佛，希望将来能成就像阿弥陀佛的功德，那么阿弥陀佛就是我们的本尊；假如我们学观世音菩萨，观世音菩萨就是我们的本尊。这里画师所修的本尊是无上密的黑茹迦，他不但没有觉得老师在骂他，而且是赐给他最好的教授；不但是教授，还得到佛菩萨最大的加持。这二种想法你看差多远，一个觉得他在骂，另外一个觉得不是责骂，而是给自己最好的教授及加持，我们在这二者之中自己可以好好地选择。 　　【《八千颂》云：“若说法师于求法者，现似毁咨而不思念，然汝于师不应退舍，复应增上希求正法，敬重不厌，随逐师行。”】 　　我们应该这样做，这是《般若八千颂》上说的。般若分广般若、中般若、略般若，世尊说的《大般若经》有好几分，《八千颂》是略的，最简单的一种。《般若经》告诉我们：如果法师对于来求法的人，现出来的样子好像是发脾气、责骂，那个时候不但不要这样想，对自己的老师不应该退舍，还要“增上希求”－－应该更希求。平常我们遭遇到一点点不如意，就觉得不行、不行，算了吧！以前曾经讲过一个公案，河西狮子慈明尊者去寻访善知识时，别人一看到就说这老师怎么这样，但是他不退，最后终于成为一代最了不起的大禅师。我们看看密勒日巴尊者，再回过头来看看我们自己就晓得怎么做，所以不可以厌烦，应该跟著老师，不应弃舍。 　　【如船心者，谓于尊重事任载几许，若往若来，悉无厌患。】 　　九心当中最后一个是船心，就像船一样。船有什么特点呢？不管什么东西它都载，而且方向没关系，要到哪里就到哪里，反正老师给我的任何东西，要我怎么做我都去做，这是船心。总括上面四个大纲，九种心情，就是我们亲近善知识内心当中应具的根本条件。 　　【第二、修信为根本者。】 　　关于“信”的内涵简单说一下。我们能不能契入佛法，以及契入了以后能不能增长，完全靠信，所以在经论上面非常强调“信为能入，智为能度”。真正要进入佛门必须要有信心，这一点跟世间是共同的，世间没有一件事情例外，都有这个特征。不过要细分的话，就有很多种，有的具有信的本质，有很多只是具有信的功效而没有信的本质。什么是信的功效或者信的本质呢？譬如我们看小狗，主人给它好吃的食物，它就会跟著，主人哄它，它会很高兴摇摇尾巴绕著转，因为它相信主人。所谓“信为欲依，欲为勤依”，相信了以后它就跟著你，照著它内心当中所接受的概念去做，这个是有了信心以后的行为，但不一定具足信心的本质。有了信心以后的行为是所有的有情所共，这个我们必须了解，后面会仔细说明这一点，但是信心的本质那就不一定了。特别是佛法里所讲的信跟世间的信很不一样，有共通的一面，也有不共的一面，为了避免跟世间的信混淆，所以简单说一下。即使佛法里面的信，假定我们停在这个阶段没有提升，最后也会走到迷信去。扼要地讲，迷信有二种：有一种是所信的对象是不正确的，还有一种是不论所信的对象正、不正确，但是自己内心对这个信是糊里糊涂的。刚刚开始的时候，我们对于所信的对象是不是正确，我们不一定能够了解，而自己的内心是不是纯正也不一定；但是信了以后我们会步步地深入，把问题真正地解决，也能够像我们所信的有究竟地认识、了解，那么这个就不太一样了。这里不细说，我只是简单地把佛法所讲的“信为能入，智为能度”，为什么要智为能度说明一下。 　　到底佛法信些什么，什么样才是佛法所说的信心？真正说起来，应该分成三部分：第一个，我所信的是什么，这是以所信的对象这一点来讲；第二个我以什么心态去信，这是就自己的内心来讲；第三个产生了这样的信心以后，会有什么样的结果。简单来说，佛法里面所讲的所信的对象是究竟的真理，不过由于我们对于整个的佛法没有深刻地了解，所以不大容易向各位说明。要讲这个问题要花很长的时间，现在只是简单以唯识的说法来说明。唯识对一切法的法相有比较严密的定义，这个定义对我们一般修学佛法而言已经很实在了。 　　所有的法可分为善、恶、无记三类，“信”属于善法，贪、嗔、痴是恶法，有很多东西无所谓善、恶，那就是无记。佛法里的“信”本身是善法，跟世间的信不一样。法相中对“信”的定义是“于实、德、能，深忍乐欲，心净为性。”“实、德、能”就是所信的内涵，“实”是实在的、真实不虚的，也就是佛法要告诉我们的苦、集、灭、道四谛的内涵。对于任何一个人来说，我们生活在世间无非是为了要求离苦得乐，佛法真正谈的就是苦乐问题；世间的真象，只有佛看得清楚，这个内涵不外乎二谛、四谛（谛是真实义），比较仔细一点是从苦、集、灭、道这四个角度去看。所有我们看得见世俗的这些东西，它本身都有一个特征－－苦性，至于为什么是苦，《广论》在后面会有很正确的说明，对于这个苦我们应该了解。那么为什么有苦呢？因为造了苦因。苦的因是什么呢？无明是根本，以及由无明而引生贪、嗔、痴等烦恼，由于烦恼就会造业，造了恶业一定会感得苦果，所以苦的因叫集谛，“集”是招感，只要造了这个因一定会感得苦的果报。在这种情况之下，我们会想要解决这个问题。能不能解决呢？以世间来说，有很多事情不能解决，我们想解决也没有用；而灭谛就是指出有人已经解决了，产生出来的效应是这样的，只要把所有痛苦以及痛苦的因拿掉，痛苦自然就没有了，这种状态叫“灭”。那怎么样才能够达到呢？要修正确的方法，这叫“道”。以上这个道理是真实不虚的，这就是“实”的内涵。 　　那么这个道理谁来告诉我呢？是不是真的能够达到呢？佛就是典型的达到的人；他为什么能达到？依著正确的方法，佛法就是佛达到了以后所告诉我们的正确方法；照著佛所说的正确方法去修行的人就是僧，这就是佛、法、僧三宝。我们因为认识错误，所以枉受生死，自讨苦吃；现在唯有认识了正确的方法，实在地去做，才能够解决问题，这个才是功德。只有三宝具有真实的世、出世间的种种功德，所以“德”就是指三宝。“能”就是业果；染污的业感轮回的果，清净的业能够跳出生死轮回，所以照著佛告诉我们的业感缘起的道理去做，就确定能够让我们产生离苦得乐的结果。反过来说，如果你不照著去做的话，这个业一定有能力把你绑死在生死轮回当中受种种苦。 　　所以说信实、信德、信能，这个才是真实不虚的、的确有功德的，照著去做也一定能产生这样的效果。对于这个道理深深地忍可（就是内心完全接受），所以叫深忍。我们现在对于别人认为是好的东西不一定相信，但假定内心彻底相信了，一定会无条件地接受。现在我们既然想求离苦得乐，了解了苦乐的真相以及原因，自然会启发内心中的希求。所以有了前面的正确的认识以后，就会产生乐欲之心，很好乐这个东西。平常我们一般人所欢喜而乐此不疲的是什么？贪、嗔、痴。这是我们所习惯的，可是它并不能带给我们真实究竟的好处，唯有三宝才能。对这一点如果理路不了解，就不能产生这样的深忍。所以深忍是对于三宝的功德等等，有了了解以后真正深深地忍可于心，这种状况也可以叫做胜解心，很深入地了解，内心完全被它说服。 　　有了这个心以后，下面是“信为欲依”，就是由于想要得到这个东西而产生一种乐欲，愿意照著去做，这个是由于深忍所产生的结果。所以，那时就会照著佛所告诉我们的法去做，净化自己的内心，产生心净的效果。总之，这里边有这样的因果关系－－对所讲的道理了解、忍可了，这是因；了解了以后会愿意去做，这是果；然后做的过程当中，会净化自己的内心，这个就是信的性相，所以叫心净为性。 　　所以我们现在说信佛，必须看看信了佛以后，你的内心净化了没有。如果遇见一点事，烦恼就非常炽盛，那你这个信是嘴巴上面的，没有用。佛法的信跟世间的信是很不一样的，如果照著这个次第渐次改善的话，内心当中会越来越清楚明白，对事情的真相看得越来越正确，由于这样不断提升，智慧就渐渐增长。这个信之所以得到，必须经过亲近善知识、听闻正法、如理思惟、法随法行，而此四者也就是智慧生起的必然的条件。一开始必须有信，所以说“信为能入”，信了才会如实地照著去做。在这种情况之下，内心渐渐净化，于是越来越清楚，对事情的真相看得越来越正确，以致于最后智慧达到究竟圆满的程度。 　　智慧可以分成文字般若、观照般若，然后是相似、分证、究竟等等。我们刚开始听到的是文字义理，这时我们内心当中会对它产生初浅的信心，所以信跟智之间有这样的必然关系。这一种信我们不能说它是迷糊的，它用道理说服我，透过文字般若使我们产生胜解，由于这个胜解、深忍而相信它愿意照著去做。所以文字般若下面就是观照般若，完全照著它的方法来观察自心；这在平常我们生活中是没有的，我们有的是无明、习性，反正我要这样做就这么做。透过这样观照，依理去做后，产生的境界叫“相似”，渐渐能够出现跟法有一点相应的状态，这是透过前面的信心，内心渐次净化，也可以说是智慧渐次地增长，最后乃至分证、究竟，分证就是地上菩萨，究竟就是佛。所以信跟智有它首尾相关的根本条件在。 　　现在这些正确的理念在我们脑筋当中完全没有，我们无始以来所习惯的都是无明、惑业。对于理路或是经验上从来没有接触过的事情，根本连知道都不知道，遑论其他。就算是知道了以后，要想真正走进去，也一定要有人引导。假定你对他不相信，能学得上去吗？这个是世、出世间共同的，特别是佛法。了解了这一点，就知道对学佛而言，“信”是绝端重要的。所以下面说当我们信心不纯净的时候，对佛法是不可能真正深入的。眼前这个时代好像信佛的人很多，对引领进入佛门的方便来说，我们还是很肯定及赞叹他，但是要想步步深入，普通的这种信心是不够的。以上是简单说明信的特点，这是最重要的根本，实际上本论一路下去，步步深入，所谈的问题无非都是这个。现在这里不细讲，只是先告诉我们信心的重要，用很多经论来印证，希望我们能够照著这个方法渐次去做，因为只有相信了才愿意照著去做，如果不相信是不可能照著做的。 　　科学上面有这种看法：你总要说服我，要讲道理我才相信你。这个是目前世间共同认可的，但实际上大有问题。我随便举一个例子来说，世间的科学家认为自己是在追求真理，对于真理是要讲清楚了我才相信。请问科学家们是讲清楚了、了解了真理后才相信的？还是从不了解，先相信、肯去学才了解的？如果不是先相信、跟著去学，他有没有机会了解？这是找不出一个例外来的，所以世间非常颠倒。我们虽然不是科学家，可是我们从小学习的过程也是一样，我们去学校念书，老师就告诉我们这个字这样写、这么念。你因为相信他才跟著他念，如果你不相信他，他告诉你这样念，你就不会跟著他，而是照自己的意思，这样你能学得好吗？老师叫你去做实验，你不相信他，自己做自己的实验，你可能学到老师的东西吗？本来世间对这个道理就是一片模糊，这个问题我们不去细谈它。将来一旦我们遇见这种状态，乃至于我们自己内心现起这种概念，如果了解了这个道理，会晓得这是烦恼来了。如果看见旁人这种情况的话，我们有机会可以指给他看，不过不一定能说服人家，我们要了解，真正烦恼来的时候不是用道理可以说服得了的，后面会告诉我们这个特点。但是在刚开始的时候，我们一定要认识这个行相，这个认识对我们有绝端重要的意义。 　　【《宝炬陀罗尼》云：（信为前行如母生，守护增长一切德，除疑度脱诸暴流，信能表喻妙乐城。信无浊秽令心净，能令离慢是敬本，信是最胜财藏足，摄善之本犹如手。﹞ 　　先说“信”的功德。“信”的内涵是净心为性，如果我们并没有产生真正仰望的心，不照著去做的话，产生不了效果的，所以一开头一定先说它的功德。就像我们相信三宝，怎么会相信的呢？因为了解佛有无边的功德，而佛的功德是由于法，如法去做的是僧，我相信了这些，才会产生羡慕之心，所以要先讲这个好处。同样的现在讲信，信有什么好处呢？“信为前行如母生”，信是根本，就像我们任何一个人一定从母体出生，根本如果没有，后面就不必谈了。所以学佛第一个根本是从信出生的。出生了以后要守护，譬如刚出生的小鸟，如果母鸟不管它，那么小鸟非死不可。我们人乃至于一切生命，生出来以后不管他是不行的，不但要守护还要使他增长。同样地，所有一切佛法的功德都是从信而产生的。 　　反之，对于信最大的伤害，或者说能够障碍生信，使我们进不来的是什么呢？疑，怀疑。疑有两种：一种是跟净信相对的疑。现在这里指的是这种疑，这是个恶法。另外一种疑，譬如说我们想要理解，在没有清楚之前，想要追究到底，虽然我相信但又的确不太清楚，所以要把它弄清楚。这两种疑不太一样，前面这个疑是一种恶法，一定要靠净信心才能拿掉，没有其他的方法。我们通常会坚持：“你要说得有道理我才相信！”这种话根本是错误的，但是我们还振振有词。这种疑要拿掉，拿掉了以后才能够生信。“信为欲依，欲为勤依”，有了信心以后才愿意去做，而且会勤恳地努力去做，这个勤就是佛法里的精进。 　　精进有个特点，就是“于善、恶品，修、断事中，勇悍为性”。佛法里的精进不是普通的努力，有很多人做坏事也很努力，这个不叫精进。佛法的精进有一个特点，就是要修行善法，断除种种恶法，依照著佛法增长一切的功德，不怕一切困难地去努力，这个才是精进。当善法欲生起来了以后，就会努力去精进，精进的结果是“满善为业”，这个是信的功德，这样所有的善法才能够慢慢地圆满，能够这样才能度脱诸暴流（暴流就是生死轮回）。因此“信能表喻妙乐城”，这里用一样东西来比喻它－－就像一个真正最快乐的地方。快乐有二种：有一种快乐是会失去的，而妙乐是究竟圆满不会失去的，透过信可以到达妙乐之地。 　　前面说信是心净为性，能够令我们内心的浊秽净除，实际上浊秽就是以我执为根本的种种烦恼。我执主要的行相是我见、我爱、我慢、我痴。慢心高涨的人，如果信心生起来了以后，慢心就会慢慢降低，乃至于最后消失，生起真正的恭敬。所以先有信才有敬，内心的高慢拿掉了，才能真正努力策励自己，这是非常重要的。前面说“我慢高丘，不出德水”，有了恭敬，慢的高山就拿掉了，然后功德的善法就进来了。信是这样地重要，所以说是“最胜财藏足”。财藏就是宝藏，这个宝藏不是世间的，世间的宝会被人家抢走，而这个是最殊胜的法财，没有一个人能够拿得走的。要到那个宝藏库里去需要脚，信就像两只脚；没有脚的话，虽然有宝库你也没办法去。最后是“摄善之本犹如手”，它含摄种种的善法，我们要想获得就要如实地去做；就像虽然有种种宝贝，我们还要用手来拿。上面是比喻以要到达一个宝库来说像脚，到达了要去拿像手，根本都在信上面。下面另外引经说明。 　　【《十法》亦云：“由何出导师，信为最胜乘，是故具慧人，应随依于信。诸不信心人，不生众白法，如种为火焦，岂生青苗芽。”由进退门，而说信为一切德本。】 　　导师是指佛，请问佛是怎么来的？是靠有信心而来的。换句话说任何一尊佛，他最开始的时候一定都是从信趣入佛法的。其次，我们现在要学佛，必须要跟一位老师，老师怎么来的？我们要有信心，愿意相信他，他才有可能引导我们，最后使我们成就像佛一样的功德。这里的具慧不是聪明，世间有很多人脑筋非常好、很机灵，乃至于能说善道，但是不一定有智慧。真正有智慧的人一定要依于信。没有信心的人不可能生白法（白法就是善法），如果没有信的话，白法生不出来；就像种子被火烤焦了，是种不出东西来的。法尊法师的演讲集里有一段话很有意思，他说种子烤焦了以后虽然不能生苗，但是没有害处，而且即使长不出真的苗芽，它还是可以吃；可是我们如果对三宝、业果不信的话，就会做坏事，这就很糟糕了。如果碰不到，也无所谓信不信，因为根本不晓得有这样东西。但是我们现在在佛门当中，如果能相信，就可藉由这个净信心来增长自己，因为靠著信心我们才能够如法去做，净化烦恼；否则烦恼现起的时候反而会自害害他。有信心就进，没有信心就退，所以说一切功德的根本是在信。 　　【敦巴请问大依怙云：“藏地多有修行者，然无获得殊胜德者，何耶？”依怙答云：“大乘功德，生多生少，皆依尊重，乃能生起。汝藏地人，于尊重所，仅凡庸想，由何能生。”】 　　看过《阿底峡尊者传》就知道，种敦巴尊者是阿底峡尊者的心子，是能够究竟传持阿底峡尊者法脉的唯一传人。他曾请问阿底峡尊者说：“在藏地有很多修行人，但是为什么修了半天，小小的功德有一点，殊胜的功德却没有呢？”尊者告诉他：“大乘功德能生多少，完全要依靠自己的师长。现在你们这些藏人（这里虽然是指藏地，实际上普遍都是如此，现在我们比起藏地又差了十万八千里），都把自己的尊重看成凡夫，在这种情况之下，怎么生得起功德呢？”下面就举一个实例。 　　【有于依怙发大声白：“阿底峡请教授。”如其答云：“哈哈！我却具有好好耳根，言教授者，谓是信心信信。”】 　　有人到阿底峡尊者前面请他教授，声音很大。这里为什么这样讲呢？世间人很讲究礼貌，而佛法里更是重视恭敬。当我们遇见一位真正的高人，乃至于一位大官或者什么的话，内心当中是不是会很谦下？世间尚且如此，我们现在要学出世间的佛法，居然对师长没有礼貌，可能学得好吗？我们平常很容易讲很多道理，但唯有真的实际上去做，才会体会得到。换句话说，这个人内心当中根本没有对师长的一分净信，所以毫无礼貌。因此阿底峡尊者就答：“哈哈！”这有它特别的意义，只能意会无法言传，你自己体验了才能够了解。勉强来说，这个人内心当中并没有从净信而产生的恭敬心，阿底峡尊者看到这一点，所以回答的时候，就说我耳根好得很，假定我耳朵不好，你大声地吼还有道理，但现在并不是这样，你不必这么大声吼。其中究竟深远的意义我们不知道，不过我们可以从这地方试著体会一下。 　　尊者说：“你不是要请教授吗？真正重要的教授是‘信心信信’。”什么是最重要的教授？你要有信心。这个信心、信信的内涵，我曾经问过藏系师长，在藏文本里面这两个是同一个词，重覆说是强调信心的重要性。以前没看到藏文本时，我的解释是第一个先说最最重要的是净信心，第二个再特别强调净信心的重要。你相信他，愿意照著去做，那自然而然你会有像他一样的成就。其实佛法的特征一定是这样的，因为佛法本来就是缘起之法，简单扼要地说，缘起就是指因、果种种转变的道理。在十二缘起当中，怎么样从因到果，有各式各样的可能性，哪一个业先感果，这一点我们是可以选择的，假定你相信佛法，内心以这个为主，你自然而然这一方面的果就呈现出来。所以如果有人讲了很多道理来否定佛法，一定要你说服了他，他才相信，这种人不必跟他讲，也可以说这种人善根不够。以我们学佛来说，这种是最可怕的恶友。刚开始学的时候，信是必须的条件，也许有人会觉得这样好像不讲道理，其实这个原则是共通世间的，就算科学也不例外。这一点我们要慢慢去体会，这个道理要讲给自己听，反覆照这样去想渐渐就会了解，也自然而然会从对我们最有利的那方面去看。后面为什么要讲观功念恩等等，其根本原因就在此。 　　要想做到后面的观功念恩，要靠信心。有了信心，自然而然愿意从功德面去观，就算他没有功德，你也可以看出功德来；反过来说，就是他有功德，你也看不见，也不愿意去看。对我们学佛的弟子，有一个明确的榜样，就是在《法华经》上面，世尊说他最感谢的人是提婆达多。请问世间的人还有比提婆达多更恶劣的吗？世间上是不可能找到第二个提婆达多的了。换句话说，世间最坏的坏人，佛却觉得他是大恩人，而我们现在学佛的人，居然看出去都没有一个恩人，那到底是我们错？还是哪里有问题？在这一点上面，当年我的老师曾经从各方面教诫过我很多道理。我们现在看很多事情，以世间科学上的说法，就是我们自己的知见、认识的投射；或者拿佛法来说，我们是用识去认识一切事物的，可是我们的认识作用是个染污识，就像戴了有色眼镜，怎么能看得见外面的真相呢？所以透过佛法了解这一点以后，我们就不会随顺自己的烦恼，做这种莫名其妙的挑剔；而且也只有一个办法－－相信佛告诉我们的，然后亲自去证明这件事情。这个非常重要，一定要去证明，不能不证明，所以说“智为能度”。一开始接触时，是因为有一个完整的理论说服我，进来了以后，还要努力照著他的方法去做来证明它，这一点要非常重视。 　　【信为极要。其信总之亦有多种，谓信三宝、业果、四谛。然此中者，谓信尊重。此复弟子于尊重所，应如何观。如《金刚手灌顶续》云：“秘密主，弟子于阿阇黎所应如何观，如于佛薄伽梵即应如是。其心若如是，其善常生长，彼当速成佛，利一切世间。”诸大乘经亦说应起大师之想，毗奈耶中亦有是说。此诸义者，谓若知是佛，则于佛不起寻求过心，起思德心。于尊重所，特应弃舍一切寻察过心，修观德心。】 　　现在这里强调的是信师长。前面讲的信实、德、能等等，要靠师长才进得去。有了对师长的信心，后面的成就都能生起；若对师长没有信心，后面的一切都不可能有，所以它是根本。下面是金刚手菩萨问佛，金刚手菩萨在密教里是秘密主。佛告诉金刚手菩萨说：“身为弟子的人对于他的阿阇黎（阿阇黎是总举师长，师长有许多种）要怎么看待呢？你对佛怎么看，那么对你的师长就应该这样看，换句话说，把师长看成佛。假定能这样的话，这个善会一直不断地增长，而且很快就能够成佛，利益一切有情。”密教里特别强调这一点，显教也是一样。毗奈耶是戒律，戒是共通于大小乘的，换句话说，不管是经藏、论藏、律藏，或者大乘、小乘、显教、密教，都是这样讲。 　　前面是举出宗要，告诉我们应该这样做。那为什么要这样做呢？原因是假定我们了解他是佛，那么我们对佛就不会寻找过失，会思惟他的功德，这个很重要。前面说过为什么要信实德能（就是相信三宝的功德），因为你相信三宝有这么大的功德，内心当中就会愿意去学。假定你觉得某一个对象一点功德也没有，只有过失和种种错误，你一定不愿意跟他学，内心中会排斥他。现在你要学的东西，是不是必须要从老师那里来？你看到老师的过失以后，还愿意跟他学吗？请问：最后的结果是对老师不好？还是对你不好？你把他看成佛，他不一定真的是佛，你把他看成地狱种子，他也不一定真的是地狱种子；但是你把他看成佛，照著他的话去做，你可以成佛，你把他看成地狱种子，内心见过、排斥，结果是下地狱。请问你愿意选哪一个？所以这地方是有很完整的道理来告诉我们的，前面举经文说明这个宗旨，“此诸义者”以下是说明它的道理，从正面的、反面的都告诉我们，看老师过失的心千千万万不可以有，一定要把它拿掉，然后要观他的功德。观过有两种情况：一种是老师的确可能有过失，但你若能不见过，对你是有好处的；还有一个是老师根本没有过失，但因为我们的染污识的缘故看成过失，这两种可能都有。现在问题是：我之所以请他为老师的原因是什么？因为我要学好。既然要学好的，这两种学习方式当中，我们到底要用哪一个？结论是肯定的，一定是观功，不可以观过。 　　【此复应如彼续所说，依之而行，“应取轨范德，终不应执过，取德得成就，执众过不成。”谓其尊重虽德增上，若仅就其少有过处而观察者，则必障碍自己成就。虽过增上若不观过，由功德处而修信心，于自当为得成就因。】 　　应该取他的德行，绝不要看他的过失，如果你看他的功德，那么你得到成就；反过来，你看他的过失的话，你就完了。下面说我们的师长，虽然他的德行增上，远超过我们（前面说德增是所依止的善知识非常重要的条件），但他的确有一点过失，或者是他没有过失而我们去看他过失的话，那是障碍自己成就。反过来，就算是他过增上，并没有想像当中那样好，乃至于他的过失比我们多，但是因为在他有功德的地方修信心，结果我们自己却成就了。正面、反面都说得非常清楚。 　　脑筋机灵跟有智慧不一样，脑筋很机灵的人往往会找出很多过失来，但真正有智慧的人一定不会这样做。你看现在世界上那些最会做坏事的人，大概脑筋都很机灵。并不是说脑筋机灵的人都做坏事，他可以做坏事、也可以做好事，但是有智慧的人一定只有做好事，这个我们要分别得清楚。因此，假定我们有好脑筋，就应该要好好利用，不要浪费它，这一点对我们非常重要。 　　【是故凡是自之尊重，任其过失若大若小，应当思惟，寻求师过所有过患，多起断心而灭除之。设由放逸烦恼盛等之势力故，发起寻觅过失之时，亦应励力悔除防护。若如是行，力渐微劣。】 　　所以说只要是自己的尊重，不管他过失的大小，应该这样想：看师长的过失是非常严重的，要马上想办法断除它。这个是要修的，要去忏悔，用种种方法去对治。万一做不到－－为什么做不到呢？因为放逸、烦恼盛等。凡是犯过失，总有几个原因，最主要的原因是无知，因为我们都在无明当中，这个不细谈。其次就是放逸－－原则上我们应该是知道了，但我们不认真去做，这一点对我们很重要。放逸表相上好像没做什么坏事，但是所有的坏事都会跟著它来。平常我们如果不精进，自然而然都是在放逸的状况，轻轻松松没什么事情，聊聊天、喝喝茶，好像很高兴，最严重的就是这个。所以在我们常住有一件事情始终很强调－－不准串寮。你有事情去讲可以，如果是去说闲话，这正是生长烦恼最严重的温床。另外是烦恼盛，尽管了解了，却做不到，因为烦恼的势力很强盛，所以还是会寻过失，这个时候要更努力。前面是要断除寻过之心，如果不行，要更努力地去忏悔净除，此外还要防护以后不要再犯。如果真的能够这样去做的话，那恶业的力量自然慢慢地减少。 　　【复应于其具诸净戒，或具多闻，或信等德，令心执取，思惟功德。如是修习，设见若有少许过失，由心执取功德品故，亦不能为信心障难。】 　　除了断除观过之心以外，我们还要去看师长的功德，不管你用什么方式，要去观察，看他有戒、或多闻、或信等的功德，使自己放弃看过失的心，努力思惟他的功德。假定我们能够不断这样去做的话，就算偶然他有一点过失生起，因为内心当中一直看他的功德，尽管有时候会有小小的见过心，对自己的信心并不会造成障碍。我们举一个比喻来说，父母对孩子的心。小孩子是完全无知的，可是父母绝对不会因为这个孩子无知就把他想得像狗一样，反而还是非常欢喜他，因为父母对子女的好处执取的心非常地强盛，很多地方都可以看到这一点。除了父母以外，凡是你跟他相应的、亲近的人，因为你看见他有很大的功德，所以纵使他有很多的错误，你也不会观过。在世间尚且如此，现在我们要跳出轮回生死的根本，居然不这样做，我们怎么修学佛法？进来以后修学的第一件事就是要先修信，原因就在这里，所以要尽量去看师长的功德。 　　【譬如自于所不乐品，虽见具有众多功德，然由见过心势猛故，而能映蔽见德之心。又如于自虽见众过，若见自身一种功德，心势猛利，此亦能蔽见过之心。】 　　通常我们对自己不喜欢、讨厌的东西，虽然它有很好的功德，但是因为自己见过的心很强，所以尽管它有好处，也都不愿意接受。对自己则相反，虽然晓得自己有各式各样的过失，可是因为我们执著自己功德的心非常强，所以过失完全看不见。凡是这种道理，都是辗转地指出这样的一个特点。 　　【复次如大依怙持中观见，金洲大师持唯识宗实相分见，由见门中虽有胜劣，然大乘道总体次第及菩提心，是由依彼始得发起，故执金洲为诸尊重中无能匹者。】 　　既然现在这个教授是阿底峡尊者传过来的，我们就看看祖师他是怎么做的。阿底峡尊者持的是最最究竟的中观见，他最重要的老师金洲大师，持的却是唯识宗里的实相派这一部分的见解。真正说起来是弟子的见比老师高，但是因为尊者对于大乘道的总体次第及菩提心是跟金洲大师学的，所以他把金洲大师视为所有老师当中最尊重的，这是很典型的例子。从这个例子当中，我们可以观功也可以观过│－假定我们看见了这个事实，从好的方面去看，会觉得这个是大善知识、佛菩萨示现给我们看，是我们应该学的；假定从坏的地方去看的话，你会觉得这很矛盾，一方面说老师是佛，另一方面这位老师持的见解明明是不如弟子，怎么是佛呢？所以如果要挑毛病的话，不用你来挑，我也晓得这个本身一定有毛病的。岂但是祖师，佛有无限的神力、无限的慈悲、无限的智慧，照理说他是一个完人啊！结果佛的族人通通被琉璃大王杀光了，你说佛慈悲，他怎么不去救他们啊？你说佛有神力，家族都被人家杀掉了，他的神力到哪里去了？他有无上的智慧，懂得怎么解决问题，怎么会没有解决？那么佛还有用吗？你会不会这样想？所以我们真的要找毛病的话，一定找得到，我只是随便举些例子，也是我们平常很容易犯的毛病。换句话说，当透过我们的染污识去看时，实在是鸡蛋里也能挑出骨头来，以佛法来讲，世间本来就一堆骨头了，不用我们去挑啊！实际上这个情况就是我们自己的善根不够，这种莫名其妙不相信一切的心态，是我们潜意识里最腐败的东西；必须要透过净信，尽量从好的地方去增长，然后照著正确的方法，一步一步地净除、改善。 　　这个道理说完，有一句话在座每个人都用得上，这地方的提示是我们要尊重师长，实际上真正的信心是要信三宝。一般来说对自己的老师容易生信心、容易尊重，可是对同学就不大容易了！这一点要慢慢地学，务必在我们的周围不断地练习，触境逢缘，一遇见了我们就练习，尽量想办法去看人家的功德。经过不断这样努力练习以后，渐渐这个心就能增长，这一点对我们非常重要。而且要去看功德，就要用佛告诉我们的道理，也就是开始渐渐拿法来净化我们自己的内心。所以一方面你必须信了以后才会接受它；另一方面，接受以后渐次不断地练习的话，你自己的净信心也会不断地改善、提升。修行本来就是拿这正确的方法不断地在内心当中去练习，渐次地改善的一个过程。 　　所以这本《菩提道次第广论》真正可贵之处，一方面它的内涵遍摄两大车轨，所有修行次第都没有缺少，还有非常重要的一点－－有了这么好的法，我们要随分随力去学，照著去做，这是一开头给我们最好的教诫。为了要去学，所以要想办法在我们面对的每一个境上去练习，因此不但是自己的老师、同学，乃至很广泛地对所有的境，都要尽量地依法去做，朝对我们有利的那一面去增长它。 　　修信是非常重要的，我们重新仔细地想一想，要修“信”，有一点非常重要－－深忍。怎么样使我们能够对所信的三宝、四谛等产生深忍？必须先要胜解，要得到胜解则要去多闻，听懂了以后去思惟怎样才是对自己有利、对别人有利的，反之，什么是对自己有害、对别人有害的。经过这样决择以后，自然了解真正要做的是观功，这样才可以策发我们的净信，接下来还要念恩。所以有一个非常重要的基本原则，这一点如果能够把握得住的话，下面就容易做。观功念恩，最好的是要把师长看成佛；但退到最差的情况来说，你只要记住一个原则：他是不是佛没关系，我要成佛是真的。当你了解了这一点就好办了。如果你不信佛当然就算了，你信了佛想成佛，那么把师长看成佛就是必须要的条件。加上之前已经说过的，我们凡夫的心识根本是在染污当中，透过这种染污的习惯去看师长，即使真的佛来我们也看不见。所以这种情况如果我们理解的话，视师如佛的概念自然能生起；生起来以后还不够，还要反覆地去思惟。我想在座的同学大家都有共同的经验，经过了讨论和自己的观察，这个理路会很明显；但是因为无始以来的习气非常强，往往因为放逸或者烦恼很盛，讲的时候有，讲过了以后又不行了。所以平常听讲、讨论完了以后，有空的时候还要将这个道理多做思惟。后面会非常详细地告诉我们，当我们能够这样去做时，效果自然就产生。所以亲近知识、听闻正法的下一步是如理思惟。 　　【下至唯从闻一偈颂，虽犯戒等，亦应就其功德思惟，莫观过失，悉无差别。】 　　前面一再说他的功德很大，远超过我，可是如果我们不就他的功德方面去看，而就他小小的过失去看的话，那功德就不见了。这里则是说哪怕你跟著他只听了一个简单的偈子，而实际上他又犯戒，有这么大的错误，你还是应该要去观他的功德，不要观过，这完全是因为我要成佛的缘故，这是最最重要的。在座的每位同学是不是都希望离苦得乐？其实我们之所以会看人家的过失，真正的中心还是想求离苦得乐的，这个共同目的；不幸的是我们愚痴、颠倒，把事情看反了，这个才是最遗憾、最可惜的。明明我们要离苦得乐，可是我们不懂得诀窍，随顺著无始以来的无明，却还以为自己很正确，结果反而伤害了自己。这一点我们要了解，下面引经论来说明。 　　【《宝云经》云：“若知由其依止尊重，诸善增长不善损减，则亲教师或闻广博或复寡少，或有智解或无智解，或具尸罗或犯尸罗，皆应发起大师之想。如于大师信敬爱乐，于亲教师亦应信乐，于轨范师悉当发起恭敬承事。由此因缘菩提资粮，未圆满者悉能圆满，烦恼未断悉能断除。如是知已，便能获得欢喜踊跃，于诸善法应随顺行，于不善法应不顺行。”】 　　《宝云经》说：如果我们了解，如法依止自己的师长会使善法增长、恶业减少（换句话说，完全从对自己的利益方面去看），在这种情况之下，自己的亲教师（亲教师就是和尚，你跟著他出家的师父，就是你的亲教师；另外一位叫阿阇黎，阿阇黎又叫依止师。佛法里有五种阿阇黎，例如剃度的时候，除了和尚我们称他为师父以外，还有剃发阿阇黎，此外还有授经阿阇黎、依止阿阇黎等等。）不管他智识广博或者寡少，有智慧了解或者没有，戒很清净或者有所毁犯，一旦依止了，你就要把他看成是佛，你对佛是怎么样的心，对自己的和尚及依止的阿阇黎也应该如此。 　　当然，你可以不依止他呀！这本来是我们自己选的。《广论》上面很清楚地告诉我们，你可以自己选，但是一旦选定了以后，你就非依不可。因为本来就是你自己的事情，所以这个传承里边特别清楚地告诉我们，要先仔细地观察，宁愿慢慢来，这也是对我们非常重要的。 　　那么这样如理依止有什么好处呢？我们不是要净罪集资吗？要净罪、要集聚资粮，最好的就是依止自己的和尚、阿阇黎。既然我们信佛、学佛，上面所说的内涵都是在经典里面佛亲口讲的。我们了解了以后，就应该至诚恭敬、非常欢喜地面对师长的教诫，好的就照著去做，不好的我们不要去做。下面又引一部经： 　　【《猛利问经》亦云：“长者，若诸菩萨求受圣教，及求读诵。若从谁所听闻受持，施戒忍进定慧相应，或是集积菩萨正道资粮相应，一四句偈，即应如法恭敬尊重此阿阇黎。随以几许名句文身开示其偈，假使即于尔所劫中，以无谄心，以一切种，利养恭敬及诸供具，承事供养此阿阇黎。长者于阿阇黎，作应敬重阿阇黎事，犹未圆满，况非以法而为敬事。”】 　　“长者”是佛称呼请问的人。菩萨（其实也就是指我们想要学大乘的人）要想学佛，所以要求圣教，从读诵、听闻、受持开始。而要修行的内容，总说有八万四千法门，统摄起来就是六度万行，所谓布施、持戒、忍辱、精进等等，或者跟这些相应的，求菩萨道的资粮。也就是从我们下脚的第一步，从资粮道一步步地进入所需要的一切法类，哪怕是一四句偈－－就是最简单的偈颂，（通常在印度一四句偈有三十二个字，汉地则有五个字一句，七个字一句，或者八个字一句的），虽然字很少，但是里边有完整的佛法的概念，即使我们只从他听闻这四句偈，我们就要如法地尊重恭敬他。“名句文身”，就是他解释的文字，以讲一个字当作一劫的话，假如他总共讲了三十二个字，我们就要在三十二劫这么长的时间当中，以无谄心恭敬供养承事这位阿阇黎（无谄就是发自内心要这样去做，我们有的时候表面上做得很好，心里却不是那么一回事，那个没有用。我们总是要从内心当中尽心尽力地去供养、承事），以这样的供养，还不能圆满。换句话说，从他所受的法恩，如法去报答都报答不完，何况是非法？ 　　总之，前面先告诉我们应该有的理念，再用种种经论来证成，无非是教导我们怎么去思惟观察善知识的功德；透过这样认真去做，我们就可以生起净信心来。这一点对师长方面还比较容易，而在这里要与各位互相勉励的，是我们应该尽可能的同学之间也这样去思惟观察，这个非常重要喔！我们不是要学佛吗？佛要救一切众生，把一切众生看为成佛的资粮田；成佛像菩提树一样，要用大悲水来灌溉，而大悲则要从众生中来。换句话说，对于一切流落在世间，烦恼炽盛、做种种坏事的那些众生，我们应该以大悲心去看待。由于看到他们的无明烦恼，专门做坏事、造苦因，就能够策发我们的悲心，所以是因为他我们才会生起悲心；有了悲心，才能成就我们自己的菩提。就像一棵菩提树苗一样，经过悲心的灌溉，就能长成一棵菩提树王。对于那些十恶不赦的人，我们尚且感觉他们有这么大的功德，何况共同学佛的同学；如果我们反而只看到他的过失，那岂不是颠倒吗？所以我们能够从功德那一方面去看，就能策发我们的净信，因为这个净信心，自己就能够提升，自己提升后，别人也就能受用，结果是自、他都得利益。 　　所以在这里非常强调，我们下手的第一步是观功念恩。有人把它说得轻松一点，说观家有弟兄三个，一个叫“观过念怨”是老大；一个叫“观功念恩”是老么；中间的叫“观光”，就是无所谓观功，也无所谓观过，反正当做没什么事情一样。观过对我们绝对有害；观光，无所谓好坏的话，好像还可以，但还是浪费生命；对我们真正有用的，应该是观功。也就是说我们无始以来的习气都是观过，这个是对我们绝对有害的，要想办法渐渐地转变成观功，这样才堪称为学佛的佛弟子。这个就是意乐亲近轨理的第二点。 　　【第三、随念恩者。《十法经》云：“于长夜中，驰骋生死寻觅我者；于长夜中为愚痴覆而重睡眠，醒觉我者；沉溺有海，拔济我者；我入恶道示善道者；系缚有狱解释我者；我于长夜，病所逼恼为作医王；我被贪等猛火烧燃，为作云雨而为息灭，应如是想。”】 　　前面说观功，这里说念恩，这两者可以互通。长夜就是我们的心无始以来在无明的黑闇当中，造了种种的业而轮回生死。所以这个长夜并不是指我们肉眼所见白天黑夜中的黑夜，而是指我们的心眼，要透过智慧去看，才看得见真正的光明；我们现在在愚痴当中，看不见事实的真相，这个才是真正的长夜。我们无始以来就是这样，因为看不见事实的真相，所以永远在生死轮回当中，完全要靠著善知识把我们找回来。我们被愚痴所覆盖，像在睡眠一样，也是善知识把我们叫醒。有海就是指三有－－欲有、色有、无色有，一切众生都轮回在三有当中。贪嗔痴（就是烦恼当中最重要的几样）就像猛火一样，而善知识能够像天上的雨云一样把它息灭，应该这样去思惟。这是《十法经》所说的。 　　【《华严经》说：“善财童子，如是随念痛哭流涕：诸善知识，是于一切恶趣之中救护于我。令善通达法平等性，开示安稳不安稳道，以普贤行而为教授。指示能往一切智城，所有之道，护送往赴一切智处，正令趣入法界大海，开示三世所知法海，显示圣众妙曼陀罗。善知识者，长我一切白净善法。”应如此文而正随念。一切句首，悉加“诸善知识是我”之语。于前作意善知识相，口中读诵此诸语句，意应专一念其义理。于前经中，亦可如是而加诸语。】 　　这文字容易懂，现在不是在文字上作推敲，而是说哪怕是在文中找到一句相应的，我们怎么学习在境界上面懂得去思惟、去观察，然后把经文每一句前面加上自己的善知识，嘴巴这样念，心里面也这样去想，心口一致，这一点非常重要。但愿各位同学研讨的时候，心里也能够照著我们研讨的内容去想。不这样去做的话，往往在研讨当中不知不觉增长我见，好像自己了解了，别人不知道，我比别人强，如果这样的话无论我们研讨也好、读诵也好，都错了。前面的《十法经》乃至其它的经，我们都可以这样去想，例如“善知识是把我从长夜中救出来的人……”等等。 　　【又如《华严经》云：“我此知识说正法，普示一切法功德，遍示菩萨威仪道，专心思惟而来此。此是能生如我母，与德乳故如乳母，周遍长养菩提分，此诸善识遮无利。解脱老死如医王，如天帝释降甘雨，增广白法如满月，犹日光明示静品。对于怨亲如山王，心无扰乱犹大海，等同船师遍救护，善财是思而来此。菩萨启发我觉慧，佛子能生大菩提，我诸知识佛所赞，由是善心而来此。救护世间如勇士，是大商主及怙依，此给我乐如眼目，以此心事善知识。”应□其颂而忆念之，易其善财而诵自名。】 　　这里引《华严经》，其中文字不细讲，里边有几个地方简单地说一下。“对于怨亲如山王”，就像大山不管什么东西来都动不了它，我们平常对怨敌就嗔恨，对亲友是贪爱，都是在贪嗔当中，而善知识不会被这些动摇。船师是指开船的人，就是我们平常说的船长，只要有人坐在船上，他都把这些人从此岸带到彼岸去。应该依经上所说的口诵心惟，这样的话，我们三业都会跟它相应。 　　前面是说明如何亲近知识的意乐部分，告诉我们内心当中应该怎么安立，下面进一步说明我们的行为应该怎么样。平常我们学很多事情只学外表一个样子，内心的认知没有转变；又觉得佛法告诉我们造业最重要的是内心，因此就想：既然内心意乐最重要，那么意乐好就好了！于是就花很多时间去研讨，结果研讨了半天也不做。假定真的意乐相应的话，我们就会很认真地去做，因为既然觉得这个是好的事情，哪里会不做呢？这是我们要了解的。所以如果我们内心的意乐把握得准的话，行为一定会跟著做，在学习过程当中，对这个特征应该要很清楚。所以此处特别把内心应该怎么安立，然后行为应该怎么相辅助加以说明，这两样东西是辗转增上的。 　　【第二加行亲近轨理者。如《尊重五十颂》云：“此何须繁说，励观彼及彼，应作师所喜，不喜应尽遮。金刚持自说，成就随轨范，知已一切事，悉敬奉尊长。”总之应励力行，修师所喜，断除不喜。作所喜者，谓有三门：供献财物、身语承事、如教修行。】 　　亲近善知识的实际行为应该怎么做呢？《尊重五十颂》又叫《事师五十颂》，此书说明如何承事自己的师长，一共有五十个偈颂。“此”是指承事自己的善知识，这个还用多讲吗？据说这个偈颂是马鸣阿阇黎造的，那是在印度佛法鼎盛的时候，大家对这个概念都很清楚，所以说这个还用多讲吗？可是对现在来说就不一样了，我们就需要比较多的解说，因为现在大家都不懂这一点。那么应该怎么做呢？“励观彼及彼”，就是很努力、很认真地去观察老师所欢喜的还有不欢喜的，对于师长欢喜的应该努力去做，不欢喜的应该尽力去遮止。所以我们侍候师长要注意观察老师欢喜什么、不欢喜什么。这里有一个特点，世间的人跟善知识不一样，世间人是你帮我，我就欢喜，你不帮忙我，我就不欢喜；真正佛法的善知识不会是这样的，所以前面一再讲善知识是要选择的。你好好地照著佛法去做他就欢喜，不照佛法去做，他就不欢喜，这才是我们要的善知识。 　　我讲一则小故事给你们听，这个故事点出真正重要的依师内涵。有一位老和尚带著一位小沙弥，照传统的规矩小沙弥要侍候老和尚。因为他侍候老和尚已经做得蛮辛苦，所以做完了以后总会把好吃的给自己，一般小孩子就是这样。拿佛法来说，应该把最好的东西供养给老和尚，差的东西自己吃，可是那个小沙弥因为不太懂，所以他就反过来做，好的东西自己吃，坏的东西供养老和尚。照理说我们会觉得这样好像不太对，可是老和尚说：“这样对我很好，对我很好。”这个小沙弥觉得很奇怪，不知道老和尚到底怎么想，所以他有一天就反过来，把好的东西给老和尚，坏的东西自己吃，结果老和尚说：“这样对你好。”这说明什么？因为这位老和尚是一位真正的善知识，他的重心不在世间的好坏，而是看见那个小孩子能够如理地事师，他就很欢喜，他真正欢喜的是这个。所以前面一再告诉我们，绝对不是无条件地叫你一定要依止、承事，必须从前头开始，首先要自己具足弟子相，具足了这个条件，我们才有能力去决择什么是善知识、什么不是，决择了以后才去依止，而依止也要如法，这个时候才谈得到正确的意乐和加行。 　　金刚持也就是密教中所说的法身佛，我们凡夫能看见的是化身佛，他通常是比较间接地教化我们的，现在这个话是最透彻的法身佛亲自说的：“我们任何一个人修学的成就都随轨范，完全靠自己的师长。”了解了这个，自然我们所有的行为都要恭敬承事、供养自己的师长，以上是《事师五十颂》当中说的。总之应该努力去做，照著老师所欢喜的努力去修，他不欢喜的就不要去做。那么什么是师长所喜的呢？有三样东西：以财物供养，还要身语承事，最后是如教修行。这个只有我们深深了解了佛法以后才会做，对世间的人来说，这都是说不通的－－我不从你那里挖来已经不错了，好端端的为什么要供养给你啊？现在这个时代是这样的，跟佛法的基本概念完全不一样，下面我们会很认真地谈这件事。 　　【如是亦如《庄严经论》云：“由诸供事及承事，修行亲近善知识。”又云：“坚固由依教奉行，能令其心正欢喜。”】 　　照著次第来，先是财敬供养；然后身语承事，就是告诉我们怎么如理去亲近；最后，在前面的基础做好了以后要依教奉行。前面的财敬供养是集聚资粮，主要是累积福报。然后要身语承事，这个非常重要。不要说佛法，以世间来看，如果你真正要从这个人身上学东西的话，你必须跟他建立很深厚的关系后，才能够学到重要、深广的内涵。而且身语承事能够成就你的耐力，有了这两样东西以后你才能够真正接受他的教导。这只是最简单地说，以后你们自己努力走下去的话，自然会感觉得到这三点绝端重要。下面是个别解释这三样。 　　【其中初者，如《五十颂》云：“恒以诸难施，妻子自命根，事自三昧师，况诸动资财。”又云：“此供施即成，恒供一切佛，此是福资粮，从粮得成就。”复如拉梭瓦云：“如有上妙供下恶者，犯三昧耶，若是尊长喜乐于彼，或是唯有下劣供物，则无违犯。”此与《五十颂》所说符顺，如云：“欲求无尽性，如如少可意，即应以彼彼，胜妙供尊长。”】 　　第一个是财敬供养。对一般人来说最难舍的妻子儿女，乃至于自己的生命，都是拿来奉事自己的三昧师的。三昧师实际上是指密教里的上师，密教里对事师的要求远比显教来得严。虽然我们现在显教的基础都还没有，但只要能够这样一步一步地去改，自然而然也有做到的一天，那时最难舍的都能舍，何况是其他的一切。这里又说供养自己的老师等于供养一切佛。平常要我们供养佛、菩萨还可以，供养人好像就比较难，但现在这里却说供养自己的老师等于供养一切佛。一切佛是无量无边，供养老师就等于是供养无量无边的佛；平常我们很容易就有供养心，但是往往对自己的老师，却看不见这个特点，这一点必须要慢慢地去学习。这样的供养是增长福资粮，由于福资粮才能得到成就，所以这是绝端重要的，没有福资粮要想真正走上去是不可能的。以上是《五十颂》里边讲的。 　　下面又引一位祖师所说，如果有好的东西不供师长，而供养坏的东西，那就犯戒了。三昧耶是密教的戒，是非常严重的。前面大师也讲过，犯了戒的话，最起码的成就都不可能。犯了戒的果报，在显教里说一定会堕落，乃至于堕地狱；密教里犯了三昧耶戒的话，是堕金刚地狱，金刚地狱就是阿鼻地狱。不过这里边也分二种，有很多是可以忏悔，有很多是不能忏悔的，我们现在大部分都还没有受密乘戒，将来一步一步上去自然会了解这个特点。不过有一个种情况例外，就是自己的老师欢喜这个，你把他欢喜的供养他，这个不违犯；再不然的话，因为你没有好东西供，这也不犯。 　　所以我们平常有好东西总是应该供养尊长，但现在这个时代一般人的习惯却不是这样。传统的习惯，像我小的时候对父亲总会很尊重；可是现在的人不是这样，做父母的总把最好的给孩子，孩子长大却不会想到自己的尊长，好的东西自己受用。所以现代人虽然在物质上是进步了，可是精神方面真是每况愈下。这是为什么我常常建议，在大家能够普遍学佛之前，如果有机会要想办法把我们传统的文化，像儒家这些宝贵的东西保留下来，因为这比现在西方崇尚物质的这套东西更能跟佛法相应。 　　以上是祖师拉梭瓦的教诫，这跟《事师五十颂》中所说一样。这里的“无尽性”就是佛性，我们不是要求无上菩提吗？那么就该这样做，只要稍微有好一点的或者师长欢喜的东西，总是供养自己的师长。 　　【此复若就学者方面，以是最胜集资粮故，实应如是。就师方面，则必须一，不顾利养。霞惹瓦云：“爱乐修行，于财供养，全无顾著，说为尊重；与此相违，非是修行解脱之师。”】 　　这个是就学生方面来说的，这样去做实际上是为了集聚最胜的资粮，也可以说是净治我们的罪障。所以前面的故事中，那个小沙弥把好东西给他的师父，他的师父说：“这样对你好。”因为这样做对他来说是集聚资粮。但是对老师方面来说就不是这样看了，好老师必须不顾利养，所以如果老师要求学生：“你要供养我好的。”那这个老师就很差了；如果我们已经跟了他，那就算我们倒楣，如果你还没有跟他，那千万不要跟。我之所以会说倒楣，是我自己在学佛过程中，当年也是莽莽撞撞的，还不懂就马上去跟，结果心里面就观很多过失，现在想起来很错误也很后悔。后来我把以前犯的这种错误去请问校长，校长想了半天不回答，他最后给我一句话，“以后千万小心。”我不太懂，继续问他，这个恶业怎么办呢？他还是只告诉我以后怎么小心，后来才说，既然已经跟了他，就应该坚持下去。其实这个还是净除罪障，至少前事不忘后事之师，最后这句是我体会到的。 　　此处师、弟两方面都谈到，必须很清楚，做学生应该怎么办，做老师应该怎么办。下面再引一位祖师讲的，好老师真正所喜好的是修行，看见弟子如法修行，心里就欢喜；弟子有没有财供养并不重要，乃至于全不顾虑，这个才是真正的尊重。如果不能把握这一点的话，那就不是自己修行所要依止的老师。 　　所以我们去看《阿底峡尊者传》或《密勒日巴尊者传》，虽然弟子供养很多，像《阿底峡尊者传》当中，尊者供养老师的时候，老师暂时收下，那是为了随顺这个缘起，让他积福，供养完了以后就退还给他说：“这个东西对我一点用场都没有，但对你还有好处，你还是把它拿回去。”密勒日巴尊者的老师也是一样，他本身对财物根本无所要求，真正重要的是要透过这个让弟子能够成就舍心、集聚资粮、成就他的耐心等等，这个才是真正重要的。以上是财敬供养，第二是身语承事。 　　【“第二者谓为洗浴按摩擦拭及侍病等，当如实赞师功德等。”】 　　除了财敬供养师长以外，还要亲自去侍候，除了侍候还要去赞美师长的功德。而且这个赞美要如实，既不是虚构，也不是谄曲，是弟子内心当中真正如实地看见了之后的赞叹。其实开不开口没关系，可是内心当中真正如实地有这种体会，这个对我们才有价值。赞师功德在《密勒日巴尊者传》中，也可以看得见。世间一般人，如果老是挂在口头上所说的话，到后来都是口头禅，亳无意思。密勒日巴尊者唱歌的时候，第一句话一定是“先敬礼与三世诸佛无二无别的老师”，一开口就是这个，换句话说他心目当中没别的，唯一有的就是师长的恩德。如果我们真正地努力的话，起心动念就是这个。现在我们起心动念是什么？通常自己也不知道，如果仔细去看的话，只有烦恼，那就是我们为什么要修行的原因。当我们真正转过来时，自然而然心里面就是这个，所以你一开口感念之心就冒出来了，这才是我们真正需要的。 　　前面二种还都是集聚资粮，有了这些才能够达到第三步，这有它一定的次第。这个深细的内涵，你们将来去做了之后，自然就能体会到前面这些是非常、非常重要的。或者我也简单地说一下，我们要修大乘佛法要集聚无边的资粮，但平常要像世尊一样无量劫来舍头目脑髓集资很不容易；如果你能够如理亲近师长，结果在师长一个人身上你就能完成这么大的功德。而我们居然不知道去做，这就是我们真正颠倒、愚痴的根本原因。 　　我们现在看《密勒日巴尊者传》，觉得好像很好笑、很好玩，实际上以世间的观念去看的话，他的老师简直是十恶不赦之徒，说的话都不算数；拿我们的眼光去看，可能也会这样想。所以真正重要的，是我们透过这些祖师大德的例子去对比，自然慢慢会晓得怎么去提升自己，这一点对我们非常重要。现在我并不把重点放在老师上，我是建议各位同学，看你周围的人，比如坐在你旁边的这个人、平常你觉得他不行的人，你怎么晓得他不是佛菩萨的化身？你有这个慧眼能看见吗？看不见！进一步来说：你来是不是为了学佛？问题是你愿不愿照著佛说的去做，这才是真正重要的。我们现在理论上既然知道了，就应该不断地去练习。但也并不是说今天讲完了，马上去看看旁边的人，就可以认为每一位都是佛；而是了解了以后去试，认识到：“对啊！我是一个凡夫，因为透过我的染污识去看事情，的确看不见真相……”若能从这上面去反观自己，那么对旁边的人的看法就开始有机会转变，然后再渐渐地加深，这是一个很实在的办法。如果我们对于周围的人能渐次改善的话，那对于其他的人就比较容易了。 　　【第三者谓于教授遵行无违，此是主要。《本生论》云：“报恩供养者，谓依教奉行。”】 　　前面之所以要供养、承事这样一路过来，最重要的无非要引到依教奉行这一点，这个才是真正的报恩，才是真真实实的供养。所以重点是依照著老师告诉我们的去做，因为老师真正欢喜的是我们去修行他给我们的教诫。 　　【设若须随师教行者，若所依师引入非理及令作违三律仪事，如何行耶？《毗奈耶经》于此说云：“若说非法，应当遮止。”《宝云》亦云：“于其善法随顺而行，于不善法应不顺行。”故于所教，应不依行。不行非理者，《本生论》第十二品亦有明证。然亦不应以此诸理，遂于师所，不敬轻訾，而毁谤等。如《尊重五十颂》云：“若以理不能，启白不能理。”应善辞谢而不随转。】 　　但是，虽然说样样跟著他，万一老师引导我们的是不对的，那怎么办呢？下面引戒经说明，这种情况下应该不要照著他去做。此外，《宝云经》上也这么说，他如果教导我们有不合理的，我们不要做，经论上处处有证明。《阿底峡尊者传》上面有一段公案，阿底峡尊者在止迦摩啰寺时，有一位上座喝酒，阿底峡尊者照著戒律就把他赶出去。其实这位上座是一位大成就者，于是他就穿过墙壁出去了。尊者见后大为惊讶也很后悔，因为对这种成就者是没有什么酒不酒的，他到天堂跟地狱一样啊！后来尊者就问一位师长，师长说他这么做是依著戒，要保护僧团纪律，这样做是没罪的。但对我们而言，固然师长容或不合理，可是如果起了嗔心，我们又合理了吗？像阿底峡尊者虽然把那位上座赶出去，他并没有起嗔心排斥，只是照著戒律才这样去做的。所以当师长不应理的时候，虽然不照著做，但是绝对不能因为这样而对自己的老师毁谤乃至于轻慢，内心当中还是要恭恭敬敬的。《尊重五十颂》说：“如果师长叫我们做的事，依照道理是不能做的，那么你应该向师长说明不能做的原因。”不要毁谤也不要轻慢，而是要很善巧婉转地辞谢，不要照著去做。 　　我们会觉得，既然不合理又叫我们要恭敬，怎么做呢？有个很简单的办法，从业感的角度去看。我们学了佛，确信一切都是业感，为什么我感不到像佛一样的好老师，这个因回过头来还是在自己身上找。既然一切都是业感，现在是不是要努力如法去做？如果能够这样，那下面的问题自然解决了。所以，我们一切时处照著法去做，《广论》每一地方都有正确的方法，教导我们针对眼前的事情一步一步增上。 　　【如是亲近时，亦如《庄严经论》云：“为受法分具功德，亲近知识非为财。”是须受行正法之分。博朵瓦云：“差阿难陀为大师侍者时，谓若不持大师不著之衣，不食大师之余食，许一切时至大师前，则当侍奉承事大师。如此慎重，其意是在教诲未来补特伽罗。我等于法全不计较，虽少许茶，悉计高低，谓师心中爱不爱念，此是心内腐烂之相。”】 　　亲近师长有一个原则，就像《庄严经论》上说的，我们去亲近师长是为了求受佛法、增长功德，绝对不是为了财，这个财不仅仅是说财物，而是包括世间的种种。世尊在世的时候找阿难做侍者，侍者是大家求之不得的差事，可是阿难有几个请求：大师不要的衣服他不要，大师吃剩的东西他不吃。因为人家都是以最多、最好的东西供养世尊，世尊当然用不完，通常都会交给侍者。一般人当侍者，会欢喜又有得吃、又有得穿，样样好东西都有一份；阿难尊者却不是，他要的是法，所以这些他都不要。另外他要求的是一切时处能到世尊前，希望能够随时请法。他这么做是示现给我们看，教诫我们后面学佛的佛弟子，这是非常重要的内涵。 　　反过来说，我们是什么情况呢？接下来这几句话我愿意跟在座每一位同学互相策励。我绝对不是你们的老师，我只能说跟你们一样，是世尊、是宗大师的弟子，是我老师的学生。我们平常对佛法全不计较，反而对世间的东西哪怕一点茶都会计较。你多了、我少了，就表示老师欢喜你，大家互相争宠；换句话说是为名为利，都是“我”在作怪，这是内心腐烂之相，我们应该特别注意。这个“腐烂之相”到中士道讲烦恼行相时会详细说明，到那时候但愿大家不要在文字上面转，学了以后随分随力地观察内心，拿我们所了解的回过头来看一下自己的心理就清楚，自己是跟人家争我是你非增长烦恼，还是用我们讨论的法理，认识了以后净化自己的内心。一般我们说是在研讨法理，还要仔细看自己是随顺著烦恼习气找借口，还是真的因为不懂佛法，想藉著互相切磋琢磨来增上，这个只要我们向自己内心去观察就很清楚。 　　【亲近几时者，如博朵瓦云：“有一来者，是加我担，若去一二，是担减少，然住余处，亦不能成，是须于一远近适中经久修习。”】 　　这是说明亲近的时间。除了亲近的方法，还要有各种条件，因为亲近知识实在太重要太重要了，所以一步一步分别说明。真正亲近善知识的时间是非常长的，通常情况之下，加行道以上大概比较没问题，见道以后就能见十方佛菩萨了，所以之前这个时间要相当长，以世间的标准来说是难以计算的。真正修学佛法都是以劫计的，我们翻开佛经来看动辄都是无量无数劫，这一点我们要了解。如果用佛法深远的眼光去看，我相信各位都会确信：我们在一起已经不是一生、两生，今天我在这里扮老师，再过三十年以后，或许你是老师，而我是学生跟著你学了，是因为大家跟法相应，才会辗转地聚在这个地方。至少以我们眼前这一生来看是这样，要相当长时地跟著善知识学。 　　博朵瓦是敦巴尊者最重要的三个弟子之一，他在那时候已经作了老师，他说：“多来一个人是增加我的负担，反之则是减少。”假定做弟子的人条件够，懂得如理依止，那就要靠得很近；否则一般条件不够的人靠得近，就容易看老师的过失了，这时候最好是住得远一点，所以说要远近适中。换句话说，假定你能够完全不看师长过失，那越近越好；要不你就离远一点，因为这样师长的很多小事情、小毛病才看不见。我曾经听过师门中有一句话：有一类人靠老师越近，靠地狱也越近。就是说，虽然亲近师长了，可是不懂得善巧，看师长的过失，那时候罪就非常严重。 　　所以我们内心当中要随时检查：我今天来是为了什么？为佛法；为了学习佛法，自己要具相；自己具相，接著就要找好的老师；找到了好的老师，要懂得怎么样去承事，依师的次第内涵是这样。心中随时提策，我真正重要的是为求法，绝对不是为世间这些事情。总结起来说，亲近的方式分意乐、加行两种；总的意乐是以九心承事，特别是要修信、念恩，我们把它归结成观功念恩；加行是财敬供养、身语承事、如教奉行。 　　【第四、亲近胜利者。近诸佛位，诸佛欢喜，终不缺离大善知识，不堕恶趣，恶业烦恼悉不能胜，终不违越菩萨所行，于菩萨行具正念故，功德资粮渐渐增长，悉能成办现前究竟一切利义，承事师故，意乐加行悉获善业，作自他利资粮圆满。】 　　我们为什么要弃舍一切世间的圆满，跑到这里来？因为大家有一个共同的目标－－就是学佛，这个宗旨是非常重要的。要想学佛，根本在亲近善知识，所以这里告诉我们亲近善知识的第一个好处就是近诸佛位。你能够亲近善知识，就跟你要达到的佛果位靠近了。 　　第二个胜利是诸佛欢喜。我们现在不管做什么，周围总是有的人说你好、有的人说你坏，我们都会被这个影响。如果坏人说你好，很欢喜来接近你，我想学佛的人都不会愿意，因为这些人很欢喜你，对你没什么好处。反之，下地狱的人都讨厌你，佛菩萨都喜欢你，这个才是我们要的。你靠近善知识，当然佛菩萨也欢喜。 　　我们真正要想修学佛法，一定要有善知识的引导，你现在能够亲近善知识的话，今后一切生中也不会缺少或离开大善知识，这个是非常大的好处。能够得到这个，就不会堕落恶趣。堕落恶趣是果，它的因在哪里呢？轮回生死或是跳出生死，端看我们造的是什么业，染业一定轮回生死，其中恶的会堕落恶趣，善的则生于三善道；如果造的是净业就能够跳出生死轮回。会造恶业是由于烦恼所使，如果能够亲近善知识的话，恶果就不会有你的份，因为你能够远离恶的因，所以说“恶业烦恼悉不能胜”。关于烦恼的内涵，到共中士的部分会很认真地说明，要真正断烦恼，一定要先了解烦恼的过患（它对我们有什么害处）、烦恼的行相（它长得什么样子）、烦恼的生因（它是怎么生起的），然后怎么去对治，最起码要了解了这四点才能够对治。 　　因为这是整个修学佛法的中心，所以在这里也简单说明一下。我们亲近知识并不是因为这位知识名望好、地位高，或者有钱，而是“为受法分”，想要从善知识那里听受如理的正法，而不是世间的东西，这一点非常重要。所以前面说我们对法全不计较，计较的是少许茶，并不是说我们真的贪一口茶，而是比喻老师把这个东西给他而不给我，心里面就很嘀咕，觉得师长看得起这个人，看不起我，自己就很难过，一天到晚都在这些事情上转，这些都是烦恼，我们要认清自己到这地方真正的目标在哪里。各位虽然宿生有善根，但的确一开始不太清楚，所以我们要随分随力认识烦恼。烦恼是造业的根本，业又是我们感得苦乐果的根本，既然我们都愿意离苦得乐，所以真正重要的因就是在烦恼的认识和对治上面。 　　对于烦恼的过患我们现在先不要去深入，但对于烦恼生起来的相状（有的时候也称为烦恼的自性、体性或行相），我们应该有一些基本的认识。经论上面有很明白的说明，这里随便举几个。譬如《广论》是引《集学论》上说，烦恼一生，内心就有不寂静相，静不下来，心里面会有一种扰乱相，这是一个非常重要的特征。另外《大智度论》上也讲，烦恼能够作恼我们的心，心一恼，身就不安了，所以说烦恼是扰乱义，会扰乱我们的内心，使我们不安静。由于内心生起烦恼以后，不能寂静，会使我们的身心相续不断地绕在烦恼上转。比如说我们看见师长把好的东西给了别人，却没有给我，心里面就会嘀咕：师长看得起他，看不起我。大家想想是不是会这样？我们之前在世间都是忙这个，一天到晚绕著这些转，这就是烦恼相，而今天所以来学佛的根本原因就是要认识它、对治它。 　　我们常讲学佛要勤修戒、定、慧，息灭贪、嗔、痴，这个话大家都会讲，但请问你认得什么是贪、嗔、痴吗？贪、嗔、痴就是烦恼。烦恼的根本是无明，也就是对“我”的行相不认识；由于有这个“我”，随顺我的就贪，不随顺我的或是障碍使我得不到的就嗔。根本的原因是我们对事情的真相看不清，必须透过戒、定、慧慢慢地把无明消除。戒、定、慧有一定的次第，通常我们说戒的功效是捉贼，烦恼是贼，会来偷、来抢；是魔，会伤害我们的法身慧命，所以用戒把它捉住；定是缚，把它绑住，动都不能动；然后以慧把它杀死。戒捉、定缚、慧杀，这个我们也会讲，但请问怎么捉它？真正说起来，捉贼比较难，如果能够先认识烦恼的行相就比较容易。对普通人来说，捉烦恼真难，我们无始劫来始终没捉到，因为根本都不认识它，我们并不了解什么是烦恼。所以有个比喻说，我们晓得这里有小偷，大家喊要捉贼，结果小偷混在我们这个圈子里，他也喊捉贼，你怎么晓得哪一个是贼？所以真的要捉贼，一定先要认得它，现在真正的贼就是烦恼贼。我们学了很多道理，一天到晚讲，但是贼若不认识要怎么捉呢？ 　　所以净化烦恼需要两个条件：先要有正确的认识，然后要下手对治它。戒的真正内涵，即从这两者去说。戒的行相，我们看得见；但是戒的真正内涵，不是我们眼睛可以看见的；虽然如此，回过头来反照自己的身心，就很容易看见，所以佛法又叫做内明，是要向内心看的。在这里我只是简单地讲一下，但愿大家以后在这个上面好好努力，眼前虽然并不太清楚，可是毕竟大家有善根，只要肯不断地祈求、努力去做，最后一定能解决这个问题的。 　　我们无始以来就被这个强盛的烦恼家贼推动著而造恶，现在因为亲近了善知识，透过善知识指出了它的行相，让我们了解了以后就不会被烦恼牵著走，所以说恶业烦恼悉不能胜。我们听从善知识的正知见而能够胜过它，克服自己的烦恼习气，这个才是我们到这里来应该听受的。所以在这种情况之下，若有师、友来喝斥你，说你不对，这是对我们的帮助；如果不希望被喝斥，觉得他给我一点甜头才是好的，那我们跑到这里来根本错了，这是我们应该正确了解的一个特点。如果我们真正能够这样去做的话，不但自己的问题解决了，还发心要帮助别人，所以这个时候就能“终不违越菩萨所行”，我们的行为就会跟以前完全不一样了。自己虽然不了解，可是因为有师、友和正确的方法，所以能够胜过自己的业和烦恼，因此所做的就不会违背菩萨所应该做的。外面的行为是这样，内心中则是“于菩萨行具正念故，功德资粮渐渐增长”，由于有这样的正念在，所希望集的功德资粮就能渐渐增长，所以现前、究竟的利益都能得到，这些是亲近善知识的胜利。 　　最后是总结，由于亲近了自己的师长，不但内心的意乐，而且透过这个意乐，外在的行为也都能够改善，就能够获得善业（这里的善是指净善）。在这种状态中，不管是自己的利益或者要帮助别人，所要集聚的资粮都能圆满，由于资粮圆满，修行就会成就。 　　【如是亦如《华严经》云：“善男子，若诸菩萨，为善知识正所摄受，不堕恶趣。若诸菩萨，为善知识所思念者，则不违越菩萨学处。若诸菩萨，为善知识所守护者，胜出世间。若诸菩萨，承事供养善知识者，于一切行不忘而行。若诸菩萨，为善知识所摄持者，诸业烦恼难以取胜。”】 　　“于一切行不忘而行”，因为善知识会时时提醒我们如法而行，我们可能会忘记，可是他不会忘记。有一点要注意，除了善知识（师）以外，友很重要。为什么要非常尊重我们的同行善知识？友有个好处，它不是一个人而是一个团体，这个团体跟世间团体的不同点是－－来到这里的人都有共同的目标，大家力求向上。虽然在修学过程当中，有时难免会忘了法而做不到，但内心都会反省自己怎么做不到，而自然有惭愧心。每当看见对方的形相时－│这件袈裟是佛菩萨的形相，虽然他的内心也许不一定相应，可是这件袈裟是三世诸佛的清净幢相，一看见很容易就引发自己的惭愧。以世间人而言，他们不懂、不信佛法，完全不了解僧伽的殊胜功德，很容易妄加评论；可是对我们来说，一看见这件袈裟，马上就会提醒自己要如法行。所以凡是行大乘的行者，除了正在加行位上修行以外，通常都在大乘的僧团当中，要有师、友如法地摄受，而自己如果也能如法地与众和合，自然会产生前面所说的效果。“诸业烦恼难以取胜”，当我们不被烦恼、业所取胜的时候，那就是对治烦恼的正法渐渐占了优势，渐渐增长了。 　　【又云：“善男子，若诸菩萨，随善知识所有教诫，诸佛世尊心正欢喜。若诸菩萨，于善知识所有言教，安住无违，近一切智。于善知识，言教无疑，则能近于诸善知识。作意不舍善知识者，一切利义，悉能成办。”】 　　凡夫欢喜的跟佛菩萨欢喜的不太一样，佛菩萨的目标是要把我们救出来，他也了解救的唯一方法就是告诉我们如法去行持，所以我们能够照著去做，这才是佛菩萨欢喜的。善知识的目的和佛菩萨一样，是要救我们跳出轮回，他的教诫无非是救我们的正确方法，是能净除烦恼的，所以如果你能够随顺著善知识的教诫去做，诸佛世尊一定欢喜。 　　对善知识的言教无疑，这个很重要。我们通常正因为不了解烦恼的特征、过患和它的行相，所以才会随顺它，而唯一的对治，是善知识提示给我们的正法。我们对于正法，就算是有很浅的一点信心，但对它深刻的内涵并不了解，这个时候除了对善知识的净信心以外，没有别的东西可依靠；就像我们要去一个从来没去过的地方，要靠人引导，因此，除了相信他、跟著他走以外，别无他法。而最伤害净信心的就是疑心，所以对于善知识的言教要无疑，这样才能亲近他。“亲近”并不是要整天黏著他，而是内心要和他相应，当我们一起疑心，就把距离拉远了，这是绝端重要的一个根本。 　　内心不但要不疑，而且还要作意，常常这样想：“我绝对不可以离开善知识。”平常我们碰到小小的不如意便生忧恼，为什么不如意？通常是自己随顺著烦恼，当烦恼的奴隶时，师长就会教诫：“不要随顺烦恼！”于是自己就觉得不如意了。最可惜、最可怜的就是这个。在我以前跟随师长的过程中，有几位比较严厉的师长，碰到这种情况，他会比较严厉地呵斥：“下流胚！”意思就是：好的你不学，怎么随顺著这些！这叫“下流”，现在想想一点都没错。下流，流到哪里去？好一点的堕落畜生，坏一点的堕落恶鬼、地狱，反正总是三恶道，这是下流。我们生生世世都要力争上游，这是我们应该知道的，所以内心念念都要对师长有净信心，而且起心动念要作意：“无论如何我一定不能离开师长。”如果真能这样做，因为有净信心，所以真正的利义就能够成办。 　　【《不可思议秘密经》中亦云：“若善男子，或善女人，应极恭敬，依止亲近承事尊重。若如是者，闻善法故成善意乐，及由彼故成善加行，由是因缘，造作善业，转趣善行。”】 　　《不可思议秘密经》也说：善男子、善女人应该极恭敬善知识。也就是说要想办法把恭敬心提到最高，现在我们应该随分随力去做。一般人恭敬心不容易提起来，而前面所讲的都是使我们提起来的教授，当真正了解善知识的功德，以及对我们的大恩时，恭敬心才会提得起来的，所以不是没有方法随便去做就可以的。恭敬心提起来之后，就要依止、要亲近、要承事。亲近了就能听闻善法；听闻了善法，因为随顺著它，所以内心意乐都是善的；由于意乐善，当然行为也就善。我们的一切行为、所造业的善恶，主要的关键在于我们的意乐，并不在事情的表相；但并不是说表相完全不重要，而是说真正重要的在意乐。由于闻法的因缘而造了善业，造了善业当然将来转趣善行。 　　【“能令善友，爱乐欢喜。由是不作恶业，作纯善故，能令自他不起忧恼。由能随顺护自他故，能满无上菩提之道，故能利益趣向恶道诸有情类。是故菩萨应依尊重，圆满一切功德资粮。”】 　　若能如前面所说去做，必然使我们不断地在善当中辗转增上，并能令善友欢喜爱乐。“物以类聚”，你行恶则令恶友欢喜，大家自然就混在一块；通常两个人聊天聊得很起劲，那是最可怕的，对自己而言是增长烦恼，对对方而言自己也成为他的恶友。刚开始也许大家觉得在说法，讲到后来完全变成非法，自己也觉察不到。“法”要自己从内心上去检查然后才能著力，这一点慢慢地大家务必都要知道，然后去身体力行。 　　我们虽然到寺院来了，可是通常我们的业却还是善恶交织，并非纯善。现在由于依止善知识，听闻善法，不造恶业纯做善业，就能使自己和别人都不起忧恼。能护自他，便能够圆满无上菩提。自己得到好处才能够利益别人，自己真正解决问题了，才能帮助别人。“是故菩萨应依尊重”，所以菩萨应该依止善知识，才能够圆满一切功德，成办一切资粮。 　　【复次由其承事知识，应于恶趣所受诸业，于现法中身心之上，少起病恼，或于梦中而领受者，亦能引彼令尽无余。】 　　这是一个最大的好处，非常重要。我们眼前亲近了善知识，听闻正法，如理而行就不会造恶了。不过，这是说要“如理行”喔！假设我们听后还是造恶，那是没有用的。即使我们眼前不造恶了，可是以前无量劫来所造的恶业要怎么办呢？下面就告诉我们，如果我们真正能够亲近、承事善知识，不要说眼前能够遮止恶业，使善业增上，以前所造的种种要堕落恶道的业，现在由于你如法地亲近、承事善知识，依教奉行，所以不必堕落恶道，只是在现世的身心稍起病恼。有时善知识教诫你的某个行为不对时，你听了心里蹦蹦跳，心想：“啊，原来他是来指责我！”心里面会觉得恼，乃至于生病。或者本来你舒舒服服地躺著、坐著，他叫你去做苦工，你身心会感觉痛苦，这些都可以消除自己的业障，我们看《密勒日巴尊者传》就是个典型的例子。所以或者是现世的身心得一点病苦，或者在梦中受到一些恐怖或痛苦的事情，这样就可以把以前所造，本来要感受恶趣果的恶业都消掉了。这是对净罪方面来说承事善知识的大胜利。 　　【又能映蔽供事无量诸佛善根，有如是等最大胜利。】 　　我们说要集聚资粮，集聚资粮最重要的是要供养佛。现在妙了，这里说只要能亲近善知识，那个功德就超过供养无量诸佛。我们供养一尊佛就很了不起了，现在说亲近善知识的功德能够超过供养无量诸佛的功德，有这么大的胜利。这种道理我们平常都不太了解，譬如我们现在念的三皈依上面还加个皈依上师，当初我也不懂，就叫它“四皈依”，实际上这是三皈依，不是四皈依，没有四皈依的说法，“上师”就是代表佛法僧三宝的一个总相。我们之所以要皈依佛，原因是佛告诉我们正确的方法，当照著去做时，就可以解决自己的生死问题，甚至能成就无上菩提；由于师长能告诉我们佛法，所以师就代表佛，他传授的法是佛讲的，最重要的，他能够在周围策励我们，同时兼具保护的作用。既然修行要透过法，而这个法直接从老师来，请问论功德以及所受的恩，佛与师哪一个大？细的现在不说，将来我们一步一步深入自然会了解。 　　要常常记著一句话，我们一定要正住、具慧，才能够辨别是法、非法，这个时候才去依止，不是听说这个人有法，莫名其妙就随便依他，这样是很麻烦的。最近外道一个接一个如雨后春笋般地出现，但说的是真正佛法的就像凤毛麟角，这个我们要认识清楚。前面说能如法依止善知识有这样大的殊胜利益，下面又再引经证明，不断反覆地告诉我们这个道理，也就是说这一点对我们绝端重要。 　　【《地藏经》云：“彼摄受者，应经无量俱胝劫中，流转恶趣所有诸业，然于现法因疾疫等，或饥馑等，损恼身心而能消除，下至呵责，或唯梦中亦能清净。”】 　　《地藏经》说：假定你去依靠真正的善知识，善知识也摄受你，你也能如法地依止他，那么，除了眼前一定增上以外，以往造的很多恶业，本来要经过无量劫堕落恶道的，都能因为你亲近、承事善知识，在现法中受一点疾病、饥馑等就能消除，眼前就可获得重罪轻报的好处。这一点我们要知道，如果不了解，就会以为我来修行了，应该一帆风顺才对。当年我就是犯了这个毛病，自己觉得：“我出了家是要修行的，怎么老是叫我做这个！”心里很不痛快。后来我遇见一位很好的老师，他把我痛骂一顿：“你来修行，喔！我烧了饭给你吃，让你修行啊！你修行为谁啊？”他瞪大眼睛问我。当时我听了，觉得：“修行还不对啊？”完全没听进去。过了一些时候，我试著站在他的角度想想：“没错，你修行（那时候我是念佛），修到极乐世界去了。我该倒楣烧饭给你吃啊？你的衣食住行哪儿来的啊？”我越想越觉得自己不对，不晓得你们懂不懂这个意思。先不要说别的，你是来修行的，要别人为你张罗生活所需，弄住的、弄吃的，然后让你修行。这叫做修行啊？有这种事情吗？这位善知识真好，以前我还觉得沾沾自喜。特别是三十多年以前出家，佛法传到台湾刚刚有一点样子，知识份子出家的很少，因此我出家之前就被捧得高高的，常常有人对我说：“你好了不起喔！”自己也飘飘然，所以到寺院里就好像很了不起的样子。那时我刚出家，师父又好，他觉得这个年轻人的确还蛮有道心，对我是一番好意，可是我却没有如法去做，自己还觉得很得意，这是我失败的经验。 　　即使现在我们能如法去做了，请问无量劫来我们都是佛菩萨，还是造了很多恶业？造了很多恶业将来要不要感果？要啊！所以，如果现在不好好努力净罪集资，凭什么增上？古时候的大寺院，刚进来的人第一件事就是要先做苦工，原因就在此。现在汉地因为佛法衰颓了，大家只好乱搞，其实与《阿底峡尊者传》中所描述当时藏地的情况差不多，已经乱成一团，神佛不分，很多人以为土地公也是菩萨，城隍爷也是菩萨，另外还有各种不同的外道，在这种情况之下，去要求别人是不行的。现在的情况不谈，古代譬如禅宗，刚进去时都要做苦工。禅门中有一句话，“不经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香。”冬天非常冷，梅花能耐寒霜，到了春天温度回升时，最先开的花就是梅花，梅花很香的。这是喻，对修行人来说，一定要经过非常严厉的考验，到时候自然就能开出最好的正法花果。我们不妨想想密勒日巴尊者这个典型的例子。 　　我曾摸索了一段时间，后来终于从藏系师长那里听说，印度最早的时候出家的形式是这样，现在的戒律中也还留下来－－出家前五年学律。到了寺院先要学仪轨，早上几点钟起床，站要怎么站，坐要怎么坐，吃饭要怎么吃等等。像我们今天这样一开始就坐下来跟你讲《菩提道次第广论》，是没有的。也许我们会想，为什么我们现在要学这些佛门的生活习惯？你从另外一个角度去想，就很清楚明白了。我们从世俗到佛门来，是不是一个大转变？假定我们从这里到美国、日本，或到德国，请问，你讲中国话行得通吗？如果到美国你是不是要先学美式的英语，到日本要先学日语，到德国要先学德语？是不是还要学会他们的生活习惯？现在你从世俗到佛门中来，要求无上菩提，你就用原来习惯的那套东西，行吗？所以，出家五年学律，这个律指的不是深入的仪轨和道理，而是表相的仪轨，也就是讲话应该怎么讲、吃饭应该怎么吃、坐应该怎么坐等。 　　出家的前几年是这样，这个学会之后，再教导三宝的功德。我们讲过所信的对象是实、德、能，因为四谛、三宝、业果（业感缘起）的这些道理是真实的，其中特别强调的是赞佛的功德，说佛是何等地了不起，启发对三宝的崇敬与仰望。例如我小时候去念书，那时已经受了西方的影响，大家向西方人看齐，老师也好、父母也好，常常讲爱迪生如何如何伟大，因此心中就想将来我长大了要学他。现在进入佛门，老师告诉我们三宝的功德，所以心中又形成另一个崇高的目标和仰望的对象，也就是真正要追寻的人生目标，这就是自己的宗旨。这个宗旨，凭自己的力量无法达到，必须仰赖善知识。 　　《地藏经》说，以往的恶业，我们由于善知识的指导而认识就能够净除它。我们真正这样去做，那些恶业就能重罪轻报。刚才说我们出了家以后的第一件事情，就是听师长的话去做。前面说五夏学律，是在学律的过程中，平常就开始练习侍候师长，不知不觉当中，就这样养成习惯；这跟我们现在不太一样，现在的社会一般家庭经济比较好，有钱人的儿子只要把书念好就好了，其他样样父母都会代你做，有些人家里还有佣人，于是把自己弄成废物一样，这是非常可惜的。我们出家人如果也这样，将来会下地狱，这是最严重、最可惜的事。 　　所以，了解这个理路之后，就能策发我们如理去依止、承事师长，那么就能重罪轻报，本来应该长劫堕落恶道的恶业，现在只受到一些疾疫或饥馑等损恼身心的果报就可以消除。乃至于被师长当面呵斥，或者甚至只在梦中被呵斥一下，恶业都能清净。不过这样讲是有条件的，我们被师长呵斥，恶业能清净吗？不一定。为什么不一定？关键在你有没有净信心，如果有净信心就能净除恶业，没有净信心则不能。他呵斥你，你心里会嘀咕：“我被冤枉了！他为什么骂我？别人都这样的，为什么不骂别人？”如果这样，那你不是在清净恶业，而是在增长恶业，这一点我们要很清楚。所以前面告诉我们，亲近善知识要以什么意乐、怎么修信、念恩，这些你做到了，对善知识有净信心，此时哪怕只有呵斥你，都能够净除你的罪障。善知识为什么呵斥我们？如果你没有错误，他会呵斥你吗？不会。他呵斥你通常都是因为你所行非理。被他呵斥时你非理的部分就挡住了；非理挡住了，你堕落就没有份了。也许眼前你没有非理的行为，我们看密勒日巴尊者，他并没有错，但还是一再被呵斥，因为如此才能把以前积累的罪障都清除，这是个重要的原则。 　　【“虽于俱胝佛所，种诸善根，谓行布施，或行供养，或受学处，所起众善，然彼仅以上半日善，即能映蔽。承事尊重，成就功德不可思议。”】 　　这里特别强调供养师长。俱胝是印度的一个大数，我们说百、千、万、十万，印度十万叫做一个拉克，一百个拉克是一个俱胝。算算看，一拉克是十万，十拉克是百万，百拉克是千万，千拉克则是一亿！这里说要供养一亿尊佛，我们现在连一尊佛都没供到，因为释迦牟尼佛我们没看见。现在虽然供一亿佛种善根，做布施、供养还要受学学处，这么多的善，但是如果你能够以半天的工夫承事自己的善知识，这个功德就超越以上众善的功德。不但是自己的师长，就是周围的同学，你把他看成老师，不断地练习，这个功德会增上、积累，总有一天佛菩萨会亲自来摄受我们，这是一个非常重要的基本关键。 　　【又云：“诸佛无量功德神变，应观一切悉从此出，是故应如承事诸佛，依止亲近供事尊重。”】 　　佛有无量无边的功德，这个功德怎么来的？根本是从恭敬承事善知识而来的。所以，我们应该仔细思惟、观察，了解了这个道理以后，我们自然会像亲近承事诸佛一样，去亲近自己的师长了。 　　【《本生论》亦云：“悉不应远诸善士，以调伏理修善行，由近彼故其德尘，虽不故染自然薰。”】 　　《本生论》上说，无论在任何情况之下，绝不可以远离善知识，换句话说要恒常亲近。亲近的目的是要“以调伏理修善行”，就是顺著闻思修之智慧来调伏、净化贪嗔痴等烦恼。亲近善知识是为了“听闻正法、如理思惟、法随法行”。从理论上的认识渐渐地加深，还要照著戒定慧来行持，依他所告诉我们的道理来调伏自己的烦恼、消除恶业、增长善心。若能这样做，善知识的德尘，虽不故染自然熏。为什么叫德尘呢？德像尘一样，是一点一滴积累起来的。我们现在有的是业尘，这也是无量无边积累起来的，如果真正能亲近善知识的话，则不需要刻意，自然慢慢地就改善了。就像亲近恶友一般，我们在不知不觉就跟著他堕落下去，亲近善知识也一样，不知不觉间就增上了。 　　【博朵瓦云：“我等多有破衣之过，如拖破衣，唯著草秽，不沾金沙。其善知识，所有功德，不能薰染，略有少过，即便染著。故于一切略略亲近，悉无所成。”】 　　大祖师比喻说，我们多有破衣之过。他究竟的意思我也不太清楚，不过我们可以想像得到：对一件破衣服，我们不会珍惜，通常就是拿来当抹布擦脏的东西，所以破衣的特征就是它沾上的都是脏东西。好的衣服你会很珍惜，收藏在橱子里，唯恐沾染上灰尘。好东西我们绝对不会用这破衣去擦的，干净的桌子你愿不愿意用抹地的破布来抹？不会啊！可是我们现在就犯这个过失，就像拖著破衣，什么脏东西都沾上去，在这种情况下，善知识众多的功德沾不上，但是一点点坏的都沾上了，所以略略亲近是没有用的，要恒常亲近，这是我们应该特别注意的，以上就是亲近的殊胜利益。依靠了师长有这么多的好处，那不依有什么过患呢？ 　　【第五、不依过患者。请为知识若不善依，于现世中，遭诸疾疫非人损恼，于未来世，当堕恶趣，经无量时受无量苦。】 　　善知识的条件很重要，有很多善巧说法，而且教量、证量都具足的修行人，但还不一定是你的善知识；必须你亲自去请求说：“我要依靠您，请您慈悲摄受我。”对出家人来说，这就是自己的亲教师－－出家依止的和尚、阿阇黎，这两位是任何一个出家人的根本。对在家人而言，皈依三宝也一定要有跟你相应而且能引导你的法师。所以不管在家、出家，师弟之间有这样的缘以后，就必须如法依止。 　　我们要知道，善知识是不是佛没关系，我所以来皈依、来出家，是为了要学佛；既然来了，就应该如法去做，这是绝端重要的基本概念。所以假定请求为师以后，不好好地依止的话，不要说将来一定堕落，现在就不会有好结果。所谓的“遭诸疾疫非人损恼”，你会有种种身心的病苦，非人鬼神也会来干扰，将来一定堕落恶趣，而且经无量时，受无量苦。 　　【《金刚手灌顶续》云：“薄伽梵，若有毁谤阿阇黎者，彼等当感何等异熟？世尊告曰：‘金刚手，莫作是语，天人世间悉皆恐怖。秘密主然当略说，勇士应谛听。我说无间等诸极苦地狱，即是彼生处，住彼无边劫，是故一切种，终不应毁师。’”】 　　金刚手菩萨问世尊：“假定毁谤自己的阿阇黎（也就是自己依止的老师），将来会感得什么样的果报呢？”“异熟”就是将来的果报。世尊听了马上告诉他：“你千万不要提这件事，这个果报太可怕了。”秘密主就是金刚手。这里为什么要说勇士？因为一般人单单听见就害怕得瘫掉了。另一层意思是金刚手就是位勇士，他是很勇悍能够摧伏一切烦恼的菩萨。然后佛就告诉他：“我稍微提一点，你要认真地听啊！毁谤阿阇黎的人，罪过是很大的，无间地狱等最苦的地方，就是毁谤阿阇黎的人以后的生处。他们不但会去，而且住的时间非常长，所以在任何情况之下，绝不可以毁师。” 　　这个道理，我愿意在这里和各位同学互相策励。我自己晓得我不是老师，因为我条件不够，不过现在是末法，我只好假扮老师。我愿意尽我的力量帮助各位，我自己也在学，所以希望在座各位同学也尽量学习，这点非常重要。自己的师友、父母对我们虽然非常重要，但也有个决择的准则，并不是一定随顺他们－－他如理，当然要随顺；他非理，可以不随顺，而且应该不随顺，但是内心当中绝对不能毁谤他、嗔恼他。特别是在世间，父母总是希望把最好的给我们，可是他们不一定了解什么是真正最好的，那时候我们就不一定随顺，但内心当中应该想要用佛法来感谢他们，策励自己更要努力，在佛门中亦复如是。 　　【《五十颂》亦云：“毁谤阿阇黎，是大愚应遭，疾疠及诸病，魔疫诸毒死，王火及毒蛇，水罗叉盗贼，非人碍神等，杀堕有情狱。终不应恼乱，诸阿阇黎心，设由愚故为，地狱定烧煮。所说无间等，极可畏地狱，诸谤师范者，佛说住其中。”】 　　《事师五十颂》说，毁谤阿阇黎是最大的愚痴，再也没有比这更愚痴的了。你为了要超脱轮回、救一切众生而学佛，唯一可以帮助你达到这个目的的就是师长，但你现在找到了师长不但不依靠还毁谤他，还有什么比这更愚痴的？你为了成佛而皈依三宝，皈依了以后你又违越他，还有哪一个比这更愚痴的？这样的结果不但现世会遭遇疾病、魔疫、王法、火难、毒蛇，乃至非人干扰等种种障难，将来还会堕落地狱受苦，所以终不应恼乱诸阿阇黎心。假定由于无知这样做了，那么不要有侥幸的心理，要知道一定会堕落无间地狱受无穷尽的大苦的。 　　【善巧成就寂静论师，所造《札那释难论》中，亦引经云：“设唯闻一颂，若不执为尊，百世生犬中，后生贱族姓。”】 　　大成就者寂静论师所造的论也引经告诉我们：“即使你从他只听闻一首简单的偈颂，假定你不好好地尊敬他，那么将来一百世要堕落在狗当中，这个业尽之后，即使回到人道，也只能是个下贱的人。”像这种地方我们不要轻忽，认为没什么严重的，这是内心的腐烂之相。我们只有策励自己要不断地努力，形相上可以不必太要求，可是内心的意乐不能太放松，这是我们应该了解、注意的。因为行为上太强求，不是眼前我们体力所能够负荷得了的，但是心情上不要太放松，这是我们修学佛法相当重要的一个特点。 　　【又诸功德，未生不生，已生退失，如《现在诸佛现证三摩地经》云：“若彼于师住嫌恨心，或坚恶心，或恚恼心，能得功德，无有是处。若不能作大师想者亦复如是。若于三乘补特伽罗，说法苾刍，不起恭敬，及尊长想，或大师想者，此等能得未得之法，或已得者，令不退失，无有是处。由不恭敬，沉没法故。”】 　　我们都希望能净除罪障、增长功德，而所有的功德都是靠依止善知识而来的。假定不如理依止善知识的话，还没有生起的功德会生不起来，已经生起的也会退失，这是它的过患。 　　为什么无缘无故会对自己的师长起嫌恨心呢？因为师长最主要的是来指示、帮助我们净除烦恼、恶业的。可是烦恼、恶业偏偏又是我们无始以来所习惯的，我们总以为这个对我们最好。凡夫最错误、迷惑的就是这个“我”，对“我”执著得很厉害，自己却从来不知道。现在只有善知识看得清楚，要帮忙我们拿掉，所以除了指出理论来，还用顺、逆两种方式调教我们。可是我们弄不清楚，总觉得不配我的胃口、不顺我的习气，此时内心就会排拒，这一点要特别注意。我们不妨看看古来的大善知识如何调教学人，除了安慰柔软语以外，有很多是比较强硬的，像密勒日巴尊者的老师，要是我们就很容易弄不清楚而起嫌恨心，一直不肯放掉，那可就麻烦了。那么如果没有这种心理，应该就可以了吧？还是不行。对于自己的师长要把他看成佛，这个地方的“大师”是指佛。这个道理，诸位慢慢地多去思惟。 　　不要说自己的师长，就是对三乘的说法法师，若不恭敬，不把他当做师长或佛，还是不行。为什么要指出这一点呢？因为我们总觉得自己是大乘人，对二乘行者就会轻视。或者我们会比较，说这位是了不起的大成就者，那个人没什么成就等等；实际上不管他成就与否，只要他为我们说法，我们都应该起恭敬心，把他当作自己的老师、当作佛。如果我们不能这样如法去做，而冀望受用法，那是不可能的。因为若要受用佛法，“敬”、“信”是绝端重要的条件，这两者如果不能生起，所听的法要受用是不可能的。我们平常讨论时，往往心里面很轻松，并没有恭敬心；若有恭敬心，自然比较不会高慢。可是通常当我们论辩的时候，本来应该去思惟这个法到底在讲些什么，而我们常常只是缘著个人的胜负，以自己的知见去讨论，那时候恭敬心就生不起来，而高慢心一定生起来，这样一定不能真正获益，所以这里要特别注意。前面讲的是应该亲近的不去亲近，下面讲的是反而亲近不该亲近的，这更糟糕。 　　【设若亲近不善知识及罪恶友，亦令诸德渐次损减，一切罪恶渐次增长，能生一切非所爱乐，故一切种悉当远离。】 　　这有两种：恶友是很明显的会引你造恶业的，非善知识就是不善知识，只要不能使我们增长善业的，都不能亲近。如果亲近的话，不但功德会损减，而且罪恶会增长，最后的结果都是我们不希望的以及不可爱的，一切罪障都会靠近，所以在任何情况之下都应该远离恶知识。我们由于无始以来的习气，总会有某种执著、喜好，很容易跟自己相应的人亲近，偏偏我们无始以来相应的就是烦恼、罪恶，这一点要特别注意，如果我们不能力求增上，亲近善知识，自然就容易亲近恶友或非善知识，这个是最糟糕的。 　　【《念住经》云：“为贪嗔痴一切根本者，谓罪恶友，此如毒树。”《涅槃经》云：“如诸菩萨怖畏恶友，非醉象等，此唯坏身，前者俱坏善及净心。”又说彼二，一唯坏肉身，一兼坏法身；一者不能掷诸恶趣，一定能掷。】 　　《念住经》说：三毒的根本就是恶友，就像毒树，你沾到了非中毒不可，我们往往在不知不觉中会碰到这种情况。真正修行佛道的菩萨，对恶友是非常害怕的，而我们对恶友却都非常欢喜，黏在一起而分不开，这是对我们最严重的伤害，所以《涅槃经》说菩萨怕恶友甚于怕醉象。在印度最可怕的就是醉象，因为象的力气最大，不管老虎、狮子、任何猛兽，当象群走过来时，它们都会让开。喝醉酒的象更是可怕，因为醉象不管碰到什么东西都把它弄坏，碰到人也会弄死。实际上恶友比醉象还要可怕，因为醉象最多把我们的肉身害死，只是损及这一世的生命，而恶友不但伤害我们的身，还要“俱坏善及净心”，我们的法身慧命还会被他损害。法身是无限的，而肉身最多一百年是有限的，怎么能比呢？而且就算肉身坏了，也不一定堕落恶道，遇到恶友则一定会把我们送到恶道长时受苦，这是我们平常应该好好思惟的。 　　【〈谛者品〉亦云：“若为恶友蛇执心，弃善知识疗毒药，此等虽闻正法宝，呜呼放逸堕险处。”】 　　〈谛者品〉也说，恶友就像毒蛇一样，我们的心不知不觉中就会被他抓去，这一点通常我们很难分辨得出来。真正对我们好的是善知识，以及善知识给我们的教诫，这是能够解除我们无始以来的愚痴、三毒最好的良药。假定我们不幸遇到恶友，就算听见了正法，还是没有用。听了正法以后，还要精进力行才可以增上，现在我们听见了却放逸，道理可以讲一大篇，讲完了以后大家吃饱了睡觉、聊天，这是没什么意义的。所以了解了以后，要努力去行持，这才是真正重要的。 　　【《亲友集》云：“无信而悭□，妄语及离间，智者不应亲，勿共恶人住。若自不作恶，近诸作恶者，亦疑为作恶，恶名亦增长。人近非应亲，由彼过成过，如毒箭置囊，亦染无毒者。”恶知识者，谓若近谁能令性罪遮罪恶行，诸先有者不能损减，诸先非有令新增长。】 　　《亲友书》中所说的这些都是恶友的特征。“妄语及离间”要以佛法的标准去看，如果所谈的都是非法的、跟法不相应的，使我们远离佛法、远离善知识的这种人，真正有智慧的话，千万不要亲近他，因为这种人就是恶友。亲近恶友，就算自己不作恶，但只要他作恶，你就被染上。所谓恶友就是当你靠近他以后，会使你犯性罪、遮罪，造作种种的恶行，本来有的恶行不能改善，原来没有的恶行变成都有了。 　　【善知识敦巴云：“下者虽与上伴共住，仅成中等；上者若与下者共住，不待劬劳，而成下趣。”】 　　如果下等的人跟好的人共住，最多也只能提升到中等，很难提升到上等；反之，上等人跟下等人一起住的话，不必刻意努力，只要跟他在一块儿，很快就跟他一样下劣了。由下要往上提升，花好大的气力也只能提升到中等，而从上要往下堕落则一点都不必花气力。所以经论上有个比喻：我们要提升就好像要把一颗石球或铁球推到山上去一样，要战战兢兢始终不懈，花好大的力气才能向上推一点，但只要稍微放松，它马上就滚到山脚下；修行也是如此。 　　【第六、摄彼等义者。世遍赞说尊长瑜伽教授者，应知即是如前所说。若一二次，修所缘境，全无所至。若是至心欲行法者，须恒亲近，无错引导，最胜知识。】 　　一般来说，凡是真正修行佛法的人，没有一个例外，都特别重视“尊长瑜伽”（也称为“上师相应法”，就是怎样才能跟师长相应的教授），也就是前面所说的这些道理，一开始就要很认真努力的修习。如果只修一、二次，就算有一点小小的感觉也没有用，何况不修、何况不知！因此，真正要修行的人，必须恒常亲近能够无误引导我们正确修行内涵的善知识，不能像前面说的亲睦无常，今天来一下，明天就没有了，这是要避免的。必须咬紧牙关，生生世世走下去，不到成佛不罢休；至少也要到见道以上，见道以上就能随愿见到十方佛，这是很重要的。 　　【尔时亦如伽喀巴云：“依尊重时，恐有所失。”谓若不知依止轨理而依止者，不生利益反致亏损。】 　　袓师伽喀巴为什么要这样说呢？每位祖师都有一个特点，他依止善知识的时候，心里只有一个念头：战战兢兢，唯恐错误。大家想想看，我们心里有没有这个念头？不要说唯恐错误，我们心里面有没有想要依靠善知识的念头？这是一个现实的问题，并不是一说马上就要有，至少在修学过程当中要以这个标准去检查内心，这一点非常重要。以我来说，的确在学了《广论》后才多少有一点了解，以前尽管也学佛出了家，始终不知道依止的道理，以为好像依止善知识了以后，只要有一个安全、有饭吃的地方，我就可以修行了。这是我们目前一般错误的观念。如果不了解依止善知识轨理，不知道应该怎么依止以及为什么要这样依止就去依止的话，那不会有利益，只会产生过失。祖师伽喀巴会这样讲，和他内心当中会有这种感觉，是有很多道理的。我们要以这种标准衡量自己。 　　【故此依止知识法类，较余一切极为重要。见是究竟欲乐根本，故特引诸无垢经论，并以易解，能动心意，符合经义，诸善士语，而为庄严，将粗次第，略为建设。广如余处，应当了知。】 　　所以依止善知识的轨理是最重要的，比其他的法还重要，因为这是学佛修行的先决条件，如果这个先决条件不具备，后面的就不用谈了。所以说是“究竟欲乐根本”，我们所希望究竟利益的根本。对我们来说，究竟的利益就是不但自己彻底解决生死轮回问题，还要帮助一切人解决。它是非常深远的一个目标，我们现在所以做不到，都是因为看不见深远的，只看见肤浅的，被眼前小小的利害所蒙蔽，这是我们最大的错误。所以大师特别引用种种的无垢经论来说明，“无垢”就是没有错误的；又因为经论比较深，所以袓师又用最浅近的方式加以解释，无非是要使我们能够了解，策动我们的心，依照善士所说的道理来改变我们的恶习，这些内涵都是完全符合经论的。以上是简单扼要的内涵，详细的内涵经论上其他地方也都有说明。 　　【我等烦恼，极其粗重，多不了知依师道理，知亦不行，诸闻法者，反起无量依师之罪，即于此罪亦难发生悔防等心，故应了知如前所说胜利过患，数数思惟，于昔多生未能如法依止诸罪，应由至心而悔，多发防护之心，自应励备法器诸法，数思圆满德相知识，积集资粮，广发大愿，为如是师，乃至未证菩提以来摄受之因。】 　　这是我们现在的状态，所以前面说我们应该具有病想，病想如果没有，后面的东西就谈不到了。照理说，如果了解自己在烦恼大病中，一定是急著要解决自己的烦恼毒病，因此就会找善知识，求疗病药；但麻烦的是我们都不了知依师道理。身心上有这么严重的病，但是并不了知，这是无知；退一步来说根本不认识烦恼，即使知道了，也不晓得去依师。除了修行人，其他人根本不认识烦恼，还认为这是好东西，一般世间都是忙这些。现在即使是修行人也一样，譬如现在有些人也说修行，于是赶快剃了头，出了家，然后去修行了，既不认识烦恼，也不晓得依师的道理，末法的修行人特征就是这样，这是第一个无知。前面一再说，修行过程中最严重的问题就是无知；其次是知道了也不去做，这是放逸，这是很可惜的。不但如此，本来依师闻法是净除罪障、增长资粮的，现在我们闻了法反而生起很多依师的罪。原因很多，最主要的是对善知识不能生起“敬”、“信”之心。假定我们听了法以后能够净化烦恼，那信心就生起来了，恭敬心也生起来了，但我们往往做不到这一点。更糟糕的是对于依师之罪，既不能追悔，也不能防护将来不再犯。我们想一想，为什么会产生这种状态？我自己有没有这种状态？在我周围有没有这种状态的人？如果能很认真地观察，我们就有机会去想办法不断地改善、提升。所以对于前面所说亲近的胜利和不依的过患，了解之后还要数数思惟，以前没有做好的，赶快好好地努力。 　　如果遇到像密勒日巴尊者的老师那样的善知识，我们会怎么想呢？很可能会抱怨：“哎呀，师长要求我怎么这么严啊！”我说“可能”，是因为我自己犯过这种毛病，我也看见不少同学有这种毛病。当年我的老师要求我的时候，我心里面常常这样想：“法师，我只是一个凡夫啊！你要求我要求得太过分了。”现在想起来这种心理还算不错的，只是心里面嘀咕；有时候还会跟其他的同学讲那位法师如何如何，这种情况麻烦就来了，因为自己总觉得是有道理的，于是就听“我”的招呼，任“我”摆布，前面所讲那些依师应该注意的事全部忘掉了。修行之前之所以要有这么多的认识，原因就在此。那为什么会产生这种错误的心理呢？就是因为以前我们从来没有修过，以前努力的都是为“我”。所以这个地方一再重复地策励我们，了解这个以后，要多发防护之心，要真正努力去做。 　　我们眼前真正要努力的，就是“励备法器诸法”，“励”表示非常努力地使自己成为法器；为了使自己成为法器，要不断地思惟圆满德相的善知识，并净化自己的罪障。可是我们现在感不到在善知识身边，怎么办呢？唯有不断地忏悔、集资，而且发大愿－－我是为求无上菩提，不但要解决自己的问题，而且要帮忙一切人解决。正因为如此，所以我必定要认识自己内心的状态。如果我们真的这样想的话，平常起心动念就容易检查得到。这些要做到什么程度呢？真正说来，在没见到佛之前，一直需要善知识的摄受，我们因为过去没有在这一点上努力，所以一直受恶友影响，陷在生死轮回当中。 　　【若如是者，不久，当如志力希有常啼佛子，及求知识不知厌足善财童子。】 　　若能够这样去做，不断地努力改善的话，不久就能像常啼菩萨和善财童子一样。常啼菩萨就是《大般若经·常啼菩萨品》中真正求般若的一位非常了不起的菩萨，他为了求善知识，不惜把自己的生命都交出来。因为要去求善知识必须要供养，为了换取供养即使别人要他的心脏他都在所不惜，所以说他“志力希有”，他的志向、心愿很强，不但是内心的志愿，而且是不断去行持的力量。我们和他比一比就知道，我们心里的志向都是为了“我”，都是忙世间的；行为则是一碰到事情就软趴趴的。所以为什么我们在这里很强调要实地上去操作，无论是内心的意志力或体力都要不断地锻炼，这样才能渐渐地增长。 　　譬如我们很仰望的玄奘大师，当年他去印度求法之前，因为他晓得要完成这件事是非常艰难的（现在有飞机汽车，那时候什么都没有，靠两条腿跑，还要背很重的行李），所以他就每天去练习跑步，先跑十公里、再跑十五公里、再跑五十公里；等到跑得觉得没问题了，脚上再绑一块砖头，先绑五斤、再绑十斤、再绑二十斤。也许有人会说，这不是自讨苦吃吗？不！这是锻炼自己的意志，这是祖师的典型例子。 　　要晓得，平常我们在常住所做的都是侍候佛菩萨，千万不要因为自己多做了一点，就觉得吃了亏了。多做一点正是增加我们的资粮，一方面锻炼自己的意志，一方面是侍候佛菩萨，一方面也庄严这个道场，让外面来的人看了以后会赞叹三宝等等，有各方面的好处，要不断从这个角度去想。当然我们也可以从另外一个角度去想，这个本来就是完全由自己选择。如果要往坏的方面去想的话，佛也可以一无是处，孔老夫子也可以一无是处，天下没有一个好人；反之，若能往好的方面去想的话，连提婆达多都是佛的善知识。这是我们平常应该注意的。 　　所以我们心中常常要发愿学习《大般若经》中的常啼菩萨，和《华严经》中的善财童子。常啼菩萨的特征是“志力希有”，善财童子的特征是“不知厌足”。并不是说善财童子没有志力，他也有最坚强的意志、最大的能耐，他去寻找善知识时花了好长好长的时间。古代没有现在的交通工具，都是靠两条腿硬跑的，有时候要爬山，有时候要入海，求到了一位还要再求第二位、第三位……，从凡夫一直到究竟成佛，这就是典型的例子。我们要效学这两位菩萨的精神，原则上是要把这两个特色加起来：第一个，我们为了求具足圆满德相的善知识，应该发最大的愿，要有最大的能耐；而且不要厌足，不要碰到一点点，就觉得可以了。修学佛法的过程中有很多障碍，前面一关一关突破了以后，就算我开始学了，还有一个障碍叫“得少为足”，就是才得到一点点，就沾沾自喜；而这个之前叫“未得谓得”，还没有得到，却以为得到了。譬如我们学了《广论》之后，非常欢喜这是大师的圆满教法等等，可是实际上我们得到了吗？还没有得到，只是文字，是甘蔗皮啊！你把甘蔗皮吃下去，自己觉得吃饱了，这是很荒唐的事情！所以我们要以这两位大菩萨的行径做为目标，即使眼前做不到，有了这样仰望的目标在，就会自然推动我们，那时候我们就会心心念念注意身边的善知识，然后和善友互相鼓励、互相增上，若能如此，我们总有一天能够爬得上去。这是前面整个的总结。 　　甲四正文当中最重要的，是说道之根本在亲近知识，亲近知识分两部分：一、简单说明善知识的行相；另外和善知识有关的，自己是不是一个修学佛法的器，够不够条件；应该如何依止等等，一共开出六项。二、修习轨理，就是对于善知识说的法，我们如何依法去修行。 　　修习轨理 　　※﹝略说修习轨理分二：一、正明修法，二、破除此中邪妄分别。初中分二：一、正修时应如何，二、未修中间应如何。初中分三：一、加行，二、正行，三、完结。今初﹞ 　　我们所以亲近善知识，是因为要如法修行，这个法是善知识告诉我们的，所以前面讲完亲近善知识之后，紧跟著告诉我们如何修，最后再破邪执。真正的法有两点：“摧邪”、“显正”，通常我们都是是非不辨，所以一定要把是跟非辨别清楚，把正的说清楚之后，还要把错误的、似是而非的简别出来，这样才不会产生误解而走错。 　　正明修法又分二部分：一、正修时应该如何，二、未修中间应该如何。什么叫正修？什么叫未修？对一般人来说，一天二十四小时根本无所谓修不修，反正就是这样，每天去上班赚钱，回来就休息，这是世间人。我们的目的是修行，没有正修的其他时间也在做准备，所以这里的正明修法是正修、未修两个都包含在内的。对一个修行人来说，一天二十四小时都有正确的用功方法，如果我们真的能这样做的话，就能真正解决问题。正修时又分三部分：前面加行，中间正行，后面完结。 　　【初加行法有六，乃是金洲大师传记：谓善洒扫所住处所，庄严安布身语意像。由无谄诳求诸供具，端正陈设。】 　　正修之前的准备工作，叫做“加行”。加行分六点，特别说明这个法是金洲大师的传承。为什么要讲这个？前面说过这个道次第是两大车轨的传承，也就是说，现在讲的法是从佛一直传下来的，中间教、证二量没有断过，这是它重要的一个原则。加行法分六点：第一、修行之前要先供奉圣像，为了供奉圣像，要先把供圣像之处打扫干净，以我们来说，就是殿堂－－大殿、禅堂，乃至教室等，这些地方是最重要的；假如专门修行，譬如闭关，那就是关房，要先把圣像供起来。千万不能把圣像看成“像”，要看成佛、菩萨、祖师，他们亲自在这里，所以第二是要拿最好的东西供养他，而供品必需是无谄诳求得的，也就是说供养品的来源要很清净，这个后面会详细说。 　　【次如〈声闻地〉中所说：“从昏睡盖，净治心时，须为经行。除此从余，贪欲等盖，净治心时，应于床座或小座等，结跏趺坐。”故于安乐卧具，端正其身，结跏趺坐，或半跏趺，随宜威仪。】 　　第三、结跏趺坐，这样坐有很多特点，这里也不细讲，到后面正式讲“定”的时候再说。这里说并不是一直坐著，如果打瞌睡、昏沉的时候，就要站起来经行，其他的时候譬如对治“贪欲盖”等烦恼时，就坐下来。盖就是烦恼，我们修行就是要除掉烦恼。至于坐的地方，可于床座或者小座，这个随自己的方便。“跏趺”也有两种：全跏趺或者半跏趺，随各人相应的而坐。 　　【既安住已，归依发心，决定令与相续和合。于前虚空明现观想，广大行派及深见派传承诸师，复有无量诸佛菩萨，声闻独觉及护法众为资粮田。】 　　第四、安住以后，我们要先归依、发心：我现在归依是为了求无上菩提；当然也可以说我要解决生死轮回，或者说我要求佛菩萨保佑等等，但这里特别专指大乘，为求无上菩提所以要归依三宝。“决定令与相续和合”，我们的相续现在和合的是什么呢？是“粗重烦恼”，所以要修行，就是要以三宝来取代它。平常我们理念上也有，文字上也懂，可是真正跟我们身心和合的还是自己的烦恼，所以整个修行要做的就是令身心相续与法和合。 　　平常我们说不要急、不要急，的确，修行不是一天两天的事，乃至于要多生多劫；但也不能因为说不要急，就懈怠放逸，吃饱了睡觉。我们内心要非常地坚持，分秒必争，要找正确的方法，努力做下去，那时候我们只注意自己当下是不是如法，其他的就不要管了，这是很重要的一个特点。所以密勒日巴尊者有一句名言：“慢慢修时，快快到”，并不是叫我们拖拖拉拉的，睡觉、吃饭、聊天，而是说我们修行心里不要著急，不要躐等、不要求快，但对于该做的事情一点都不放松，把握得很稳，所以外表上看起来是从容不迫，不会急燥，这个才叫慢慢修。结果则是“快快到”，比快的还要快，这就是我们应该注意的。 　　前面说“令与相续和合”，怎么和合呢？就是观想明现广大行派及深见派的传承祖师和无量佛菩萨，也就是资粮田。平常我们拜三十五佛或者精七共修时都是这样，当念观想文时，内心中随文作观。真正修的时候，第一件事要观想起来的，就是我们的资粮田，我们对著它发露忏悔，对著它祈求发愿，对著它归依、请求加持……，这其中有很多深厚的意义，在这里不细讲。所谓教授的特点，就是告诉我们这个原则，自己照著去做。如果讲道理，现在只是浅近的，将来等到我们能够体会到了深远的道理，才会真的明白。 　　【又自相续中，若无能生道之顺缘，积集资粮，及除逆缘净治业障，二助缘者，唯励力修所缘行相之正因，亦难生起。是故次应修习七支以治身心，摄尽集净诸扼要处。】 　　“自相续”就是我们自己，如果资粮不够，罪障未除，那不管怎么努力修，还是修不起来的。就像我们做任何一件事情一样，如果需要的条件没有，怎么做得成功？要烧饭却没米、没水、没火，怎么烧？就算你有了米，没水也不行；有了米、有了水，没火、没锅子也不行，这些东西没有一样少得了的。只能说有一些东西是必要的，有一些是次要的，最好是必要的、次要的都有，否则的话，必要的必不可少，这一点要注意。后面在“奢摩他”当中说，假定不具足修行的条件的话，就算你修几万年，都没有用。所以佛门当中有一句话“蒸沙煮饭”，没米拿沙来煮，煮了半天还是沙，一点用场都没有。碰到这种情况不要硬来，改一个方法，就是六加行法当中的第五个，要修七支（我们通常说七支行愿）。七支行愿能够净治自己的身心，这七支能够统摄成净罪、集资两样。我们之所以会学不上去，无非是罪障很重、资粮不够，透过修这七支就能够解决。 　　关于这一点简单地说一下。究竟修行的资粮是什么，我们不一定能够体会得到，可是到僧团来的人，大家都有经验，就是刚来的时候会不太习惯。这有两种状态：一种是会想家，觉得家里的一切都很好；还有一种虽然不想家了，可是对寺院生活不习惯。第一种状况就是跟佛法不相应，内心所希求的不是正确的佛法而是世间的那些东西，这是一个违缘。另一种虽然不想家了，可是对寺院的生活不太习惯，比如说我们这里要学很多法器，要学很多经典、要背书。人家在梵呗唱念，自己却傻傻地一窍不通，那怎么办？只有努力地学。还有就算是你很想学，但是学不来，怎么办呢？只有不断地练，这是大家都有的经验，只要你肯不断地努力，自然慢慢就会有改善，这个就是集资部分。我之所以这样说，是希望大家比较容易地用这些实际上的状态来衡量自己。这个在藏系称为七支行愿，在汉地就是十大愿王，这是我们早晚课每天都念的。 　　【其礼敬支中，三门总礼者，谓“所有”等一颂。非缘一方世界及一时之佛，应缘十方过去当来及现在所有一切诸佛，以至诚心，三业敬礼，非随他转。智军阿阇黎释中云：“此复若仅顶礼一佛，所得福德，且无限量，何况缘礼尔许诸佛。”】 　　在早晚课的广本当中，有一个偈颂：“所有十方世界中，三世一切人师子，我以清净身语意，一切遍礼尽无余。”这个是礼敬支。礼敬支分两部分，第一部分叫三门（身口意）总礼。“非随他转”，这样的礼敬不是跟著别人，是自己内心至诚恳切地去礼，这点很重要。通常我们在这里，好像到了庙里也只好跟著大众作早晚课，那都是随他转。我们要从内心当中真正至诚恭敬地去做。这个是三门的总礼，下面再分三门别礼。 　　【三门别礼中身礼敬者，“普贤行愿”等一颂。谓以方时所摄一切诸佛，以意攀缘，如现前境。变化自身等诸佛刹，极微尘数，而申敬礼。此复是于诸境所有普贤妙行，发净信力，由此信力，发起礼敬，一身顶礼其福尚大，况以尔许身业礼敬，其福尤大，智军阿阇黎所释也。】 　　就是早晚课诵当中的“普贤行愿威神力，普现一切如来前，一身复现刹尘身，一一遍礼刹尘佛。”这个偈子。身应该要这样地敬礼，这文字比较容易懂，我就不解释。平常我们礼拜的时候有两种现象：一种是一方面身礼，一方面内心很至诚恭敬地观想；另一种是身体在拜，脑筋里却胡思乱想，后者是不对的。那么内心应该怎么想呢？ 　　【意敬礼者，“于一尘中”等一颂。谓于一一微尘之上，皆有一切尘数诸佛安住菩萨围绕会中，应发胜解，随念诸佛，所有功德。语敬礼者，“各以一切”等一颂。谓于诸佛功德胜誉，不可穷尽，化一一身，有无量首，化一一首，有无量舌，以微妙音而称赞之。此中音者，即是赞辞，其支分者，谓因即是舌根，（此与汉文稍有出入）海者是繁多辞。】 　　意敬礼的偈颂是“于一尘中尘数佛，各处菩萨众会中，无尽法界尘亦然，深信诸佛皆充满。”一尘当中有像微尘沙数的诸佛在里面，所以佛是无量无边地充满了法界。我们礼佛的时候，身要这样礼敬，意要这样观想，这是礼敬诸佛的关键。不但是观想佛，还要思惟佛的功德，还要用言语来赞颂。语敬礼的偈颂是“各以一切音声海，普出无尽妙言辞，尽于未来一切劫，赞佛甚深功德海。”要这样赞叹。这个部分藏文跟汉文稍有出入，那没有关系，我们只要懂得意趣，这样去做就行。以上是礼敬支，相当于汉文的礼敬诸佛、称赞如来这二支，下面是供养支。 　　【供养支中，有上供者，“以诸最胜”等两颂。最胜华者，谓人天等处，所有众多希有散华，鬘谓配贯种种妙华。此二种中，皆有一切，或实或假。伎乐者，谓诸乐具，若弦若吹，若打若击。涂香者，谓妙香泥。胜伞盖者，谓诸伞中诸胜妙者。灯烛者，谓香油等气香光明，及摩尼宝有光明者。烧香者，谓配众香，或唯一种所烧然香。胜衣服者，谓一切衣中最胜妙者。最胜香者，谓妙香水供为饮水，以氛馥香遍三千界所熏水等。末香者，谓妙香末可撒可烧，或积为堆，或画坛场，支配颜色形量高广等妙高峰。聚者加于前文一切之后，有众多义及庄饰义并种种义。】 　　供养分为有上供、无上供。有上供的偈颂是“以诸最胜妙华鬘，伎乐涂香及伞盖，如是最胜庄严具，我以供养诸如来。”鬘是把花串成一串，这些花有的是真实的，比如种出来的，有的是观想出来的，还有各式各样的乐器等等，都是所有之中最好的。妙高峰就是须弥山，山当中最高的。 　　【无上供者，“我以广大”等一颂。言有上者，谓世间供；此中乃是诸菩萨等，神力所变微妙供具。颂后二句，于前一切，不具足此二句义者悉应加之，是说敬礼及诸供养所有等起及其境界。（此与汉文稍有出入）】 　　无上供养的偈颂是“我以广大胜解心，深信一切三世佛，悉以普贤行愿力，普遍供养诸如来。”供养的时候，不但是等起（也就是内心），还有所缘的境，我们要学普贤菩萨那样，对一切三世诸佛发广大胜解之心，没有一点遗漏，普遍供养诸如来。因为再没有超过这样的供养，所以称它为无上。以上是供养支。 　　下面是忏悔支。前面是礼敬，然后是称赞（赞叹）、供养、忏悔，在汉文的十大愿王当中忏悔属于第四支。汉文当中分十支，藏系分七支，内容一样，只是开合不同。我们真正要修的无非就是净罪集资，这个内容在汉藏二系中是丝毫不差的。我们这里早晚课每天念的十大愿王是比较简略的，晚课的大忏悔文的偈颂才是十大愿王的全部，总共有十六个偈子。实际上这是我们修行的第一步，是非常重要的，这里先把理论说明让大家了解。 　　【悔罪支者，“我昔所作”等一颂。依三毒因身等三事，其罪自性谓我所作，此复具有亲自所作，及教他作，或于他作而发随喜。总摄一切说“诸恶业”，应念此等所有过患，悔先防后，至心忏除，则昔已作，断其增长，诸未来者堵其相续。】 　　偈颂是“我昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔。”三毒就是总摄一切烦恼，烦恼的根本是无明萨迦耶见，或说为我执，我执有人我执、法我执两种。然后从这个上面生起烦恼，其中最主要的就是三毒，由于三毒策使身语意造种种的罪业。这个罪又分几部分：自己作，或者教别人作，或者不是自己作也不是教他作，而是别人作了我们去随喜，这些罪都是一样的，在戒律里边说得很清楚。比如说，我们指使别人，即使只是作一个很小的小动作，好比门口有一只小虫，教别人去把它弄掉，就这样手一指，如果你有伤害它的心，然后教另外一个人去作，当这只小虫被杀死的时候，教的人跟杀的人犯一样的罪；因为你有杀的意乐，只是透由别人去作而已。现在世间上面有很多人不知因果，自己不出面，教别人去作，还觉得很得意，自以为神不知鬼不觉地把冤家伤害了，实际上罪是一样的。真正从心来看的话，你的罪比去作的人还要糟糕。因为你心里拐弯抹角地生这种伤害之心，去作的人还没有这样的心。 　　所以我们真正了解了佛法因果的原则以后，自作固然不可以，教别人尤其不应该，乃至于别人作我们去随喜他也同样不可以。随喜有几种，在我们的周围经常会发生，比如说，我不欢喜某人，平常我不一定会去伤害他，可是如果他今天吃了一点小苦头，我在旁边就会暗暗地高兴，觉得这个家伙活该。我们会不会有这种情况？如果有，那我们也是犯了罪。反过来说，假定人家有好事情，我去随喜的话，那也是不必用太大的功夫就可以集最佳的资粮，这是我们应该了解的。现在这个地方所说的诸恶业，是总摄所造的一切恶业。 　　我们应该多去思惟观察这些罪恶的过失祸害，了解了以后，自然会产生追悔之心－－自己怎么做这么差的事情！对以前的所作追悔，眼前绝对不作，将来要防护，这个才是真正的忏悔。否则的话，就算你眼前觉得后悔，如果将来不防护，那这个忏悔没多大效应，在本论后面会很认真地告诉我们这一点。因此要很至诚恳切地从心里觉醒，把以前的错误拿掉，使得以前已作的不再增长，没有作的不要再作，这个才是忏悔的意义。 　　【随喜支者，“十方一切”等一颂。随念此五补特伽罗所有善利修习欢喜，犹如贫者获得宝藏。】 　　随喜支的偈颂是“十方一切诸众生，二乘有学及无学，一切如来与菩萨，所有功德皆随喜”。随喜就是看到有好的事情，我心里也随著一起赞叹欢喜。有时不但心里面欢喜乃至于嘴巴会去赞叹他，不过最主要的还是内心当中对他产生这种欢喜的心情。这里的五补特伽罗包括所有的众生（就是凡夫）、二乘的有学、无学、还有如来跟菩萨。也就是说我们凡夫是一类，还有修学佛法的小乘、大乘行者。小乘当中有很多是有学，就是预流果、一来果、不还果的圣者，他们还在因位当中，没有证得小乘的究竟果位，所以称为有学；无学就是证得阿罗汉果，所以小乘当中也分两类。大乘在因位当中是菩萨，果位就是佛陀。佛、菩萨，乃至于二乘行者，当然他们的心念、行为都是好的，即使凡夫也有好的，所有凡是善的，我们都去随喜。 　　随喜到什么程度呢？要像贫者得宝，就像穷人得到了宝藏一样。这一点对我们非常重要，我们平常因为只管自己，自己得到了好的很高兴，别人得到了好的就嫉妒。现在要怎么办呢？看见别人得到好的，自己就像穷人得到宝藏一样，从内心当中去欢喜，绝不是嫉妒。平常我们自己要得到好的，花了好大的努力都不一定得到；现在别人努力了，我只要去随喜，得到的功德也像他努力得到的一样。所以很多经论上面，特别是宗大师非常强调这一点，我们不要用太大努力，只要去随喜就可以增长这么大的功德。我们众生就这么差劲，也可以说，就这么没有福德，最好增长福德资粮的机会放弃了，自己还觉得脑筋好，还觉得聪明，最颠倒的莫甚于此。 　　【劝请转法轮支者，“十方所有”等一颂。谓于十方刹土之中，现证菩提，获得无著无障碍智，未经久时，变尔许身，劝请说法。智军阿阇黎作“现证菩提”而为解释。】 　　劝请支的偈子是“十方所有世间灯，最初成就菩提者，我今一切皆劝请，转于无上妙法轮。”十方刹土中，所有刚刚证得佛果的圣者，我愿化成同等数量身去劝请他说法。这是有道理的，在佛法上叫法尔道理，所有的佛都是这样－－世尊证得最究竟圆满的无上果的时候，通常就会有人去劝请他说法。当然对于其他的人，我们也是可以去劝请说法的，可是此处大师特别引证智军阿阇黎的话，说这一颂是专指劝请佛，因为佛才是究竟转法轮之处。 　　【请住世支者，“诸佛若欲”等一颂。谓于十方刹土之中，诸欲示现般涅槃者，为令发起一切众生究竟利益，现前安乐，故变无量身，劝住佛刹，微尘数劫，不般涅槃。】 　　这个颂子是“诸佛若欲示涅槃，我悉至诚而劝请，惟愿久住刹尘劫，利乐一切诸众生。”十方一切刹土当中的世尊要示现涅槃的时候，我们去劝请他长久住世，因为晓得世尊是一切众生的究竟利益安乐之处，他在世间即使不说法，就有无量的功德，能够利益无量众生，何况世尊留在世间，自然就会说法。所以，说法是一种利益，安住在世间也是一种利益。世尊的功德实在无量无边，你只要看见他，哪怕你不欢喜他、讨厌他，都会得到利益；虽然讨厌他的这个业一定堕落，可是也是藉著这个因缘，将来你还是会究竟成就。我们常说佛法虽广大，不度无缘之人，条件比较好的人当然是一听到佛说法就马上成就；可是即便你不欢喜佛，看见佛的时候内心当中违逆他，这也是跟佛结了个缘，最后，当你恶业感果结束之后，世尊有这个威力，藉这个因缘又把你救起来了，所以世尊留在世间有这么大的功德。从这里我们也可以看看自己留在世间有什么功德，一般人总觉得身为一个人，好好地念了一些书以后应该要利益世间。其实真正要利益世间的话，除了佛法以外，实在很难说有利益，小的相对的利益是有一点，究竟的利益只有佛法才能成办。而以佛法利益世间，只有世尊才能做得最究竟圆满，所以我们要劝请世尊住世。 　　【回向支者，“所有礼赞”等一颂。以上六支善，表举所有一切善根，悉与一切有情共同，以猛利欲乐回向令成大菩提因，永无罄尽。】 　　最后一支是回向支。十大愿王一共有十六个偈子，前面的请师住世、请转法轮、随喜、忏悔等，这些都只有一个偈。而单单回向一支就有五个偈子，每一个偈子都有特别的意义。前面一共有六支善，就是礼敬、供养、忏悔、随喜、请转法轮、请佛住世，一共六支。把这六支的善根（也可以说总摄一切的善根），与一切有情共，不是仅仅为自己，要把所做的善根回向给所有众生，希望他们得到利益。世间常常有这种现象，遇到亲友生病时，会去做一点功德，希望他的病赶快好；乃至于做父母的人希望儿子好好念书，希望他聪明一点，做很多善事，希望他考上好学校，这个都是种了善根回向给别人的例子。现在要把所做一切善根回向给一切众生，希望他们都得到无上菩提，而且要以猛利的意乐来回向，只有回向大菩提才是永无罄尽，这样的善根才会永远用不尽；这与我们平常做了一些功德回向给别人，往往只能得到一点点好处相比，是很不一样的地方。所以回向的对象是一切众生，回向的目标是要成就无上菩提。回向支里边也可以分开来细说，这是为什么回向支会有这么多偈的原因。 　　【如是了解此诸文义，意不余散，具如文中所说而行，则能摄持无量德聚。】 　　上面所说的这些，要了解它所指的意义，然后要专心一意，不是嘴巴念而心里胡思乱想，而是要很专注地照著这个内涵去做，去回向，这样就能够摄持无量的功德。以下再归纳一下这六支。 　　【此中礼敬、供养、劝请、请白、随喜五者，是为顺缘，积集资粮；悔者是除违缘，净治罪障。随喜支中一分，于自造善，修欢喜者，亦是增长自所作善。其回向者，是使积集、净治、长养诸善，虽极微少，令增广多。又使现前诸已感果将罄尽者，终无穷尽，总之摄于积集、净治、增长无尽三事之中。】 　　其中有五样是顺缘，也就是积集资粮；悔支是除违缘、净除罪障。随喜支当中可以随喜别人，也可以随喜自己。对自己做的善事去随喜，可以把所做的善业增长，这一点很重要。我们有时做了一件坏事情，心里会随喜，很得意，做得神不知鬼不觉，实际上恶业却不断增长；反过来如果做了件好事情去随喜的话，善业也会不断增长，这一点我们应该了解，所以特别地解释一下。第七支回向的意义是使我们所做的净除罪障跟积集资粮所生的功德，不断地增长。虽然是很少的一点，透过回向可以使它增广，变得无量无边。这种好的善净之业，就算是已经感果快用完的，由于回向的关系，就能增广而变得无穷无尽。所以这七支总结起来可以分成几个：净除以前的业障违缘、积集资粮、最后这一切功德还要使它增长，乃至无穷无尽。七支行愿有这么大的功德，只看我们能不能如实的去做；在世间大家都希望求好，实际上没有比佛法更好的，也可以说唯一真正究竟的只有佛法。 　　以上是六加行当中的第五支，内涵是假定我们条件不够，那么还要修七支行愿净罪集资，并且无尽增长。修了以后接下来是第六支。 　　【次令所缘明了显现，供曼陀罗，应以猛利欲乐，多返祈祷，谓“维愿加持：从不恭敬善知识起，乃至执著二种我相，所有一切颠倒分别，速当灭除；从敬知识，乃至通达无我真实，所有一切无颠倒心，速当发起；及其内外一切障缘，悉当寂灭。”】 　　经过这样集资之后，我们所观的资粮田（也就是皈依的境），一定能够明显。显现了以后要先供养，曼陀罗是梵文，就是诸佛的住处，或者称为坛城。我们一般的供养，不管是供水、花，乃至于很多东西，那都是很有限的。现在我们供曼陀罗就是把三千大千世界都观想成佛的净土，实际上这里就是释迦世尊所摄受的国土，把所有最好的东西全部拿来供养，而且以猛利意乐，在佛的面前多返祈祷。 　　所祈祷的内容总共有三样：第一个是净除罪障，唯愿世尊、诸佛菩萨、龙天护法等等来加持我。我们有些什么罪障呢？依照著修行的次第来说，第一个要亲近善知识，然后一步一步深入，到最究竟圆满时能够弃舍人我执、法我执；反过来说，如果我们刚开始不亲近知识，乃至到最后不能净除人我、法我二执，这就是我们修行道次的障碍。所以这里祈求加持，希望我们能够从头开始一步一步深入，对于过去由于无明而衍生的烦恼，以及由于烦恼而造的业，能够很快速地净除。接下来是积集资粮，从最开始亲近恭敬尊重知识，一步一步上去，乃至于能够通达二种无我。以前都是无明，现在希望能够正知，所以祈求一切无颠倒心能够很快发起。发起了这个心，当然就会去造作善净之业，也祈求其它里里外外的障缘全部消失。内障通常就是指我们内心当中的烦恼，不认识真相；外障则是外在的因素令我们有很多不顺利的情况，这都是修行上必须要克服的。以上是我们在正修之前的加行要做的，有了这个加行以后第二步就是正行。 　　※﹝正行分二：一、总共修法，二、此处修法。今初﹞ 　　为什么要分为总共修法跟此处修法呢？本论一开头先简略地告诉我们理论的大纲，认识了要照著去如实修持的时候，有一定的方法，这个方法是共同的；我们依著这个方法，就可以把所修的内涵个别个别按照次第，步步地深入去实践。所以总共修法就是一套完整的修行方法，而此处修法就是在明了了整个修行方法以后，照著次第，比如第一个要修亲近善知识，然后是修暇满，珍惜自己有修行的机会，再下来是念死无常，这样依次地修上去。所以前面要先了解的是总共的修法，而正修时心所缘的对象却是一层一层地深入；或者说一个是能修的心，一个是这个心所缘的境，也就是依著修道的次第一步一步深入的内涵。现在我们先看能修的心，也就是总共修法的内容。 　　【所言修者。谓其数数于善所缘，令心安住，将护修习所缘行相。】 　　修的意思，简单扼要地讲就是这么几句话，最主要的就是于善所缘令心安住，也就是说我们要去修的时候，要缘著一个善法，使心安住在这个上头，这一点我们平常自己可以检查。 　　所谓的善所缘，就是对我们有好处的。譬如说叫我们写字，或者背书、礼佛、学定等，这些对我们都有好处，这是我们感觉得到的。就以世间来说，做一件事有很多好处，比如父母教你写字或者背书，你坐在那里苦不堪言，想著最好去看电视、去玩，你的心安得下来吗？安不下来，大家都有这个经验。现在所谓的修就是把本来安不下来的心修改过来，使得心能够安住在应该缘的善所缘之上。就像我们的手抓著一个东西一样，这是有形的；心也是一样，心缘著所缘境，安住在一个所缘境上头。因为以前我们对修心一向不善巧，所以现在要想把它转过来，必须要数数、不断地把它拉回到所缘上来，所以说“将护修习”。将护就是保护，我们要不断去保护，串习我们所应该缘的这个好的境界。 　　事实上，凡是我们该做的事情都可以用这样的一个内涵来说明，所以它并不是非常深奥的道理，却是我们人人在日常生活当中遇得见的一个心情。问题是我们懂得了以后，怎么能够把握住这个特点，从浅的地方一步一步深入，乃至于究竟成佛，这并不是一件难事。就像念书一样，一口气叫你马上念博士班，谁做得到？可是如果你现在在幼稚园里边，反正跟著大家，人家念“来来来、去去去、小狗跳、小猫叫”，你也跟著念，就这样学了几年，慢慢地不知不觉当中就成长了，这是我们人人都有的经验。当然如果你的脑筋好，肯用功，会学得比较快；可是只要你能够坚持下去不塌下来的话，要成就也并不难。了解了这个道理以后，就可以感觉到，修行不是我们想像中那么难，问题在于我们得不到正确的方法，以及没有跟这个法相应的师友。所以前面说“听闻随转修心要，少力即脱生死城”，听到了正确的方法，能够跟著它去做，不要花太多的力气，就能够把无始生死以来系缚著我们的这件事情解决掉。 　　下面是解释，看起来好像这么简单，但是困难在哪里呢？ 　　【盖从无始，自为心所自在，心则不为自所自在，心复随向烦恼等障，而为发起一切罪恶。此修即是，为令其心，随自自在，堪如所欲，住善所缘。】 　　我们的内心所以这么难矫正，不听招呼的原因是什么？是因为养成了习惯。习惯越久越难改，我们的习惯是从无始以来薰习而成的，这个时间长得算不尽，我们始终“自为心所自在”，一天到晚听它招呼，“心不为自所自在”，而且为烦恼所转。由于被烦恼障碍住了，对事情的真相看不见，明明是恶的，我们却以为是好的，因此做种种坏的事情。这种例子世间就看得见，譬如抽烟，你说抽烟有好处吗？如果有机会，你们不妨试试看，当然受了戒的同学不要去抽。以我来说，本来都不抽烟，十几岁的时候，为了好玩，人家递给我一支烟，我就抽了一口，一抽之下感觉那个味道实在很难受，又呛、又辣，根本搞不清楚是什么味道。槟榔也是一样，有一次我也拿了一颗槟榔来尝，一嚼也觉得味道实在不好。可是奇怪了，你慢慢地多吃几次的话，就会习惯，所以人家说“嗜疾成癖”，很多很不好的东西，你不断去做的话，慢慢地就会觉得很好，这个都是习惯成性的缘故。 　　我曾经听过一件很有趣的事情，刚听见的时候，以为人家开玩笑，后来才晓得是真的。你们有没有看过苍蝇的蛆啊？白白的，通常都在粪秽当中。如果说在菜饭或汤里边有一条蛆的话，你有什么感觉啊？叫你吃下去，你一定会吐出来吧！我想我们都会这样。可是居然有人就欢喜吃蛆，而且觉得这个味道之美啊！招待客人最好的就是这个。这个事情就发生在台湾的花莲，据说是某部分高山族人的习惯。以前我遇见过一位花莲的法师，他说在花莲的山上有很多高山族人，他们最好的一道菜就是蛆。据说他们会把打猎猎到的东西吊起来让它腐烂，招来很多苍蝇后就会长很多蛆，然后他们就很高兴地把它们活生生吃下去。你们想想看，那个肉都已经发臭了啊！还有另外一种，我们这里有臭豆腐，那还不算什么，大陆浙江宁波人很欢喜吃臭冬瓜，尤其到了夏天，他们觉得这个实在美味，没有这个还吃不下饭。实际上如果不习惯这个味道的人，屋子里面稍微放一点点，所有人都会跑出去，根本待不住。这么恶劣的味道，偏偏有人觉得很欢喜，这说明什么？习气。我是随便举两个轻松的例子，让大家能感觉到习气的厉害。我们之所以要这样努力地修行，就是要对治无始以来的习气。以往我们由于无明、颠倒而造种种罪，现在经过修行以后，希望能使我们的心如我们所愿，要它怎么办，它就怎么办。 　　我们都希望离苦得乐，所以要造种种善业，也因此必须使心安住在善的事情上。以前我们做不到，现在经过了修行就做得到了，这一点我们人人都有机会体会。刚开始到寺里来的时候，往往觉得写字、背书苦不堪言，但是只要不离开这个环境，而且能够听从师、友给我们的教诫，慢慢去练习，到后来就会觉得很容易，这是很明显的事实。沙弥预科班的小朋友们所写的字，很多大人看了都自叹不如，现在写字对他们来说一点都不困难，随手出来就是这么工整俊秀，但假定不这样去练习的话，我们的生命就会白白浪费掉了。所以有句话说“君子乐得为君子，小人枉自为小人。”我们在六道中枉自轮回，白白把时间浪费掉，一点好处都没有。现在努力修行，你会觉得走过来了以后，眼看著自己一步一步地改善，而且不但自己改善还能够帮助一切人解决这个问题，多么地好！ 　　【此复若随，任遇所缘，即便修者，则于所欲，如是次第，修习尔许，善所缘境，定不随转。返于如欲善所缘境，堪任安住，成大障碍。若从最初令成恶习，则终生善行，悉成过失。】 　　但是虽然肯修行，还要注意一个问题。真的要修行，不是只要想修就可以，假定你修行的方式是“任遇所缘”，就是随便碰到哪一个觉得相应的你就去修，这样是修不起来的，因为要修行必须要照著完整的次第一步步修上去才行。通常我们一般人的习惯是碰到自己欢喜的就急著去做，修行不是这样，一定要照著佛、菩萨等过来人的经验去做才可以。念书也是一样，如果老师叫你念书，你随自己的高兴拿了一本书去念，可是却不是老师要你念的，这个时候你学得好吗？这是为什么我们要听老师话的原因，因为他是有经验的过来人，晓得照著次第怎么一步步走上去。如果不照著善知识告诉我们的去做的话，对于真正应该修的次第中所涵盖的所有内容，不但一定修不起来，反而对于应该修的成为大障碍。所谓“堪任安住”，是说照著次第能够如法地修起来，并且能够安住在上头，不会对所缘的境界始终乱成一团。 　　所以大师特别警告我们一开始就要注意这一点，假定我们任遇所缘就去修，养成这种恶习的话，那就完了！虽然你也想修行，也作了一些好事，可是结果是，你这一生的好事都没有用，白白浪费了。不但浪费，而且养成这种恶劣的过失改不过来；这一生改不过来，下一世这个恶习又起来了。以修行人来说，绝大部分的错误就在这里。不修行的人不谈，因为他根本没碰到门，晓得要修行了却又会犯这个毛病－－不依次第、随自意乐。所以前面始终很强调一定要先找善知识，然后要舍自自在，坚持照著他的方法去做。如果我们不能这样去做，不是学佛，是学我，都是随顺著自己的习气，结果学了半天，习气越来越厉害，这个是我们应该要注意的。 　　【故于所修，诸所缘境，数量次第，先须决定。次应发起猛利誓愿，谓如所定，不令修余。即应具足忆念正知，而正修习，如所决定，令无增减。】 　　所以对我们所修的诸所缘境－－就是我们现在所缘的，譬如说念书，那你念的书就是你所缘的境；写字，你所写的字，还有你的笔、字帖等，这些就是你的所缘境；又如我们修皈依，或者亲近知识、暇满等，这就是我们的所缘境。对于我们所应该修的，不要急著马上去修，在修之前，应该对于修的内涵，包括它的性质、数量、次第先后，都要先有正确的认识，而且要认识到绝不动摇，不是浮浮泛泛的，被人家一说你心里就动摇了。决定了以后也不是马上就去修，还要发起猛利誓愿，它的特征就是要用非常强盛的心力，在内心中觉得我一定要做到，不只是说说而已；否则稍微遇见一点困难就退了，再不然遇见一点好的顺缘，你就被它拉走了。所以不但要发愿，而且要猛利地发，绝对不为外面其他的境缘影响而偏失，那个时候照著所了解的数量、次第，才能够步步深入。发起了这个誓愿以后，才真正照著从善知识那里听闻所了解决定的去修，而不修别的。修的时候应该具足正念、正知，这两样同时需要，这个是正确的练习。“如所决定，令无增减”，如你所决定的，就学这个，不要多也不要少。 　　关于修的整个内涵，后面我会详细说明，这里先整体性地简单说明总共的修法。我们对修行的方法了解了以后，下面就是拿著这个方法，照著次第一步一步深入。现在第一步要修的就是亲近善知识，也就是这里说的此处修法。 　　【此处修法者。先应思惟依止胜利速成佛等，及不亲近所有过患，谓能引发现法后世诸大苦等。次应多起防护之心，谓不容蓄，分别尊长过失之心。】 　　现在我们开始正修了，第一个是亲近知识。亲近知识的道理已经讲过了，现在总结地说：先要思惟依止善知识的殊胜利益，包括快速成佛等等，并且思惟不亲近的过患，能够引发现在及后世的种种苦恼，而且是大苦，为什么加“大”呢？因为这个苦无穷无尽，不但广而且深。 　　第二个要防护内心，千千万万不要去想师长的过失。我们也要多练习不要看同学的过失，乃至于渐渐地不要去看任何其他人的过失。古代的修行人都很强调这一点，六祖大师有一句名言：“若真修道人，不见他人过”，我们总觉得自己是修道的人，如果真是修道人，则绝对不会看别人的过失；至少理论上我们了解，修道是为了要解决自己的问题，现在看人过失本身就是烦恼，是我们要修改的，方向已经看反了，那还修什么？所以真正要解决自己问题的人不会见别人的过失。进一步来说，我们要学的是大乘，要去帮别人，他正是我要帮忙的对象，没有他就没有策励我修的力量啊！所以为利有情愿成佛，看见这么多苦恼的有情，我要赶快去救他们，为了救他们我要学，学了才能修。那些人确实是在烦恼当中，正因为如此更是策励我自己努力修行。所以不是见他的过，而是因为看见他而策励我修行，因此他对我有恩，不管大乘、小乘均是如此。眼前虽然一时做不到，先懂得这个道理，然后如法地去思惟，就能够从做不到而渐渐改过来，到最后能如法地做到。这整个的转变过程就是我们的修行。 　　在这个地方特别是谈对于师长不能观过。我以前念过《常忆念颂》（就是应该恒常记在脑筋里的）：“己过如山积不见，师过秋毫亦明察，法不相应实由此，勤加忏悔常忆念。”自己的过失积得像山一样大却看不见，老师的过失小得像秋毫那样（秋毫比喻最细小的东西）都看得见。“法不相应实由此”，我们修法修不好，原因就在这个上头，所以下脚的第一步是要“勤加忏悔”，努力去忏悔。现在学了《广论》很清楚，修行的根本是依师，换句话说，就像种树，根很重要，如果第一步就把根弄掉了，那怎么种得出果来？所以这里下脚的第一步就告诉我们千千万万不要看师长的过失，绝对不允许自己有这种心，要把它拿掉。 　　【随自所知，应当思惟，戒定智慧闻等诸德，乃至自心未起清净行相信时，应恒修习。】 　　应该就自己所了解的，思惟师长戒定慧等功德。我们所有的一切都来自师长，没有师长我们自己不会有，所以师长是根本、是种子，如果还没有开始修行就把种子烧焦了，怎么能种出来任何东西；换句话说，修行的成就是从师长那里来，现在如果我们看他的过失，方向完全错了，也不会有任何成就。 　　思惟师长的功德，要修到什么程度才可以呢？要修到清净的行相，就是能够对于自己的师长产生净信心。前面说净信心的产生是透过观功念恩，看到他有这么大的功德，对我有这么大的恩，因为这些法都是他告诉我的，我去思惟观察这个法，就能够跳出生死轮回。这个法就像种子一样，我们照这个法去行，功德会渐增长，所以这是他对我们的功、对我们的恩。由于这样思惟，就会产生净信心而恭敬他，这个是清净的行相－－信。只要这种状态还没有产生，我们应该继续修习。所以，虽然有的人说“我已经在修行了”、“我已经见空性了”，但是如果对自己的师长没有信心的话，那都是颠倒的，就好比地基还没有打，就说房子的屋顶已经盖好了一般。这是我们应该注意的。 　　【次应思惟如前经说，于自已作当作诸恩，乃至未发诚敬而修。】 　　了解老师的功德之后，晓得这个功德也就是我要的，佛就是这样成佛的，所以这些都是我们要修的。不管是已经了解的或是将来要学的这些，都是由于老师的接引，我才有机会学到。 　　不但是师长，我们还要观察团体的功德。我们是不是必须在团体当中，才有机会共同增长？即使以我来讲，假定只有一位听法者，我讲法的机会就很少；同样的道理，听法也是，需要很多人聚起来才能成办。请问聚起来的这群人要不要衣食住行？这些是不是要靠团体当中大家互助共同努力？如果这样去想的话，周围所有的人对我们修行都有正面的意义，而且是必须要的。明明有这么大的功和恩，为什么我们看不见？因为被烦恼所蒙蔽。现在指出来了以后，如果我们还是会见过，就更清楚地显示出我们的障碍有多大。“乃至未发诚敬而修”，我们一定要努力，直到看清楚了眼前师友对我们已经做的、现在做的、将来要做的所有重要的恩德，从内心发起恭敬，这个就是我们现在应该努力的。 　　现在所说的总共修法、此处修法这两部分，是属于正行。前行、正行都有了，后面还要有结行。 　　【后时如何行者。应将所集众多福善，以猛利欲由《普贤行愿》，及《七十愿》等，回向现时毕竟诸可愿处。】 　　每一座法修完了以后，要将所集的各式各样的福善，以很强盛猛利的意乐，由《普贤行愿》（十大愿王）以及《七十愿》等，不但回向眼前的利益，还有将来究竟的利益，这些利益是真正可希愿之处；而不是现世的利益，譬如说希望发财，这个不是真正可愿之处，是虚假的，只有一样东西才是真实的－－为求无上菩提。为了求无上菩提我们要修行，修行要有好的环境、健康的身体，这种状况下求健康就是对的。假定我们健康的目的是为了以后要享乐，那求健康就不对，因为享乐会造恶、堕地狱。所以健康是人人共同要的，不同点在要了健康来做什么，如果是为了修行，那就对，这是我们应该弄清楚的。 　　【如是应于晨起、午前、午后、初夜，四次修习。此复初修，若时长久，易随掉沉自在而转。此若串习，极难医改，故应时短，次数增多。如云：（有欲修心，即便截止，则于后次心欲趣入。若不尔者，见座位时，即觉发呕。（】 　　这个了解了，在正修的时候一天分四次，早晨起来一次，上午、下午、晚上各一次。正规是四次，但是我们刚刚开始修，时间长了以后会昏沉，心会不相应，自己不能把握得住。不相应有两种：一种是掉，心不断地向外面散；一种是沉，这在后面正讲“奢摩他”的时候会详细讲。如果养成沈、掉的习惯，将来很难改，所以刚开始的时候宁可时间短一点。我们刚刚开始修的时候往往不得法，等到稍微得了法以后，会觉得修得好欢喜，就有欲修的心，这个时候就应该停下来。这有什么好处呢？因为你觉得修行这么好，停下来以后，你心里会一直想再去修，所以说“于后次心欲趣入”。如果你不这样的话，一开始还修得蛮好，于是继续不断地坐下去，结果到后来坐得苦不堪言才下座。因为已经坐得苦不堪言，下次想到要修，心里就害怕，一看见那个座位心里就讨厌它，发呕就是指这个。 　　【若待稍固时渐延长，于一切中，应离太急太缓加行过失。由此能令障碍减少，疲倦惛沉等亦当消灭。】 　　等到慢慢稳固了，再渐渐延长时间。经过这样不断熏习，能远离太急太缓（就是指前面的沉掉）等过失。这种过失消除了，再照正常的一日四次去做。如果你能够如法去做，障碍会减少，疲倦、昏沉等消失了，然后就能够成就。 　　在甲四亲近知识的修习轨理当中，正明修法分为两部分，因为以我们专门修行的人来说，一天二十四小时分两部分，一部分是正修，其余的时间是另一部分。正修的前面是前行或者称加行，中间是正行，修完以后是回向，这样的正修每天有四座。那么其余的时间呢？ 　　【未修中间如何行者。总之虽有礼拜旋绕及读诵等，多可行事，然今此中正主要者，谓于正修时励力修已，未修之间，若于所修行相所缘，不依念知，任其逸散，则所生德，极其微□。】 　　总的来说，虽然有很多事情可以做│礼拜、绕佛，或者读诵经典等等，但是现在这里最主要讲的，就是不但正修的时候要非常认真努力，修完了以后其他的时间，还要继续做与正修时所缘行相相应的事情。应该依正念、正知继续努力，假定正修以外的时间不能继续地以正知正念来策励自己的话，尽管修的时候修得很好，也很努力，可是产生的效应不大。 　　【故于中间应阅显说此法经论，数数忆持。】 　　所以不仅修的时候要认真，修完了以后还要继续看经论等。正修时是认真地去实际体验，这个只有自己如法修持才能体验的。下座以后就要看经论，而且看的还是要跟所修有关系的，这样不断地去思惟观察。因为所修的一定是根据之前闻思相应的法，等到思惟得到决定不疑了以后，再如理地去修，修的时候一定是依照自己所思惟决择的道理去做。下座以后，要对照著经论去看，以了解前面修的对不对，这是一种；此外修完了以后回过头去看经论，对经论的内容亲自加以印证，会增长自己的净信心。这个是我们应该做的。 　　真正要修行，先要亲近善知识，因为我们所有的认知都是受客观环境的影响，假定不能靠近善知识而靠近恶友的话，会受到不好的影响。所以在凡夫位上没有第二条路好走，要谈修行，亲近善知识是必须要的条件。亲近善知识要做什么？听闻正法，听闻以后要如理思惟、决择。对所听到的法产生决定的信心以后再去修，下座后还要不断地串习。假定下座以后就不管了，那就算修的时候很努力，实际上这个功德也不大。 　　以我们现在来说，还不到修的阶段。但平常上课的时候可能出现两种情形：一种是自己不好好如理如法地去听，有一种是上课虽然很认真，下课就把握不住而散掉了，就像前面说的三种器过。本来听完了以后是要不断如理思惟，而且要经论的证成，这样才能渐次增上；我们自己本身条件很差，如果不努力增上，上完了课以后又嘻嘻哈哈，能产生什么效果吗？所以这跟世间的确有很不一样的地方，但并不是要一天到晚很紧张，我们还是需要调适一下、轻松一下，可是脑筋里面平常所缘的是什么念头，这对我们是非常重要的，这是之所以要这样去做的原因。 　　【应由多门，修集资粮生德顺缘，亦由多门，净治所有违缘罪障。】 　　整个的修行，说来说去就是净罪、集资两件事情。正因为我们无始以来随顺著无明习气，所知的固然是错误的，根据错误的知见所行持的也都是错误的，一向都在这地方转，习气非常强盛，如果没有善知识的引导，或是不遵照善知识的教诫努力去修持的话，效果不大，扭不过来。所以真正要去修的话，这是必须要的条件。到了那个时候，同样要不断地策励自己，我们常说“学如逆水行舟，不进则退”。做任何一件事情都必须有松紧的调节，比如说我们的心脏，它在跳动时是一张一缩把血液压出去，舒张的时候好像没有做工，实际上这是一种调整，是准备下一次再要压送血液所以一松一紧地交替。又如一棵树的成长需要夏天、冬天交替来调节；修行的时候则有上座、下座，可是不管上座、下座，它的根本都是一致的。回过头来看世间，世间人的做法也是一致的。他为什么去上班？要去赚钱。为什么要赚钱？为了享受。所以他上班是为了赚钱，以便下班后能用这个钱去享受。至于我们的修行也是这样，应该是很认真地去学，学了以后，照著去行，因此不论上课下课、上座下座，都应该如法而行。平常虽然不容易做到，可是了解了这个道理以后，应该策励自己，这对我们眼前是非常重要的。 　　【一切之根本，应如所知，励力守护所受律仪。】 　　净罪集资当中有一个根本，就是我们所受的戒。为什么从持戒开始呢？我们修学主要就是要去行持。为了要如理建立正确知见，所以要听闻；听懂了以后，要如理行持，这就要从持戒开始。不是坐在教室里面，大家听懂了，在理论上面讨论了半天，可是下课以后不照著去做。它很明白地告诉我们，根本是了解了以后要照著去做。 　　持戒有很多深细的内涵。修行最主要的不外乎戒、定、慧，从戒开始－－戒捉、定縳、慧杀。真正最主要的是心对境的时候，看自己是继续随顺著相应的我执而起贪嗔痴，还是了解了佛法以后，能观照自己的起心动念，依照著经论把烦恼挡住。为了产生这样的效果，所以要不断地亲近师友、听闻、如理思惟、切磋琢磨，乃至于投入全部的精神去修。 　　【故亦有于所缘行相净修其心，及律仪戒积集资粮三法之上，名为三合而引导者。】 　　也有这样的说法，对于所缘的行相净修其心，这个所缘的行相，可以从广狭两种来谈：一种是照著所学的内容去缘，譬如我们现在要观想佛像，或念无常等等，针对著这一点去缘，这是正规的座上修。另一种是指一切时处面对境时，以往是每一个人有自己的一套看法，但现在是要照著佛经上面善知识所指导的道理，来取代我们一向自以为是的这种认识，照著所听闻到的正确的方法来修改，革除以前跟贪嗔痴相应的习气，这个就是修。实际上这与前面所说的是同一件事情，只是从不同的角度去看。 　　现在回过头来再简单复习一下修习轨理：修行之前应该有一些什么准备；有了这个准备，正修的时候又分成前行、正行、回向；下座的时候应该如何用心。它是丝毫不放松的，以两方面不断地策励我们，这个就是修法的轨则。 　　以上所说是一个教授，这在宗大师时代是专门针对出家人而教的，像这样的内涵，以在家人来说，的确是相当困难。对于刚刚出家的同学来说，要透过什么方法，不断策励自己渐渐地在内心上面改变过来，这个真正的内涵到了后面会再细说。如果在前面一碰到了就去做的话，是做不起来的。总要记得大师这句话，“若随任遇所缘，即使修者，则于所欲如是次第，修习尔许善所缘境，定不随转。”对真正要修的就修不起来。这个地方只是告诉我们一个大概，假定我们已经有了很深厚的善根，理路也很清楚，那可以去修；否则凭我们现在这样懂得一点就要去修，还是不可以。所以这地方叫做“总略宣说修持轨理”，只是总体的、大略的宣说，有了这个认识以后，我们就会愿意照著《广论》整体的内涵，一步一步细细地学下去。 　　【复应学习四种资粮，是易引发奢摩他道，毗钵舍那道之正因，所谓密护根门，正知而行，饮食知量，精勤修习悎寤瑜伽，于眠息时应如何行。】 　　这个是真正集资粮当中最最重要的，一方面介绍在修行过程当中集资粮最好、最善巧的方法；另一方面，假定自己条件够的话，的确可以照著这四种资粮马上修习。但是目前一般来说，这四种资粮并不是在家居士能够真的实践的。奢摩他、毗钵舍那也就是止、观，而这四种资粮是得到止观的正确之因。前面说过戒定慧当中戒是正因，大师把戒真正主要的内涵，在这四点当中说得非常清楚。这样对我们有很大的好处，因为我们一般很容易把戒死死地看为一种形式化的东西，以为这些戒相就叫做戒，事实上，戒的基本精神就是在这四点当中。但是也不是说除了这四点之外其他都不要，还有很多辅助的内涵，从沙弥律仪，比丘、比丘尼的大戒，乃至于菩萨戒，一直到后来的密乘戒，我们也都必须要层层地深入。 　　首先是密护根门，秘密地保护自己的根门。“根”就是眼耳鼻舌身意六根。“密”就是我自己知道，别人不知道。所以不是在行相上看，比如袈裟应该怎么披、礼拜应该怎么拜、走路应该怎么走，外面的行相看得很清楚，可是内心当中怎么想，人家就不知道了。这个密护根门，只有自己知道，而且必需要在这个上面下手才可以。其次是正知而行，此又分二：第一个要有正确的方法，第二个要用这个正确的方法去做该做的事情。所有的行为，都要根据正知而行这个条件。下面两个是针对饮食和睡眠。 　　【初中有五：一、以何防护者，谓□护正念及于正念起常委行。其中初者，谓于防护根门诸法，数数修习令不忘失。二者谓于正念，常恒委重而修习之。】 　　密护根门分五点：第一，我们拿什么东西去保护呢？“遍”是普遍，要没有一点遗漏地保护正念，以及对正念起常委行。我们的念有正、有邪，首先要使它归到正的上面，然后要一切时处没有例外地去保护这个正念。还要对正念起常委行，常是恒常、不间断地，委是很仔细地。 　　此二者中，“初”是指遍护正念，怎么防护呢？对于我们的根门（眼耳鼻舌身意），要不断地保护它。所谓的保护是专门指要依据我们所知道的去修习，不要使正念忘失，这一点是相当重要的。所以后面特别提到我们戒持得不好的几个原因：第一个是无知，对于什么是该做、不该做的不知道；第二个不恭敬，知道了以后要起恭敬心；第三个是放逸，起了恭敬心还要不放逸（放逸就是虽然知道但不想去做），这三个是我们通常一般的情况；还有一种是烦恼盛，就是无始以来非常强盛的烦恼。至于像邪见等种种错误的概念，那更是根本不用谈。以上是对防护根门诸法不忘失。第二个是修习的时候，要采取常恒委重的态度。这是说“以何防护”，拿什么东西防护。 　　【二、何所防护者，谓六种根。】 　　正念是我们用来防护的工具，那么以正念保护些什么呢？就是我们的六根－－眼耳鼻舌身意，连脑筋当中所想的也要去观察。眼根对境的时候，对于好看的就多看一眼，不好看的就不想看。耳根去听也是一样，欢喜这个人就陪他聊天，这个都是不对的。所以要注意自己的眼耳鼻舌身还有意根，不断反观起心动念是如法还是非法。 　　三、从何防护者，谓从可爱及非可爱，六种境界。 　　六根所对的境界有两种：一种我欢喜的，一种我不欢喜的。平常我们遇到欢喜的境就跟著它去是贪，不欢喜的也跟著它去是嗔，我们不外乎都在这种状态当中。 　　【四、如何防护，其中有二：守护根者，谓根境合，起六识后，意识便于六可爱境六非爱境，发生贪嗔；应当励力，从彼诸境护令不生。即以六根而防护者，若于何境，由瞻视等，能起烦恼，即于此境，不纵诸根而正止息。】 　　怎么防护呢？分成二种，一个是守护根，根一对境，六识就生起来，然后一定是对欢喜的就贪，不欢喜的就嗔。既然这样，我们就想办法努力让根对境时不生贪嗔。举一个简单的例子，这也是我们最容易犯的。比如大家欢喜聊天，所以一碰到跟你很谈得来的人，平常也没有什么事情，就会找借口去找他，这一点自己要注意。如果晓得自己会犯这个毛病，真的有心想改的话，应该互相策励：“某人啊！我们都有这个习性，应该努力改进。”要这样真正去努力防护。可是我们平常不但想尽办法保护烦恼、增长烦恼，还要为自己找借口。我晓得我做不到，可是我一直愿意努力认清自己的这些借口，希望同学们互相策励。这有什么好处呢？尽管做不到，可是我们有共同的认识，所以碰到这种情况，比较容易引发惭愧心，不会互相助长烦恼，这一点对我们初机修行人是非常重要的。第二个是就利用根来守护，如果根对境以后生起了烦恼，就在这个境上，不放纵诸根而正止息烦恼。 　　【其守护根者，是于六境，不取行相，不取随好。若由忘念烦恼炽盛，起罪恶心，亦由防护而能止息。取行相者，谓于非应观视色等，正为境界，或现在前，即便作意彼等行相，现前往观。取随好者，谓于六识起后，能引贪嗔痴三之境，意识执持；或其境界，虽未现前，由从他闻，分别彼等。】 　　守护根的方法，是在根对境的时候不要取它的行相或随好。如果能够不取行相，不取随好，那么忘失正念或者是烦恼炽盛而起的罪恶心，由于这样的防护就能够挡住。取行相，就是对于不应该看的境界，例如电视、电影，或者我欢喜跟他聊天的朋友，或者是好吃的好玩的东西，当这种境界现起的时候，自己就作意那个行相跑去看；取随好是境界过后还紧跟著去想，这两个不同。不取行相、不取随好就是利用我们的六根去防护，当下认清它，不要跟著它去转。 　　所以我们拿什么防护？拿正念。拿正念去保护什么？保护六根。如何保护？对于会引你生贪嗔的可爱非可爱的境界，利用根缘境的时后要认识它，不要让根随著转，而不取随好，不取行相。 　　【五、防护为何者，谓从杂染守护其意，令住善性，或无记性。】 　　平常我们一对境的时候都是起杂染（杂染就是烦恼），然后造杂染的业，受无穷无尽的痛苦，永远在生死中轮回。了解了以后，第一件事情就在密护根门上面努力，这才是戒真正的内涵。密护根门另外一个名字叫做根律仪，律仪就是戒，在《瑜伽师地论．本地分》当中有很详细的说明。我们要了解戒真正的特点，要防护杂染生起，让心安住在善或者无记中。无记就是既非善的，也不是恶的。 　　【此中所住无覆无记者，谓威仪等时，非是持心住善缘时。】 　　无记有两种：有覆无记、无覆无记。我们要的是无覆无记。比如我现在很认真地看书、思惟，或者拜佛、修习，这是善的。累了站起来休息一下，或者是坐著闭上眼睛养养神，这个时候内心当中没有缘坏事，但是的确也没有缘好事，这个叫做无覆无记。平常我们好像也没做好事，也没做坏事，懒懒散散，轻轻松松的，这个是有覆无记，是染污法。我们一生极大部分都处在有覆无记当中，这就是为什么修学佛法的过程当中，有很多地方跟世间不一样。譬如我们已经养成习惯，觉得这张椅子好舒服，就喜欢躺在那里，佛法不是这样。坐要规规矩矩地坐，尽可能让自己坐得很挺直；站也要规规矩矩地站。因为凡是这种安逸的地方，都是长养自己恶习的，最起码是放逸，不知不觉当中还会让自己的贪嗔痴等习染增长。 　　所以就我印象当中以前跟过的几位重要老师的行谊来说，特别是常常提到的仁法师，如果房间里面有几张不同的椅子，我们一般人一定先去捡沙发坐；仁法师不是这样，如果有圆凳子，他一定坐圆凳不会坐沙发，这是典型修行人的基本精神，当然如果没有其它的椅子，他也会去坐沙发。 　　我讲一个小小的故事，离开现在可能已经三十年了。那时候我刚出家没多久，也还不认识仁法师，不过曾读过他的一篇文章，觉得铿然有声，虽然不一定是很顺畅、很流利，可是里边所表达的意思，会让人感觉出很强悍的味道，我看了心里面很仰望。有一次我到福严精舍去，那里有好几位大长老，最主要的就是印顺老法师，他在佛学界是非常了不起的一个人，那时他下面有几位重要的弟子，包括仁法师及真华长老。那天当我进去的时候，看见印老是坐在最大位，弟子们坐在旁边很考究的大沙发上，有一个人搬了张圆凳子规规矩矩地坐在旁边。看到这一幕，我当时觉得这人大概是侍者，就是跟在老和尚旁边承事他的小和尚。我进去的时候向他们顶礼，同时也看了一下那位我以为的侍者，后来才知道他就是仁法师，是我心目当中正希望去拜访的人，因为他坐在旁边，我看过也就算了。之后我想去拜访仁法师，其实我已经见过他，他也见过我，可是我们并不知道。他那时是住在台北，我去了以后就恭恭敬敬、规规矩矩、战战兢兢地等候，结果一见面，他就嗯了一下，我虽然没有嗯出来，心里也跟他一样想：“咦！就是这个人！”我本来以为他是侍者，结果原来是高高的一位大法师，这给我非常深的印象。以后我跟著他若干年，在很多情况之下都看见他这个特色。所以就像本论前面所告诉我们的，真正能亲近这种善知识的话，尽管他不讲什么，可是你不知不觉当中会受他的影响。 　　因此每当看见有人无缘无故跑到后面找椅子坐，我心里面就常常有这种感觉：唉！现在这个时代就是这样。我但愿你们记住：平常的时候，千万不要多贪这种逸乐，表面上看不出有什么坏处，但是这是烦恼的温床。你们注意，它不是烦恼，但最严重的恶习气都从这地方慢慢滋长出来的。所以古人都以非常严格艰难的方法来锻炼意志，这是有它特别的用意的。我们真正愿意一步一步深入的话，你会发现需要绝端的这种刻苦耐劳的精神，如果平常养成习惯样样东西要舒服的话，修行是没份的。最多只有动动笔、动动嘴巴，这一世勉强还可以，下一世弄得不好的话，就是无聊文人。人家说文人不坏，可是无聊文人就很糟糕了，嘴巴很硬，但是这个恶习气就养成了。 　　所以有很多地方，我们平常的时候都要小心注意，这个就是四种资粮当中最前面、最重要的一样－－密护根门。我但愿各位真的用功的时候，好好地在这上面用心。密护根门跟第二个正知而行是有绝对关系的。 　　【正知而行者有二：何为所行事、于彼行正知。初中有二，谓五行动业及五受用业。】 　　正知而行分两方面：第一个是“何为所行事”，做些什么事情，以及对所要做的事情要正确地知道，正确地知道以后，要如理而行。这里专门指出家人而言，出家人该做的事就是这两种，除了这个都不是该做的。不过这个是指宗大师的时代，跟我们现在稍有差别，但是原则上还是依循这个去做。 　　【其中初五之身事业者，谓若往赴所余聚落余寺院等，若从彼还。眼事业者，一若略□，谓无意为先，见种种境；二若详瞻，谓动意为先，而有所见。一切支节业者，谓诸支节，若屈若伸。衣钵业著，谓若受用及其受持三衣及钵。乞食业者，谓饮食等。】 　　第一个就是行动业，分为身事业、眼事业、一切支节业、衣钵业以及乞食业五种。身事业就是我们的身体行为，去其他的寺院或从彼处还，这是我们身体该做的。眼事业是就我们的眼睛所看，一个是无意的，譬如说走路时，眼睛张开来当然会看见周遭的境，或者平常不经意地看到；一种是有意的，比如我们认真地看书，认真地在注意一件事情。一切支节业是指所有我们身体支节的屈伸。加上衣钵业、乞食业，这五种叫做五行动业，我们所有的行为，不外乎这几样。 　　【寺内五种受用业中，身事业者，若行谓往经行处，或往同法者所，或为法故行经于道；若住谓住行处，同法亲教，轨范尊重，似尊等前；若坐谓于床等上结跏趺坐。语事业者，谓若请受，曾所未受，十二分教，分别了解；诸已受者，或自诵读，或为他说，或为引发正精进故，与他议论所有言说。意事业者，谓诸默然，若于中夜而正眠卧；若赴静处，思所闻义；若以九心修三摩地；若正勤修毗钵舍那；或于热季极疲倦时，于非时中起睡眠欲，略为消遣。昼夜二业者，谓于永日及初后夜，不应睡眠；此亦显示身语二业。言睡眠者，显示唯是夜间之业及是意业。】 　　身事业包括行住坐卧四样，睡眠方面在后面有说明。语事业、意事业就是我们口应说、脑筋该想的内涵。昼夜二业，是说白天固然是不应该睡眠，初夜、后夜也是一样。当然这也把身语都包含在里头。中夜休息一下，照著佛制才睡四个钟头，现在我们条件不够要长一点，乃至于需要六、七个钟头。不过照著佛制，的确至少白天是不应该睡觉的。 　　讲到睡眠这件事情，我自己有一个经验提供你们做为参考。我感觉任何事情都是一个习惯的问题，我小的时候，一般人根本就不睡午觉，后来有一度我身体不好，不到廿岁就得了肺结核，当时医生就说要多休息。后来到了台湾，人家说中午要休息，反正没什么事也就去睡觉，就这样养成午睡的习惯。出了家以后不但有午睡，还有“回笼觉”，不晓得你们听过没有？那时一般传统的寺院起得很早，两点多钟就起来了，我刚出家的时候还有这种风气，两点多钟就起来作早课。早课通常大约两三个小时，我们看到藏系的早课好像很长，实际上汉系也是一样，唱念都很慢，是到后来才慢慢缩短的。那时因为有老一辈带著，所以早晨起来还是蛮早的。上完了早殿以后通常就用斋；用完斋会出坡。当年我出家的地方事情没那么多，有的时候老人家出完坡没什么事情就躺一下，后来很多人就会这样做，吃过早饭再去躺一下，这个就叫回笼觉。我在山上大概住了一年左右也养成了习惯，美其名说稍微躺一下、养一下神，实际上吃过早饭没什么事情常常睡两个钟头，就这么糟糕！说起来很好听，我们山上是早晨两点多钟就起来，晚上又睡得很晚，其实白天还睡了四个钟头。 　　我后来下山到仁法师那里，仁法师非常严峻，他中午也会休息一下，不过只有十五分钟，而且他从来不会睡著的，只是觉得吃过饭以后应该养一下神，这样对消化会比较好一点。而我，因为在山上已经养成了早晨睡回笼觉的习惯，那时心里很警觉说不可以睡，但是好艰苦啊！刚开始的时候晓得无论如何不能睡，可是到那时候眼睛就睁不开，眼皮就会阖下来。有的时候喝一点茶，结果一整天睡不著觉，实在是好辛苦，我花了好大的气力终于克服它，可是这个习性动不动还是会现起。 　　后来到了美国，一开始先在纽约，那一段时期我根本也没时间休息，因为要做的事情很多，每天吃过早饭以后，洗碗、整理大殿、寮房，很大的地方都由我一个人去做。劳动的习惯早在仁法师的同净兰若时已经养成了，同净兰若有六分地，蛮大的一块，住的人只有四个，除了前面种香蕉那一片地的草不一定要整理之外，后面的都要我们自己整理，大殿里外、厨房，然后扫厕所、前面的阴沟，还要去拔草等等。有一个人固定要下山去买菜，那时候根本也没有冰箱，每天就骑脚踏车去买，每次买回来的时候，哪怕是冬天都浑身是汗、衣服湿透。所以山上的事情全部就是两、三个人做，我刚开始去的时候，仁法师要我好好休息，到后来我们几个人一天到晚就做，其实那是我身体最好的时段，就是这段时候把筋骨炼起来，也不会老想睡了。后来到了纽约以后要做的事情很多，也是这样去锻炼筋骨，虽然刚开始觉得很苦，后来才发现到，这个身体不经过锻炼的话，根本没有用。 　　后来又到洛杉机，住的地方比较小，样样都是现成的，没有什么事情，偶尔也会睡一下。实在感觉这个习惯养成了以后要改非常艰难，但是在没有这习惯之前，根本也不需要它。之前是偶尔会睡一下，后来身体不好，吃过饭又会躺一下。以后一直到了这里，现在已经养成了习惯，有的时候累，我会躺十五分钟，请别人喊我一声。自己也会很警惕，渐渐地感觉到随顺这个习惯养懒非常容易，不需要找借口，你很自然地就会去做，那个时候一定要自己拿出精神、意志来跟它斗。 　　午睡这个习惯我始终没改过来，我也曾经一度努力要去改，苦苦地跟它斗，中午吃过了饭就是不睡，常常弄到下午三四点人还是昏昏沉沉的，我就是不睡！可是已经太晚了，我出家已经晚了，然后真正决心要斗午睡的习惯，已经是四十五岁以后的事情，总算那一段时候有一点效果，回想以前根本也不需要的。所以我建议你们，趁你们这个年龄，假如身体真的不好，当然可以休息，千万不要自己随便找借口养成恶习，这点对大家非常重要。 　　【于此十事正知行者，谓随发起若行动业，或受用业，即于此业先应住念，不放逸行。由彼二种所摄持故，应以何相而正观察，如何方便而正观察，即以是相，如是方便观察正知。】 　　正知而行分成二部分：第一个所做的事情，第二个对这些事正知，就是对上面所说的十件事情，去做的时候要安住在正知上。不管发起上面所说的行动业或者受用业，“先应住念”，如果你不先提起正念的话很难做好，刚刚开始修行的时候这是绝端重要的。为什么前面说要“遍护正念”、“于正念起常委行”，乃至于要净信心等等，因为如果不努力提持的话，会被自己的我执、烦恼所左右，它有百千万个理由，而这些理由在我们自己的感觉上是百分之百成立，于是非跟著它转不可。所以要事先提持正念，然后策励自己不放逸行，这一点对我们非常重要。 　　这件事情只有自己策励，要旁边的人来管的话，产生不了多少效果。刚开始可能有少许效果，管久了以后，管的人也觉得麻烦，即便是自己希望别人管，人家真的管了，内心当中又会嘀咕。所以古人，特别是儒家讲“父子不责善”，最亲近的人不能互相要求，“责善则离”，内心会对立起来，那这个最重要的关系就破坏掉了，这是非常不好的。下面说，由于我们能够有正念、不放逸，然后不断去观察我们应有的行为相状，以及应该怎么样去做，这个都有正确的方法，就以这样的方法去做。 　　【此中复有四种行相：初谓于其身事业等十种依处，应以何相如何观察，即于是处以是行相，如是观察；譬如于其往返事业，如律所说，往返行仪，正了知已，即于其时正知现前，行如是事。】 　　这分四种，下面一一说明。第一种，譬如往返事业，出去叫“往”，回来叫“返”。对这件事情，就照著戒律上面告诉我们应该怎么做的去做，所以在没有去之前脑筋当中先想好，使得正知现起，然后照著这个去做。当年我出家没多久，仁法师特别告诉我们：“你们两个人出去，注意不要排成横的，应该排成一直排，三人出去也是一样。”我们当时觉得跑到街上，三个人像军队一样走成一直排好像不大对劲，可是又不得不听，有的时候人家看了也觉得怪怪的。但后来就慢慢体会到，平常我们出去，走在一起大家就聊天，这是非常糟糕的事情。所以如果跟他一起出去的话，我们一定很规矩地跟在他后头，不一定要排得像军队一样，可是顺著这样的次第，自然你会保持自己应有的行为，这是它非常重要的原因。我们现在很少人注意这个，可是古代的佛门当中，乃至现在的泰国，多多少少还看得见，这个都是一种防范。 　　【二谓于其何种方所，应以何相如何观察，即于是方，以是行相如是观察；譬如行时，应先了知沽酒等处，五非应行，除此所余是可行处，于彼彼时，安住正知。】 　　第二个，要注意哪一种地方该去不该去。有五个地方不可以去－－娼女家、卖酒的地方等等。现在有一些场所戒律上面没有写，可是也不应该去，例如卡拉ＯＫ、舞厅等等，这些都不是好地方，都是增长放逸的地方，所以这种娱乐场所我们都不应该去。 　　【三谓于其何等时分，应以何相如何观察，即于是时，以如是相如是观察；譬如午前可赴聚落，午后不可，既了知已，即如是行，尔时亦应安住正知。】 　　第三个是时间，比如说，照著戒律的规定，午前可以出去，午后就不行。这有它的原因，因为以前的出家人都是一心修行，真的有事，出去的时间只有午前，午后不可以；当然如果有要紧的事，那是可以的。以上告诉我们，对于什么时间、什么地点应该如何观察。至于这件事情应该怎么做，以及做的时候应该保持什么样的威仪，这就看下面第四。 　　【四于所有此诸事业，应以何相如何观察，即应于其尔所事业，以如是相，如是观察；譬如宣说行时应当极善防护而入他家，所有此等行走学处，悉当忆念。】 　　譬如说到人家家里，不要东张西望，不要大声喧哗、嘻嘻哈哈，这些都是我们应该注意的。现在有些老一辈的出家人还有这种风格，我曾经看见一位大陆的丛林出来的法师，就是不大一样。当时我出家不久，能说善道，现在吃了几十年的苦头，晓得那真是很荒唐，自己单单靠一张嘴巴没有用，多多少少还有一点惭愧；那时候还不知惭愧，好像很懂的样子。当时那位法师听见我讲的话，对我非常恭敬，法师长、法师短的。但是真正一比的话，我们两个行为就完全不一样。他这么一坐下来，自然而然不会东张西望，哪怕是坐在那里一、两个小时他始终这样，很偶然的才会抬起眼睛望一下。然后要走了，他也不会匆匆忙忙地站起来就走，而是轻轻巧巧地，非常从容地站起来，笔直地走过去，这就是大陆的丛林里面薰陶出来的威仪。所以律上面说，出家第一步，要跟著自己的师长五夏学律，告诉你规矩怎么做，你把它好好地学好，那是没什么道理好讲的，如果能这样做，就会养成很好的规矩。我们现在的情况是末法，这是非常可惜的一点。 　　【总之所有若昼若夜一切现行，悉应忆念，了知其中，应不应行，于进止时，一切皆应安住正知，谓我现前正行如是，若进若止，若如是行，则现法中不为罪染，没后亦不堕诸恶趣，诸道证德未获得者，即住能得正因资粮。】 　　不管是白天或晚上所有的事情，都能够了解得很清楚，哪些是应该做的、哪些是不应该做的，不应该做的不做，应该做的做。一切时处都能够很正确地了解了，照著正确的方法，那么眼前不会造恶，这个因也非常好，将来死了以后不堕恶道。对于修道过程中还没有获得的功德，这个是能得的正因资粮。 　　【此与密护根门二者，如圣无著引经解释而正录取。若能励力修此二事，则能增长一切善行，非余能等。特能清净尸罗及能速引止观所摄无分别心胜三摩地，故应勤学。】 　　密护根门跟正知而行这两样，是无著菩萨引经论上面的解释，宗大师把它全部录下来，因为这个是我们修行当中在资粮位上面最重要的。假定我们能够努力在这两件事上修，它产生的效应是“能增长一切善行，非余能等”，也就是说要增长一切善法，再也没有比这个更好的了。“特能清净尸罗及能速引止观所摄无分别心胜三摩地”，这一句话非常重要。真正的佛法，从修行的角度去看，不外戒、定、慧，现在照著这个方法去做的话，特别是能够清净我们的尸罗（也就是戒），戒能清净的话，那是引发定慧最快速、最正确的方便。而定、慧真正的目标，就是要得无分别胜三摩地，现在这样修学就可以达到我们要的目标，所以最后一句话说，这个是我们应该努力学的。目前我们虽然不能全部做到，可是应该策励自己，随分随力去实践，不断去练习。 　　【饮食知量者，谓具四法。非太减少，若太减少饥虚羸劣，无势修善，故所食量，应令未到次日食时无饥损恼。非太多食，若食太多，令身沉重，如负重担，息难出入，增长昏睡，无所堪任，故于断惑全无势力。相宜而食消化而食者，依饮食起，诸旧苦受，悉当断除，诸新苦受皆不生长。非染污心中量食者，谓不起众罪安乐而住。】 　　暇满人身是我们最重要且必须依赖的修行工具，因此饮食和睡眠这两样是必须要的。那对这两点应该怎么做呢？关于饮食方面，要具足四个条件。第一个不要太少，那么到底怎样叫太少呢？这个要个人自己去衡量，吃得太少的话，修行的时候气力不够，应该至少吃了以后体力能够维持到第二天。最早于佛世时是只吃一餐，现在我们出家人平常吃两次，总是要使得自己支持到第二天能够没问题。第二，不要吃得太多，吃太多有什么过患呢？身体会觉得很重，就好像担了很重的担子一样。平常不修行感觉不到，真正要修行，要想得三摩地，最重要的就是数息和不净两种观法。如果吃得太多的话，会觉得身体很累，出、入息很难调得平，不但如此，还很容易昏睡，在这种状态当中，真正想修行修不起来，要想断惑更是没有力量，所以不可以吃得太多。 　　第三，吃的东西要合适，要容易消化。如果不合适、不消化的话，这些东西增长身体上不舒服的感受，于是就会生病，所以应该避免。第四，非染污心中量食。受用饮食，修行人跟非修行人的根本差别就在这个非染污心。前面是讲所吃的东西不要多、不要少，以及应该吃得合适，最后就告诉我们吃的时候，什么样的心才是清净的、不染污的。我们在斋堂里吃饭之前，维那会念：“佛制比丘食存五观……”，佛教我们吃饭还要仔细观察，五观里边有一句“为成道业方受此食”，我今天吃这餐饭是为了要修道。所以有一个比喻说饮食就像涂车油，以我们现在来说，要用一部汽车，除了要加汽油，还要加机油。汽车不会对汽油很贪著，也就是说只要你灌了汽油进去，这辆汽车就可以开。现在想想我们吃的时候是什么状态？这个好吃就多吃一点，心里很欢喜，不好吃心里面就排斥，这样的心就是有染污的。 　　以我们刚开始修行来说，并不是听见了就能做到，但是应该在听到了以后，渐次渐次地改过。千万不要说我是个凡夫，然后给自己找了很多借口，弄了几十年还是一动都不动。应该随分随力把我们所学到的，不管是《遗教经》、《沙弥律仪》，乃至于现在《菩提道次第广论》，常常多去思惟、观察，渐次地净化、提升自己。 　　在这里我也简单地告诉诸位一些经验，我自己跟我周围都发生过这种类似的情况。我刚开始要出家的时候，心很猛利，自己觉得要去掉贪，所以还没出家晚上就不吃饭，平常也吃得很少，结果常觉得肚子很饿，人又很瘦弱，事情做不来；到后来拚命吃，又吃得很多，以后我看到周围的很多人也有类似的这种状态。所以真的要学习任何一件事情，一定要有师、友善巧的引导，晓得了正确的方法，才能慢慢地改过来。我们还算有善根，能够遇见佛法，乃至于能够出家，这个是宿生要有相当条件的；但是真正学的时候往往犯一个毛病－－学我，拿自以为是的佛法去做，往往跟真正佛法上面告诉我们的有一段很大的距离。 　　如果各位自己检查一下的话，就很容易体会得到，我们都是凭自己的想像，我觉得要这样、我觉得要那样。所以在修行过程当中，第一件就是净信，一定要把自己的这些概念放下，去听从善知识的，因为善知识的这些概念都不是我们有的，这个理论上面也很清楚，但也是最难、最重要的一部分。然而也并不是说随便看见一个人就跟著他，这个人多少要有一点经验，在理论上面跟实践上面能够没有错误地依次第引导，在这一种情况之下，放弃了自己的知见去跟他，我们才有提升的机会。这一点从刚开始一直到整个《广论》学完，都是这个特点，所以我们必须要修净信心。 　　现在所说的这四种资粮，是非常实际的修行内涵，在饮食上我们能够不染污地这样去做的话，这个受用才不是罪过，才能安乐而住。 　　【又于饮食爱著对治者，谓依修习饮食过患。】 　　虽然我们放掉了世间，进入佛门中来，但通常对于饮食的爱著是不太容易放掉的，因为我们不能不饮食。平常大家读书也好，做其他的事情也好，一对境，心自然缘著这个境走。我们关在寺院里面，别的东西可以不对境，可是饮食不能不对境。面对饮食、无始以来的习气，外、内相结合在一起，贪爱心会生起来，所以这里告诉我们怎么样对治对饮食的爱著，就是要思惟饮食的过患，它有种种的过失，这个大概分为三类。 　　【过患有三：由受用因所生过患者，谓应思惟任何精妙色香味食，为齿所嚼，为涎所湿，犹如呕吐。】 　　第一个，由受用的原因所生的过患。我们受用饮食会生起什么样不理想的状况呢？我们去想：吃的时候味道很好，看起来很美，心里面也很欢喜；可是经过我们嘴巴嚼烂了以后你再去看，那情况就完全不一样，像吐出来的东西一样。嚼烂了以后再吐出来看看，自己也觉得恶心，如果人家吐出来的那就更受不了，这就是饮食的过患之一。 　　由食消化所生过患者，谓思所食至中夜分或后夜分，消化之后，生血肉等，诸余一类变成大小便秽不净，住身下分，此复日日应须除遣；及由依食生多疾病。 　　吃下去，消化了以后，会转化成为我们身体的血跟肉，维持我们的生命，剩下的杂质则变成大小便，就停在身体的下面，每天都得很多次地去排泄。大、小便是最脏的、最臭的，也是我们最厌恶的，这些都是饮食而生的过患。而且身体上很多毛病都是由于饮食不当而来。这个是饮食对我们的第二种过失。 　　【由求饮食所起过患，此有五种，由为成办所生过患者，谓为成办食及食因，遭寒热苦，多施劬劳，若不成办忧憾而苦，设若成办，亦恐劫夺及损失故，发起猛利精勤守护，而受诸苦。】 　　前面这二种是直接从受用饮食上面讲。第三种是为了求得这些食物所生的过失，这个又分成五点。第一点，为了要获得所吃的东西，最直接的是种的人要受寒热苦。农夫种田是多么地辛苦，冬天很冷也要做，夏天很热汗流浃背还要做；忙了半天，如果收成不好等等，心里面又很担忧，若很幸运地收成了，又怕被人家偷掉、抢掉，还要想办法去守护。其实世间哪一行不是如此呢？诸位之中比较年轻的没有这种经验，好像一切都很现成，都是父母代劳；其实将来长大了，如果在外面，也得像父母一样去忙。世间都是忙这些事情，为了挣口饭吃，要花好大的辛苦。 　　【亲友失坏者，谓由此故，虽父子等互相斗诤。不知满足者，由于饮食爱增长故，诸国王等互相阵战，领受非一众多大苦。】 　　第二点，我们为了维持生活需要很多东西，其中饮食是最主要的，所以乃至于最亲的亲人，往往都会为了这些事情而起诤论。我们现在虽然在寺院当中，可是同学就像兄弟一样，很多情况之下，他少了、我多了，我欢喜、他就不高兴，如果反过来，我就不高兴。这是小事，但是却引起心里的互相对立，所以说这是斗诤之因。而且，除了互相对比高下以外，一旦获得了好的饮食，对这些东西我们是永远不会满足的。由于对饮食的贪爱不断地增长，总希望自己愈多愈好，愈积愈多，有时乃至于会严重到国家与国家之间互相侵夺、战争。 　　【无自在过失者，诸食他食者，为其主故，与他斗竞，受众多苦。】 　　第四点是为了饮食而得不到自在。“食他食者”就是当人家的佣人，拿人家的钱替他做事，这还是为了要吃饱肚子，所以说饮食要仰赖于他人。世间上每个人都要工作，目的无非都是为了要饮食，所以必须听老板的吩咐，为了他而努力，乃至去和别人斗竞，因此而受种种苦恼。 　　现在的社会有个很有趣的现象，在商场当中，大家为了要追求更好的利润，不断激烈地竞争，在这个世界上几乎没有一个地方能够避免，而最原始的因就从这张嘴巴开始。所以真实说起来，没有一个人能够得到自在，都是为了这个。这样说起来，老板应该是能得到自在了，其实老板也不自在，老板更苦，这是非常现实的一个状况。 　　我想起一个很有趣的故事，里面牵涉到二位老板，一位在美国，一位在台湾，这两位老板不是开小店的老板，而是非常有钱的大企业家。有一次那位美国的企业家到台湾来，两个人见面谈了一些话。后来那位美国的企业家来告诉我，他说：“法师，我真羡慕你们，你们出家人真好。”我不晓得他为什么无缘无故这样说，原来是这位在台湾的企业家告诉他：虽然当了老板，感觉还不如自己的司机。现在汽车非常普遍，在二、三十年以前，国内的汽车是非常稀少的，有汽车是很光彩的事情。而这位大企业家不但自己有汽车，还有一位专任司机。那位司机一个月拿老板几千块钱，那个时候的几千块钱相当于现在的好几万，他的工作就是听老板差来差去，老板要到哪里他就开车，开到了之后，就等在那里，等老板办完事情。我们可以想像得到，那位汽车司机侍候这位老板，大概就是这样的状态。 　　假定说我们可以选择的话，你愿意当司机，还是愿意当老板啊？就世间的人来说，大家都希望做老板，你看，他多么有钱，多么阔气；有汽车、还可以用个司机，随时可以指挥那个司机，如何如何……。可是那位大老板，他算了半天，宁愿做司机。对一般人来说是无法想像，可是这二位大企业家，他们谈了半天共同的结论是：没错，还不如这位司机。我想想他的话也很实在，他说：“我们两个人比一下，表面上看我很有钱，可是我真的快乐吗？”要钱的目的无非是希望有了钱能够更快乐一点，那快乐到底是什么？是钱让你快乐吗？事实上这个铜板或这张纸并不能带给你快乐。这种心理确实很奇怪，原因在这里暂不细谈，你们好好学了佛法以后，自己检查才会了解。其实我们在日常生活当中处处地方都是这样，都被自己错误的烦恼所骗。 　　这位大企业家就算了一下，他说：“我这位司机的生活很单纯，他只要会开车就行了。我平常坐进车子也不用告诉他要去哪里，早上他晓得要上班，把车子从我家开到公司；下班了，也不必讲，再把车子开到我家，他就可以回家去了。他的钱是不多，可是回到家里，妻子儿女吃饱饭，悠哉悠哉的，礼拜天还可以休息一下。就是偶然有一点事情出差，开到目的地，车子往路边一停（当时不像现在，到哪里都可以停车），他就在车子里呼呼大睡，再不然拿了一份报纸看一看，就这样，很轻松。” 　　而老板呢？坐在车里，虽然不用开车，可是脑筋里面一直动：我今天上班有什么事情要做，明天有什么事情要做，后天有什么事情要做，一大堆的事情。不但上班的时候要动脑筋，下班了以后，吃饭、睡觉，乃至于玩的时候都要动脑筋。我们现在感觉人家打高尔夫球好像是一种高级的休闲活动，其实，他并不一定真正为高尔夫而打高尔夫，而是因为商场上的需要，因为那是很多高层人士去的地方，既然他也挤入高人之列的话，他也应该凑上一脚，所以他必须学这个东西。结果他除了工作忙以外，他还要学这个东西，为了什么？去应酬。那位汽车司机固然为了养家糊口而被钱所绑，他做老板的也是一样，而且一天二十四小时，几乎没有任何时候不被绑住，连出去玩都不是真的去玩。所以仔细去想的话，谁也没有自在，追根究底都是为了饮食。修学佛法以后，我们从多方面深入去观察，你会看见世间很多奇怪的现象，大家由于颠倒，不了解真相而乐此不疲，却还以为这个是正确的。 　　【从恶行生者，谓为饮食，饮食因故，三业造罪，临命终时，忆念其罪，追悔而死，没后复当堕诸恶趣。】 　　第五点，或者是直接为了饮食，或者为了获得饮食（所谓饮食的因），身、口、意三业造种种恶。生前为了这些而忙，临终时后悔为了这种毫无价值的事情而造罪，死了以后会堕入恶趣，有这么大的过患。 　　【虽乃如是，然亦略有少许胜利，谓由饮食安住其身。若唯为此故，依止饮食，不应道理。】 　　虽然有这么大的害处，但是它也有一点好处－－靠著饮食，能够维持这个身体，有了健康的身体才可以修行，有了修行，才可解决苦乐问题，这个就是它的好处。它有这么大的过患，但是还稍微有一点好处，这是为什么佛制比丘应该食存五观，要这样去观察了再吃。假定我们不了解为什么要饮食，而像前面这样只是为了吃的话，是不合道理的，所以应该了解是为了办道业才吃。其实修行人都是这样，我们所做的任何事情都是为了这个特别的目标，这个目标我们可以用一句话来说，就是发菩提心。 　　【故应善思而后受用，谓由身住，我当善修清净梵行。施者施主，亦为希求殊胜果故，榨皮血肉而行惠施，亦当成办彼等所愿，令得大果。又应忆念《集学论》说，应当思念饶益施主，及身中虫，现以财摄，于当来世，当以法摄。又应思惟当办一切有情义利，而受饮食。】 　　所以应该很认真、善巧地思惟过了以后，再来受用饮食。因为我要修清净的梵行，所以需要这个身体，为了这个身体的安住，所以要饮食，应该这样思惟。如果生起了贪著，就要多去看它的过患，当你对过患生起了感受，下面就提醒自己，我是为了要修行才去吃，这时就不再是以前被贪著所染的习惯。除此之外，要想想：我们现在的饮食是怎么来的？前面说为了成办饮食要这么劳苦，而我们现在却不用去忙这些，他的来源是由于施主的供养。他为什么要供养呢？因为觉得供养有很大的利益，所以尽管他自己要很努力，付出种种的辛苦，“榨皮血肉”（就是辛苦地工作、省吃俭用），也要省下来供养出家人。既然我们是在这种情况之下领受的话，不但要自己修行，还应该要满他们的愿，成办他们所希望的利益，那个才是真正大的好处。 　　《集学论》上面也说，我们受用饮食要想到饶益施主及身中虫。办道业有广、狭两种，狭的就是修到自己成就。广的还要利益一切，特别是现在来布施我的人，应该要利益他，这是对外面来说。什么是身中虫呢？佛观察我们这个身体有八万四千虫，我们饮食了以后，可以滋养它。现在是以饮食来滋养它，将来我修成了以后，以佛法来摄受它。更进一步，要思惟我一定要成办一切有情的义利（就是发菩提心）以这种心来受用饮食。 　　【《亲友书》亦云：“应知饮食如医药，无贪嗔痴而近习，非为憍故非慢故，非壮唯为住其身。”】 　　我们应该知道，饮食就像吃药一样，不是因为好吃而吃，增长我们的贪嗔痴。所以佛经上面说，这个身体有一种病叫饥饿病，它会饿的，为了治这个病所以才吃。如果我们能够这样去思惟，不是为了贪嗔痴而去忙饮食，那三毒慢慢地就减轻了。憍跟慢也无非是从这个好恶上面去讲，憍是对自己，吃得很强壮，身体很好，我的饮食好等等，慢是对别人。也不是希望吃了以后很强壮、健康这些理由。而是吃了以后能够使身心安住，可以修行。以上这一部分就是四种资粮当中的饮食知量。 　　【精勤修习悎寤瑜伽，于眠息时如何行者。《亲友书》云：“种性之主于永昼，夜间亦过初后分，眠时亦莫空无果，具足正念于中眠。”此显永日，及其夜间初后二分，若正修时，若其中间，如所应行。故行坐时，应从五盖，净修其心，令不唐捐，如前已说。】 　　悎寤就是睡眠，就是说睡觉时也要好好努力地修。《亲友书》上面告诉我们修行人对睡眠应采取的态度。“种性之主”就是修行人。永昼是白天。印度人把一天分为六时，昼、夜各分初、中、后三段。白天的初、中、后都不可以睡觉；晚上初夜跟后夜也不可以睡，要修行。只有中夜是眠时，拿我们现在来算，也就是从十点钟到两点钟这四个小时。即使这个时候也不要让它就平白地睡过，睡的时候要能够保持正念。 　　《亲友书》里告诉我们，白天以及晚上的初夜、后夜，不论是正修时或未修中间，都要照著所应该做的去行持。昼日的三时加上夜间的初夜、后夜这五时，就像修习轨理当中所说的，不管是坐或行，“应从五盖，净修其心”，五盖就是烦恼当中的贪、嗔、睡眠、掉悔、疑这五样，它会盖覆我们的心。特别是修定，有这五盖一定修不成。所以我们真正修行时，要不被五盖所覆而能够进入定、慧，在这五个时段当中，要这样去净修其心，千千万万不要白费。 　　【此与护根、正知三中，皆具修时修后二法，此中所说，是修后者。眠睡现行是修后事，故此莫令空无果。如何眠者，谓于永日及夜三分，于初分中，修诸善行，过初分已至中分时，应当眠息，诸为睡眠所养大种，由须睡眠而增长故。若能如是长养其身，于诸善品修二精进，极有堪能，极为利益。】 　　这个跟前面所说的密护根门、正知而行，都有正修时和修以后二种；现在这里讲的悎寤瑜伽是指睡觉的时候，虽然是在修以后，还是不可以让它空无果。白天过去了，晚上初夜还是好好地修。到了中夜要睡觉，因为人是由四大种所扶持的，经过了睡眠以后，四大种才会增长有力，我们才能够好好精进地修行，得到我们所要的结果，所以有很大的利益。 　　【临睡息时，应出房外，洗足入内，右胁而卧，重叠左足于右足上，犹如狮子而正睡眠。】 　　到了临睡觉时，先到外头去洗洗脚。现在我们不一定，因为在印度他们都是赤脚的，所以到了晚上要先到外头洗洗脚再进来睡觉。睡的时候，“右胁而卧”，就是右手托著头，头枕著右手睡，身体是右侧卧。修行人行、住、坐、卧都有一定的威仪，睡的威仪要像弓。平常我们多半趴著睡，或者仰躺直直的像个死尸一样，修行人睡的时候像一张弓弯在那里，这种睡法叫狮子卧。为什么要这样做呢？ 　　【如狮子卧者，犹如一切旁生之中，狮力最大，心高而稳，摧伏于他。如是修习悎寤瑜伽，亦应由其大势力等，伏他而住，故如狮卧。】 　　在旁生之中狮子是最凶猛的，它的心非常警觉，而且很稳，稍微一点动静它就惊醒了。我们睡眠的时候也是要这样。这种睡眠的姿势加上自己内心的策励，始终保持跟法相应的警觉，这样虽然睡著了，但正念还继续维持著。也就是说虽然我们身体是在休息，长养四大，但内心正念仍持续著，这就是这一部分的重要内涵。“亦应由其大势力等，伏他而住”，这里的“他”特别是指烦恼，我们整个的修行无非是摧伏烦恼。五盖就是烦恼，睡眠的习气也是个烦恼，哪怕睡著了，我们还是不要被烦恼所缚。平常我们对别的东西容易警觉，但对于睡眠、饮食，会觉得好像并不是什么大罪过而不太注意，其实它是有覆无记的状态。我们修行要好好利用这个暇满的人身，而有覆无记是人身最大的浪费。现在我们修习悎寤瑜伽，就是学习在睡觉之中怎么跟法相应，所以睡相要像狮子睡觉一样。 　　【饿鬼诸天，及受欲人，所有卧状，则不能尔。彼等一切悉具懈怠，精进微劣，少伏他故。】 　　除了修行人能如狮子卧以外，其它鬼道众生乃至善趣的诸天都不能。人道中除了修行人以外，都是受欲人，而修行人是要净除种种贪欲的。除了狮子卧以外，其他的睡相都没有这样的功效。饿鬼、诸天、受欲人的睡相，都是懈怠相，因为懈怠不精进，所以不能降伏烦恼。 　　【又有异门，犹如狮子右胁卧者，法尔令身，能不缓散，虽睡沈已，亦不忘念，睡不浓厚，无诸恶梦。若不如是而睡眠者，违前四种，一切过失，悉当生起。】 　　另外一种解释说这种睡眠的方法还有几个好处：它本身能使内心不缓散（缓散就是放逸，一放逸，懈怠就跟著来了）；虽然睡得很沈，正念还能够继续；又因为睡得也不浓就容易醒过来；而且也不会做恶梦。假定不这样睡的话，不但不能得到前面的四种好处，反而还会有很多的坏处。以上是告诉我们睡觉的时候应该以什么姿势去睡，这是属于外表的。 　　【以何意乐睡眠有四：光明想者，谓应善取光明之相，以其光心而睡眠之，由是睡时心无黑暗。念者，谓闻思修诸善法义所成正念，乃至未入熟睡之际，应令随逐，由此能令已睡沈时等同未睡，于彼诸法心多随转，总之睡时亦能修诸善行。正知者，谓由如是依止念时，随起烦恼即能了知，断除不受。】 　　这里进一步说睡觉的时候，心里应该存什么样的意念，这分四点来说明。第一个是“光明想”，先取光明的相，心里想著光明，这样睡的时候心里就不会黑暗。第二个是“念”，由于之前不断地听闻、思惟善法所成的正念，这个善法的正念在我们没有睡著之前还持续著，所以睡著乃至于睡得很沉了，这个与善法相应的心念还在。在这种状态当中，一方面睡眠长养四大，一方面修行的势力也没停止，还是在修。第三个是正知。我们如果能够将很强盛的这种正念继续维持著，那么睡眠当中即是有烦恼生起来了也很清楚，能够不被烦恼所转。白天我们的脑筋很清楚，但是晚上睡梦中通常就糊涂了，白天自己晓得不应该做的，到了晚上作梦时就可能会违犯。假定内心有强盛的正知，梦中也能挡得住。这不是一下就可以做到，但如果我们努力去修行，慢慢地会感受得到。 　　【起想有三，初者谓一切种，其心不应为睡所蔽，应以精进所摄之心，惊慑而眠，犹如伤鹿，由此睡眠，不甚沉重，不越起时，而能醒觉。】 　　最后一个是“起想”，这分三部分说明。第一、在任何情况之下，要保持这颗心不要“为睡所蔽”。什么叫“为睡所蔽”呢？有时候我们一睡下去，就睡得非常熟，什么声音都吵不醒，打板了都没听见。也有人听见打板了却不想起来，翻个身再睡，或者看看时间还有十分钟再躺一下，那根本连这个都谈不到，这是我们要知道的。 　　以前亲近仁法师的时候，我刚去时他就给我一个概念，使我非常受用。我们那时候不是打板，而是用电铃。以我们现在来说，第一声板打下去，通常是一定会听见，听见了马上坐起来。那时候仁法师很强调听到铃声要马上坐起来，的确我常常听到他铃声一响就坐起来的声音。有时候我也试著打板即起，坐起来了以后，头还是昏昏的，但只要努力把眼睛睁开，下了床也就清醒了。你们试试看，人就是可以这样训练的，而且修行非如此不可。我们最大的问题是，还没有睡以前就想：“我很累，明天早上要多睡一会儿。”其实我们应该在睡前先警策自己，如果你真的警策一定会产生这个效果。通常在发育期间大约二十岁以前需要较多的睡眠，但是成年以后如果还是这样，说实在的，要修行那是不可能的，甚至想种一点善根都不可能。身为出家人，如果平常还要为自己找种种借口，那根本是地狱种子，当初仁法师就是这样子告诉我的，现在我越想越觉得有道理。各位同学若能好好地策励自己，你的心就不会被睡眠所蒙蔽。 　　我们在生死轮回当中有种种的过患，所以要赶快修行，千万不能贪睡。要以这样的警策心去睡，就像受伤的鹿一样，它只要听见一点声音，就会很警觉地马上起来想办法逃避。我们现在被无始的烦恼所系缚伤害，我们必须比伤鹿还要警惕，才能够战胜烦恼。如果能这样去做的话，睡的时候就不会睡得太沉，也不会起床时间到了还不起来。 　　【二者谓作是念，我今应修，佛所开许悎寤瑜伽，为修此故，应大励力，引发欲乐。由是能依佛所开许狮子卧式眠无增减。】 　　第二、应该想：为了修行所以才睡觉，而睡觉也是一种修行方法，所以叫“悎寤瑜伽”，这是佛所开许的，因此要很努力去引发欲乐，心里要想：“我为了修行所以要这样做。”在睡觉之前先想好。不要因为忙了一天，只想轻轻松松地睡一觉，我们以什么心去睡，这个念头就会持续下去，这点相当重要。如果我们能够这样去做的话，那自然能够照著佛所开许的狮子卧式去睡，睡眠固定多少时间就多少时间不要增减。 　　【三者谓应作是思，如我今日勤修悎寤，及诸善法，明日亦应如是勤修，由是，于善欲乐相续，虽忘念中亦能精勤修上上品。】 　　第三、也应该这样想：我今天修悎寤瑜伽与种种的善法，明天也要这样。如果睡觉的时候能够保持正知正念，我们的欲乐就始终跟善法相应，因此即便是在忘念当中，这个正知正念的相续之流还在，所以仍旧能够作上品的勤修，这点对我们实质上有很大的帮助。 　　【此食睡行，若能无罪，具义而行，现见能遮众多无义虚耗寿数故。如圣者无著引经，如所决择，而为解说。】 　　平常我们坏事固然不做，而饮食、睡眠这两样是无记的，虽然没有什么罪过，但也没有什么真正的好处。假定我们只是以无记心去吃睡的话，那是无义的浪费；如果我们能够这样去做的话，非但无罪而且有真实的义利可得，能够遮止众多无义。无意义的事情既然不做，我们的寿命就不会白白的浪费掉了。修行人连吃饭睡觉都要这样用功，而我们现在白天里大家嘻嘻哈哈浪费，这是何等的可惜。但愿各位法师自己以身作则带头去做，那自然而然后来的人慢慢地会跟上来。我们真正努力去做了，才有能力去帮助别人，这一点是非常重要的。前面所说的完全是依照无著菩萨所引的经论讲的，实际上也就是《瑜伽师地论》所说明的。 　　【如是唯除正修时中所有不共修法之外，加行正行完结中间诸应行者，从此乃至毗钵舍那，所修一切所缘行相，皆如是行，已释中间所应行说。】 　　像前面说的，除了正修时不共的、特别的修法以外，其他的加行、正行、完结、中间（加行、正行、完结是正修当中相关的。正修一天有四座，除了这四座以外的时间叫“中间”），在这些时间里应该如上所说这样去做。这种修法是我们从亲近善知识开始一步一步上去，一直到到毗钵舍那（毗钵舍那就是观，如果止观成就的话，最起码就是见道），也就是我们修行的全部过程都要这样修。 　　所以从头到尾不管修什么，从依止善知识、暇满难得、念死无常这些，虽然所缘的对象个个不同，可是修行本身的方式则是前后一贯，都是依照这里所说的这样去做，而上一段就是解释中间应该怎么做。总结起来，正修及未修中间的修法都有了，这个修行整个就成片了。 　　略说修习轨理分两部分：第一是正明修法，正式而简单扼要地说明修是怎么一回事；第二是破除邪妄分别。平常我们要成立一个理论的时候，分两方面－－破邪、显正，前面所讲的正明修法是显正，就是把正确的道理说明、建立起来，下文紧跟著破除错误的分别，破邪显正的先后次第看需要而定。在修行过程中，我们如果对很多概念不了解，往往先接触了一个错误的概念以后，不但自己走错，还会混淆很多正确的理论，所以必须把错误的概念破除。 　　现在是末法的时候，四处充斥著错误的概念，最近有很多外道以邪说惑众，也有假藉著神通来骗人谋利，简直是一团漆黑，偏偏有很多人跟著他们；另一种比较好的，是他真正的信佛，但实际上对整个佛法的内涵，有许多似是而非的错误概念存在。所以在我们正式修行之前，都应该要辨别得很清楚，走下去才不会出岔。现在随分随力地学习，将来真正遇见这些状况的时候，才能拿我们所学的圣教来衡准，想办法渐渐把错误矫正过来。 　　【第二破除于此修轨邪执分别者。心未趣向圣言及释诸大教典，现教授者，作如是言：正修道时，不应于境数数观察，唯应止修，若以观慧数观择者，是闻思时故。又诸分别，是有相执，于正等觉，为障碍故。此乃未达修行扼要，极大乱说。】 　　在什么情况之下会产生这种错误的论调呢？虽然是修行人，但是对于真正修行的内容不了解时，会犯这种错误。真正修行的内容要从佛告诉我们的经典上去找，经典这里叫“圣言”。但是经本身，理路深广，内容非常丰富、深奥，我们刚刚学佛的人，通常不太容易了解。虽然佛讲的圣言是最究竟圆满的教授，但因为初机不了解，所以菩萨、祖师们为了应我们的机，就把世尊所讲的深广的经，做了解释。这些解释就是前面说的二大车轨传承大祖师们的教典。 　　对于没有善巧学习过、不了解经论就是我们眼前最重要的修行教授的那些人，他们会这样说：“真正修道的时候，心不要动，不应该对境去观察，应该止修，因为观察是在听闻思惟时所做的。”修行过程当中分几个次第：亲近善知识、听闻正法、如理思惟，最后是法随法行。他们认为法随法行就是专门贯注在一个地方才叫做修；以闻思修而言，观察是属于听闻思惟的时候，在经过前面的听闻思惟以后，要去修行时，就不要再去观察了。就像我们现在听讲、讨论，之后自己细细地思惟里边的法理，这个时候是要观察、要思惟的，但是真正修的时候，这些思惟观察都不需要。这是第一种邪执。 　　有人又进一步说：“思惟观察，这是分别。这种分别是一种有相的执著，修学佛法要去掉这种分别执著，所以正在修行的时候去分别，是一个障碍。”这一种论调是对修行的精要并不了解的错误说法。像这种讲法，到现在为止还是很多。我们很幸运都能在这里认真照著次第一步一步学习，所以不大容易听得见，在我接触佛法这几十年的过程中，听见太多这种道理。譬如有人因为《金刚经》讲的是要去除分别，所以动不动就告诉别人：“你这个都是分别，不要去管它！”这是非常荒唐的事情，他以为糊里糊涂什么都不分辨，这就叫不分别，那是绝大的错误，而这种论调却非常普遍。 　　讲个小故事给你们听，三十多年前，那时候我还没有出家。有一次我在一个道场，那里有几位居士是老修行，年纪都很大，接触佛法也几十年了。有一天早晨他们在整理大殿，过程当中发现木鱼垫有一点破旧了，其中一位居士拿起垫子，就说：“这好像很破旧了，该去换个新的。”另外一个人马上说：“你管它干什么！你不要分别啦！”当时我也不太懂，这件事情听过也就算了，后来发现，我们往往因为对这件事不欢喜，就教别人不要分别。如果是这样的话，我们判断是法、非法是不是也是分别？都是分别。如果什么都不分别的话，那么对于是法、非法都分不清楚，岂不是很荒唐？ 　　曾经听见一位禅门的祖师说，要不分别谈何容易！这是真正的功夫。假定有人把最脏的东西与最好的东西给你吃，你都觉得甘之如饴，毫无差别而吃下去，那时候你就够条件讲这个话了。或者有人打你一巴掌，然后再称赞你几句，你也觉得两者都一样，那也可以谈得上不分别了。而实际上的情况，往往都是自己内心中有非常强盛的执著，当不欢喜别人做某种行为时，就讲这种教别人不要分别的话。本来不分别是要经过很严密的闻思次第，是必须经过修行所证得的一个境界，却被我们误解成这个样子，这是一种绝端的错误。所以我们现在一步一步地先了解正规的次第，了解以后一方面能够善巧地成立我们自己修行的理路，照著次第走上去，一方面能够帮助别人避免误入歧途。不管自行、化他、建立圣教，这对我们都是非常重要的基本概念。 　　【《庄严经论》云：“此依先闻，如理作意，起修正作意，真义境智生。”此说从其思所成慧，如理作意，所闻诸义，修所成慧，真义现观，乃得起故。】 　　经论上很明白地告诉我们，修行有几个次第：先从善知识那里听闻正法，听闻之后如理思惟决择，再根据自己所决择的，分别清楚了是非以后，照著这个去修，那个时候“真义境智生”，才能真正地如理通达。这是说先要如理思惟所听到的道理，也就是说先听闻，再去思惟辨别它的是非；思惟之后自己能够确定要修的方法，照著去修行，到那个时候，“真义现观（我们真正要修的境界）”才能现起，这是非常重要的。 　　【故所应修者，须先从他闻，由他力故而发定解。次乃自以圣教正理，如理思惟所闻诸义，由自力故而得决定。如是若由闻思决定，远离疑惑，数数串习，是名为修。】 　　第一步，一定要先从他闻。要靠善知识的力量，听闻如理的解释。当然之前对于师长要具备什么条件、弟子要具备什么条件、如何去依止，这些都必须清楚，我们才能找得到真正的善知识，才有能力判别是非，找到了以后也才能够如法依止，跟著善知识依次第一步步走上去。第二步，不但要先对于善知识所讲的道理，要听懂、要听正确，其次还要依圣教正理去印证有没有错，是自己听错，还是善知识引导过程当中有问题，应该以圣教来证成。这两样互相印证后，如理去思惟，对从善知识听来的道理才能生起决定不疑的信解。 　　所以前面主要是他力－－靠善知识的力量；然后自己对所听到的道理，根据圣教去思惟决择了以后，能够产生决定的胜解，不但认识正确，而且确定不移，再没有一点疑惑了；然后要“数数串习”－－不断地照著这个道理如理地练习，这个叫作修。对闻思修的修，目前我们一时还谈不到，以戒、定、慧而言，修主要是指定、慧的内涵。现在我们真正下脚的第一步是戒，这个戒可以把它放在闻思当中，也可以放在修当中。 　　我举个非常简单的例子来说，我们平常因为无始以来的习气，总是比较容易放逸、闲散，这个时候要策励自己。比如没事的时候，就欢喜看闲书或者随便聊天。真正正规的书你看了半天没有味道，可是看闲书却看得很起劲；或者聊天也是，真正谈佛法的时候，谈不出什么道理，可是闲聊个半天、一天都不嫌多。我们先要正确地了解这样做对我们不好，内心确定这件事情不应该做。可是一旦对境，习气又来了，这时候要数数不断地思惟过患，努力改正过来。这是我们下脚第一步用得上的，而且必须经过这个努力，如果自己不用功，根本体会不到，如果用功的话会很明白。但这绝对不是一天就能够改得过来的，是急不来的。所以修行必须要有很正确的认识，然后要坚忍地依照著这样去做。虽然是刚刚开始，仍然应该随分随力根据闻思修、戒定慧中与我们现在相应的地方，依次第不断地数数串习。 　　【故以数数观察而修，及不观察住止而修，二俱须要。以于闻思所决择义，现见俱有不观止住，及以观慧思择修故。是故若许一切修习皆止修者，如持一麦说一切谷，皆唯是此，等同无异。】 　　所以真正修行是止观二者都需要。一个是要不断地思惟观察；一个是不观察而修定，再由定而启发智慧，这时候是不要观察，要安住在一个境上面。譬如念佛，有四种方式：实相念佛、观想念佛、观相念佛、持名念佛。假如修观相念佛的话，你就对著阿弥陀佛的圣相去观；还有一种是专念阿弥陀佛圣号的持名念佛；或者修数息，将心安住在出入息上头，这个就是止修。 　　真正修行的过程当中，止修和观察修两者都需要的。因为对于闻思所决择的内涵，一种是止修，不要观察的，只要安住在这个境上；一种是观修，是对境要不断地思惟观察的。既然实际上二者都需要，怎么能说只有止是修而观不是修呢？假定以为一切的修习都只是止修而不要观修，这是一种概念的错误，就像拿一粒麦子说它等于一切的谷类一样。五谷当中有很多种，麦子当然是五谷，但五谷不一定是麦子。或者说：“我是人，所以人就是我。除了我以外，你们都不是人。”我们有很多地方就犯这样的错误。 　　【复如闻所成慧，以闻为先，思所成慧，以思为先，如是修所成慧，亦应以修为先，以其修慧从修成故。若如是者，则修所成慧前行之修，即是修习思所成慧所决定义，故说修慧从思慧生。】 　　再进一步来说，闻所成慧，以闻为先。闻并不等于闻慧，举一个简单的例子，你告诉别人一句话，但是对方不一定听懂；或者你听别人讲，他已经讲完了，但往往你并没有听懂。现在我们听闻善知识告诉我们的道理，他讲了，我也听见了，但是不一定听懂。怎么办呢？还要多问，然后反覆地在同学当中切磋琢磨讨论。不论是听别人讲，或者你讲给别人听，都是要传递一个概念，这才是讲、听真正重要的目的。我们现在修行，也是透过善知识讲说他自己的经验，我们才了解修行的内涵。了解了内涵，以佛法来讲就叫“慧”，这个慧是从听闻开始的，所以说“闻所成慧，以闻为先”。 　　至于思所成慧，对老师所讲的听懂了，但是能不能做得好却不一定。举一个简单的比喻来说明两件事情，譬如说我们在这里学习写字，老师告诉你这个字怎么写才写得漂亮，也写给你看，你看是看会了，可是写出来的字能不能像老师一样？不能。我们要花很多时间练字，老师写得很漂亮，可是我写出来的字就像狗爬一样地乱。虽然你会了，也知道怎么写，可是却没办法把握得住。又譬如每天从起床开始到晚上养息，一天之中要打很多次板，看起来好简单。但是往往当打板的人换了个新手，结果那个好简单的板打出来就是怪怪的，他也听了很多年了，每天要听好多次，但是他自己打起来就是不灵光。这说明如果以佛法所要传递的内涵－－智慧来讲，听到并不等于得到闻慧，思并不等于得到思慧。 　　先要听闻，能够慢慢地把对方的话听懂叫闻慧；根据你听懂的内涵，自己不断地去思惟、去练习，能够把握住这个诀窍，这叫思慧；等到真正了解了，自己能够决定照著去修，这才能够得到修慧。所以这个次第的必然性是闻所成慧以闻为先，思所成慧以思为先，修所成慧以修为先。所以修慧是从修成，所修的就是思所成慧所决定的，所以说“修慧从思慧生”。 　　【以是若有几许多闻，亦有尔多从此成慧，此慧几多其思亦多，思惟多故从思成慧，亦当不□。如思慧多，则多修行，修行多故，则有众多灭除过失，引德道理。故诸经论，皆说于修闻思最要。】 　　所以你听闻得愈多，从听闻而得到的闻慧也就多；有了闻慧以后，再根据闻慧去思，所以闻慧多的话，思惟也多，所以思所成的思慧也多；思慧多的话，修行就多；修行多，修慧也就多。根据这个修行的智慧，才能去掉我们无始以来的错误，那就是除过，过失改掉了功德就增长。所以我们修行的成就与否，必须要经过这样的次第：从多闻得到闻慧；然后根据闻慧去思惟得到思慧，再根据思慧去修得到修慧，这样才能够除掉我们的错误、过失，增长功德。因此正确的闻思是绝端重要的。 　　经和论是我们修行的重要凭借，也可以说是唯一的凭借。经是佛讲的，论主要是菩萨、祖师讲的。也就是说我们依据的佛菩萨的经和论，都说在修行过程当中，前面的闻思最重要。 　　【若谓闻思所决择者，非为修故，唯是广辟诸外知解，若正修时，另修一种无关余事，如示跑处另向余跑；则前所说悉无系属，亦是善破诸圣言中，诸总建立三慧次第生起之理；则其乱说“趣无错道，不须多闻”亦成善说。】 　　反过来这里要驳斥一种说法：听闻、思惟跟修行没关系，闻思都只是讲讲道理的，与开发心性没关系，真正的修行是要净除自己的烦恼，所以真正要修行的时候，必须另外找一个法门来修。对这种讲法，大师举跑马为喻，现在我们不妨举开车为喻－－给你一张地图，告诉你怎么走，等到地图看清楚要上路了，原本地图上指示出了门要向左转，而你却向右转，连那张地图都不要了，就是这么荒唐。所以本论就从正、反两面一再地说明。 　　上述这种说法会破坏圣教，而且破坏得非常厉害，这是一个绝对严重的错误。这一点在前面甲三及甲二当中已经指出来，本论下面还会层层地破除很多这种错误的认识。因此在整个的修行过程当中，必须“总建立三慧次第生起之理”，一定先亲近知识，然后听闻、思惟，再根据这个道理，一步一步上来。因为修行的重点是智慧，我们根据错误的认知，由无明烦恼而造杂染之业，所以轮回生死，而真正能彻底破除无明、烦恼的是智慧；要获得智慧，必须依闻、思、修的次第修学，因此对于修行的次第要有一个完整的、整体的建立。假定照前面那样的说法去做的话，会把我们修行必须由层层深入的这个整体内涵彻底破坏掉，所以这种错误的说法是非常糟糕的，完全是乱讲。正确的破坏掉了，他那种错误的讲法就变成是正确的，这是非常遗憾的一件事。 　　现在是末法了，那些外道之所以能够产生这么大的效应，主要的原因是我们对佛法的根本道理都不认识。外道固然不懂，如果连我们修行人都不懂的话，当外道来假借佛法的名义时，你以什么去判别是非、邪正呢？这是一个非常严重的问题。但愿我们好好学，把它弄清楚，即使一时没有办法照著它渐次深入而产生应有的效果，至少对外面这些骗人的说法会认识得很清楚，认识清楚了就不会跟著他走；另一方面我们也可以很严正地把正确的道理告诉大家，这样这种骗人的人就没有立足之地。 　　假定我们没有这个能力，那世间人也一定是非不分，以为这种骗人、害人的错误见解是对的，例如：有些外道骗人说他是佛，因为我们佛弟子没有能力指出他的错误，而一般人在不了解什么是佛法的情况下，透过他们这种错误的行为留给人的印象，大家就会觉得佛法就是这样的。在这种情况之下，大家不但不会尊重佛法、欢喜佛法，反而觉得佛法专门搞这一套，因此正法就不能传播开来，只有毁灭。因为人家会误以为这些都是佛法，觉得这些学佛的人像流氓一样，乃至有的时候比流氓都不如，流氓多多少少还率直一些，不会欺诈，而这些人专门用这套骗人，实际上佛法怎么可能是这样！我之所以讲这么极端的例子，是想从正面、负面提醒大家，作为一个佛弟子能够分辨是非、邪正是绝端重要的。 　　我们之前说的照著次第步步上升，那是所谓的显正，是对自己修行而言；而这里是破邪，是对外面的邪见而说的。 　　【未达此等扼要之相，即是多习经典续部，与一从来未习教者，于正修时，二人所修，全无多寡。】 　　上面所说由闻而思、由思而修的道理，是一个很重要的观念。我们修行必定要依照闻、思、修这样的次第步步建立。如果对于这个道理没有正确的了解，而认为闻思只是讲一讲的，对修行没帮助，真正去修行的时候，是不需要闻思的，岂不等于一个了解很多佛法道理的人，和一个一点佛法道理都不懂的人，这两个人去修行，修出来的成果是一样的。这种说法就譬如造房子之前要请一位最好的建筑师，那位建筑师是大学毕业、研究所或者留学过的，他一定也是从小学、中学一路认真地学上来，才成为最好的建筑师。前面那种讲法就等于对比两个人，一个是念最好的学校出来的高材生，另一个连大字都不认识，结果两个人造出来的房子品质是一样的。有没有这种道理啊？如果我们了解这个内涵的话，在修行时处处会用得上。 　　我们了解了这个道理以后要注意，不要变成只在嘴巴上讲而不真正去修行，这一点非常重要。为什么后来在佛法当中产生了很多误解，就是因为很多人懂得了道理却不修行，专门嘴巴上面讲，使人觉得：你们这些人专门用嘴巴讲，真正的内涵一点都没有，倒不如老老实实地什么都不要。所以我们不能单方面责怪他们的误解，实际上的确是有这种流弊。因此我们自己要很清楚明白，要改正以前所有的错误。本论一开头，大师就提出两句非常重要的话，“今勤瑜伽多寡闻，广闻不善于修要”，但愿我们一路上走过来能避免这个错误。不管听闻多少，要随分随力照著去做。如果我们一开头能够养成这个习惯，渐次地增上，到后来前面所犯的错误，都可以渐渐把它矫正过来。 　　【又彼行者，是执闻法及观择等以为过失，诸恶轨派令成坚固。】 　　有这种错误见解的人，他们以为听闻跟思惟是错误的，假定这种概念形成让人家遵循的轨则，这是一个非常严重的错误，所以叫做恶轨派。不仅是一个人，而是有很多人才变成一个派别。如果我们大家都坚执这样的错误观念，则善法不能坚固，恶法反而坚固，佛法就被破坏掉了，这是我们应该注意的。所以下面大师再一层一层剖析，从正面、反面以理论、比喻等方便让我们层层深入。 　　【是故串习闻思二慧所决定义，虽非修成，然许是修，有何相违？若相违者，则诸异生未得初禅未到定时，应全无修。以欲地中，除说已得入大地时，由彼因缘，可生修所成慧之外，余于欲地无修所成，对法论中数宣说故。】 　　由于听闻而得闻慧，由于思惟而得思慧，得了闻思二慧以后还要不断去练习，所以以整个修行的内涵来说，串习闻思二慧所决定的内涵虽然不是修所成，但它还是修，这是不相违背的。 　　对修行的整个内涵来说，闻思也算是修。我举一个简单的比喻来说明。譬如佛法里面说一切有情都是由色跟心组成的。色就是物质，肉体方面的；心就是精神，认知方面的，简单地说叫做色、心。如果把它详细分开来讲，色法当中又可分为外色跟内色。什么是外色呢？色、声、香、味、触。色是眼睛所看见的，声是耳朵所听见的，香是鼻子所闻到的，这色声香味触就是外色。内色就是眼、耳、鼻、舌、身。如果分开来看，声、香、味、触跟色是不一样的，但总和起来，声、香、味、触都列入色法当中。再说心法，总称为心，仔细地看则可分为受、想、行、识。受想行叫做心所法，识就是心体。如果分开来讲，受、想、行跟识不一样，但合起来说都是心法。同样的道理，简单地来说整个闻思修都叫修行，但是分开来讲的时候，就有一定的次第。所以要听闻，听闻了以后要把它听懂，然后去思惟，再把思惟的内涵如理决择，这些都是修行。 　　“异生”就是凡夫，我们凡夫要到初禅时才真正进入定，在初禅之前都是散乱的。到初禅之前，要先听闻，听闻了要思惟，道理听懂了叫闻慧，思惟通了叫思慧。然后不断地去思惟观察修，才能产生修慧。先要透过戒、定把散乱的心慢慢降伏，从欲地的散乱一步一步进入初禅的定位，这个是必然的次第。而那些反对的人说串习闻思二慧所决定义不是修，只有止修才是修，请问如果这样的话，你以什么方式能够达到初禅的定地？假定前面这些都不是修，那么永远不可能有人真正进入初禅的定地。这里特别针对“异生”而言，因为圣人已不受这个限制，他可以在一切时处任意示现，而凡夫不透过这样的次第是不可能修成的。 　　这一段是大师反驳前面所提这个错误的认知。大师说：串习闻思二慧所决定的内涵虽然不是修所成，然承许它是修，这是不相违的；如果相违的话，那么凡夫未得初禅之前应该完全没有修，因为在欲地当中除了圣人（“入大地”指真正登地的菩萨）可生修所成慧以外，其他在欲地当中的凡夫没有修所成，对法论当中一再地说明这一点。 　　【故言修者，应当了知，如《波罗蜜多释论明显文句》中云：“所言修者，谓令其意，成彼体分，或成彼事。”】 　　除了以上直接驳斥这种错误的言论以外，又从正面说明所谓“修”到底是什么，就像《波罗蜜多释论明显文句》所说的：所谓的修，就是使我们的内心变成以它为主，或者完全变成那样。譬如刚开始修行的时候，有所谓五停心观，像不净观、数息观等。贪心强的人要修不净观，贪有两种最强：一种贪男女的欲，另一种是对身体的执著，为了破除这种贪心，就修不净观。 　　不净观有几种观法，有一种是观它很脏，还有一种是白骨观，例如我们对身体很执著放不下，那就修白骨观，把身体看成白骨。当你真正观成了以后再去看别人时，个个都是白骨一具，你还有什么好执著的？不会执著了。另外一种大不净观真正观成功时，平常你觉得最好的东西，现在一看，这东西其臭无比、其脏无比的感觉就现起来了。也就是说本来我们觉得很好、很执著的东西，现在心里就转变成很厌恶，这个转变就是修。 　　我们现在很少人去修这个，如果你能够得到教授真正如理地去修的话，其实并不难。当然你得没有障碍，有障碍也修不起来。我这一生当中曾经遇见几个修过不净观的人，有的人是宿生带来的。有一位居士，他宿生是个修行人，但这一世走岔了，虽信佛但是没机会修行。他已经成了家，但他前生修过不净观，所以内心当中对男女的情欲不欢喜；可是未接触佛法时，宿生的这个感受并不强，后来接触了佛法以后，宿生的感受就非常强烈地现起来了。有一次他眼泪直流地告诉我，他对世间这种男女之情，感到绝端地恐怖、害怕，我就仔细观察他，原来是宿生修过这些。又譬如饮食，我们一看见食物就很贪著，假定不净观修成了，任何美食你都觉得好像大粪一样，要你吃下去，你会非常难受，乃至会呕出来。所以修行的确有它一定的次第，如果要遵照这个次第走上去的话，必须先要有正确的认识，这个很重要，否则会走偏。 　　【譬如说云修信修悲，是须令意生为彼彼。以是诸大译师，有译修道，有译串习。如《现观庄严论》云：“见习诸道中。”盖修习二，同一义故。】 　　什么是修信或修悲呢？我们想要相信别人，可是心里偏偏很难相信；或者是我们一定要去照顾别人，可是现在却只管自己而伤害别人，怎么办呢？还是要去修，修到某一个程度，你的意识就会转过来了。从印度把经典翻译过来的大师们，有很多人翻译成“修道”，也有很多人翻成“串习”，就像《现观庄严论》说“见习诸道”，所以“修”和“习”是同一个内涵，我们不要对这个误解。 　　【又如至尊慈氏云：“决择分见道，及于修道中，数思惟称量，观察修习道。”此说大乘圣者修道，尚有数数思惟，称量观察。思择此语，则知若说将护与修二事相违，是可笑处。】 　　修有两种：狭义的修是指闻、思、修的修，这个修是根据闻所得的闻慧，然后再去思惟，透过思惟决定了以后照著去修，这是狭义的修；广义的修则包括从依师到闻、思都是修。现在很多人对这个误解了，所以这里特别说明，不但是我们凡夫需要思择修，乃至于圣者也需要。从加行上去到登地，这是见道，见了道以后修道。所以弥勒菩萨说得很清楚，不但凡夫需要，就是圣者也需要思惟、称量、观察，而我们现在居然不要观察修，那是很大的错误。我们修行要“将护修习”，将护是努力地保护，该做的要做，不该做的要制止它不要做。至于做得对不对，这一定要去思惟、观察才知道。有人误解以为将护不是修，甚至认为这跟修是违背的，那是非常可笑的错误。 　　【如是如说修习净信，修四无量，修菩提心，修无常苦，皆是数数思择将护，说名为修，极多无边。】 　　下面举出事实来。需要以思惟、观察来修习的，有哪些呢？例如修净信心，修四无量心（慈悲喜舍），修发菩提心，修无常、念苦等等，这些都需要不断地思惟、观察，像这样把思择将护说为修的，非常多。 　　所谓修，它有几个特征，前面说修是令我们的心意转变成它的体分，也就是说转变成它的一部分，或者变成它的整体，这可以分为四大类：有一类经过修以后，我们的心就转变成所修习的这个境。譬如我们凡夫始终是贪著无厌，贪著自己，排斥别人，经过了修习以后，对自己就能够厌离，对他人就能够发慈悲心，内心转变成我们所希望修的那样。还有一种就是我们应该了解、认知的境，佛法告诉我们，世间相是无常的，一切法是无我、空性，但是我们不了解，透过修习以后，使我们能够了知。这个了知不是指听一点道理就算了解，而是当我们心对境的时候，很清楚明白这个是无我的，这不是语言文字，而是需要修行的。第三种是我们所希愿的境，比如我们要到净土，净土才是我们该去的地方。第四种是我们应该铭记不忘的，但实际上我们现在心里面都没有这个，都在无始的习气、昏散之中。这些都需要去慢慢地修习，而这种修习实际上都需要思惟、观察，看看内心相应不相应、正确不正确。所以如果认为在修行过程当中，思惟、观察是不需要的，那是绝大的错误。 　　【《入行论》及《集学论》云：“为自意修我造此。”是二论中所说一切道之次第，皆说为修。《集学论》云：“以如是故，身受用福，如其所应，当恒修习，舍护净长。”此说身及受用善根等三，于一一中，皆作舍护净长四事，说此一切皆名为修。故言修者，不应执其范围太小。】 　　这两本论都是寂天菩萨造的。之所以提出这两本论，是因为它极具价值，特别是在深见一派当中，他是最了不起的一位大祖师。在这两部论里面寂天菩萨都说：我是为了自己修行，所以造这部论。这两本论里面提到的一切道的次第，都称为修，实际上闻、思、修统统包括在里头。《集学论》是菩萨必须修行的，不但是理论，修行的教授也在其中。它说：我们的身、受用、善根，所有这些没有一个例外，都要经过四个步骤：舍、护、净、长，这些都是修。 　　什么叫做舍、护、净、长呢？譬如修菩萨行，六度是自利的根本，广开则有八万四千法门。第一个是布施又叫舍，因为我们无始以来非常悭贪执著，现在第一件事就是要舍。一方面努力去行布施、修舍，另一方面要防护自己，千万不要被舍的相违品（就是悭贪）障碍。所以舍跟护，一个是指遮止自己坏的那一方面，一个是指积极做该做的这一方面。以持戒来说，一个叫作持，该做的要做；一个叫止持，不该做的要防护自己不要做，真正的戒，最重要的就是这个特点。但是我们持了戒，往往又会执著，所以要了解这个是三轮体空，所以第三个“净”，就是要把“修”的这个执著净化，这才是修行佛法的正轨。“长”就是把功德无尽地增长。所有的修行都要经过舍、护、净、长的修习，没有一个例外的，这一切都叫修。不管是弥勒菩萨或寂天菩萨所造的论都告诉我们，修的范围是非常广的，怎么可以只执著这一个点呢！这是一种错误的邪执。另外一种邪执是说分别思惟是有相执，下面来破除它。 　　【又说一切分别是相执故，障碍成佛，弃舍一切观察之修，此为最下邪妄分别，乃是支那和尚堪布之规。破除此执，于止观时，兹当广说。】 　　有人说：我们要无分别，分别思惟观察都是有相的执著，是障碍成佛的。实际上这种邪执是最差、最下的一种错误。我们误以为最好、最简单的是不要去分别，如果这样，那么像畜生一样痴痴呆呆什么都不知道最好，睡大觉也最好，这根本是绝大的错误。 　　宗大师提出这个来，是因为在藏地当年有这种错误的概念。佛法从印度传到汉地是从汉朝开始，可是传到藏地大约晚了六、七百年，到松赞冈布时代才传过去，那个时候汉地佛法已经鼎盛了。佛法也曾经从汉地传进西藏，文中“支那”就是指中国，在文成公主和金城公主那个时代将佛法带进去。那时候汉地禅宗已经开始弘扬，而且到后来非常兴盛。禅本身不错，但是学的人学错了就产生这样的流弊。 　　佛门当中有这么一个典故，有一位老和尚自以为是在学禅，实际上学错了，他不知道自己只是在学定而已。平常我们一盘腿就打瞌睡，那是没有用的，他一坐真的能够进入定境，所以他觉得：我两腿一盘什么分别都消失了。就以为自己得了无分别定，甚至觉得这样就是佛，实际上都是错误的。定是共世间的，但佛法不共的并不是定而是慧，现在由于佛法不太兴盛，很多人还有这个误解。因为他误解了，把定看成慧，自以为得到无分别定、见到空性。所以他就说：“酒肉穿肠过，佛在心头坐。”他什么都吃，因为他没分别嘛！因此他死后堕落为一头牛。后来有一位高僧看到这头牛，知道是那位和尚的转世，就跟那头牛说：“你不是说酒肉穿肠过，佛在心头坐吗？怎么现在堕落成这样呢？”当然畜生堕落它自己不会知道，但是因为有这样一位高僧的加持，这头牛就觉醒了，于是就自己撞石自杀而死。这是对定的误解。禅来了以后，的确有太多这一类的错误，如果诸位稍微注意一下禅门的公案，就会发现这种问题。 　　佛法说先见道然后修道，要正见空性，见到了以后根据这个而修，来消除无量劫来的烦恼、习气。我们在这里很认真地讨论，有两种可能：一种是增长自己的习气，自己觉得比别人行，虽然好像感觉不到，但不知不觉就会这样，这种讨论根本是错的。还有一种，经过往返地论辩以后对理路有更正确的认识，虽然认识了，但习气还是很强。这必须要提起大精进力，把认识的理路用来观照自己，尽量策励自己，照著「舍护净长”的方法不断地观察：自己在了解道理后，对境的起心动念是照著佛所说的道理做，还是随顺著烦恼？这是在闻思阶段。 　　即使修行见道了，进入修道的阶段还是要这样做的。所以以前禅宗的祖师大彻大悟、正见空性时，他们总是会说：就“见”来说我已经见道了，但我的行处还是零分。举个例子，譬如我们现在要从新竹去南部，我们坐在这里看地图看得非常清楚，这个是闻思境界。然后坐上车子，开到高速公路上，晓得怎么开，路也认识，可是眼前还在新竹没有离开。祖师有很多典型的公案就告诉我们这个道理。正规的禅宗祖师是不会犯这个毛病的，但我们却有太多这种错误，这是学错了。 　　同样的，以念佛而言，这本来是世尊开的一个方便，末法时大家条件不具足，晓得了娑婆世界是苦，那么自己只有至诚恳切、一心一意求往生极乐世界，到了极乐世界见了佛再慢慢学。可是弄到后来嘴巴说什么都不要管了，只要念佛，可是旁的事情什么都管，就是一样东西不管－－佛不念。我当初就是犯这个毛病。进一步我们现在学“教”，好像改过来了，其实仍然犯这个毛病，讲很多道理，自己觉得很行，慢心无比。照理说学了法以后，是用来反照自己去行持的，但我们还是不行。所以如果有错误的认知，不管你学什么都错，这才是真正的问题，我们要了解这个特点。 　　关于宗大师这个地方讲的支那堪布传入的错误见解，后来在西藏影响了好长一段时间，直到后来经过几位印度大祖师的破斥，才把这个问题解决了。关于这一部分，本论在后面的止观方面会详细说明。这一点我所以特别细说，是希望每一位真正学《广论》的同学一定要很清楚。理路把握住了，一定要照著认真地依次净化自己而增上。 　　【又此邪执，障碍敬重诸大教典，以彼诸教所有义理，现见多须以观察慧而思择故。诸思择者，亦见修时无所须故。】 　　像上面所说这种错误的认知和执著，对我们“敬重诸大教典”是一个绝大的障碍，因为诸大教典的所有义理，大多必须以观察慧去思惟决择。在我们修行过程当中，敬信是最重要的，因为信所以敬，由敬跟信能够净除罪障、集聚资粮。但有了这种错误的执著，敬信就消失掉了，不但不能净除罪障而且增加罪障，这是最严重的。 　　前面说，讲修行的人固然是不要闻思，那讲闻思的人应该很重视吧！可是宗大师告诉我们，很多讲闻思的人也觉得修的时候是不要闻思的。这一点我们也许不会，因为我们是照著闻思修的次第在学习；但愿我们真的不会，可是依我的经验，很难说。我不妨举一个实际上的例子：我们学《广论》到现在，都在闻思当中，请问诸位在学习的过程当中，是不是觉得这些理论都是要修行的，你体验到了吗？你真的去实践了吗？不一定喔！如果这样的话，你说我们在闻思当中，就觉得这个是修行所需要的吗？这就是我真正最主要的失败经验。 　　就好比前面说要修皈依如果修不起来，表示罪障还重，资粮未具，所以要修七支行愿、供曼达等等，一共有加行六法。供了曼达以后是祈求：从不敬善知识到执著二种我执，祈求佛菩萨加持净化我们的障碍，将这些违缘除掉；从敬重善知识起到能够认识两种空性，希望佛菩萨加持使我们生起。我们听懂了，是把这个道理讲一讲而已，还是照著去实践了？自己去观察一下就知道。后面又特别告诉我们“依福田力是要教授”，现在我们最重要的莫过于精勤供养三宝，如果能这样去做，听不懂以及听懂了又记不住或者不了解等等问题，自然能够改善、智慧增长。现在我们的确有这种问题，但是不是真正能够对这个境界的时候，很至诚恭敬地去供养，还是只是欢喜高谈阔论？我们是讲闻思的人，请问我们做了吗？ 　　所以千万不要轻易地笑别人，所学的法都是用来反观自己。我一开头就跟大家说，我谈不到什么修行，只是我自己一生失败的经验。有时候得到善知识的教诫，自己照著去做后，内心有了真正的感受，再回过头来翻翻《广论》，原来《广论》上说得清清楚楚，我们还偏偏要去找教授，这就是我们最严重的毛病。我们以为自己对了，实际上不一定。 　　【又此即是圣教隐没极大因缘，以见诸大经论非是教授，心不重故。】 　　上面所述，不管你偏向哪边，这些都是圣教隐没的主要因素。我们都说现在是末法了，“末法”不是天上掉下来的，是我们行持的人不努力去做所造成的，这是共业所感！现在学佛的人，不管是讲修行也好，讲教理也好，如果不能够照著佛菩萨、祖师们留下来的这些教诫去做的话，谁来做呢？这就是圣教隐没最主要的原因，因为我们对经论不会去恭敬净信。我们是佛弟子都不恭敬了，外面的人谁来恭敬？正规的佛弟子不恭敬经论，不依之修行，一般莫名其妙的外道就趁机假借佛法的名义来招摇撞骗，使得大家对佛法产生了绝大的误解，这是最极端的状态，流弊就陆续产生。 　　【如是修道有思择修，及不思择止修二种。然如何者思择修耶？及如何者止住修耶？谨当解释。如于知识修习净信，及修暇满，义大难得，死没无常，业果，生死过患，及菩提心，须思择修。谓于此等，须能令心猛利，恒常变改其意。此若无者，则不能灭此之违品，不敬等故。起如是心，唯须依赖数数观察思择修故。如于贪境，若多增益可爱之相，则能生起猛利之贪，及于怨敌，若多思惟不悦意相，则能生起猛利嗔恚，是故修习此诸道者，境相明显不明皆可，然须心力猛利恒常，故应观修。】 　　真正的修行有两种：一种是要思惟观察的，一种是不需要思惟观察，专注一境去修的。那么哪些是需要思惟，哪些是需要安住的呢？实际上《广论》从一开头到菩提心为止，这些全部都要思惟修的。修习对善知识的净信心、暇满义大、死没无常、业果等等，这些照著次第都要一一思惟的；因为经过了思惟观察以后，才能提起猛利的信心来。这种很强盛的心情，不是偶然修一下就可以得到的，要不断地修，使心经常保持这种状态，由于这样的力量，才能够改变自己无始的习气。 　　假定不经过上面所说这样的思惟决择产生猛利的心情，而且恒常相续的话，就没有强盛的力量对治相违品－－真正障碍我们修行的这些不恭敬等，所以一定要数数思惟观察。关于这一点，好的我们没有修，坏的经验倒是人人都有。例如对于我们欢喜的境界耽著，一直去想这个东西实在好吃、那个东西真好玩！愈想贪心就愈强。反过来，如果这个人你不欢喜他，把他视为怨敌，觉得这个家伙真讨厌！这样多去想的话，心里面的嗔恨就会愈强。这些东西都是经过我们不断地思惟产生的，坏的是如此，好的也是如此。 　　所以修习前面说的这些道，像对知识修净信心，或修暇满义大，这个不需要境相明显（所谓境相明显，就像我们修皈依的时候去观佛像，一定要把佛像观得很明显），但是需要两个条件：第一个要猛利，第二要恒常相续。这两种都需要不断地观察思择，这样的修叫做思择修。 　　【若心不能住一所缘，于一所缘，为令如欲，堪能住故，修止等时，若数观察，住心不生。故于尔时则须止修。于止观时此当广说。】 　　另外一种修就是将心安住在我们所对的这个境界上，譬如观佛像，如果你心里一乱，就没办法观得起来。所以对专一的所缘境，假定不断地思惟的话，那心就不能稳固地安住在上头，这个时候就不要思惟，要安住修。这部分到后面讲到止观的时候会详细说明。 　　【又有未解此理者，说凡智者唯应观修，凡孤萨黎唯应止修。此说亦非，以此一一皆须二故。虽诸智者，亦须修习奢摩他等；诸孤萨黎，于善知识，亦须修习猛信等故。】 　　还有不了解这个道理的人，说凡是智者只需要观察修，这个“智者”是指在闻思阶段的人，譬如我们现在讨论，在藏地来说是辩经，也就是修闻思相应慧的这些人，只应该观察修；而“孤萨黎”他已经把前面的理路弄得很清楚，应该专心一意修行了，所以只要止修。这种说法是错误的，因为不管是智者或是孤萨黎，都要止修也要观修。对于在思辩的这些人，也同样要修奢摩他，也就是定学；对于孤萨黎，虽然理路已经了解了，实际上去修行的时候，也是要一步一步地修，对善知识还是要修净信等，所以仍必须去观察思惟。 　　【又此二种修行道理，于诸经藏及续藏中，俱说多种。须由观察而修习者，若无观修或是微少，则不能生无垢净慧，道胜命根。慧纵略生，亦不增长，故于修道全无进步。道所修证最究竟者，如敬母阿阇黎云：“慧中如遍智。”谓能无杂简择一切如所有性、尽所有性，即是慧故。】 　　观察修、止修这两种修行道理，不管是显教或是密教的经论都有多处说明。经藏是显教的，续藏是密教的。凡是必须由观察思惟去修习的，如果你不去观察，或者虽然观察但观察得很少的话，则产生不了我们需要的无垢净慧，而无垢净慧正是我们修道真正的根本。这个道是殊胜之道，是指见道以上的。纵然智慧略略生起，但是也没办法增长，既然没办法增长，对于修道也不会有进步。 　　我们修种种道，最究竟的果证就如敬母阿阇黎所说的：智慧当中最重要的是如智、遍智（也就是佛智）。就是说，能够无杂（没有一点错误地）简择一切的如所有性、尽所有性。这两个名词我们不大习惯，汉地普遍说为真谛、俗谛。真谛是专门解空性真如的，俗谛是专门讲缘起的，换句话说缘起性空，一个是讲空，一个是讲有。这都是需要在修道中究竟证得的，假定我们没有观察慧去思惟决择，是得不到的。 　　【是故于道几许修习，返有尔许重大忘念，念力钝劣，简择取舍意渐迟钝，当知即是走入错道正因之相。】 　　照理说我们修了以后应该愈修智慧愈明利，但是由于前面错误的知见、邪执，照著这种错误的方法去修，结果反而愈修愈钝。而且如果有严重的忘念，简择观察事情也愈来愈迟钝，那表示已经走错了。这个我们千万要注意。就算真正学定，如果学错了也会犯这个毛病。我自己以前也犯过这种毛病，也听见很多周围的人犯这种毛病。不要说在观察修时对境相的观察要很明利，就是止修学定的时候脑筋也要非常清楚。现在我们往往坐下来，心就慢慢迟钝了。其实我们可以注意得到，我们在佛堂用功，坐下来的时候自己觉得心慢慢好像蛮沉重的，或是坐在这里听课时，觉得最好眼睛闭起来，好像比较能专心听，可是你眼睛一闭，慢慢不知不觉地沈相就起来了，你会觉得比较专一，觉得很好，实际上这都是错误的，这到后面止观部分会详细说明。 　　【又于三宝等功德差别，若能多知，依此之信亦多增长。若多了知生死过患，故生众多厌患出离。若由多门，能见解脱所有胜利，故亦于此猛利希求。若多了解大菩提心，及六度等希有诸行，则于此等诸不退信，欲乐精进，渐能增广。如是一切皆依观慧，观察经义修习而起，故诸智者应于此理，引起定解，他不能转。】 　　下面就一一简单说明。我们要对三宝修信，就要对三宝的功德差别多了解。这里所谓的“差别”就是不同的内涵，晓得佛有什么功德、法有什么功德、僧有什么功德；佛的功德又分身功德、语功德、意功德、业功德等，种种自利、利人的功德，这个就是差别。了解得愈多，我们对三宝的信心就能够增长，这是修净信的部分。进一步来说，皈依以后，对生死轮回当中种种的过患了解得愈多，生起的厌离心就愈多；另一方面，对如法去修行的殊胜好处能够知道得愈多的话，对解脱的希求心也会愈强。更进一步的次第就是进入上士，学菩提心、广行六度，晓得这些希有难行的胜利，进而能够产生强盛的信心，生起好乐，精进努力去做。这一切都要靠多去思惟观察，观察的时候要依著经上的道理。所以真正修行的人，应该对于这个道理引发殊胜的见解，不要随别人而转。 　　【诸于修理见解极狭者，作如是言：若以观慧，极多思择而修习者，则能障碍，专注一缘胜三摩地，故不能成坚固等持。】 　　修行的时候一开始要广闻，广闻了以后，对整个正确理路的了解就会宽广。有一类人，他们不是没有见解，若是没有，根本就不用谈；只是因为对理路的认识太狭，会这样想：假定多去观察的话，会障碍修定，修定必须要专心一致；就算修起来了，还要继续使这个定得到坚固，所以不要多去观察思惟。现在很普遍地有这种误解，我当年学佛经常听见这种说法。有的人觉得自己的心很乱，很想去学定，听别人说学定就是心不要乱，所以修的时候，也不要如理去思惟，一心一意只希望打坐或念佛就好了，这是常常看见的毛病。不过注意啊！并不表示我们在闻思就一定对。总之不管做哪一个，一定要先决择辨别它的正、误，才能照著走下去。 　　【此当宣说，若谓其心于一所缘，如其所欲，堪能安住，此三摩地，先未成办现新修时，若数观择众多所缘，定则不生，乃至其定未成以来，于引定修，唯应止修，亦是我许。若谓引发如是定前，观修众多即许是此定障碍者，是全未解大车释论宣说引发三摩地轨。】 　　修定时心要安住在一个所缘境上面，在没有修成之前，如果不断去观察的话，那定是生不起来的，为了得定而不去思惟观察，大师说这个他也承许。但为了引发这样的定，前面需要一定的基础，这个基础、加行是需要观察思惟的。如果把为了引发定之前的很多观察、思惟视为修定的障碍的话，那根本错了。这个错误是因为根本不了解大车（也就是历代真正清净无垢的传承）所告诉我们修习的道理。祖师的话都不懂，何况是佛法？所以就会产生这个误解。 　　【谓如黠慧锻师，将诸金银数数火烧，数数水洗，净除所有一切垢秽，成极柔软堪能随顺，次作耳环等诸庄严具，如欲而转堪能成办。如是先于烦恼随惑及诸恶行，如在修习诸黑业果、生死患等时中所说，应以观慧数数修习彼等过患，令心热恼，或起厌离，以是作意如火烧金，令意背弃诸黑恶品，净此诸垢。如在修习知识功德、暇满义大、三宝功德、白净业果及菩提心诸胜利等时中所说，以观察慧数数修习此等功德，令心润泽，或令净信，以此作意，如水洗金，令意趣向诸白净品，爱乐欢喜，以白善法泽润其心。】 　　举个比喻，就像锻师，就是现在的银楼里炼冶金银的这些人，他把金银不断地在火里面烧、在水里面洗，这样做是要净除一切的杂质、脏垢，把杂质拿掉之后，就变得很纯、很柔软，进一步再拿这个金、银去做像耳环等种种的庄严具，那个时候要它怎么办就怎么办。我们修行也是如此，比喻中的火烧、水洗是指什么？对我们来说，在修行之前，一定先要认识烦恼，有根本烦恼和随烦恼。烦恼会造种种恶业，有了恶业就会流转生死，对这些道理应该用观察慧去修习，了解这样做有很多的过失、患害。当我们不断地去思惟、观察，心里面就会生起热恼。平常我们恼别人，现在是恼自己，觉得自己怎么这么差，对自己的错误感到排斥、厌恶，决心要拿掉它。这种内心当中的作意，就像用火来烧炼金银以去除杂质一般。修心就要如理去观察自己内心上的烦恼，使得内心去背弃、厌离这种黑的、恶的东西（此处叫黑品），用这种修习的方法来净除内心当中的杂染。 　　障碍拿掉之后，进一步要修习亲近知识的好处、暇满义大难得、皈依三宝的功德、种种的白业果，也就是修善法，乃至于菩提心的种种胜利；对这些道理要不断地去思惟、观察，增长我们的智慧。那时候心就会润泽，就像我们想到某个东西很好，越想心里越欢喜，这就是善法对内心的一种滋润，这样的作意就相当于用水洗金一样。也就是说透过如理思惟，使我们增长净信，趣向白净法，产生很好乐欢喜的心。 　　【如是成已，随所欲修若止若观，于彼属意无大劬劳，即能成办。如是观修，即是成办无分别定胜方便故。如是亦如圣无著云：“譬如黠慧锻师或彼弟子，若时为欲，净除金银，一切垢秽，于时时中，火烧水洗，柔软随顺，现前堪能，成办彼彼，妙庄严具。黠慧锻师若彼弟子，随所了知，顺彼工巧以诸工具，随所欲乐妙庄严相，皆能成办。如是诸瑜伽师，若时令心，由不趣向贪等垢秽，而生厌离，即能不趣染污忧恼；若时令心，由于善品，爱乐趣向，即生欢喜。次瑜伽师，为令其心于奢摩他品，或毗钵舍那品，加行修习，即于彼彼极能随顺，极能安住，无动无转，如为成办所思义故，皆能成办。”】 　　经过了这样火烧、水洗，把杂质弄干净了，我们的心就能够如我们所愿地趣入修行了。不管要修止也好，修观也好，不要太大努力就能够成就。现在很多人修行，花了好大的气力却不能成就，就是前面的准备工作没做好。实际上如理地分别、思惟正是成就无分别定的殊胜方便，所以像前面这种邪执要去掉它。 　　接著用锻炼金银的这个比喻来说明，“瑜伽师”就是修行的人。要使得我们的心从贪著、嗔恚、愚痴三毒当中生起厌离，不再随著三毒转，这样就能离开种种杂染，心里就不会忧恼。对于坏的（黑品）厌离，好的（善品）则爱乐趣向，生起欢喜。经过了前面的次第，从亲近师长开始一直到发菩提心、修六度四摄，有了这个以后，不管是奢摩他或毗钵舍那（也就是止观），以这两样不断地去修，这个叫加行修习。等到对于或止或观都渐能随顺、渐能安住，一点都不动、不转，这个时候才能够成办所思义。透过了闻思决定以后要去修，那前面的加行也是修，照著这样的正确方法，所有我们想成办的这些内涵统统可以做到。 　　【又能令心坚固安住，一所缘境胜三摩地，所有违缘要有二种，谓沈及掉。是中若有猛利无间，见三宝等功德之心，则其沉没极易断除；以彼对治，即是由见功德门中策举其心，定量诸师，多宣说故。若有无间猛利能见无常苦等过患之心，则其掉举极易断除，以掉举者，是贪分摄散乱之心，能对治彼，诸经论中，赞厌离故。】 　　对于内心安住的最大障碍有两种－－沈、掉。要对治沈，可以透过前面思惟亲近师长的胜利或是三宝的功德等，生起很猛利无间的心。无间就是一修马上就生起来，这个需要不断地思惟、观察。现在我们想坏事情，一碰马上就生起来；想好事情，却怎么弄也弄不起来。透过不断地修习以后，对三宝的功德，一想马上生起，这个叫无间，而且要非常猛利，如果有这种很强盛的心，那沉没的心就没有了，就是由看见功德把心提起来。沉没就是心沉下去，如果有力量一提的话，它自然就不沉了。这个道理，定量诸师（即真正有修行的人）都这么说。另一方面，我们的心很容易向外攀缘，攀缘的时候就产生掉举，这是贪分所摄的散乱之心。假定能够很强盛、无间地见到这些根本是无常的，而且是苦的、有种种过患的，自然就不会耽著了；因为贪的正对治就是思惟无常，由此自然容易生起厌离心，经论上面都是这么说。 　　沈就是心里慢慢地就不明朗了，渐渐地心就向下。我们说“昏沉”，昏是很粗的相，沈有细的、粗的，粗的容易感觉到，细的不容易感觉到。有时好像很清醒，实际上已经掉到很细的沈相当中，那是很大的过失，这种状态下，这个人会越来越钝、越来越痴。掉跟散乱不太一样，它跟沈相反，就是心里向上扬起来了，它的行相就是对于自己喜欢的东西放不下，心里面老是去缘著它。真正学定的时候，刚开始容易散乱，后来慢慢安住了，到某个程度以后，很容易就陷入在沈当中。 　　大家都有这种经验，当昏沉来的时候，你怎么撑也没办法可想，除非站起来，可是打坐的时候怎么可以站起来呢？如果必须要站起来才行的话，你学定永远学不成功，所以要对治它一定是靠内心当中的一种力量。这个力量是透过思惟观察师长、三宝等的功德，生起一种很强的感受，就好像平常我们一看见自己欢喜的东西，心马上就昂起来了，沉下去的心情就会消失掉。这种强有力的策举自己的心力要能够猛利无间，心非常猛利，而且一提起来马上有，这必须透过前面不断去思惟、观察三宝的功德才能生起。这个我们可以根据自己的经验来揣摩，好的我们没有学过，坏的我们无始以来经验很多。稍微去想一下那些你欢喜的好东西，一想到，心里就马上扬起来了；对于讨厌的人，一想到，你嗔心就起来了。同样地，现在也是必须要透过思惟修，才能产生这样的功德。照这样去做的话，这个沈就可以去除掉了。 　　掉举的时候，心里老想著某个东西非常好，安住不下来，那就要去想无常、苦。细的无常是刹那刹那念念生灭的，粗相的无常比较容易想。当我们对这些贪著难舍的时候，如果想到自己不知道什么时候说死就死，或者说了解自己所贪著难舍的东西都是苦的根本，心里就容易舍得掉。我举一个实际上可以体验到的例子，这是一个电影故事，透过这个故事，可以看看自己体会到什么。 　　故事是这样的：有一对男女，女的很有钱，但是长得并不漂亮，那个男的是因为看中她的钱，并不是真的欢喜她，所以用种种的方法去骗她。那个女的不知道，总觉得这个男的对她，就像人家说的拜倒在石榴裙下，她自己觉得非常得意、非常欢喜，也一心一意为了这个男的，世间男女的痴情就是这样。结果在一次很偶然的因缘之下，忽然之间就发现了这个男的阴谋，原来是暗中用种种的方法要害她，害死了以后，她的财产全部可以被他占有。她发现了这个事实以后，心里就非常害怕，又不敢露于形色，唯恐一露形色，这个男的说不定就会用什么方法下毒手，所以表面上还维持著，可是心里面对这个男的是绝端地恐惧、害怕、嗔恚。 　　这是一个简单的比喻，同样地如果我们透过这样强有力的思惟，了解贪著这个事情对我们的伤害的话，那这种掉举心也就很容易拿掉了。你越努力去思惟，所生起的思惟的量就越是猛利无间，对于我们贪著的这种事情就会生起厌离。本来心里面觉得这个东西很好，一想到原来这个东西是专门害我的，马上就把贪著心对治掉了。 　　所以经过了这样的修习对治，沈、掉一现起，你只要觉察到了，马上可以把它拿掉。这两样东西拿掉了，真正没有过失的三摩地才能得到。所以真正要修三摩地的话，观修、止修同时需要，而前面的观修正是得到止修最重要的必不可少的方便。现在如果说不要思择修的话，那我们还有什么希望？这里主要的就是说这个。 　　【是故从于知识修信，乃至净修行心以来，若有几许众多熏修，即有尔许速易成办，智者所喜妙三摩地。】 　　所以总的来说，真正我们修行刚开始第一步是亲近善知识。要亲近善知识，要先晓得亲近的胜利、不依的过患，以及知道如何依止善知识等，总的意乐是九心，下面是修信、念恩，这个都要思惟、观察。亲近善知识以后，再照著次第一步一步修行的时候，从暇满、念死，死了以后要堕落三恶道，所以要皈依，一步一步地上去，乃至于发出离心、发菩提心，发了菩提心以后再修菩萨道，修菩萨道就是文中的“乃至净修行心”。整个的道次，从下手的第一步乃至到最后证得空性－－见道，在这整个修行的过程当中，我们如果像上面这样去熏修，透过听闻，闻思相应以后，不断地思惟、观察决择，观察得越多，破除过患的能力就越强，增长的功德自然越大。因此在这种状态下，能够又快又容易地成办智者（就是佛菩萨以及有成就的人）都欢喜的妙三摩地，真正的得定是这样的。 　　定本身是止，在定中是不要分别，可是它前面必须要思择修的基础。不了解这个道理的人，以为一开头就不要观修，那是完全倒果为因。佛法本来讲因果，但是我们往往把事情的根本弄错。这个无分别是一种高度的智慧，分成两种：一个是在定当中不要去分别，另一个是最后得到了根本智以后，了解我们现在这种虚妄的分别是错误的。我们不了解这个内涵，乃至于根本对于事实的真相都弄不清楚，就说一切都不要分别了，如果真的就这样不要分别了，那睡觉最好。 　　在我们修行佛法过程当中，一定要经过戒定慧的次第。就是外道也有他基本的操守，对他来说这也是应持的戒，要有这个基础才真正能够学定。定有两种：有一种是共外道的、共世间的，另外一种是佛法不共的。有一种叫无想定，通常外道所修的就是这种定，那就是没有分别的状态。如果我们误解了无分别真正的意义，那睡觉是无分别，痴痴呆呆的畜牲也是无分别，无想天也是无分别，实在荒唐到极点。所以说现在是末法，大家产生这种误解的根本原因就在这个地方。 　　【又非但止修，即诸观修，亦须远离掉沉二过，将护修习。】 　　真正要得到止修，这个无分别的三摩地的话，一定要前面这样的善巧思惟。进一步来说，就是观修，也是一定要把沉、掉这两个过失拿掉，才真正地能够修习，所以同样必须要照前面所说的方法去做。因此不管止修也好、观修也好，前面的善巧分别都是必须要的。 　　【此教授中诸大善巧先觉尊长，随授何等应时所缘，为令于其所缘法类，起定解故，由师教授，引诸经论，应时之义，更以先觉语录，庄严环绕其心圆满讲说。又如说云：（若善说者为善听者宣讲演说，如法会中所变心力，暗中独思难得生起。（善哉，诚然。故不应谓此是修时方略策励，以此所说闻思之时、修行时者，即是计执说众多法与正修持，二时相违，邪分别故。】 　　上面这些教授都是来自历代的祖师们，先觉就是真正能够走对的那些人，他们都是于佛法真正得到大善巧的人，不管是讲授什么内涵，都能很明确地说明，绝对不会讲错讲偏。所以真正善巧说法和听法的人，也就是说真正好的老师对好的弟子来讲说的话，能够策励弟子生起不但正确而且很强盛的力量，修行也不会走上错误。像前面那个错误，说不要思择固然不可以，把修的范围说得太狭，这个也都是错误的。 　　【然能了解，一切讲说皆为修持者，实属少际，故能略摄所应修事，亦可别书。】 　　真正能够了解所有经论都是用来修持的人不太多，所以把所应修的道理概略地讲的话，也可以写成一本书。现在错误太多了，除了清楚整个的道理以外，还要一一了解这些错误。如果接触佛法比较久的人，大概都会发现普遍有这种非常严重的错误。我们很幸运学到这个以后，应该把错误矫正过来。不过注意，不要矫枉过正又偏到另一边去了。 　　【能不能现一切至言皆教授者，唯是于此修习道理，获与未获决定知解，随逐而成。】 　　在甲二当中曾经说明，本论真正的殊胜有四个主要的特点，其中一个就是“一切圣言现为教授”。我们所以不能运用经论修行，并不是说这些经论之中不讲教授，这些都是教授。但是因为我们善根不够，所以必须要经过释论，乃至一步一步越来越浅显的解释。即便眼前没办法了解这些深厚的内涵，但是浅的地方如果走对了，一步一步深入下去，总有一天能够了解最深的。我们眼前条件不够，对深的不懂，如果不依著正确的方法渐渐地净除罪障、集聚资粮，还要去毁谤造种种罪，那永远没希望，这是我们应该知道的。 　　所以在前面告诉我们，首先应该亲近善知识，对于整个修行的道次有个了解，对于现在能够修的就修，不能修的也不要因此而弃舍，应该净除罪障、集聚资粮，将来自然一步一步就能深入。来修行的目标是要成佛，但成佛不是那么容易，所以必须从下面一步一步依次第增上。就像念书一样，我们希望把所有该念的书都念完，却不可能一口气马上去念博士，还得从幼稚园、小学、中学、大学一路上去。我们现在犯的毛病，就像刚刚进了幼稚园，竟然把所有大学、中学的课程全部毁掉了不要，说幼稚园就可以了，哪有这样的道理？所以我们应该根据所了解的道理，随分随力地先在理论上面弄清楚，然后再照著它一步一步如法行持。对于这整个修行的道理，能够获得决定知解的人，他就能正确地行持；不能获得正确知解的人，就会出错。 　　【况于法藏诸未学者，纵于经咒广大教典，诸久习者，至修道时，现见多成，自所学习经论对方。此亦虽应广为决择，然恐文繁故不多说。破于修理诸邪分别，已广释讫。】 　　就算是学了很多的人，如果对于这个道理没有获得确定的认识的话，也很可能会出错，何况是连学都没有学的人。很少人在末法的时候有机会真正地深入，就算偶然有机会，但是佛法的道理又不那么容易懂。你们是不是曾经都多少看过佛经，懂吗？不懂！经不懂，论不懂，律更不懂，这是末法的现象，正因为我们以前没有积资粮、净罪障，所以产生这种现象。因此祖师提出这样的一个方便：现在我们没有办法学，那赶快念佛，希望到极乐世界，见到佛了以后再好好地学。这是非常善巧的一个法门，我们应该惭愧因为以前没有好好学，所以现在拚命念佛，到了那边才有机会。 　　可是很不幸地，我们又犯了一个错误，照理像这种情况的话，应该自觉惭愧拼命念佛，结果我们很多人也是嘴巴上面讲：“现在是末法，没时间了，除了念佛以外什么都没用，你们不要去学别的了！”因为自己内心被烦恼所使，教别人什么都不要，乃至不要学佛法，其实他脑筋当中没有一样放得下；因为没有学过正确的方法，不知道烦恼是什么，更谈不到烦恼的对治，所以随顺著烦恼转。结果连最简单的念佛法门也用错了，反而以这个去排斥佛法，自己也没有真正去念佛。这是时下很容易犯的一个很大的错误。我之所以这样说，因为我自己当年也是这样，我曾经很努力地念过佛，而且多少有一点小小的体验，因为经常听见人家这样说，所以看见别人学教就劝他：“你千万不要学别的！读这些经论都没有意思，你什么都不要管。”这个就是末法的致命伤。所以这个地方说对于法藏没有学过的人就会产生这样的流弊，这是一类。 　　另外一类，是对于教典（不管是显教、密教）曾经有长时熏习的这些人。照理说，如果他条件够的话，经过了熏习，应该认识像前面的这些道理，就是修之前必须要思，思之前必须要闻。先亲近善知识去听闻，听闻了以后去思惟，然后根据所听闻思惟的去修行，这是必要的因果次第，环环相扣的。可是等到他真正修的时候，前面所学的经论上的道理却不要了，结果变成“现见多成，自所学习经论对方”，经论上说要向这个地方走，可是他修的时候却向那个地方走，就是前面所说的跑马喻，以我们来说是开车喻。开车前看了半天地图，告诉你向东走，你正开车的时候却向西走，完全跟那张地图相反了。我们现在很多人犯这个毛病。 　　真正要说明的话，还有很多道理。实际上也应该很广泛地好好决择，但是因为太繁，所以不再多说了。上面这些，就是详细地说明破除修行邪执的道理。 　　【今应显示，如前所说，如理依止善知识之弟子，尊重应当如何引导之次第。】 　　甲一、甲二、甲三讲完了，甲四是怎样正确地引导学者修学的次第。修学的次第当中，第一个道的根本是亲近善知识，前面已经说了。现在要说既亲近以后，老师怎么样去引导弟子修行的次第。 　　暇满 　　※﹝第二、依已如何修心之次第分二：一、于有暇身劝取心要，二、如何摄取心要之理。﹞ 　　这分两部分，先简单地说一下。修行必须要利用身体，能修行的这个身体叫有暇身。我们得到了应该善巧地利用它去做应该做的事情，而真正应该做的事情就是修心，所以此处分两部分。通常我们做事情都要用工具，就像要到高雄去，需要交通工具。假定我们要的交通工具是一部车，也花了好大的气力得到了这部车，那么得到了以后，不能停在这里玩这部车，玩了半天人还在原处，高雄却没去。这两点主要的就是告诉我们这个。 　　※﹝初中分三：一、正明暇满，二、思其义大，三、思惟难得。初中分二：一、闲暇，二、圆满。今初﹞ 　　于有暇身劝取心要分三部分：首先说明暇满是什么，然后说明它有很大的意义，而且非常难得到。平常我们做任何一件事情都需要一个很有力的工具，《论语》上面有两句话：“工欲善其事，必先利其器”，现在修行也是一样，需要的工具就是暇满身。 　　三界之内都在生死轮回的大苦当中，没有一个有情例外，大家都希望离苦得乐，而唯一的办法是修行。问题是，人人都想离苦得乐，却人人不知道要修行。现在我们知道要修行了，修行所需要的工具，也就是我们这个暇满身，因此这里先说明所谓的暇满身是什么样的内涵。得到了以后，如果好好地修行，的确可以离苦得乐，这就是义大，意义是无比地重大，因此策励我们努力修行。此外它非常难得，了解了以后，我们就不愿意去浪费了。现在看第一个正明暇满。这里面又分两个：第一个叫暇，第二个叫满。 　　【如《摄功德宝》云：（由戒断诸畜趣体，及八无暇常得暇。（谓离八无暇即是其暇，八无暇者如《亲友书》云：（执邪倒见、生傍生，饿鬼、地狱、无佛教，及生边地懱戾车，性为騃哑、长寿天。于随一中受生已，名为八无暇过患，离此诸过得闲暇，故当策励断生死。（】 　　首先引《摄功德宝》及《亲友书》来说明暇满。什么样的情况下才能得到暇呢？由戒。要持戒才能够“断诸畜趣体”，畜趣体就是畜牲以下的恶趣，可见持戒是非常重要的，这是根本。不但离恶趣而且要得到人身，得到人身还要能够远离八无暇。“暇”是专门名词，它的解释是用反显的方式来说，离开八无暇就是暇。那什么是八无暇呢？就是下面这八种，具任何一种就不可能修行，因为没有时间、没有机会修行，所以叫无暇。 　　第一个执邪倒见。就是说见解上面是颠倒的、偏邪的，如果执持这种见解的话，没机会修行，这个是人当中才有。现在世间很多人讲究科学，科学有它对人类贡献的那一面，也的确有它的内涵，可是现在很多自认为相信科学的人，往往对于看不见的就不相信，认为没有前世后世，实际上这是一种断见。佛法讲的因果是贯穿三世的，执著这种邪见的话，就不可能正信缘起性空、业感缘起的必然道理。可是他自己觉得很有道理，所以虽然得到了人身，却不可能修行佛法。 　　下面是傍生、饿鬼、地狱，这是三恶道。还有无佛教，虽然没有生到恶道，可是没有佛出世，那也不行。现在叫贤劫，当中有一千尊佛出世，好像有很多，实际上贤劫是非常长远的时间，一千尊佛是很有限的，所以极大部分的时代是没有佛出世的。没有佛出世、没有佛讲的法，我们就不知道佛法，这样的话也没有办法修行。还有生边地懱戾车，虽然有佛出世，但是佛法要能够宏扬必须靠四众弟子，所以有跟佛出家修学的佛弟子及在家拥护的居士，这个地方才有佛法。没有佛法的地方叫边地，譬如说佛出世在二千五百多年前，当时在印度很多弟子跟在佛旁边，但那时佛法还没有流传到汉地，那就是边地的状态。现在汉地有佛法不算是边地了，非洲没有佛法，所以还是边地。“懱戾车”是印度话，就是下贱地，生于边地懱戾车是第六种无暇。 　　“性騃哑”就是痴痴呆呆，这种人即使有佛教，也有四众游行，可是脑筋迟钝，也无法学佛，这是第七种。最后是长寿天，生到天当中也不行。生在这八种当中是没有机会修学佛法的，要离开了这八种无暇的障碍才有机会修行。所以一旦能够得到的时候，应该努力策励自己好好利用这个暇身来断生死，不但为自己还要帮助别人。 　　【此复若无四众游行，是谓边地。愚哑缺耳，断支节等名根不具。妄执无有前世后世，业果、三宝，是邪见者。无佛出世名无佛教。四中初二及最后者，不能了解应取应舍，第三不能信解正法。三恶趣者，极难发生修法之心，设少生起，亦因苦逼不能修行。】 　　人中的四样当中，边地、根缺（譬如眼睛不行、脑筋迟钝等），还有无佛教，这三种情况下根本不能了解真正应该取舍之事；第三执邪倒见，虽然脑筋清楚也听得见，可是不能正信佛法。至于地狱、饿鬼、畜生，这是绝不可能修行，就算偶尔生起一点点修法之心，也因为有很大的痛苦逼迫著而无法修行。不要说堕落到地狱或鬼道当中，畜生是重愚痴也不谈，就算在人当中，了解了以后也觉得应该修行，可是又有两种情况：其中烦恼先不谈；当你很想去修行时，一下子牙齿痛，一下子头痛，苦得要命，能不能修行啊？在人当中条件这么好，稍微有一点痛苦都不行，何况在地狱、饿鬼、畜牲，那种非常强大的苦逼下，还能修行吗？ 　　【长寿天者，《亲友书释》中说是无想及无色天，《八无暇论》中，亦说常为欲事散乱诸欲界天。】 　　最后一个是长寿天。长寿天有两种：一种是指无色天，另一种说法是色界中的无想天，在无想定当中，寿命是五百大劫。他是在人间修到了无想定，死了以后便生到无想天。刚去的时候脑筋还会动，但一到天上，脑筋就不再动了，一直到满五百大劫，他脑筋又动了，可是一动就掉下来－－死了，生命非常长，可是毫无意思，这是最可惜的。修“定”很不容易，修成了却白白浪费了五百大劫。五百大劫是非常长远的时间，我们不妨想想，你迷迷糊糊地睡著了，也许睡一小时，也许睡五小时、十小时，醒过来的时候，一小时跟十小时有没有差别？一点差别都没有。那么长的时间，就这样过去了！我们花了好大的气力去修行，结果如果是这样，是最没有意思的事情。 　　另外《八无暇论》当中，说欲界天也是无暇，因为欲界天的天人有很大的福，一天到晚忙著享福，即使想修行，也绝不可能修，因为太快乐了，我们没生到天上不能体会。在世间要做一件事情都必须具备很多条件，何况修行！假定你是工人，或是农夫，虽然有强健的身体，但是为了赚钱会无暇修行。反之，如果你有很多钱也不必忙别的事情，身体也很强健，照理说应该可以好好地修行了吧？但是看看那些有钱人，他们一天到晚忙些什么？玩，真是颠倒！有趣的是他们以世间的眼光来看我们，也觉得我们这些人很颠倒。他们一会儿玩这个，一会儿玩那个，例如玩高尔夫球，据说买一张高尔夫球俱乐部的会员证就要花几百万。赚几百万要多辛苦，但人就会这样，花好大的劲去做一些对生命没意义的事，如果以佛法的眼光去看这件事，简直是荒唐，而欲界天的特点就在这里，这现象值得深思。看人家容易，但是要注意自己是否也在种这个因，有的话一定要改善。还有，不要讥笑人家，而是要以这种现实的例子来策励自己，将来成就了要帮助他们。 　　【无想天者，《对法》中说，于第四静虑广果天中，处于一分，如聚落外阿兰若处。除初生时及临没时，余心心所，现行皆灭，住多大劫。无色圣人非是无暇，故是生彼诸异生类，以无善根修解脱道，故是无暇。恒散欲天，亦复如是，故说彼等亦名无暇。如《亲友书释》云：“此八处中，以无闲暇，修作善品，故名无暇。”】 　　这就是刚才讲的那种状态，无想天的状况是刚去的时候心会动一下，死的时候再动一下，根本不能修行。看到这里就想到前面所谈的“无分别”，如果修行是为了求无分别，这个状态岂不是最好的无分别？如果这样的无分别真的就是学佛所要追求的，那这样岂不是成了佛吗？所以这是一种很大的错误。前面说的长寿天是包含欲界、色界、无色界。“异生”就是指凡夫。圣者也有生到欲天、色天和无色天的，但他们不是无暇。所以这里特别说明是指我们凡夫，因为凡夫在那种情况下没有机会修解脱道，所以称它为无暇。 　　【第二圆满分二：五自圆满者，如云：“人、生中、根具，业未倒、信处。”言生中者，谓能生于四众弟子所游之地。诸根具者，谓非騃哑，支节眼耳皆悉圆具。业未倒者，谓未自作或教他作无间之罪。信依处者，谓信毗奈耶，是世出世一切白法所生之处；毗奈耶者，此通三藏。此五属于自身所摄，是修法缘，故名自满。】 　　圆满分两个部分：自圆满、他圆满，各有五种。现在先说五种自圆满，“人”就是我们人类，这是第一个条件。“生中”就是生在中道所在之国。“中道”就是非断、非常的道理，因为世间一切现象的存在，都是缘起性空，而一般人并不了解，或者说人死了就没有了，这叫断见；或者说一切永远是这样不会变的，譬如有人说神或者灵魂是永远不变的，这叫常见。世间人不是执常就是执断，只有佛法讲的是非常非断的中道，所以凡是有中道所在之处就叫中国，并不是指我们现在的中华民国。佛是真正圆满的大觉者，“四众弟子”就是比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷等在家出家的佛弟子，因为他们是专门听从佛所讲说的法如实修行的人，有完整的理论，也有实际上的验证，所以教证具足。有这四类人在的地方就是中道所在之处－－中国。 　　还要“根具”，根具就是五根都健全，如果五根不具足还是不行。什么是“业未倒”呢？虽然其他的条件够，但是假如造了五无间罪，这一生修行一定不可能有成就，这样就叫业倒。“信处”，特别是信毗奈耶－－毗奈耶是梵文，翻成汉文就是律，这里是统指三藏圣教。戒定慧一定是从戒一步一步深入的，只要从戒深入一定能够通达。信处指相信毗奈耶是世、出世一切白法所出生之处，所有的殊胜果报没有一个例外，从人天福报开始，跳出轮回的声闻、缘觉，乃至究竟成就的圆满佛果，都由戒定慧而来。对这点要有净信心，这对我们非常重要。这五种条件是属于我们自己的，所以称为五自圆满，乃是修行佛法所必须，这些条件如果不够是不能修行的。 　　出生为人，而且生在有四众弟子游行的中道之处，五根具足，也没有造可怕的恶业，而且真正有信处，我们现在得到了，觉得很平常，没什么稀奇，如果仔细去想，会发现是很不容易的。特别我们现在住在山上，稍微注意一下，小小的凤山寺里的众生就有几百万、几千万，单单蚂蚁、昆虫就算不完，何况还有其他的虫类、鸟类。真正算起来，人是最少的，但是生到人当中，有不少人痴痴呆呆地过一生。现在世界上人口有五十几亿，但能够接触到佛法的不多，接触了又能正信的更少。像我们前面说的，现在有很多人虽然好像信了佛，但是佛法是什么都不知道，这种人还是不能修行。所以要晓得，上述几个能够学习佛法的条件是非常难能可贵的。以上就是五种“自圆满”，自他其实是分不开的，不过讲的时候要分开来讲，下面是他圆满。 　　【五他圆满者，如云：“佛降、说正法，教住、随教转，有他具悲愍。”言佛降世或出世者，谓经三大阿僧祇劫积集资粮，坐菩提座现正等觉。说正法者，谓若佛陀或彼声闻宣说正法。教法住世者，谓从成佛乃至未示入般涅槃，胜义正法，可现修证未坏灭故。】 　　要学佛的话，一定要有佛出世。从表面看起来佛出世好像很简单，其实是非常难的。通常要经过三大阿僧祇劫的积聚资粮才能够证得佛果，所以从他的因地上去看的话，一尊佛的出世是多么地难啊！幸运的是我们现在遇到了。佛出世以后还要讲正法，一般来说佛出世一定会讲法，可是《大藏经》中有这么一个公案，有一尊佛出世没说法就入涅槃，也是有这种情况。“说正法”是教量，“教法住世”是证量。佛进入涅槃之前，正法还没坏灭可以现证，因为法不是只在嘴巴上讲讲的，而是可以现证的，这就很不容易。 　　【法住随转者，谓即如是证正法者，了知有力能证如是正法众生，即如所证，随转随顺教授教诫。他悲愍者，谓有施者，及诸施主与衣服等。此五属于他身所有，是修法缘，故名他满。】 　　就是要像前面说的这种真正够条件的老师，他不但理论认识而且通达空性，这都是见道以上的，才称得上是“证正法者”。“了知有力能证如是正法众生”，他了解学的人够条件，也能够跟他学，所以要有好的老师，也要有好的弟子，然后这好老师就依照他所证得的法教授给弟子。简单来说，教授是第一次传给我们的正确的方法，教诫是耳提面命，不断策励我们，这是修行必不可少的，这样教法就能够传下来。第五有他具悲愍，要修行就不能把时间用在忙世间的事情上，如果还要去赚钱养活自己，这样不行。所以要修行必须有人帮忙，无条件地供给一切，这个就是“有他具悲愍”。这五个条件是外在的，这也是修行必不可少的缘，所以叫“他圆满”。 　　【《声闻地》中所说前四他圆满者，现在不具。然说正法、法教安住、随住法转，尚有随顺堪为具足。】 　　《瑜伽师地论．声闻地》上面说，前面说的“佛降”、“说正法”、“教法住世”、“随教转”，现在都不具足了。但是实际上世尊虽然离开了，还有祖师们能够说正法，能够如理如量证得，也能够传递，不断地传承相续，所以还有随顺的存在。也就是说百分之百的是没有了，但是相应的还能够有八成七成。我们依著这样的外在条件，还是可以照著次第一步一步深入。 　　上面这几个就是暇满的体性。我们要修行，应该很真实地认识它，了解得越透彻，就越不愿意浪费我们现在的生命。要像这样离开八种无暇，得到十种圆满，的确是非常难的，我们现在得到了，但如果不能用功的话，仍等于没得到，这个道理后面会一步一步地详细说明。 　　现在再根据《瑜伽师地论．本地分》作简单的说明。佛出世当然讲法，光就佛出世这一点来说就非常殊胜，无始以来我们都曾亲身遇过这个境界，只是都轻易地放过了。《本地分》说实际上成佛是要经过无量阿僧祇劫净除罪障、积聚资粮的，所以佛出世非常不容易。据说佛在世的时候，他经常去的舍卫城，人口有九亿，其中只有三分之一的人看见佛，听见佛讲法；三分之一的人听说过有佛，但没见过，当然更谈不到听法；另外三分之一的人连佛是谁都不知道。佛经过无量阿僧祇劫才出现，是这么难遇，却错过了。实际上这四个他圆满现在已经不具足，不过还好的是，因为要跟佛学最重要的是学他所讲的法，而这个教法现在还留在世间，这个教法指世俗的正法，就是教量。 　　比如说平常我们如果要到没有去过的地方，需要根据地图的指导才能够到达，因此这张地图对我们就绝端重要；这就像世尊讲的世俗的教法，这张佛法的地图，并不是看了以后靠自己就能走得到，世间的事尚且要有人指导，佛法更需要有人指导，如果有人指导，我们的确可以如实地一步一步走上去。并不是说《大藏经》还在，只要我打开来看就可以。现在各处都有讲经法会，请问听完了经，你能够照著它去修吗？如果能照著去修，那才是世尊的世俗正法；如果不能照著它去修，这个就很难讲了，不过我们还是很赞叹，多少可以种善根。佛法讲任何一件事情都是缘起，所以即使听后不能照著所讲的法一步一步去修行，能够听见也是好的，可是这种听闻能算是教量吗？我们应该注意这个问题，不能是非混淆。现在是就这个世俗正法还在，叫世俗正法圆满。 　　前面说的“教住”是指胜义正法随转圆满。《瑜伽师地论》说，胜义正法不是讲个道理而已，就算有了教量，它就像一张画得丝毫不错的地图，如果你照著它去走，一定能够达到你要去的地方，但是这个不是胜义正法，要亲自现证的才是。我们现在念阿弥陀佛，念到一心不乱，这算不算呢？不算！真正的胜义正法，无论小乘或大乘都是见道以上。小乘的见道是初果，即预流果；大乘是初地菩萨。我们汉地圆教的判法不太一样，总之至少是真正地见到空性，到了见道以上才是胜义正法。以上就是世俗正法跟胜义正法的简单说明。这里所谓“教住”的特点，是初地的菩萨能够还在世间，而不是只有这个法还在，那是何等的殊胜！ 　　“法住随转”有一个特点，就是“世俗正法犹住未灭，胜义正法为印未断”。“世俗正法犹住未灭”就是正确的理论还安住在世间，没有消灭；“胜义正法为印未断”就是还有人能够亲自现证，而且这种人还在世间。“未断”就是他还能够把它继续传下去。这至少要具足几个条件：要有具足教、证二量的老师，也要有具相的弟子能够接受这个法，而老师也能够传给他，当然还要有修行的环境和外面的护持。所以真正说起来，必须要有能够步步依著教量如法行持走上去的正法僧团住世才是。尽管现在多多少少还有一些修行人，但是很难说有具足十圆满的。以上是总说八无暇及十圆满。 　　最近我又听到一个新的名词叫第九无暇。八无暇是指三恶道、长寿天这些根本没有因缘学习佛法，或虽然生到人道当中，但根不具这一类的众生。而现在有一类人他也生在人道当中，也遇见了佛法，当然既不是三恶道，也不是长寿天，也有信处，接触了佛法也信佛法，但是却没有办法修行佛法，这个就叫第九无暇。特别是指现在这个时代，我们放眼看去，很多人状态就是这样。所以我常常很惭愧，觉得自己就在第九无暇当中，你不能说我不相信佛法，但是我能如法地一步一步深入吗？非常惭愧！这就是我们对现世的物质过分追求，被这个绑住了。 　　为什么我常常说科学有它的过患，科学的确带给人类相当大的贡献，也很迷人，正因为它迷人，所以大家一股劲儿向这里边追求，最后的结果是，我们得到唯一可以修行的暇满人身就被它忙掉了，你仔细去看看就是这样。我们专门修行的人，必定要了解这个特点而去防范它。《了凡四训》引用两句话：“天作孽犹可违，自作孽不可活”，天作孽我们还可以改变，因为我们了解佛法，业是自己造的，只要努力一定可以改善；但是如果我们不好好努力的话，就没有什么可以救的了。但愿在座的每位同学常常策励自己，这是非常重要的基本原则，若能够好好提起来的话，才对得起自己宿生所种的善根，也对得起佛菩萨及历代的祖师、传承师长给我们最好的教诫和加持。 　　【第二思惟暇满利大者，为欲引发毕竟乐故，若未清净修习正法，仅为命存以来引乐除苦而劬劳者，旁生亦有，故虽生善趣，等同旁生。】 　　既已了解暇满的特征，要多思惟它的好处。“大”有二种：一种是相对的大，譬如小孩、大人，那是相对的。这里讲的利大，并不是指相对的，可以说是绝对的。因为世间所忙的，都是没有利益的，真正的利益是学习佛法。比起世间一般的人来说，修行的利益可以说是大的。实际上世间一般人所追求的根本不是利益，都是骗人的，唯有佛法才是真实的，所以那个大不是相对的，而是绝对的，也就是说唯一的。真正要想得到真实的利益，学佛是唯一的路，而必须要得到暇满人身，才能去修学佛法。 　　我们想要得到的毕竟快乐和世间的快乐不一样，世间的快乐是虚假的，得到时或许觉得快乐，但很快地痛苦也来了。譬如吃东西，大家都吃得很快乐，但吃下去以后，就不堪闻、不堪看，后面有很多过患。毕竟乐就没有这种问题，而这是必须透过修行清净的正法才能获得。要修行清净的正法，必须藉著暇满的人身。假定没有如法去修习正法，只追求现世的安乐，就和畜生没什么差别。我们不能修是因为忙著解决眼前的痛苦，追求短暂的快乐，也就是只为现世。如果只忙现世的话，旁生（就是畜生）也是这样啊！ 　　世间人都讲人是万物之灵，到底灵在哪里？如果不了解佛法，的确会觉得人远超过畜生，因为我们的享受远比畜生高。从这个角度看，好像比畜生好，实际上从另外一个角度去看未必如此。请问我们现在为了吃的、穿的、住的、行的，要花多少努力、多少代价？畜生随便跑到哪里，有得吃就吃，吃饱了躺下来就睡，醒过来了就玩。你花那么大的代价，它什么代价都不要，生命结束时两脚一伸，大家都一样轮回六道，你说哪一个划得来呢？所以从世间的眼光去看，当然人比畜生强，但是以佛法的眼光来看，如果我们不了解佛法，不策励自己不要被眼前的五欲所迷的话，虽然生到善趣却“等同旁生”，和畜生一样，甚至还不如畜生。 　　【《弟子书》云：“犹如象儿为贪著，深阱边生数口草，欲得无成堕险坑，愿现世乐亦如是。”】 　　《弟子书》上面讲的，大象到处去吃草，而草的旁边有很深的陷阱，由于贪著井边那几口草，跑去吃，结果就掉下去。这个比喻我们得到人身以后，如果不好好修行，贪著有限的现世乐，这个现世乐比起毕竟乐，就像是井边的那几口草一样，是很少的，而贪著的结果就掉入“险坑”－－好一点来说，仍旧在生死轮回当中，坏一点就是堕落三恶道。 　　【总之修行如是正法，特若修行大乘道者，任随一身不为完具，须得如前所说之身。如《弟子书》云：“善逝道依将成导众生，广大心力人所获得者，此道非天龙得非非天，妙翅持明似人腹行得。”】 　　真正要修行，这里引导我们的是修圆满的正法，特别指大乘道。当然修道是人身就可以了，但是仅得人身并不完全具足修道的条件，要像前面所说的，具足十圆满的人身才行，这个后面还有仔细地说明。 　　道有两种：一种是解脱道，一种是大菩提道。现在我们修的是大菩提道（善逝道），这是要成佛的，不是单单求自己解脱而已。修大乘道必须要有一个凭借，换句话说，修大乘道所依的，在冈波巴大师的道次第上说，修道所依的就是暇满人身。而所修习的是什么内涵呢？“将成导众生”，准备引导一切众生究竟离苦得乐，这个就是大乘道人发的心、修的行。这个是广大心力的人所获得的，前面告诉我们为利益有情愿成佛，这是何等广大的心愿！想要救一切众生，但是自己没有能力，只有成佛；为了成佛，所以净除种种罪障，积集种种资粮，才能得到这个暇满人身。得到以后当然要修行，修习佛道除了暇满人身以外，其他身都不可能。 　　文中提到的这些通常我们称为天龙八部。天人福报比我们大，很快乐，但不能修行；“龙”有很大的神力，但也不能修行；“非天”这里指修罗；“妙翅”就是金翅鸟，通常称为“迦楼罗”；“持明”应该是乾闼婆；“似人”又叫“人非人”，就是紧那罗；“腹行”称为摩候罗伽，就是大蟒蛇。除了以上七种，另外还有一种就是“夜叉”。实际上这些都是拥护佛法的，他们虽然可以护法，但是不能修行。三界之内，三恶道当然不能修行；其他的这些算起来都能护法，在世间人看起来好像都比我们人强，实际上他们也不能修行。看到这里，要好好珍惜我们得到的暇满人身！ 　　【《入胎经》亦云：“虽生人中，亦具如是无边众苦，然是胜处，经俱胝劫亦难获得。诸天临没时，诸余天云：愿汝生于安乐趣中，其乐趣者即是人趣。”诸天亦于此身为愿处故。】 　　人是这么可贵，虽然还是有无边的痛苦，但仍属于殊胜处，经过俱胝劫也很难获得，俱胝劫是一个很大的数字。大家看了《前世今生》，往往产生一个误解，觉得人身好像不难获得嘛！实际上这是一个绝大的错误。为了这件事情，我特别进一步请他们去问那位催眠的医生，结果发现事实上催眠的人当中，有很多人被催出来他们的前生是畜生。不过因为现在一般科学界根本不接受这种事实，所以他对前世是畜生的事实就不登出来，如此而已。 　　再仔细去看，这世上单单人就有几十亿，其中学习佛法的人很少。这本书里，那些人虽然得到人身，请问有几个信佛法的？根本找不到，“佛法”他们从没听过。所以我们要了解：暇满人身的确是非常难得的。为什么暇身这么重要？因为它有特别的好处。我们总以为天上比较好，天人的看法却不一样，天上的人快死的时候，其他天人都祝愿他：“希望你生到安乐趣当中。”也就是希望他投生到更好的地方。哪里是更好的地方？人道。我们总觉得三界之内天道最高，实际上在天人眼中人最好，这有一个原因，因为即使生在天上，也永远无法真正跳出生死轮回，痛苦永远跟随，唯一的机会是得到人身努力修行才可以解脱。 　　【又有欲天，昔人世时，由其修道习气深厚，堪为新证见谛之身，然上界身，则定无新得圣道者。如前所说，欲天亦多成无暇处。故于最初修道之身，人为第一。】 　　欲界天就是从四天王天到他化自在天这六天，之所以称为欲界是因为他们还受欲乐。色界以上都在定中，定乐并不是欲乐，欲界所享的才是欲乐，欲乐当中最重的就是男女、饮食之乐。在欲界天人中唯一可以修行的是，当他在人世的时候修道的习气非常强，可能因为回向稍微差了一点而生到天上，但因为他的修行习气很强，会继续修行，所以虽然在天上还可以见谛－－就是能够继续修道而证道。除此之外，在上面的色界跟无色界是绝不可能新得圣道的；除非是前面说的，已经修道成就的圣者，凡夫到那里是不可能修行成就的。因此长寿天、欲界天都是无暇处，根本没办法修行。 　　再说，什么是修道习气深厚？这也可以自己检查一下。我们常常很庆幸自己得到了人身，能够在末法时代，还有机会学习到这样的法，尤其坐在这里讨论的时候会有这种感觉。现在静下来想一想：这种感觉是怎么来的？是由于翻开课本面对师友讨论的时候生起的，还是内心当中习气生起的？我们平常的习气是什么？可以自己想一想：在没什么事情做，或心情好的时候，我到底在想些什么？如果修道的习气很强，即使生到天上这么快乐的地方，心中也只有一件事－－修道。这就是“修行习气强”的内涵，可以自己检查一下。 　　平常下课后如果没有什么事情，我们会去和人家开开玩笑，或说一句闲话，这就是一种习气。或者不妨这样说吧！如果今天我们不是在上课，而是到好朋友家里，面对著电视，大家嘻嘻哈哈，那时候你会是什么状态？其实从这里就看得出，要到什么情况之下才是修道习气，像我们现在这样继续下去的话，哪有机会生天？就算生了天也绝没有机会修行。 　　所以刚刚发心要修行的身，以人身为第一，这个非常重要。在《优婆塞戒经》中特别提到人身有三种无比珍贵的特质－－勇健、念心、行净。我们要修道，但是都陷在自己强盛的业习气之流当中跟著转，拿它一点办法都没有。尽管理论上了解了一点佛法，知道不要贪、嗔、痴，可是一旦我们所喜好的境界现起的时候还是挡不住，一点用场都没有。所以要有勇悍的心，真正在资粮位当中，精进是最重要的。精进就是在修断二法当中，以非常强悍的心去断恶法、修善法；这不单是指做起事情来很卖力，现在做坏事的人都很卖力，这不是精进；或者聊天聊到晚上熄灯了还不停，这也绝对不是精进。以上是勇的特点。 　　“健”是很强悍的心，下定决心要对治自己的毛病。有很多同学很聪明，但是用错了，把聪明拿来文过饰非。我以前也犯这毛病，现在回想起来真痛心，因此对这类同学我觉得最可惜，有时候我也最痛恨聪明而专门为自己饰非的人，所以我常常警诫自己，也提醒大家。历史上有个商纣，这个人“资辩捷疾，材力过人”，脑筋动得很快，身体又好，“智足以饰非，言足以拒谏”。他脑筋好到什么程度呢？他会把自己的种种错误掩饰得非常好，人家劝他，他总有道理，谁也辩不过他。修行的时候，我们要勇健的是勇于改过、勇于增上，千万不要把这勇力用在文过饰非上，这一点是我们应该很注意很努力的。真正能够看清这一点，愿意一步一步改善，就有机会走上去。 　　念心是修行必不可少的条件，我们不行是因为太散乱。但是就算修定到了色界、无色界，如果以前没有修行，在定当中也不能修行，所以要有思惟决择的能力。思惟决择之后要坚持下去，不被外境所转，这要念力，这个只有人才行。还有行净，这个净就是能辨别善恶，去恶从善。这三个条件都具足，才能把我们无始以来所积累的恶习改掉。 　　有一个例子愿意提供各位作参考，这件事情距离现在已经很多年了。有一位朋友，他听见了佛法以后觉得真好，他也想修行，不过认为想修行至少要先安顿自己，所以他就打算：“我先赚一点钱，放在银行里生利息，吃穿无愁，就可以修行了。”其实很多人都持这种论调。这是在家人，反观我们出家人也是一样－－我要修行了，所以赶快去建个茅蓬，有了茅蓬，就可以好好坐禅或者念佛修行。当年我也有这样的念头，我的老师告诉我：“错了，放下！世俗的人如果要修行，千万不要赚钱，出家人则千万不要造茅蓬，无论你在哪里，最好的就是随处而安。当然你要找个好环境。”当时我不太懂，后来慢慢体会到这一点。 　　就世间的人来说，认为赚了几百万放在银行就可安心修行。不检查会以为这个很有道理，检查之后会发现，贪心是永无满足的，现在贪心还没有强盛地被引发，等到在商场中打了很大的滚之后，会引发比现在更强烈的贪欲。你以为自己抑制得住，其实它就像火一样，一点点小火苗的时候，你不把它扑灭，觉得没关系让它烧得旺一点再来救，有这样的事情吗？所以我自己最痛苦的经验就是这样。当年我的师长告诉我之后，我也去劝旁人，可是没有反省自己，一直等到自己绕了几十年圈子以后，回过头来才看见自己这毛病。三毒是这么地厉害！所以为什么修行过程当中，必须要有好的环境，其中最重要的就是师、法、友，必须有过来人当头一指让你认识，这是非常重要的特点。 　　【此复俱卢洲人，不堪为诸律仪所依，故赞三洲之身，其中尤以瞻部洲身，为所称叹。】 　　北俱卢洲到底在哪里，现在有很多人一定要去考查，原则上不需要去忙这些事情。总之，那儿的人生活太好了所以没办法修行，因为真正要修行一定要有苦的感觉，要有这种念心策励才行。有些人生活无忧无虑，他觉得这样也蛮好！要他修行就很难、很难。四洲当中北俱卢洲根本不行，因为不堪为律仪所依，律仪就是指戒。在家五戒如果仔细分辨的话，不能说它不是戒，但是也不能说它是出家修行的戒。这里讲的律仪特别是指出家修“戒定慧”的戒，换句话说：修行必须要这个。我们对境的时候要能分辨是非，之后更要能从善去恶，去掉“非”的，增长“是”的，这个才是戒的特点、修行的根本。而北俱卢洲的众生，不具足这个条件，所以宗大师赞叹三洲之身，其中又以南瞻部洲身为最好。 　　【是故应当作是思惟：我今获得如是妙身，何故令其空无果利？我若令此空无利者，更有何事较此自欺，较此愚蒙，而为重大？】 　　我们应该这样去思惟：我现在得到了这样珍贵、殊胜之身，怎么可以让它白过呢！实际上假定我们条件够了，看见这个就会很警惕，万一条件不够，后面还有说明。光是空空地过去已经非常可惜，实际上在空过的同时，又造了很多的恶业，这才是最可惜的事情。假定我现在让它平白地过去，没有得到真实利益的话，还有什么事情比这样更自欺更愚痴的呢！ 　　最严重的错误就是自欺，世间人往往很计较人我是非，觉得别人伤害我、骂我，其实以佛法来说，人家是害不了我们的。记得我刚出家的时候，也有过大家谈是非的情况，我觉得被误会了，想要辩白。我的依止阿阇黎就说：“你忙这个干什么？你以为人家伤得了你呀？人家根本没办法伤你，真正伤你的是你自己，你管别人干什么？”我心里一直觉得别人明明嘀咕我，为什么不管别人呢？当时不懂，现在想想，我们来学佛，是不是应该信佛？佛告诉我们业感缘起，一切都是业所感的，而是业自己造的嘛！所以如果真正了解了“业”的法则，我们自然不愿意浪费时间，一定会善巧地利用这个暇满人身来改善自己的生命。条件好的人听见这些话已经够清楚了，万一还不明白，后面还会详细地说明业果的道理，使我们能够有更好的策励。 　　【曾数驰奔诸恶趣等无暇险处，一次得脱，此若空耗仍还彼处者，我似无心，如被明咒之所蒙蔽。由此等门应数数修。】 　　“数”是数数、恒常相续。如果恒常生于恶趣当中，那一定没有机会修行，但就算在善趣也多半无暇修行，虽然看起来好像蛮好，实际上还是很危险。也就是说在六道之中，除非你得到暇满的人身努力地增上，否则虽然不是恶趣也是险处，迟早一定会掉下去的。今生好不容易得以脱离恶趣，如果还不珍惜这个难得的机会好好修行，而让它白白耗费，又回到原来无暇之处的话，简直像木头一样！实际上比木头还不如，木头是无心，我们有心居然不能增上，难道是被咒蒙蔽了？这才是我们应该好好思惟的，这里所说的“修”就是思惟修。平常我们一天到晚动脑筋，动的都是跟无明相应的人我是非，这是不应该的，我们应该思惟上面这些道理。 　　【如圣勇云：“得何能下种，度生死彼岸，妙菩提胜种，胜于如意珠，功德流诸人，谁令此无果。”】 　　大祖师告诉我们：如果我们得到了一个好机会，能够下一颗最好的种子，将来能够成就无上菩提，不但自己度脱生死，而且帮助一切人度脱，得到这样的机会，远远胜过得到一颗如意宝珠。有了如意宝珠，虽然要什么就有什么，但是两脚一伸死了以后照样轮回；得到暇满人身却可以跳出生死轮回，成就无上菩提，最后样样可以得到。所以这个暇满人身如果能好好利用，功德是很大的，可以自利利人，谁愿意平白放过呢！ 　　【《入行论》亦云：“得如是暇已，我若不修善，无余欺过此，亦无过此愚。若我解是义，愚故仍退屈，至临命终时，当起大忧恼。” 　　《入行论》是一本非常精采的论，在《菩提道次第广论》中引证最多的就是这本书，作者寂天菩萨是性宗传承当中最重要的祖师之一。《入行论》也说得到这样的暇满人身，如果自己不好好地修习善净之业的话，没有比这个更严重的自欺，也没有比这个更愚痴的了。如果了解了道理，但是因为愚痴，觉得自己不行而不做，到临终的时候就会后悔了。这个愚痴不是脑筋笨喔！在座诸位脑筋都远比我好，但是这是伶俐、聪明，不一定真的能与佛法相应。能与佛法相应的是智慧，要能看得深远，这才是我们要的。 　　我们现在都是忙世间的事情，我也愿意告诉大家我以前犯的最大的毛病。当年我的师长策励我，可是我心里老觉得：“法师！你的话没错，可是我是凡夫啊！”有时候他不理我，有时候会轻轻地说一句，意思就是你这个下流胚！我晓得他这句话的意思，但是心里还是不服气，现在想起来真是个下流胚。所以但愿各位同学不要说：“我不行呀！”你现在不行，什么时候行？要反过来说：“即使我做不到，我也一定要努力。”当我心里有这样的策励时，即使失败了，慢慢地会一次比一次好。譬如你第一次失败了，第二次再提起来也许要三个月，但如果你能够有无论如何绝不投降的决心，下一次也许只要两个月乃至于两天，甚至你刚说完心里就追悔，加上不断地祈求，日后再对境你就挡得住了。所以对自己最有害的就是自宽自纵；不但佛法如此，世间法也说“天作孽犹可违，自作孽不可活”，这个特点我们应该知道。 　　【若难忍狱火，常烧我身者，粗猛恶作火，定当烧我心。】 　　地狱里非常可怕的火来烧我的身体之时，内心当中追悔的火也一定会烧我的心，身心都是忧恼。“恶作”就是厌恶、追悔所作的业，以上是对这一偈的文字解释。进一步来说，现在之所以不能修行，就是因为心里面有粗猛的烦恼火，一天到晚在这个上头，将来一定堕落到地狱当中猛火烧身，身心两者是完全相应的，这一点可以推想而知。 　　我们现在觉得自己做不到就轻易放过，要知道若不好好利用这个暇满的人身，将来掉入地狱就来不及了。那时候身是无比痛苦，心里也是无比悔恨，所以必须趁现在不断地思惟人生的真相－－苦谛，否则等到吃到苦头就来不及了。一想到将来堕落受这么大的痛苦，就会拚命努力修行了。因此趁眼前身体还强健、脑筋还很好之时，努力去种正确的因，这是修行非常重要的一个特点。 　　【难得利益地，由何偶获得，若我如有知，仍被引入狱，如受咒所蒙，我于此无心，何蒙我未知，我心有何物。】 　　这都是不断策励自己的话，平常要有强大的心力去修行，万一心力提不起来的时候，拿这几句话多念几遍，想一想：这么难得而又有这样大利益的暇满人身，我们居然获得了！这是我们过去尽了很大的努力修行才得到的，得到这样的无价之宝，居然平白地浪费掉，你愿意吗？以世间来说，普通一般人辛苦地赚到十万块钱，好一点赚到一百万、一千万，都会很珍惜，因为花了很多心血。现在我们花了好大的心血才得到的暇满人身，居然轻易让它失去，你愿意吗？ 　　我们现在得到这样暇满的人身，如果不好好利用它，还是被恶业引入地狱的话，那就像被咒所蒙蔽（这是印度常有的习惯－－被施了咒，人就痴痴呆呆糊涂掉了，像吃了迷幻药），简直像无心一样！自己还觉得脑筋很好、很聪明。这些话我们不要光从文字上面看，要好好去思惟，但愿以自己相应的来策励自己，这才是真正重要的。 　　【敦巴亦谓慬哦瓦云：“忆念已得暇满人身乎？”慬哦亦于每次修时必诵一遍，《入中论颂》中，“若时自在转顺住，设不于此自任持，堕险成他自在转，后以何事从彼出。”而为心要，应如是学。】 　　敦巴是阿底峡尊者最重要的心子，而慬哦瓦是敦巴尊者的三大弟子之一，他们师弟之间平常的谈话就谈这些。慬哦瓦每次修行时，一定会把《入中论》的这个偈颂念一遍，自己的警策心就提起来了。这个偈颂说当我们能自在（就是自己能够把握得住，想做如理的事情可以做得到）的时候，如果不努力的话，一旦堕落无暇险处，由他自在而转，自己一点办法都没有，你有什么方法能从轮回中跳出来呢？这些才是真正最重要的精华，我们要把它放在心上好好去思惟。 　　【如其观待毕竟义大，如是观待现时亦然，谓增上生中，自身受用眷属圆满之因，布施持戒及忍辱等，若以此身易能成办，此诸道理亦应思惟。】 　　即使暇满人身对于要得到究竟成就无上菩提有非常大的利益，但我们往往对现世的利乐放不下，此处就告诉我们，要得到现时的利益，还是要靠这个暇满人身。我们现在所以做不到，是因为对于现世的利乐放不下。然而现世的利乐，包括自身的受用、眷属圆满，这些是从布施、持戒、忍辱等而来的，所以要想得到这些，还是要有暇满人身才能成办，这也是我们应该思惟的。不管你要的是眼前的还是究竟的利益，除了修行之外没有别的方法了。了解了这个之后，就知道这个暇满义大是绝对的，不是相对的。平常我们之所以不能思惟，就是因为愚痴。 　　【如是观待若增上生、若决定胜，义大之身，若不昼夜殷勤励力此二之因，而令失坏，如至宝洲空手而返，后世亦当匮乏安乐，莫得暇身。】 　　根据上面所说，不管是从增上生或者决定胜的利益来说，都需要暇满人身来成办。增上生就是我们要得到的世间利益，而一般世间的利益是现在好以后不好，或者是现在好以后也还好，但终究会再掉下来，这就不是增上生。增上生的特点是一生比一生好，不会掉下来，一直到成佛。换句话说，就世间而言，物极必反，乐极生悲，到了顶端后一定会回来的。而增上生是不断地增长向上，到最后成就决定胜，就是能够达到最究竟圆满的状态。这个特点只有佛法里有，这两者是互相为因的，要得决定胜需要增上生的生生努力，而要增上生也要有决定胜的宗旨来摄持。要种得到增上生、决定胜的正因，必须依赖这个暇满人身。暇满人身有这么殊胜的利益，现在得到了若不努力造作增上生及决定胜之因，让它轻轻地消失掉了，就等于我们到宝洲求宝，结果空手而回一样。这样来生不但无法增上，也得不到这个暇满的人身。 　　【若不得此，众苦续生，更有何事较此欺诳，应勤思惟。】 　　假定得不到暇满人身，那是因为我们没有造相应之因，换句话说，所造的都是苦因；感苦果的时候，又继续集聚苦因，于是就永远苦下去。有哪一件事情比这个更糟糕的呢？上面所说的道理要努力地思惟。 　　甲三曾经告诉我们要修，而且不是少少地修一、两次。就像一棵嘀哒大树，专门长出很苦的果实，如果你要把它的果实变成甜的，只用一点糖水是不可能的。又像一潭又脏又臭的水，要令它变成清净，如果只用两调羹的清水倒进去，那是一点用处都没有的。 　　【如圣勇云：“若众善富人，由无量劫得，愚故于此身，未略集福藏，彼等趣他世，难忍忧恼室，如商至宝洲，空手返自家，无十善业道，后亦不能得，不得人唯苦，如何能受乐，他欺无过此，无过此大愚。”如是思后，当发极大取心要欲。】 　　世俗的富贵人家，是由于过去长时奉行众善而来的，但这是世间的财富；过去我们造了种种的善净之业，所集的是法财，所以我们这一生得到了暇满人身。当然，就世间的眼光来看不一定富，但以暇满的利益来说，我们是非常富有的。特别是在现在这个时代，有些人认为衡量是不是佛教的标准是必须出家、必须供佛像等等，如果是这样，假定一个外道也剃了个光头，换了一套衣服，那他算不算出家呢？甚至有些外道他也出家，而且正受三坛大戒，他也可以买一套藏经来供养，也可以供奉很庄严的佛像，这也能算是三宝吗？这是多么糟糕的事！不要说没有修证，连正确的理路是什么都不清楚。所以我们应该何等地珍惜这个暇满的人身！应该更努力地藉重它继续增上，但是我们却停在这里，为什么？愚痴！ 　　得到了这个暇满人身，由于愚痴而没有再继续积集善净之业，实际上这还有个原因：虽然我们多少种了一点善根，可是实际上无量劫以来所集的业中，染业一定比净业多。就等流习气来说，染污的等流习气也一定远比善净的强，所以我们要很努力地策励自己才能增上。假定今生不努力，下一生去的地方就很糟糕了，通常只有苦，只会让我们忧恼。就像这里的比喻，求宝的商人到了宝洲什么都没有取得。如果现在不努力的话，以后也不会得到暇满人身，因为这都是相续的。 　　我们可以在很多小事情上衡量一下自己，我举个例子，希望各位同学自己在内心上反省观察，这是很重要的。例如我们平常都有个人所欢喜、所习惯的事物，对我现在来说，好像世间的东西很难找到我欢喜的，勉强找一个吧，譬如看电视、看小说、看报纸，我以前也欢喜看这些，但是同时也觉得我需要放掉这些，努力做一点正经的事情。正经的事情做起来蛮辛苦的，只是由于有策励的力量所以多少能做一点，可是那些欲乐的事情不要策励就会做，这个情况持续了很多年。 　　现在如果你有因缘又遇见自己所欢喜的电视或小说，那么会有两种可能，一种是“我今天不要再看了，我要做一点正经事情！”所以你没把电视打开，虽然心里会痒痒的，但你能坚持不看。还有一种可能，你会说“看看好不好看再说！”或者是有其他的理由，告诉自己：“看一下再关掉，反正时间还早。”然后你就把电视机打开来看了。诸位有没有过这种经验？请问：你没有打开来看容易挡得住，还是打开来看以后容易挡得住？大家共同的答案是：没有打开。所以改任何习气必须是一开头就抑制住它。可是我们平常的习惯，总会找个借口说：“反正时间还早，我稍微看一下。”实际上不看还好，一看就完了。因为无始以来的习气非常强。大家不要只把这个看成一个例子，必须在内心当中策励自己。 　　除了自己有这种意志力以外，旁边的同行也非常重要，所以在同行中不要开玩笑。两个人在一起可能有两种方式：一种是大家平常习惯开玩笑；还有一种是，我们都不是圣贤，但是都有心想学，正因为是凡夫，所以平常见面不要开玩笑，而是互相策励。也许有人会说：“你何必假惺惺装出这付模样，你有什么我都知道，我有什么你也知道！”你可以这样说，但还有一种方式是你可以说：“正因为我们都是凡夫，所以愿意互相策励。”如果心里常常觉得要互相策励，一见面这个心自然就起来了。 　　反之，如果不这样，在其他人面前虽然装得一副道貌岸然的样子，但两个人一见了面，觉得也不必假惺惺，谁也不要骗谁，于是就一起做坏事。大家想想，在我们的周围有没有这个现象？有！现在诸位来这里是希望学圣贤的，你愿意采取哪一种？这是很现实的问题。我一个人也许挡不住，可是大家都有这个共识，在一起时不开玩笑，宁愿一本正经地互相策励，于是两个人都做到了。真正的圣贤都把这些轻松话看成毫无价值，而且非常严格地去禁止，这一点是我们要知道的。 　　上面是从我们现实生活当中，提出一个非常实在的问题来告诉大家，希望得到了人身要好好地策励，如果不能策励自己，那以后只有苦。现在没有努力种善因，净除恶业，还以为将来能够得到快乐，这种想法是自欺，没有比这个更大的过患，也没有比这个更大的愚痴了。这样思惟观察以后，会策发我们一定要取心要的心，而不是做无意义的事情，而且这个推动的力量会非常强大。“欲”就是一种推动的力量。 　　【如《入行论》云：“与此工价已，令今作我利，于此无恩利，不应与一切。”又云：“由依人身筏，当度大苦流，此筏后难得，愚莫时中眠。”】 　　平常我们请一个工人，给了他很多工钱，他要为我们做工；假定这个工人没有为我们做任何事的话，就不应该给他工钱。同样的道理，得到了这个暇满人身，应该为自己谋求很大的利益才对，因为这是我们过去花了很大的努力，修种种的善因才得到的，若不好好努力的话，前面所付的代价岂不是白白地浪费了。 　　我们在生死大苦海中，要想超脱出来必须依靠人身。人身就像能渡过苦海的船筏一样，如果不努力的话，以后是很难再得到的，所以千万不要被愚痴所使，而白白地把它浪费掉。这里的“眠”有两个意义，一个指睡觉而言；另外一个是指痴痴呆呆、是非不辨，以世间的标准来说，就是做白日梦，以佛法的标准来说，假定不能如法地依戒净化自己，就等于在睡觉。 　　大家常常会有这种感觉：我想努力，但是就是不得力！是有这个可能。如果自己的罪障很重的话，的确不容易得力，但是即使如此，如果自己真正肯努力的话还是有希望。我们都曾听说过这种例子，前一阵子谈过有一位晒蜡烛的法师，他是那么笨的人都还可以有成就，我们还不至于那么笨吧！但问题出在哪里呢？自暴自弃，事情还没有做，心里就觉得我不行。做任何事情最重要的是内心，要战胜烦恼强敌必须要靠内心的力量。现在仗还没有打，你已经准备逃走了，这个仗怎么打呢？我常举一个比喻：如果你背著敌人作战，那只有死路一条；因为你完全看不见敌人，敌人看你却清清楚楚，你永远只有挨打的份。反之，如果你面对敌人，就有机会把他打倒，也有机会逃避他的攻击。你愿意采取哪一种？这是在说明我们内心的态度。所以平常要尽量策励自己：“我一定要做到！”如果不断地这样策励自己的话，内心就会坚强起来。 　　除了我们自己以外，同学之间也都要以这样的心情互相策励。即使是年纪比较小一点的沙弥，我也常常劝他们尽量少开玩笑。不要以为开开玩笑无伤大雅，实际上世间造恶有两种：一种是极大的恶业，譬如杀人放火，这是非常可怕的业，不要说我们修行人不会去造，就是世间人也不容易造；还有一种罪，看起来好像无关紧要，但是我们很容易造，譬如开玩笑好像无关紧要，但是养成习惯以后，你就提不起来了。所以我们要从这种小地方注意起，并策励自己一定要做到。 　　【又如博朵瓦《喻法》中云：“虫礼、骑野马，藏鱼、梅乌食。”应如是思，发起摄取心要欲乐。】 　　下面都是祖师所说的比喻，横说竖说，无非是希望我们无论遇到任何因缘，都要策励自己珍惜暇满努力修行！“虫礼”的比喻是这样的：虫平常都是在地底下的，偶然间花了好长的时间和好大的力气才从地底爬出来，而当它爬出来的时候，竟然有机会遇见三宝，还会礼敬三宝！这是比喻我们长时堕落在三涂之中，很偶然才得到一次人身，得到人身又能够接近三宝，那是应该何等地珍惜啊！ 　　“骑野马”，是说有一个瘸子也就是跛脚的人，一般跛脚的人根本不能骑马，连走路都不方便。西藏都是高山，有一天他站在高处看到一匹野马狂奔而来，他很害怕，一不小心就跌下来，结果刚好抓到野马的马鬃，他就跨在这匹马的背上，居然骑上了这匹狂奔的马，这在平常是不可能的，所以他欢喜得不得了，这是在比喻暇满人身是非常难得的。 　　下面是“藏鱼”的喻，在台湾，鱼并不难得，但西藏都是高山，鱼就很难得了，所以得到鱼会非常珍惜。有一个藏人得到了一些鱼，他很高兴地拼命吃，已经吃饱了还继续吃，最后吃下去的鱼就涨到喉咙口，很难过，他就把脖子用绳子绑住，不让它吐出来。有人问他为什么要这样做，他说因为太难得了，吐出来多可惜。这说明我们也应该珍惜这么难得的暇满人身。 　　“梅乌”就是西藏人吃的糌粑。糌粑是用酥油和的，糌粑和酥油在西藏都非常好，又香又好吃，平常一般人不大容易吃得到。有一位母亲给了她的小孩一把梅乌，这个小孩很贪心，接过来放到后面，伸手再向母亲要，没想到后面来了一条狗，把他藏在后面的糌粑吃掉了，于是他伤心得放声大哭。这是比喻我们非常难得、珍贵的人身，如果不好好利用，有一天消失掉了，后悔就来不及了。我们应该依照前面所说的去思惟，策发起不愿意浪费宝贵的暇满人身，一定要好好努力修行的心。 　　总而言之，听了这些道理以后，首先要经过讨论及思辩，把它的内涵弄清楚，下一步就要去思惟。如果只是听过而不思惟，不一定有好处。思惟之后，对这个道理会增长绝大的信心，将来因缘成熟，够条件修行的时候，就晓得要怎么做。但我们常常会有一种情况，我自己也是这样，经常对自己的善知识的教诫，听过了就丢在一边，尤其是如果师长加紧一点地策励，心里就会想：“你讲的话是很对啊！可是这是圣人的境界，我是个凡夫啊！”这种心情等于是仗还没打就已经准备逃了。实际上正因为我们是凡夫，所以才更要努力，只要真正地努力，一定会有效果。 　　不妨再讲个我失败的经验：出家之前，从来没注意到自己对饮食会很在意；因为一般世俗人平常家里都会有零食，要吃就吃，很容易获得，所以从来也没感觉什么。出家以后觉得要持戒，而戒律规定出家人一天只能吃两餐，零食也不能吃，所以虽然有东西在面前也不能吃。结果慢慢不知不觉中，心里面对食物就会比较好坏、多少，贪心很强烈。我想诸位自己如果观察一下，都能体会到这一点。以前认为应该只有山珍海味才会令人起贪吃的心，平常的东西应该是没什么好贪的；可是等到这个境界现起的时候，自己对眼前的东西就是会很贪著、很放不下。所以出家之后才发现，怎么嘴巴这么馋啊！后来有人告诉我要怎么对治这个贪吃的习气，可是我怎么做都没效，就是拿它没办法，后来因为学了《广论》以后，才知道要怎么去思惟。这是我自己亲身体验到的一个很有趣的经验。 　　现在我们因为经济富裕、受用具足，几乎要什么有什么。三十年以前我刚出家的时候，一般饮食都还可以饱足，但是富裕还谈不到，所以要得到好一点的东西不容易。那时候的水果只有土产，如香蕉、木瓜、橘子，至于其他的苹果、梨子、桃子等都不大可能有。特别是桃子当中有一种“水蜜桃”，在江浙一带是非常有名的，我将近二十岁就离开故乡，之后就再也没见过那种桃子。后来却在洛杉矶又看到了，一尝那味道实在是美不可言，所以不知不觉中，它对我就产生一种很强的系缚力量，紧紧地绑住我的心。那时候我正在学《广论》，觉得这样不对，就叫自己不要去贪著，可是偏偏怎么放也放不下。后来我就依照《广论》所说的方法去思惟，头两天没什么效果，但是我没放弃，继续做。怎么做呢？其实这办法不足为取，这必须有老师指导。我只是要告诉大家，像我这样笨的人，拿著书本，也没有人指导，但真正肯去思惟都有效果，何况是有老师的引导和正确的方法，一定有效。 　　有一天吃过了饭，我想吃饱了应该比较能挡得住，所以就把洗好的水蜜桃，拿几个放在面前，然后看著它，不断地想：“这东西害我、这东西害我！”因为在这个境界当中，比较容易体会到内心被它绑住的相状。思惟之后，内心当中就感觉到对这个东西深恶痛绝。如果平常，我一定很珍惜它，假定有客人来，我一定想办法把它藏起来，不要让客人吃掉，就会有这么奇怪的心理。那一天这个觉受生起来以后，我感觉无法忍受这个东西放在我面前，就把这几个水蜜桃拿出去打烂，丢在地上给蚂蚁吃，回来心里一点也不后悔。我只是随便举自己做过的诸如此类的事，如果你们真去做，确定会产生效果。我很高兴自己做到了，可是第二次吃的时候，一拿起水蜜桃，又大吃特吃，我就想：“唉！上次怎么把那些水蜜桃丢掉了，真可惜！”幸好已经把它们打烂丢给蚂蚁吃了，否则我说不定会把它们捡回来。那个时候我就体会到《广论》告诉我们，要改变嘀哒大树，一滴两滴的糖水是没有用的，必须持续不断地努力。 　　又比如修念死，本来也不会念，看了《广论》以后，我就试著去念。刚开始的时候，横念竖念，还是不会念。但我绝不放弃，不断地去想，想不出什么道理来，就暂时放掉，下次再来。有一天我再翻开《广论》，并没有翻到念死，只坐在那里想，那“死念”就起来了。实际上我晓得是因为之前已经经过蛮长一段时间的努力，就像我们走路一样，譬如你应该走十里路，已经走九里半，快要到了，只是你之前没有去过，不晓得那个地方的情形，所以说不定你再跨出去一步就到了。那一天我才刚刚开始想，这个死念就起来了。当时我不懂，假如了解的话，认真去思惟，效果就很大了。当“死”念起来的时候，我不想翻书，怕死的心非常强烈，我赶快把书放下，跑到佛堂拼命拜佛、念佛。这样的心情一直维持了好几天，心里好高兴。 　　几天内只要那个念头一起来，内心就非常警惕。睡觉之前如果忘记了，就呼噜呼噜地睡，睡到天快亮的时候，一想到会马上起来。如果睡前想到这个念头，就睡不安稳。而且这种心很容易起来，平常做事的时候虽然这个心没有生起，可是这个力量很强盛，稍微提一下它就起来了。在我周围很少有这种经验的人。后来有一次，我遇见一位在家居士，偶然跟他谈起这个经验，因为那时候也偶尔会跟人家介绍《广论》，又因为体会到这个念死的心，很高兴，于是就跟他讲。他说：“法师！你这个经验我也有过一次。”然后他就叙述他的经验。那位居士家里很富裕，他宿生是个修行人，但因为其他因缘不具足，虽然得到了念死的觉受，却让它消失掉了。他那个觉受持续了三个月，但因为那时候他才刚刚接触佛法，还不懂，实在无法忍受，不晓得怎么办是好，因为没有其他的助缘，最后这觉受就消失了。一直到我在洛杉矶跟他谈起这个经验，他才恍然，原来佛法中说的“念死”是这样的，他也只是粗枝大叶地想一想而已。 　　这就说明一个特点，只要我们真正能够锲而不舍地去做，确定有它的效应。如果你条件够的话，像《广论》这样的书，它真的就是一个教授；如果条件不够的话，的确还需要师长的指导。或者等你稍微有一点经验之后，再回过头来看会发现《广论》上所讲的，都是非常实在的。 　　前面已讲了第一部分什么是暇满，和第二部分思惟暇满义大，现在第三部分是思惟暇满难得。了解这三点以后，我们就会非常珍惜！ 　　【第三思惟极难得者，如是暇身如《事教》中说：“从恶趣死复生彼者，如大地土；从彼死没生善趣者，如爪上尘。从二善趣死生恶趣者，如大地土；从彼没已生善趣者，如爪上尘。”故从善趣恶趣二俱难得。】 　　《事教》通常指的是戒经，就是经、律、论之中的律。戒经告诉我们，从恶道中死了以后继续生到恶道的，像大地土那么多，能够离开恶道生到善道的，就像爪上的一点点灰尘，爪上的灰尘与大地简直不能比。同样地，从善趣死了以后堕落到恶道的像大地土那么多，能够继续保持在善趣的像爪上的灰尘那么少，所以不管从恶道或从善道死没，要生善趣都是非常困难的。 　　【若作是念，彼由何故如是难得。如《四百颂》云：“诸人多受行，非殊胜善品，是故诸异生，多定往恶趣。”谓善趣人等，亦多受行十不善等，非胜妙品，由是亦多往恶趣故。】 　　或许有人会问：有这么难吗？为什么会这样难呢？如《四百颂》所说，一般人身心所受、所行，也就是我们内心所想的，及身、口的行为，包括外面听来的，都是不善的；既然都是恶的，感得的果一定大部分都会堕落到恶趣当中。恶道的众生当然是没有机会造善业，就是在善道中的人，也还是都在造作十不善业，这种情形很普遍，也都可以看得很清楚。这特别是在说明造恶容易行善难！ 　　【又如于菩萨所，起嗔恚心，一一刹那，尚须经劫住阿鼻狱。况内相续，现有往昔多生所造众多恶业，果未出生，对治未坏，岂能不经多劫住恶趣耶。】 　　造作堕落因是这么容易啊！如果我们对一位菩萨生一刹那的嗔心，就要堕落阿鼻地狱一劫。更何况通常嗔心生起来会持续一段时间，乃至很久都消不掉的。对一位菩萨生起嗔心是这么可怕，麻烦的是，你怎么晓得周围没有菩萨呢？菩萨并没有把“菩萨”两个字写在脸上，根本不知道谁是菩萨。而且佛、菩萨都是以世间普通人的面貌示现。在很多感应故事或者佛经当中，都可以看见佛菩萨为了要救我们而示现种种身，不但是示现普通的人，甚至也有示现在畜生道当中的，我们怎么能够晓得！也就是说，我们造恶是这么容易。 　　了解了佛法以后，知道一切苦乐都是业所感，而业是我们自己造的，任何一个行为做了以后，对我们会留下一个影响，这个业将来一定会感果，除非在业还未感果之前用正确的方法去对治它。想想看我们无量劫以来造了多少业，一生当中、一年当中、一天当中，都造了很多恶业！而一个业甚至有可能会感得多生的果报，我们这一生中造了这么多的恶业，再加上过去无量劫所造的恶业，所以确定有太多、太多的恶业还没有感果，而我们也没有对治！当然如果对治了，它就不会感果，既然未对治，岂能不多生多劫往恶趣？ 　　【如是若能决定净治往昔所造恶趣之因，防护新造，则诸善趣虽非希贵，然能尔者，实极稀少。】 　　或许有人会说：那么就对治呀！可是要能对治又非常困难。先要生起决定的信解，然后真正努力去对治以前所造的恶业，把以前的恶习拿掉并且防护不再造新的恶业。若能如此对治，是可以不堕落的。我们往往有时候会警惕一下，可是只维持三天，第四天又做了，那样没有用！真正对治一定是要下决心以后不能再做，在后面的四力忏悔当中，有一个非常重要的叫遮止力，就是说如法去对治，把以往造的恶业忏清净以后，千万不能再造，如果你再做的话，这个忏悔是没有用的。所以一方面要把恶业对治掉，一方面要努力保护不要再造恶业，若能如此，善趣的确是可以得到的。这不光是理论，如实照著去做是千真万确可以达到的，可是能够照著这样去做的人很少、很少！ 　　【若未如是修则定往恶趣，既入恶趣则不能修善，相续为恶，故经多劫，虽善趣名亦不得闻，故极难得。】 　　如果没有这样认真去修忏悔的话，我们相续当中无始以来所造的这么多恶业，将来一定会使我们堕落恶趣。一旦堕落，就没办法修善，只有继续不断地造恶。像已经堕落的老鼠，它是造了什么因堕落的？细的也许不知道，粗的可以看得出来。第一点是愚痴。畜生的共同因是愚痴，是非、黑白分不清楚。比如刚才说开玩笑并不好，可是有很多人认为“这有什么不好呢？你这个人太迂腐了。”世间常常有这种说法，这就是共同的愚痴，是非常可怕的。这个是粗的，至于细的愚痴，我们人类和它们是一样的。还有一点，老鼠的偷心很重，所以它非常怕人，一看到人，马上逃之夭夭。它并不是不灵巧，但是内心当中就是有这种偷心在。平常我们可以观察自己的内心，如果处处想讨便宜，希望能不劳而获，又怕被人家看见，这种就是偷心。 　　以鸟而言，所有鸟类都有一个共同的毛病－－高慢心。鸟宿生可能没有做太多坏事，所以它轻轻松松的，但是因为高慢心，所以都是向上飞的。鸟也有它们不同的特性：鹦鹉过去在人道的时候，就是话讲得很好听。麻雀是过去做人时吱吱喳喳话非常多。如果仔细去看，多少会发现比较粗的一种行相。但愿你们从中去观察思惟，了解了业以后，再回过头来看周围、看自己，多多少少会有一些警策的力量。 　　【《入行论》云：“我以如是行，且不得人身，人身若不得，唯恶全无善。若时能善行，然我不作善，恶趣苦蒙蔽，尔时我何为。未能作诸善，然已作众恶，经百俱胝劫，不闻善趣名。是故薄伽梵，说人极难得，如龟项趣入，海漂轭木孔。虽刹那作罪，尚住无间劫，况无始生死，作恶岂善趣。”】 　　以老鼠而言，它们一旦堕落以后，是不可能做好事的。《入行论》说：“以我现在这样的行为，将来尚且得不到人身。若得不到人身的话，如何造善业呢？”六道之中，只有人具有辨别是非的能力，能够亲近善知识、如理思惟。人身有三个特点很可贵－－勇健、念心、梵行，而恶道众生是非善恶都分不清楚，其它更不用谈。现在在人道能做善的时候若不做，将来堕落恶趣受极大苦，我还能做什么？堕落恶趣以后，哪怕经过百俱胝劫，连善趣的名字都听不到啊！一个俱胝就是一亿，百亿年都已经极可怕，何况是百亿劫！ 　　所以佛说人身难得，就像大海里有一只瞎眼的乌龟，而海面上有一块木头飘浮著，木头上有一个孔。这只乌龟一百年才从海底浮上来一次，浮上来马上又沉下去了。当浮上来的时候，这只盲龟的头正好伸入那块木头的孔里，这样的机会几近于零。这比喻我们在六道当中长劫沉沦恶趣，就如同那只盲龟在大海之中沉下去很容易，要经过很长的时间才有机会浮上来，这已经非常难得了，何况上来还要刚好套到木头的孔里，这就更是难上加难了！我们就像盲龟，在无明中不知取舍，所以在轮回当中堕落三恶道的时间多，上来的时间少。透过比喻，我们想想，这个人身是多么难得啊！又如前面所说的，在很短的时间中所造的罪，就要长劫沉沦于恶道，更何况我们无始以来不知已造了多少重罪。 　　【若作是念，由受恶趣苦尽昔恶业已，仍可生乐趣，故非难脱也。即受彼苦之时，时时为恶，从恶趣没后，仍须转恶趣，故难脱离。如云：“非唯受彼已，即便能脱离，谓正受彼时，复起诸余恶。”如是思惟难得之后，应作是念，而发欲乐摄取心要，谓若使此身为恶行者，是徒耗费，应修正法而度时期。】 　　假如有人说：虽然我造了很多恶业，但感了恶趣苦以后，不就可以再回到善趣了吗？怎么会难脱离呢？要晓得，我们正受苦的时候，往往又造了恶业，因此会继续在恶趣当中流转，跳脱不出来。譬如刚才说的麻雀、老鼠，一方面观察它们前生所造的因，一方面看它们今生所做的几乎都是坏事，畜生道大概都是这样。再观察蚂蚁，蚂蚁最大的本事是打溜、猎食。一天到晚不停地忙著到处跑，一碰到甚么，马上准备跟人家斗。我年轻的时候，坐公共汽车或者在马路上走过，常常看见有些人就是这样，他没事做就到处跑，一碰到什么就准备跟人家斗，我感觉这就是蚂蚁之因。 　　再看看我们自己的内心是什么状态，大半时候是六神无主。当我们被嗜好所吸引的时候，会全神贯注，例如被电视、小说，或者被聊天绑住。可是当空下来的时候，心里面往往是散乱无主，就像蚂蚁那样乱缘，一碰到和你习气不相应的，心里面烦恼就起来了。如果仔细去看，是很容易检查到的。平常没有什么事情的时候，心里面尚且乱成一团，当有不如意的事情发生的时候，就会怨天尤人。怨天尤人又是在造恶业，这一点是我们要特别注意的。 　　所以不要以为受完了恶报，问题就解决了，因为正受果报的时候又造了恶因！这样思惟以后，内心应当发起强大的誓愿：“我一定要好好努力地修行！”不管是佛在戒经里告诉我们的，或者是菩萨的论，乃至于祖师们的话，最重要的是策励我们，得到这样一个无价之宝的暇满之身，不好好去修行已经是浪费了，若再做坏事，就更颠倒了，所以应该努力去修正法。对我们修行人来说，不但做坏事不可以，就是说笑话这些习惯，都应该尽量避免，这点对我们非常重要。 　　【如《亲友书》云：“从旁生出得人身，较龟处海遇轭木，孔隙尤难故大王，应行正法令有果。若以众宝饰金器，而用除弃吐秽等，若生人中作恶业，此极愚蒙过于彼。”《弟子书》中亦云：“得极难得人身已，应勤修证所思义。”】 　　这里所引《亲友书》中的偈颂，头四句就是前面所说的盲龟喻。印度人写文章，也是七个字、九个字乃至十一个字一句，但跟我们中国人写的五言、七言的诗，稍有不同。我们每一个句子都有它一定的意义和段落，而印度人只是照字数断句，就其意义来说，可能一句当中有一半是属于前一句的，一半是属于后一句的。现在这个偈子如果依文义，应念成“较龟处海遇轭木孔隙尤难”这样断句才对，意思是说得到这个人身，比盲龟从海底出来能碰到海面上有孔的木头还要难！所以“孔隙尤难故大王”这一句上面四个字属于上一句，下面三个字属于下一句“故大王应行正法令有果”，我们以后看文的时候，都应该这样了解。 　　第二个偈颂是举喻说明，如果有一个金子做的器具，上面又用很多宝物去装饰，照理说这样珍贵的东西应该好好地使用才对。如果把它拿来当痰盂，或用作大小便器，你说多荒唐？这是比喻我们现在得到了这个无价的人身，如果不好好地修善，还要去做恶，就像将宝饰金器拿来当痰盂用一样荒唐。《弟子书》中所说的，也是和《亲友书》这两个偈颂是一样的意思。 　　这个文字我们要懂得，但文字的内涵并不是光从文字表面就可以看出来的，所以不是把文字读通就可以，除非你有宿生的善根，否则读通文字并不表示就懂得佛法，这一点也是末法时代最可惜、最严重的一个缺陷。佛教中有一句话“依文解义，三世佛冤”，就是照著文字用我们所了解的概念去解释它，结果把佛真正要告诉我们的内涵解释错了。所以过去、现在、未来的一切佛，都在说：“错了，佛真正的意思不是这样呀！”产生这种情况的原因是随自意乐，不依师承，这一点是我们要特别注意的。 　　所以真正想了解佛法，没有依止善知识如理听闻是根本不可能的。尤其是现在这个时代，我们常常效学西方人的精神，拿佛法来做研究工作，那更是荒唐到绝顶！不过因为时代如此，为了迁就这个时代，也不得不多少做一点。但这种做学问的人，往往因为在文字上研究得非常细，就觉得别人不对。如果把握得住根本去学的话，多少还会有一点利益，但如果看不清楚这一点而跟他们学的话，一定与佛法越离越远，特别是对我自己来说就是这样。我自己也是摸索了几十年，一度遇见那些学者，讲起来头头是道，后来有机会遇见真正的好老师指点，才体会到这个特点。 　　我出家之前，因为受印光、弘一二位大师的影响，对念佛、持戒内心非常仰望。现在我虽然不是以这个为主，可是他们二位老人家在我心目中，还是摆在第一位。求学时因为学的是理工，一切都要有凭有据，自然受其影响，不知不觉也很讲究科学数据。那时看到历史上记载，佛门当中有一位很了不起的大善知识－净土宗的永明延寿禅师，他一天要念十万声佛号。我刚出家时也是念佛，对他的行持心里很仰望。但后来我看到一位近代的大德所作的开示录上说，古人讲话都是取一个大概的数字，实际上“昼夜弥陀十万”是不可能的。因为他自己亲自去试验，譬如一小时能念几声佛，得到的结论是，一天廿四小时，必须不吃饭、不睡觉才能念得到这样的数字。我一看，觉得这位法师真了不起，因为平常一般人都是依稀仿佛地差不多就好，这种概念跟一个学理工的人是格格不入的，所以我对这位法师讲的话非常认同，心中就很排拒古人这种讲法。因为这位老法师讲经说法，是当年台湾最精采的一位，对念佛又亲身去体验，他说六字佛号一小时能够念多少，四字佛号一小时念多少，我也试了一下，数据跟他差不多，于是我就想“昼夜弥陀十万”根本不可能，古人的确都是说个大概罢了。 　　后来我一心一意念佛，照著印光大师告诉我们的方法，当然多少还有一点其他人的指点，我很认真地念，念到后来虽然还不到一心不乱，但是当你真正下功夫认真去念的话，睡觉了还念，可不是糊里糊涂的喔！我睡觉时什么都不知道了，可是佛号始终没停，非常清楚、非常明白地一直在念。那么像这种大彻大悟的大褝师，他昼夜一直念，难道不能念十万声佛吗？我仔细算一算，绝对不只十万，是他把零头去掉了，那是功夫啊！我们现代人没有真正的功夫，却以肤浅的知识去衡量，还说这个不科学，真是非常可惜的事情。我有很多类似这样的经验，所以到后来我就知道以肤浅的知识去衡量是不对的。所以只要真正用心提起来，自己也没有太重的罪障的话，在座的各位都可以体验得到。前面讲到悎寤瑜伽时，就告诉我们睡的时候应该怎么缘念。我们平常只是没有好好去做，如果你有好老师指点，跟著去做的话，绝对可以达到。 　　【此又如大瑜伽师谓慬哦云：“应略休息。”答云：“实当如是，然此暇满，实为难得。”又如博朵瓦云：“如昔坌宇有一雕房，名玛卡喀，甚为壮丽，次为敌人所劫，经久失坏。有一老人因此房故，心极痛惜，后有一次闻说其房为主所得，自不能走，凭持一矛逶迤而至，如彼喜曰：今得玛卡喀，宁非梦欤！今得暇满，亦应获得如是欢喜，而修正法。”乃至未得如是心时，应勤修学。】 　　大瑜伽师是阿底峡尊者三位重要的大弟子之一，慬哦瓦是种敦巴三位主要的弟子之一，他们之间的关系也可以说是师徒，也就是上一辈跟下一辈的关系，所以这里是长辈教诫后辈。大瑜伽师看见慬哦瓦很用功，就告诉他：“你稍微休息一下吧！”慬哦瓦回答：“的确应该休息，可是一想到暇满人身这么难得，我就舍不得休息！”现在我们刚好相反，老师策励弟子要用功时，好一点的弟子，因为老师说了，只好去做，但是老师一不注意的时候，他就不一定用功了。这里是弟子非常用功，师长告诉他放松一点，他不但不放松，还要继续用功。所以那个时候佛法会兴盛，有那么多人成就，原因就在这里。并不是说我们现在的人素质差，而是我们不肯努力，这是很实在的。不过，我并不是要大家拚命，修学佛法还是有一定的次第轨则的，如果不清楚硬来的话，也会出毛病。 　　师长劝他休息，经论也告诉他休息，但是一想到暇满这么难得，他就放不下。实际上这都不是文字，当你真正如法去行持，内心产生相应的觉受以后，这是必然的现象。即使最粗浅的念死一旦念起来了，你要放就是放不下。我们一定要知道他所以能达到这样的程度的原因，才不会在文字上面空转。 　　博朵瓦尊者举了一个比喻，说坌宇这个地方有一个非常好的雕堡叫玛卡喀，后来被敌人占据很久颓坏了，一位老人因为此事而非常痛惜。后来旧主又把它抢回来了，那位老人听了就非常欢喜，哪怕不能走路，他还是要拿著拐杖去到那里。这里宗大师引各种经论和祖师的话，无非是要告诉我们，得到了暇满人身以后该怎么去策励自己。 　　我们要一直努力思惟暇满的义大与难得，要到发起像那个老人一样的欢喜心－－高兴得以为自己在作梦。真正生起这种心以后，会非常强盛地推动你步步向上。就像上高速公路一样，上路之前，你可以随便把车子停下来，当真正上路以后就不能随便停了。譬如我们要到高雄，途中要经过新竹，并不是说到了新竹你就停下来，看见新竹表示这条路是对的，但是你是不会停下来的，因为还未到达目的地，所以说“乃至未得如是心时，应勤修学。”得到了如是心，进一步仍旧要继续不断勤修增上。大师有适当的方便，指导我们步步往深广两方面提升。 　　【如是若于暇身，能发一具相取心要之欲乐，须思四法。其中须修行者，谓一切有情，皆唯爱乐而不爱苦，然引乐除苦亦唯依赖于正法故。能修行者，谓外缘知识，内缘暇满，悉具足故。此复必须现世修者，现世不修，次多生中，暇满之身极难得故。须于现在而修行者，谓何日死，无决定故。】 　　总结来说，得到暇满人身是为了要修行，所以要好好利用它，不要浪费时间做其他没意义的事情，要专心为取心要而努力。怎样才能够产生这种力量呢？这里告诉我们必须思惟四点。第一、所有的众生无一例外，大家都希望快乐不希望痛苦，了解佛法以后，知道要去掉痛苦、得到快乐，必须依靠正法去修行才有可能。所以这是第一个要思惟的。第二、修行需要条件：外面要有引导我们的善知识，自己要具足暇满的人身，齐备这两个条件才行。前面念佛的公案也提醒我们：尽管他是一位讲经说法非常了不起的法师，依他种善根足足有余，但是真正要修行是不够的。所以善知识极端重要，如果你听了他的话，照著他的办法去做的话，你永远会觉得祖师们说的“昼夜弥陀十万”都是空话，这样讲只是要策励我们的，或像有些人认为佛的神力是古人想像出来的。我们很容易就掉到这种状态当中，学问做得很好，可以拿几个博士头衔，但是跟佛法没有关系。第三、此世就要修，因为如果此世不修的话，下一世怎么得到！今生所以得到暇满是因为前生修行，如果现在得到了却不修，没有因怎么会有果？第四、必须现在马上修，因为无常不会等我们，我们并不晓得哪一天会死。下面再把四点总结起来说。 　　【其中第三，能破推延于后生中修法懈怠。第四能破虽于现法定须修行，然于前前诸年月日，不起修行，而念后后修行，亦可不趣懈怠。总摄此二为应速修，作三亦可。是则念死亦与此系属，然恐文繁至下当说。】 　　有很多人会说修行是要修的，但下一生再说，结果推拖到后来堕落了就没机会修了，这是一种懈怠，第三点可以破除这个懈怠。第四点可以破除不马上修的懈怠，有许多人会说修行是要修的，不过以后再修，这一点也是很大的障碍。我曾经跟大家提过一种错误的观念，就是在家人发心要修行，就想先赚一笔钱放在银行里，出家人要修行就想先找个茅蓬住。其实这都是修行的大障碍。假定你内心当中发起了真正利人的心而这样做，那么至少还是一种好事。如果是为了自己修行的话，最好放下来就修。佛告诉我们，真正的二乘行者是很强调头陀行的，什么都不要，饿了就去讨一点吃，吃饱了就精进修行，不管在哪里都这样，这才是修行的典型。即使我们做不到，也要很惭愧，最起码要有正确的了解才可以。第三、第四总摄起来就是告诉我们必须赶快修行。所以上面这四点可合并为三点，实际上这部分就是属于念死的范围，在修行过程当中念死是绝端重要的，这在后面会说明。 　　【如是若由种种门中正思惟者，变心力大，故应思惟如前所说。】 　　像上面所说的各种方便法门，我们能够如理正确地思惟的话，会产生很大的变心力量。我们现在的心识是与烦恼杂染相应的惑业所感得的，不用特别起心作意，它自然就在这种状态之中。如果不修行的话，这种心念是永远在惑业苦当中周而复始地流转，如果不改变它的话，修行是没分的。懂得一点道理，我们可以讲得头头是道，但真正重要的是照著所了解的去思惟，改变我们的心意，才挡得住惑业之流。我常常告诉大家，为了清楚所学的内涵，不但要去思惟，而且要论辩，目标无非在此。假定我们学了以后只是讨论，谈一谈觉得自己懂得很多，内心当中我慢高涨，目空一切，那么我们学了佛法只是让烦恼习气越来越强，所学的实际上都只是戏论，这一点要特别注意。所以这里告诉我们，假定学了佛法却不能改变我们的心意，那是没用的。 　　我不妨再讲一个故事给你们听。有人说现在这个时候要念佛很难，我自己有了一点经验以后，发现念佛并不是那么难，尤其在山上的时候念得很好，念念是佛。结果有一次下山，第一天不受影响，待了三天，山上的念佛功夫就不见了，待了一个礼拜，世俗上所有的念头都来了。我就想：奇怪！怎么搞的？念佛没有用啊？后来有一位尊长告诉我：“其实修行还是要研阅经论，经论的内容正是告诉我们对治烦恼的方法。”我听了他的话就开始去看书，起初是乱看，听见什么书好我就看什么书。他们说《杂阿含》正是专门对治烦恼的，我就请了一套，从头到尾看一遍。后来又听说《大智度论》很好，我又把书请来，也看了一下，结果糊里糊涂地看不懂。 　　不过因为这样东看西看的关系，对禅也多少有一点兴趣，又开始接触禅。那时候我除了每天念二万声佛之外，并没有其他功课，所以空下来的时间就看看书。后来觉得学禅好，就学禅。刚开始自己东摸西摸，摸不出名堂来，吃了很大的苦头，后来才遇见一位对禅真正有经验、有功夫的老师。但因为当时像我这样大学毕业出家的人不多，所以走到哪里人家就捧你，实际上自己的烦恼很盛，名利心很强，被人家一捧就觉得飘飘然的，其实对自己一点好处都没有，可是慢心却很大。看人家都一无是处，更增长自己的慢心，自己却完全感觉不到，假定真能感觉到的话，佛就不讲无明了。那是我真正最大的失败，一直到现在，回想起来最痛苦的就是这个。 　　这位禅门的善知识作风不一样，往往都是给你当头一棒，我心里就老不服气，觉得我有这么多好东西，他好像不识货，心里就是有这种味道。后来因为特别的因缘，慢慢地就开始跟他学。但因为自己前面多少有过一点经验，对自己的经验就很执著放不掉，向他报告的时候，他说这个不对、那个不对，自己心里面就是不服气，但是不服气也没办法，结果东摸摸西摸摸，始终没消息。后来我才了解，《广论》上告诉我们修行的第一步，最重要的是忏除业障，而四力忏悔的初力是破现行，在这里就叫做“变心”。自己在这个现行心识中，受它的支配，不知不觉就随自意乐，这已经很可怕了，还增长我慢，把这个“我”膨胀得很大了还不知道，没办法接受善知识的引导。 　　禅宗本来就有一套修行的方法，后来那位尊长就说：“这个方法你既然没办法趣入，就改用‘起疑情’的方法吧！”我想这样也好。事后检查，就是因为对这位老师不服气，而“起疑情”的修法是近代真正的禅师们所共许的，我心中早已经对它有执著了。开始修了以后，也不晓得怎么疑，我就东起疑、西起疑，看到什么都想一想，但因为实在疑不起来，心里就乱成一团。回想起来都是不遵照师长的方法才这么可怜。 　　后来就去参“念佛的是谁”，居然疑起来了，因为我曾很仔细地看过来果老和尚的语录，其中有一篇开示参“念佛是谁”，再加上那位尊长跟我说过参禅不是讲道理，根本没有什么道理好讲。念佛的是谁？我嘛！这又何必问，就是要你自己去体会某些内涵。我曾经看见这位尊长骂过一个人，假如他骂的是我的话，我想我的慢心又会在那儿告状，这番话又用不上了。因为他骂的是别人，所以我就想：对呀！参“念佛是谁”不是讲道理的，如果讲道理，实在没什么意义。那天早晨我吃过早饭后，很恳切地拜了佛，快近中午的时候，这个疑情真的就起来了。内心好高兴！疑情真正起来的时候，你无法形容，如果你们看过《来果老和尚语录》的话，多少可以体会一点。这个疑放也放不掉、提也提不起，但吃过了饭这个疑情就不见了，下午再去找，就是找不到。 　　我讲这个故事是要告诉你们，想跟师长学法，如果慢心梗在那里，不能遵照师长的方法去做，是不可能有结果的；但是反过来说，如果没有找对人就跟著他走，也是死路一条。那一次我虽然内心有这种障碍，但我还是很长一段时间死心塌地跟著这位善知识。可是一欢喜疑情就掉了，向他报告时，他也不睬我，后来才慢慢地告诉我。所以你对师长的信心如果不能真正地生起来，想学到东西是不可能的。后来这疑情又起来了，自己又很欢喜。真正够条件的师长，当你去向他报告时，又是闷头一棒。他不是用棒打，就是大骂一顿，有些时候被骂了心里不服气，可是渐渐地会了解这样不对，照著再来，就不会被一个小小的成就所局限了。 　　我们现在学佛有两个最严重的毛病：一个是未得谓得，根本还不懂就自以为是；还有一个是得少为足，以为这个就是了。真正够量的善知识，他会呵斥你、打你，你错了他一定帮你改正；你得到了一点点，他不让你停止。当然这其中有顺逆两种方式，有时候用顺的，有时候用逆的，使你很容易就懂得他的话而改变心意。这里先提一下，到以后讲四力忏悔的时候，再详细讲。我们应该照著前面所说的这样去思惟。 　　【若不能者则应摄为，如何是为暇满体性、现竟门中利大道理、因果门中难得道理，随所相宜从前说中，取而修习。】 　　假定能够把握住中心，从各种角度去思惟的话，改变内心的力量会很大。如果不能广泛地思惟，就照著前面所说的次第，第一个是暇满的体性，然后从现在、究竟二方面去看它的利大，还有因果门中难得道理，随著相应的内涵拿来思惟。 　　【其中因门难获得者，谓仅总得生于善趣，亦须戒等修一净善，特若获得暇满具足，则须净戒而为根本，施等助伴，无垢净愿为结合等众多善根。现见修积如是因者，极为希少，比此而思善趣身果，若总若别，皆属难得。】 　　单是要生到善趣，也一定需要持戒，而且得到善趣还不一定能修行，我们真正需要的是暇满的人身。下面这几句话，对我们这一生的修行是非常重要的纲要，但愿各位一生记得。得暇身要很多的善根，当中有三个重点：第一，净戒为根本，戒还要加上“净”，要持戒已经很难了，持戒而清净的话更难，这到后面讲戒的时候会讲，这是根本。还要施等助伴，因为我们修行需要种种的资粮，你现在能够帮助别人，将来修行的时候，很多顺缘资具都来了。所以佛世有一个公案，“修慧不修福，罗汉托空钵”，有人证了罗汉，可是饭都讨不到；证了罗汉还可以，我们现在什么修行都没有，如果没得吃、没得穿、没得住，还能修行吗？所以说要施等助伴。 　　这样还不够，还要有无垢净愿，这个很重要。我们做任何事情，内心总是有一个期望，平常任何事情做完了以后要回向，这就是我们的无垢净愿。可是我们是嘴巴上念一下，还是心里真的这样想？这个才是真正的重点。但是也不要认为：“既然心里不照著这样想，嘴巴何必去念它！”当然最好的是嘴巴念、心里也相应；万一做不到，至少嘴巴在念，还能够提醒自己正确的方向，这是靠外在的环境保护著。我们要从这个方面去看，然后不够的地方慢慢再补足它。当然前面也说过，假定只是嘴巴唱唱，心里老是胡思乱想的话，那将来会堕落畜生，像只鸟叽叽喳喳地叫，应该要一心一意从正面去发起“无垢净愿”。前面甲三说听轨理中提到，讲听完了以后，要用很猛利殷切、强盛的心去回向：我做这件事情是为了什么？听讲的时候固然如此，其实平常做任何事情，心目当中也要有这样的一个方向。 　　讲到这里，我也想起自己当年一个小小的体会。我刚出家没多久就住在同净兰若，跟著仁法师。那里的生活非常严肃，一天中大部分的时候根本不能讲话，到要讲话的时间，又不能不讲话。实际上，那时候我们也没讲的份，他会给我们一点开示，其他时间就自己看书。他提醒我说：“看书一口气不要看太多，看累了应该合起来；再不然的话，固定一个时段，自己心里大概有个准，时间差不多了，就出去走走，就算三分钟、五分钟也好。”可是我就做不到，要是看得起劲的时候，一天下来看得头昏眼花也舍不得放；如果看得没有劲的时候，本来譬如说看一小时就停一下，我一小时之内却要跑出去好几趟，如果看见仁法师来了，才赶快进来。出去的时候，看不出什么名堂来还好，如果看到外面的风景蛮好的话就会流连忘返。 　　可是很奇怪他老人家不会这样，他的生活刻板得像时钟一样。当时我始终想不透是什么原因，后来才渐渐体会到，促成他这样的主要原因有几种：第一，他心里真正能够生起这种很强盛的善法欲，自己可以把握得住，这是最好的一类；还有一类，譬如说像大陆上的丛林制度，我始终非常欢喜、非常赞叹，因为它有一套轨则，就像佛经上面说的“出家五夏学律”，虽然道理不懂，先把你放在这个洪炉中去磨炼。人家说“金山的腿子、高旻的香”，要把腿子练好的话，一般至少需要练上个三、四年，而你如果在金山寺住上几年的话，自然在不知不觉当中就养成这习惯了。所以我看见从丛林中训练出来的人，有的虽然要谈道理好像谈不出什么来，也自谦工夫实在谈不上（当然要有实证工夫的确不是那么容易），可是他身上所呈现种种的威仪规矩，处处地方能够恰如其分。所以有一种是在内心当中能把握得很好，一种是已经养成了习惯，自然就可以做得到。后者就是靠外面的环境，也就是团体的力量，因此在修行过程当中，除了师、法以外，还要“友”－－就是一个如法的团体，这对我们非常重要。 　　现在把三点总结一下：真正要想获得暇满的人身，“戒”是根本，还要其他的辅助条件，这个“施等”不单单是布施，而是包括整个六度，以此集聚资粮。有了这个条件以后，如果没有无垢净愿的话，都是世间富贵之因，下一生就在人或天中享福，都是无暇之处，所谓“富贵之人学道难”。所以做任何事情，内心当中要有个宗旨－－我是要求无上菩提、要跟随善知识如法修行，心心念念都是强烈的这种念头。因为觉得自己资粮不够，乃至于去扫厕所，为大众服务，心目当中都是这个“无垢净愿”。真正说起来，无垢净愿是最重要的，为了这样的愿望，所以才要去修学，从皈依开始然后受戒，集聚种种资粮，这个特点我们要把握住。 　　我们眼前就看得见，对于暇身的三因，就算道理知道了，真正照著去做的人很少，更进一步，就算去做也很不容易做到。以这样实际上的情况观察思惟的话，会感觉到要得到善趣身，特别是暇满身，真是非常难得。这里的“总”就是得到善趣的人身，“别”是特别指暇满人身。这是从因门去看，就是因地当中需要什么条件。 　　【由果门中难获得者，观非同类诸恶趣众，仅得善趣，亦属边际；观待同类诸善趣众，殊胜暇身极属稀少。如格喜铎巴云：“殷重修此，余一切法由此引生。”故应励力。】 　　“非同类”指人以外的恶趣众生，跟他们比较起来，得到善趣的亦属边际。“边际”就是非常地少，比例差得很远。畜生道当中有水陆空三种，我们看见陆地上的虫蚁极多，可是真正多的不在陆上，而是在水中。以前我不太懂，只是相信佛经上这样讲，后来有一次偶然的因缘，才了解确实是水中多。据说南极附近的海里有一种虾，台湾也曾经有捕虾船到那里去捕，拍摄到那个海里面密密麻麻全部都是这种虾，你看那个海多大，何况又这么深。而且地球表面只有百分之三十是陆地，有百分之七十是海洋，陆地当中能够住人的又很少，很多地方根本不要说人或野兽生存不了，连蚂蚁在那儿都没有，而海里则是从海面上一直到最深的深海全部都有。所以单是与恶道当中的畜生相比，善道实在已经是少得不能再少，这是观非同类。 　　观同类善趣中，殊胜暇身还是极属稀少。人当中有多少学佛的？就算信了佛教的人，有很多对真正佛法的内涵并不知道！以藏系来说，想像中好像西藏人都懂得佛法；藏人真正能够进入寺院好好努力学的人，的确比我们高强，至于一般的民间，跟我们是一样的。以前我刚去印度的时候，就看见他们一大早出来之前，在家里第一件事情一定是供酥油灯、供水，然后拿了一个嘛尼轮，“嗡嘛尼呗咪吽、嗡嘛尼呗咪吽”地念，除了这个以外，其他的也不懂，多半就只是如此。至于我们汉地，虽然说家家阿弥陀、户户观世音，但是佛法是什么也是不懂。所以说，真正得到殊胜暇满人身的人是少之又少。 　　最后是祖师铎巴格西给我们的叮嘱：要殷切慎重地修暇满，这个如果修起来的话，自然会不愿意浪费生命，一心一意如法修行，因此余一切法会跟著来。实际上不仅是这位格西讲，佛、宗大师也这样讲，每天早晚课当中也在策励，例如晚课的警众偈，无非也是要我们珍惜暇身。 　　道次引导 　　※﹝第二、如何取心要之理分二：一、于道总建立发决定解，二、正于彼道取心要之理。﹞ 　　得到了暇满，应该怎么做才不浪费，才是我们要修行的精要？我们要修的这条路，也就是苦集灭道当中的道，或者是说四弘誓愿中的“法门无量誓愿学”，学了这个，可以证得无上的佛陀果位。要修行的时候，第一步最重要的是对于道总（就是道的整体）为什么这样安立，要认识而且要产生决定的见解；然后在整体当中一定有总别的关系，如何照著次第而产生圆满的结果。譬如我们要造一栋房子，对于整体的外观，以及建造过程当中每一个步骤，要有彻底的了解，然后按照一个个次第去做。 　　现在讲修行的人，一搬来说都非常欠缺这个，因此所修的很少有殊胜的效果。在前面曾经讲过，修的时候有两种可能，一种是随自意乐，任遇所缘（碰到什么）就去修，这样不但修不成功，反而使自己一生的善行都变成过失，而且这个恶习会带到下一生。所以一开始最重要的，要对整个道体的内涵，了解它的质、量、次第，一旦决定好了以后，就无增无减地照著去做，这个我们必须要非常正确地了解。 　　以我自己来说，多少有一点善根，你们看起来我是老师，事实上我感觉远不如你们；如果我有你们这样的因缘，相信我今天应该不至于这么差，什么都没有。我也简单说一下，我小的时候，因为有一点善根，听见父亲讲，到寺院里去也看见，脑筋当中就一直想将来要做和尚。后来也居然做了和尚，一开始先是去念佛。当初念佛的工夫偶尔谈起来，人家都觉得好了不起，好像已经得到了一心不乱，后来才晓得并不是。然后去学禅，多多少少也碰到一点。我曾经遇见过一位很有名的禅师，他在大陆做过方丈，我跟他一谈，他就说：“啊！法师你开悟了。”我自己知道不是开悟，只是因为我跟过善知识，多多少少自己也有一点点体验，但是毛病就是在不晓得整个的次第到底应该怎么走，所以诸位千万不要轻视这个道总建立。 　　我们从前面复习一下：甲四就是有了前面的准备之后，如何正确地引导学者的内涵。这分两个：第一个是亲近知识，其中老师需要什么条件、学生需要什么条件。第二个，亲近了知识以后，真正我们应该修的精要又分两部分：第一个要修行必须要一个凭借，也就是暇满人身。这一点非常重要，不要说非常切实深入地去思惟，平常如果肯好好去思惟一下暇满的本质，或者暇满的大义（就是说暇满真正的殊胜利益），以及它非常难得，如果对于这三点真正了解的话，就会不愿意浪费这个人身。大部分的人对这个道理根本不懂，现在我们虽然懂得了一点，非常可惜的是，因为无始以来的习气很强，仍旧是忙世间事，表面上看好像是为佛法，实际上并没有真实的内涵。所以对这个暇满的人身必须要有正确的认识，不仅仅是理路上的，还要实际上如理去思惟。前面说过要到变心的程度才算，透过了思惟以后，心里面真的会开始转变。平常我们面对世间的这些事情通常都是非常欢喜，而且乐此不疲，一天到晚忙这个；经过了如理思惟以后，一看见这些事情，心里就会觉得不愿意再忙这个了，那才是最起码要生起的一个量，这样才会推动我们真正努力地如法修行。 　　第二个是如何取心要之理。真正想修行了，那么应该修些什么内涵呢？这分两部分：第一于道总建立发决定解，第二正于彼道取心要之理。修行才是真的有价值、有意义的事，在修道之前，必须先要对这个道的整体内涵有一个完整的认识。假定我们碰到了就去修，通常是根本修不起来，或者即使修起来也没有真实的意义，而且会导致一个非常严重的结果－－一生善行终成过失。宿生种了善根，使我们也多少愿意好好地去修行，但因为对这个道的整体次第不认识，不能遵照著正确的路线去走，碰到什么就忙什么，结果对自己要想修的那个善行反而是一个障碍。 　　前面只是简单说明，我在这里再详细地讲一下。举一个简单的比喻来说，如果我们要造一栋房子，首先要想：我需要多大的房子，为了什么用途要造大房子，然后要造这样大的房子需要多大的地，要筑几层楼，要多少钱等等。要有一个完整的计划，这种计划在修行当中称为集资粮。然后要去找一位建筑师，先把设计图画好了以后，照著这个图一步一步做。一开始会先清理地面，然后再开挖地基，把需要的建材搬进来。做任何一件事情，都有它一定的次第，如果没有把准这个特点是做不成的。 　　就像造房子，如果对这个次第了解了以后，不是急著马上就去找工人，否则工人来了，问你房子造在哪里你也不知道；或者就算地点知道了，没有材料也不能造。我举这个例子来说明，你们可以根据自己所了解的去体会。又譬如说为了造房子要买砖头、钢筋、水泥等等，你急著马上就买来了，本来根据建筑师所画的图，要先把地面清理干净，然后向下挖地基，由于我们不了解这个次第，把那些砖头等等就堆在上头，等到真正要动工的时候，还得把这些东西搬开。搬砖头还只是浪费一点时间，假定是水泥、钢筋，放了两天之后，水泥硬掉了，或者是钢筋锈掉了，怎么办？我们仔细去想，有没有这种可能？这个比喻是很明显的，但愿各位同学自己去想，这一点非常重要。 　　现在回过头来讲修行，大家多少已经体会到，佛法是世间最好的东西。世间人真正要的无非是离苦得乐，而真正能够提供我们离苦得乐的只有佛法。但是很可惜的是，大部分的人都不知道离苦得乐正确的方法，说起来够可怜的。我们现在很幸运学了佛，晓得什么才是真正的苦乐，乃至于如何真正离苦得乐的方法，了解了以后，才能够步步地深入去修行。要修行还必须有对整体次第的认识，根据这个内涵，依相关各部分配合著做才能做得到。否则虽然种了一点善根，知道佛法，也知道要修行，可是并不了解修行的关键、次第、诀窍，忙了半天，结果像前面说的“一生善行终成过失”。 　　这只是个理论，现在更进一步来说，对于已经出了家，乃至于受了戒的同学，不妨自己想一想道总建立这个完整的内涵，次第步骤应该怎么走。有一些人会去思惟：是因为要究竟离苦得乐，而要究竟离苦得乐唯有成佛，要成佛必须要学哪些，然后一步一步推下来，所以在这个时候必须要出家；那么出家之前要做些什么准备，出了家以后应该如何去一步一步实践，这是根据道的总体建立起来的概念。还有一种人他虽然也有善根，晓得要出家修行，可是并没有完整的认识，只是心目当中很虔诚，看见大家出家，自己也跟著出家，等到出了家以后，就觉得好像没有事好做了。没出家之前心里非常好乐，出了家以后，渐渐地这个一心期盼的心情没有了，刚出家的新鲜感也没有了，心里又缘不到什么东西，空空洞洞的这种味道就呈现了。 　　实际上不仅是出家，就算是修行也是一样。我举一个实际的例子让各位体会，也是我自己走过的失败经验。目前一般在佛法里谈修行，常见的就是念佛、参禅，或者是持戒、学教，不管是走哪一个法门，根据《广论》告诉我们的，是首先应该对所修的整体有完整的认识。譬如说念佛，为什么要念佛？现在一般的人往往因为觉得这个世间太苦了，所以要到极乐世界去，他的目标如此；参禅的人则是希望要开悟，他的目标是这个，这跟这里所说的“于道总建立发决定解”是不相应的。 　　道的总体建立是，我要求的是无上菩提，为了求无上菩提必须要具足条件，可是现在是末法了，要照著这个次第走，的确有很大的困难，世尊有一个殊胜方便，教我们念佛到极乐世界，为了这样所以我念佛。虽然也是念佛，但是目标宗旨与一般人有差别，是为了求无上菩提，需要亲近一位真正的大善知识、学完整的法门；而眼前这个世界上，善知识也没有，法门也找不到，世尊为末法众生开出念佛法门，所以我念佛，希望到极乐世界跟著佛学。这中间的差别，另外一种则是我的目标就是到极乐世界，一旦目标达到了，修行的动机就消失了，然后就在那儿享受。所以尽管说净土法门是大乘法，可是我们自己内心对于真实的内涵不一定相应，本论的后面有非常严密的说明。 　　人家如何我不知道，我当初的经验，也是听人家说现在末法啦，只有念佛啦，要念佛必须要念到一心不乱。对整个要修的次第、内涵并不了解，却还要去修，这是个很奇怪的现象。照我们看起来，好像说不通；虽然理论上说不通，可是自己却有这种习性，也愿意走这个路。就如同现在这个时代的主流，大家都是念书，然后出国留学，如果要跟著这个潮流去念书留学，你们在座的每一位都具足这个条件，结果你却跑到寺院里来，为什么？我们可以体会到这是宿生的善根，确实是有善根，但是往往没有把准这一点。 　　当初我的情况也是如此，现在很多人念佛，念了半天了无消息，而我实际上还多少体会到一些。我现在印象还很深刻，十几岁的时候，因为受了先父的影响，心里觉得做和尚最好，到底怎么做也不知道。后来转了一个大圈子，空忙了半天，又碰到了佛法，那时就想要赶快去念佛。我第一次到寺院里去打佛七，听到法师开示说人身是怎么难得啊！我坐在那里痴想，觉得真的是这样！再加上以前有过一些体验，所以那一天就很认真念佛，到睡觉的时候，心里面还是盘旋著佛号。结果第二天早晨醒过来的时候，脑筋当中第一个现起的就是这个佛号。以后我才知道，那是一个很好的境相，我当时也不知道，反正住在山上就这样念下去，结果不晓得第几天，念佛的状况达到所谓的“成片”，念念相续，自己也不知不觉悲从中来，法师说这是善根开发相，我也不懂。但自从这次打完了七回去以后，对世间的事情，也不知道为什么一点兴趣都没有了，而且决心出家，后来也真的就出家了。 　　出家以后，因为以前念佛的这个经验还在，所以我上了山就要去修。那时的缘比较好，我出家的地方在苗栗的狮头山元光寺，离开现在三十多年了。当时元光寺的山田很多，大家都要去种田，因为当初像我这样的情况出家的人非常少，不像现在学佛的知识青年很多，那个时候通常都是老公公、老婆婆，或者是不认得字的才来学佛，所以有一个知识青年来出家，大家就好像很尊重，自己也不知天高地厚，所以也不去做事情，就住在后山。我师父也不要求我做工，让我自己去念佛用功，我也没有辜负他老人家，很用功地念。 　　慢慢地功夫愈来愈成片。我曾经讲过，有人认为祖师说昼夜念佛十万声是不可能的，我刚刚开始用功，念到后来整个的念力就起来了。晚上躺在床上睡不著，也没有胡思乱想，脑筋里非常清楚明白，而且非常强有力的一直在念佛号。刚开始心里很高兴，觉得就这么念下去也很好，后来一想不对，如果继续下去的话，那我一晚上睡不著怎么办？我是跟我师父一起睡，早晨他老人家起来得很早，两点多钟就起来了，我总不能说他起来了，我还不起来啊！所以我就想要不去念它，这个想法是杂念，虽然起来了一下，可是还是佛号力量强，一句句接下去，后来干脆不去管它了，结果我就这样睡了一夜，也念佛念了一夜。 　　这是怎么回事呢？说我睡著了，可是脑筋当中佛号始终是非常明确，别的什么念头都没有，所以不能说睡著了；说没有睡著吧，外面所有东西却都感觉不到了。我睡的那个房间里有个钟，是以前那种老式的自鸣钟，每半小时要敲一次，半小时敲的是一下，整点的话，几点钟就敲几下。我印象很深刻，那天晚上十点钟听见，十点半听见，以后就听不见了，那个时候除了佛号之外别的没有。大概快两点的时候就醒过来了，醒过来后佛号还是在那儿念。我是听见一个声音起来的，之前所有的声音都听不见，钟声也听不见。我晓得我师父起来了，可是我脑筋当中还是这样念，我就想：“我是念佛睡不著（其实我根本不晓得自己睡著、睡不著），我师父怎么也睡不著啊？”平常杂念来了以后自己会消失掉，还是继续念佛，当时我就再听了一下，发现师父不是睡不著在床上翻身，他是起来了，往洗手间洗脸。我觉得奇怪，师父怎么今天晚上也跟我一样不睡觉啊？很快地就听见钟声敲两下，才知道已经两点了。我赶快起来，但是脑筋当中佛号还是继续下去，始终没有停，这是我第一次产生最好的现象。 　　那天早上很高兴，早课也不做了，起来洗洗脸，就一个劲的念佛，也不要刻意去提，稍微提一下，佛号就一直来，我曾经对很多老同学讲过这个故事。那次到什么时候才打散的呢？吃过饭之后。后来我才晓得，世间真正最强力的两样东西：男女、饮食。出了家当然前者没有了，饮食还有。吃饭的时候正念还在，等到一餐饭吃下来，佛号消失了。这是我第一次经验，以后陆陆续续用功，这种境界会再生起。 　　等到学了《广论》以后，知道可以提正念去缘法，有的时候我也很认真去试。缘法比念佛来得难，可是如果你锲而不舍去缘的话，即使睡著了，脑筋当中很清楚还是在缘那个法，那个时候产生的效应比白天要远来得好。也许你们听见了觉得：“哇！师父的功夫这么好！”如果以世间的情况来说，自己哄抬自己，我有这个本钱了，我觉得我功夫好；可是以正规的佛法来衡量，我就犯了增上慢这个错误。我只是说一个念佛，后来我也学其他的很多法门，乃至于学禅都有很特别的体验，也得到师长的赞许，可是并没有真正地跟在好的善知识旁边，对于该走的这条道的理路认识并不完整，结果慢慢就走上岔路岔掉了。 　　当时我并不了解这个次第的必然性，应该了解目标是要成佛，而现在末法没有路，我必须到极乐世界；为了到极乐世界，必须要一心不乱。当时一心不乱的境界是出现了，可是因为我对这条路整个的走法并不了解，所以就停下来了。而且我后来才了解实际上这个情况还不是一心不乱。学禅也同样的有这种类似的经验，因为不了解这个道的次第，所以达到了某种情况的时候，自己岔开了，接不上去。 　　所以之前以造房子的比喻告诉诸位，如果急急忙忙地要去修行，马上就要拿一个法去修，至少在我这里我不会给你，我也没东西给你，如果有，那就是《菩提道次第广论》，你必须要把握住总体的理念，以及必须的次第。如果你有了这样的认识，照著一步步走上去，这个时候如果是念佛，等到你念起来，对你会是一个很大的鼓励，你会更确信晓得自己能够把握得住，不到往生绝不罢手。现在我们所学的也是同样的道理，相应的量现起来了以后，你一定会步步深入，不到成佛绝不罢手。 　　所以简单来说，了解了这个真正的关键所在，照著前面说的次第，从依止师长、净罪集资一步一步走上去。第一步走上去了，紧跟著会靠著第一步的力量，很强有力地推动你走上第二步；跨上了第二步以后，又跨上第三步。所以道的总体建立是一个完整的次第，为了要达到上面的，必须要有前面的准备，一步一步的向下反推；反过来说，从下面的走上去，有了下面的基础，你必定会一步一步向上跨，一直跨到最究竟。 　　所以总的次第相当于一张蓝图，例如要造一栋大楼，照著次第应该准备哪些东西，你能够根据著这个总的次第一步一步去做，最后就能把我们要的这栋大楼建立起来！所以“道总建立”与“正于彼道取心要”这两者之中有这样的关系。刚开始修行时这两个基本的原则就要把握住。 　　※﹝初中分二：一、三士道中总摄一切至言之理，二、显示由三士门如次引导之因相。今初﹞ 　　道的整体分成下、中、上三个次第，这三士道把世尊所讲的一切教法都完全含摄在里头了，这是第一个。第二个是显示必须照著三士道的次第一步一步走上来的原因是什么。现在看第一部分： 　　【佛初发心，中集资粮，最后现证圆满正觉，一切皆是为利有情，故所说法一切亦唯为利有情。】 　　我们修学佛道的人，真正的目标是成佛，要想成佛必须经过几个步骤：第一个先要发心，发了心以后集聚资粮，集聚了资粮以后去修行，亲自证得圆满的菩提，这是佛走过的路，所以他成佛以后所说的法也都是为了利益有情。 　　我们要学佛，发心利益一切有情，但是自己没有这个能力，唯有成佛才有能力帮助一切众生，因此要真正满这个愿必须成佛，这是佛因地发心基本的条件。我们现在虽然没有很深入地学《广论》，不过对佛法多多少少已经有一些基本的了解，最重要的是要认识一切的苦乐都是业力所感得的，而造业最关键的是动机，不同的动机所造的业，感的果也不一样。 　　我平时常建议大家看《了凡四训》，上面提到：为了利益别人做的，虽然表面上看起来这件事情不好，但是结果是好的；反过来说，为了自己的利益，表面上看起来好像做得很好，实际上结果并不好。所以《华严经》说：“忘失菩提心，修诸善法是名魔业。”你做很多好事情，可是内心当中忘失菩提心，这是指已经发了菩提心，但是做这件事情的时候忘掉了。为什么原因不一定，不过我们凡夫很容易就这样。除了这个以外，实际上要去体会一件事情：我们无始以来都是为了这个我，这个习气非常强大，除非你发的心很强大，念念都能推动你，否则一旦这个心忘失掉了，不知不觉还是都为我。“我”是无明的根本，现在你做这件事情是以错误的动机去做，会有好结果吗？这是一个很现实的问题！ 　　所以我们既然要学佛，第一件事情是要发心。实际上以《广论》而言，发菩提心在很后面，前面要先学下士、中士，这都是发菩提心的基础。前面告诉我们，不管学到哪里，跟我们相应的部分，就要随分随力照著去做。现在这部分，根据我所学到的师长们的教诫，先发一个假的菩提心，这个“假”不是欺骗的意思，而是说要常提醒自己：我为了利益一切众生，要学佛成就无上菩提。 　　实际上我们内心当中会有两种力量，一个还是“我”这个习气，因为它是无始以来很强盛的相续，如果不发心去扭转它，它是不会动的。因此虽然我不懂什么是佛、怎么去学，可是我确实晓得唯一该走的路是学佛，当“我要学佛”这个心发起来的时候，就可以把以前随顺著我的这个习气改变。因为我要学佛所以要学《广论》，因为我要学佛所以不忙世间的事情，这一念对我们就非常有用。所以要常常提醒自己：“我是个学佛之人，我不应该做以前那种事情！而是要朝正确的方向，照著次第步步地上进！”于是推动我们想学《菩提道次第广论》的心力就会加强。 　　什么是集资粮？做任何一件事情都不是那么容易学会的，举个简单的例子，譬如学写字，老师在黑板上告诉我们这个字怎么写、怎么念、什么意思，认知上大概三、五分钟就会了，但写出来的字就像狗爬的一样；或者看到一篇文章很美，叫我们去写，想了个半天却写不出来。可是跟人家吵架、要吃、要睡，不要学都会，因为我们无始以来都有很强盛的习气，也可以说是一直在累积做坏事的资粮，所以对做坏事我们就非常习惯、非常善巧，好事则不习惯、不善巧。养成了习惯的事情是不用学的，而我们无始以来最习惯的是在轮回生死中做坏事，学佛这一条路都不习惯，因此势必要很努力去练习，这整个学习过程就叫做积资粮。 　　世间人为了谋生活，想得到较好的工作都要念书，从幼稚园念到研究所要二十年的时间。现在我们要修学无上菩提，总希望师父赶快教，我们学一下就会了。如果这样，不是佛来教我们，而应该是我们去教佛！佛要学三大阿僧祇劫，我们居然一下子就学会了，有这种事情吗？所以实际上佛道是很长远的路，所以必须要积很深厚的资粮。如果单就成佛的难度来讲，天下没有一个人愿意学佛的，因为太难了！但是对于学佛的利益和不学佛的过患，了解得越清楚、越彻底的话，天下没有一个人不愿意学佛的，因为这是唯一的一条路。 　　从凡夫到成佛中间，要发心、集资粮，最后现证圆满佛果，所有一切都是为了利益有情，所以佛说的法也统统是为利益一切有情。 　　【如是所成有情利义，略有二种，谓现前增上生及毕竟决定胜。】 　　要利益一切有情，要了解众生需要些什么。利益的方式很多，总摄起来略有二种：现前增上生及毕竟决定胜，这是对我们真正有利的事。大家都希望生活越来越好，就这一点来说叫做增上生；苦渐渐减少，快乐渐渐增加，所以叫做增上生。然而，即使生生增上，从地狱慢慢地向上到饿鬼道、畜生道、人道、天，可是终究还是会再掉下来，所以单单这个增上是不究竟的，还要另外一样东西－－毕竟决定胜，最究竟要达到的目标，希望能够维持在最高的情况，而且是真正的利益，永远不会再退堕，这个叫决定胜。 　　【其中依于成办现前增上生事，尽其所说，一切皆悉摄入下士，或共下士所有法类。】 　　凡是只求改善现前增上生的种种方便，统统含摄在下士或共下士当中。下士跟共下士有什么差别呢？譬如有人希望能得到博士学位，但是并不能马上进入博士班，而是必须从小学、中学、大学一步一步念上来，另外一个人小学毕业后就不再升学。这两个人在小学的时候，念的课程是一样的，但是动机、目标却不一样，对想要读博士的人，这叫作共小学。我们为了求佛道，同样的也必须透过求现前增上生这个过程，这一部分跟世间一般人求生生增上是一样的，这个叫共下士。 　　【殊胜下士者，是于现世不以为重，希求后世善趣圆满，以集能往善趣因故。】 　　下士有两种，一种是普通的，一种是殊胜的。我们曾经介绍过《了凡四训》，袁了凡先生是个典型的下士，算命先生算他只能考取秀才，其他没份，后来云谷禅师告诉他命是自己立的，于是他发愿要考中举人、进士，为此而去做了许多善事以求褔报，后来也终于考取进士，这叫普通下士。殊胜下士则不是要这些，他不会忙现世之事，他所希望的是下世更好，所以会努力去造很多使自己下一世不但能得到善趣，而且更好的因，这种叫殊胜下士。一个要的是现世福报，一个要的是下一世比这一世好，这两个不一样喔！为什么修行人需要求下一世好呢？因为修行必须要凭借暇满人身，为了要积这个因，所以去忙这些事情，这个叫殊胜下士。 　　【《道炬论》云：“若以诸方便，唯于生死乐，希求自利义，知彼为下士。”】 　　《道炬论》是《菩提道次第论》所根据的重要蓝图。宗大师的师承是阿底峡尊者，阿底峡尊者一生的著作中最精要的就是《菩提道炬论》。他把整个成佛的大纲（也就是菩提道的次第），非常简单扼要而且丝毫无漏地把它写成此论。论上说：假定所忙的都是“生死乐”（就是世间的快乐），那就是下士。我们都是为自己的利益而忙，利益有两种，一种是只求生死轮回当中的乐，一种是要跳出生死的。如果只为了在生死轮回当中的快乐，这就是下士，这一部分是指现前增上生。 　　【决定胜中，略有二种，谓证解脱仅出生死及一切种智位。其中若依诸声闻乘及独觉乘，尽其所说一切皆悉摄入中士，或共中士所有法类。】 　　我们所求的义利，除了增上生之外，还有决定胜。决定胜是超脱生死轮回的，这个才是究竟的。这又有两种，一种是超出生死得到解脱，另外一种是一切种智位，就是成佛。声闻、独觉虽然不是忙生死中的利益，但是只为自己跳出生死，佛所说有关出离生死这一类的法都属于中士或者共中士的法类。中士与共中士的差别就像下士与共下士一样，单单为自己而跳出生死的叫中士，为求无上菩提也必须修学中士的法，这个叫共中士。 　　【中士夫者，谓发厌患一切诸有，为求自利，欲得度出三有解脱，以趣解脱方便之道三种学故。《道炬论》云：“背弃诸有乐，遮恶业为性，若惟求自静，说名中士夫。”】 　　中士是指对一切诸有发厌离心。在轮回当中造了有漏之业，一定会感后有。欲有、色有、无色有，我们称为三有，或者可以再更细分，总之统称为“一切诸有”。凡是有漏就有苦，所以佛说的四法印中，第四法印就叫“有漏皆苦”，三界之中都是苦的，哪怕生到天上也没用。如果对三有生起很强的厌离心希求自己解脱，这就是中士。趣入的方便就是戒定慧三学。“背弃”就是厌离，三有当中也有一些虚假的乐趣，但真正了解之后就不再忙这个，他忙的是为了要跳出生死轮回而努力遮止恶业，但是所求的只是自己的寂静，这个叫中士。 　　【如觉□所造《摄行炬论》云：“尊长佛说依，密咒度彼岸，能办菩提故，此当书彼义。”谓修种智方便有二，谓密咒大乘及波罗蜜多大乘。此二摄入上士法类。上士夫者，谓由大悲自在而转，为尽有情一切苦故，希得成佛学习六度及二次第等故。《道炬论》云：“由达自身苦，若欲正尽除，他一切苦者，是为胜士夫。”此士所修菩提方便，谓波罗蜜多及咒，下当广说。】 　　此处的“觉□”是西藏人对阿底峡尊者的尊称。尊者所造的《摄行炬论》说：师长佛说，依密咒、度彼岸（也就是显、密两种大乘）都能够成就无上菩提。意思就是说，我们要成就一切种智的佛果位，走上去的道路有两条，一条是密咒大乘－－密教，一条是波罗蜜多大乘－－显教，这两种都含摄在上士里边。 　　上士有个特点－－由大悲自在而转，他内心当中最重要的就是大悲心，而且这个大悲心永远任运而起。我们现在是随著烦恼、我执而转，上士夫则是经过了修行以后，内心当中只有大悲心。悲的特点是要拔除一切众生的苦，一般我们对自己的朋友、亲人等，会想帮助他们把痛苦拿掉，这些都可以说为悲心，但不能说是大悲。大悲是绝对的，也就是说对象没有任何限制，所有一切有情的痛苦都要为他们拔除。他是我的亲人固然要救，跟我没有关系的，乃至是伤害我的冤家，我都要救他；不管是哪一道的有情我都要救他，而且要救他到成佛。所以不管质或量都是无与伦比、最究竟的，这个才是真正的大悲。虽然有悲心想救人家的苦，可是普通人是做不到的，只有佛才有这个能力，因此会希求成佛，为了成佛必须学习六度、四摄及二次第；六度是波罗蜜多显教大乘必须学的，密教除了这六度以外，还要修学生起次第、圆满次第。 　　【三士之名，〈摄决择〉曰：“复有三士，谓有成就正受非律仪非非律仪所摄净戒律仪，亦有成就正受声闻相应净戒律仪，亦有成就正受菩萨净戒律仪。其中初者为下，第二为中，第三为胜。”与此义同，复说多种上中下士建立道理。如《道炬》所说，世亲阿阇黎于《俱舍释》中，亦说三士之相。】 　　关于三士的名称，《瑜伽师地论．摄决择分》有另外一种分类方法，就是把世尊所说的教法依照律仪的次第分成三种。第一种是“成就正受非律仪非非律仪所摄净戒律仪”，律仪就是戒。这个戒很有意思叫“非律仪非非律仪”，简单地说就是在家戒。佛制的戒不是徒具形式而已，佛法真正的中心是透过戒、定、慧三学的修持，净除我们的烦恼。彻底拔除烦恼根本的是慧，慧需要定相应，定的前行必须要有戒。对境的时候，由于对佛法正确的了解，就可以观察得到身心上起了烦恼，靠著戒的力量把它净除。所以戒真正的用意完全是为了断除苦的根本－－不善之业，而业是因烦恼而造的，所以净化烦恼才是戒的真正中心。而在家居士的中心不在这里，所以在家戒不能算是律仪，但又不能说它不是，因此就称它为“非律仪非非律仪”。在家戒所含摄的净戒律仪就相当于前面所说的下士部分，这是就下士所追求的内涵来讲，为了要达到这个标准所应有的行持。 　　第二种是“成就正受声闻相应净戒律仪”，声闻为了要跳脱生死轮回，所行持的就是戒、定、慧当中的戒学，这是声闻相应的戒。从这个上面再提升的话，就是“成就正受菩萨律仪”，菩萨不仅要解决自己的问题，还要帮助一切人解决问题。这里所说的三士，跟前面《道炬论》说的内涵是一样的。除了这个以外，还有其他不同的分类，但是内容大致都依照这个。像《俱舍论》是世亲菩萨总摄小乘各派而作的，在小乘论典当中称为“聪明论”，也同样说到三士。这里引用菩萨、祖师的多种论典，无非为说明一件事－－世尊所讲的一切教法，都可以总摄在三士道当中。 　　【下士夫中，虽有二类，谓乐现法及乐后世。此是第二，复须趣入增上生无谬方便。】 　　下士有二种：一种是忙著现世乐，一种是为了后世更增上，现在这里讲的是后者。前面曾经谈过下士与共下士的区别，也举了袁了凡居士的例子来说明。本来他只能当小官，后来他依佛法去行善以求更大的官，果然得到了；本来命中注定没有儿子，后来也得到了儿子，但这个是下士。我们现在需要的是共下士，行为上跟下士是一样的，可是目标不一样，不是为了现在这一生。这一点我们要非常注意，讲起来非常容易，要做到它需要下一番苦功夫，还要有正确的方法；如果得到了正确的方法，不好好努力也是没有用的。 　　有很多同学常常会觉得：“道理懂了，也有心想做，可是对境时就是不听话。”这是习气使然，真正的问题还是在自己的决心不够，如果决心够的话，这个情况应该可以改善。通常我们常常会宽宥自己：“这是佛菩萨的境界啊！我现在还是个凡夫，怎么可能做到呢！”我当年就犯这个毛病，我出家不久的时候，依止阿阇黎常常纠正我，乃至于喝斥我，我不敢回嘴，可是心里想：“法师啊！你讲的道理没错，可是那么高的标准，我是凡夫啊！”当时自己觉得很有道理，但是过了若干年以后，自己想一想，真正的关键就在这上头。仗还没打，你已经先喊：“不行啊！这个仗我是打不赢的！”已经准备要逃走了，这个仗怎么打呢？ 　　当然并不是决心要做就一定能做到，但是如果你决心去做，就算失败了，你也绝不服输。那时会静下心来仔细检点失败的原因，也会去请教师长、善友，或者会从经论上去找答案，或到佛菩萨面前忏悔、祈求。如果我们真的有这样的意志力，没有做不到的。所以千万不要自己找退路，但也不要把自己逼得很紧哦！要给自己一股推动的力量，保持恒常不断地向上。这是三士道总摄一切圣教的内涵。 　　※﹝第二、显示由三士门如次引导之因相分二：一、显示何为由三士道引导之义，二、如是次第引导之因相。今初﹞ 　　接著说明以三士道这样的次第来引导的理由。这分两部分：第一部分，佛所说的整个圣教分成上中下三士，那么到底什么是以三士道引导？第二部分，为什么要这样引导？ 　　【如是虽说三士，然于上士道次第中，亦能摄纳余二士道无所缺少，故彼二种是大乘道或分或支。马鸣阿阇黎所造，《修世俗菩提心论》云：“无害与谛实，与取及梵行，舍一切所执，此是善趣行。遍观生死苦，断故修谛道，断除二种罪，此是寂静行。亦应取此等，是出离道支。由达诸法空，生悲众生流，无边巧便行，是胜出离行。”】 　　虽然说是三士，但真正要引导的目标是上士，上士道也能够把中、下士道的内涵都含摄在其中，因此中士道和下士道都是上士道（大乘道）的一部分。《修世俗菩提心论》是马鸣菩萨造的。菩提心有两种：世俗菩提心和胜义菩提心。论上说：无害（就是不杀）、谛实（就是不妄）、与取（就是不盗）、梵行（就是不淫）、舍一切所执（就是布施），这五种是“善趣行”，也就是能够脱离三恶道、得到人天善趣的根本，实际上就是前面所说的下士。虽然从恶道中出来得到人天身，但是还在生死轮回当中，所以须“遍观生死苦”，因为生死的总苦尚未解决；进一步更希望断除生死轮回，而这必须修行真实的道，也就是苦、集、灭、道四谛当中的道谛，所以说“断故修谛道”。我们在生死轮回当中，一切都是业感缘起，造了业一定会感果，造业是因为有烦恼，修了道谛可以断除业和烦恼这两种罪，这就是“寂静行”，共二乘的部分。前面所讲这两个内涵虽然是下士、中士，我们现在修菩提心也同样要修这个，因为它是出离道的支分。 　　我们要断除烦恼，而烦恼的根本是无明，对事实的真相看不清楚，明明无我却执著有一个我。我们最常犯的一个错误，是误解无我所要遮的内涵。我们都觉得这个身心就是我，如果没有这个“我”，那我这个身心算什么？事实上佛法讲的无我，不是没有这个身体或认识的精神作用，而是说现在的这个“我”是因缘条件和合所现起的，这个叫做假有或者世俗有，以世俗的标准来看不能说没有，而且要肯定它有，可是这个东西是由种种因缘条件组成的。 　　这个身心的存在有两个条件：一个是父母所生之身，这个是物质的肉体部分；一个是自己的神识、业，是前生带来的，由这样的因缘条件而现起。有了身体以后就要吃东西，要各式各样的条件，吃得好就长得胖一点，吃得差就没气力，饮食不当就生病，这个身体的存在都跟周围这些因缘有关；至于心理方面，我们从小接受了什么教育，就建立起什么概念，自然就会这样想，但如果接受另一种教育，则又是另外一种想法。所以会呈现出什么样的一个有，完全要看组成的这些因缘条件。这个“有”是肯定的，正是在这个缘起有之上才说它性空。现在这里说“由达诸法空”，就是了解一切法的本性、本质都是缘起的，没有一个真实的存在，这才是佛法讲的空（就是空性）。因为它是性空，所以它的存在一定是由种种因缘而呈现，这叫缘起的有。 　　讲这个有什么好处呢？我们现在这样的“有”都是由因缘而呈现，这个因缘也就是业，所以这个缘起有的存在，完全是看你造了什么业因而定的。了解了这个道理以后，我们就会非常积极努力地造善业，也会非常仔细地注意自己所造之业将来会感什么果，这才是讲性空的根本原因。 　　有些人认为：“既然是性空，一切都是空的，你何必去管它呢！”最糟糕的莫过于此，这是不了解佛法，这样的空叫“断灭空”。所以佛告诉我们“空”很难学，实际上空和有是分不开的，宗大师、阿底峡尊者都非常强调真空和缘有两者绝对分不开，是一件事情的两面，而我们应该从“有”趣入。执著「有”虽然可能一时对空的真义不太清楚，但它还比较安全；如果直接从空趣入，学得不好就会落入“断灭空”，如此则一定堕落，最可怕的就是这个。真正了解了空性以后，一切的行为会很小心，因为这就是将来感果的业因；所以对空了解得越多，他的行为就越谨慎，一点都不敢马虎。 　　当我们讲“我”的时候，在潜意识里就觉得我是真实的，是可以作主的。大家都希望作主，你要听我的，我要如何如何……。我们仔细想一想，是不是内心都有这个感觉？稍微不称心就觉得“我受处置了，你为什么要伤害我，我要报复！”真正痛苦的原因都在这里。当我们了解了性空的道理以后，就知道原来一切都是业力所感得的，没有能够真正作得了主的“我”存在；因为任何东西都是由各种因缘组成的，而因缘随时在变化，我们怎么可能作主？所以“我可以作主”这个概念是错误的。既然这个东西是依因缘而存在的，所以“实在的”这个概念也是错误的，可是我们偏偏对这一点很执著。菩萨看见这个事实，了达了诸法的空性以后生起悲心，觉得众生真可怜，明明不实在的东西他却很执著，想想自己就是这样子苦过来的，于是推己及人想帮忙别人，所以“生悲众生流”。 　　就像我们小时候喜欢玩泥巴，长大后看见小孩子也欢喜玩泥巴，会觉得这东西又臭又脏，摸它干什么！我们会很怜悯他，想要帮他的忙。菩萨也是看到众生在无明中受苦，发起了悲悯的心，于是愿意把所有的人都救出来。但救这些人要有种种的善巧方便，就像要帮助这些小孩子要有很多善巧方便，否则直接了当告诉他，他会哭会闹，不一定听你的。现在菩萨救我们这些沉溺在生死轮回当中执实的众生也是这样，要种种的善巧方便，所以说：“无边巧便行。”这就是菩萨最最殊胜的出离心。同样的出离，只求自己出离是声闻罗汉的出离心，而帮助一切众生出离、成佛，就是菩萨殊胜的出离心。要修这个，必须取下士、中士的法类作为菩萨殊胜出离心的支分。这是马鸣阿阇黎《修世俗菩提心论》上说的。 　　【是故此中非导令趣，唯以三有之乐，为所欲得下士夫道，及为自利唯脱生死，为所欲得中士夫道，是将少许共彼二道，作上士道引导前行，为修上士道之支分。】 　　所以三士道并不是要引导我们走只求获得三有之乐的下士道，因为在三有当中还是凡夫，也不是只为了要跳出生死轮回（这是中士），而是要把下士、中士当中与上士道相顺的部分挑出来，作为引导我们走上上士的前行，因此下、中士可以说就是上士道的支分。 　　【是故若发如前所说取心要欲，取心要之法，如《中观心论》云：“谁不将无坚，如蕉沫之身，由行利他缘，修须弥坚实。上士具悲故，将刹那老死，病根本之身，为他安乐本。具正法炬时，断八无暇暇，应以上士行，令其有果利。”】 　　现在我们了解了，原来三士道真正要引导的中心就是上士，那么我们要发上士的心，如何摄取心要呢？《中观心论》说：真正了解佛法的人，哪一个不会这样做呢？换句话说了解了正法以后，谁都会这样做的。由于透过佛法了解了这个身体是不实在的、不坚固的，现在就要藉它来行如须弥山般坚实的利他事。平常我们都认为自己是可以作主的，因为有一个“我”在，所以总觉得自己最了不起，高高在上；当我受到损害的时候，就会对别人发起嗔心。其根本原因，都是因为不了解本来就没有这样一个实质的我存在，而是因缘和合所现起的。所以当自己了解得很多之后，就觉得自己很了不起，这个了不起的感觉平常可能不会察觉，可是对境一比较，这个心就起来了。实际上你所有的这些知识也是从缘起而来的，你在这个环境当中受这些教育就会这样想，换一个环境你就改变想法，如此而已！所以内心的感觉是不实在、不坚固的，它一直在转变。 　　日子还没有过去之前，好像一天一天过得很慢，假定你回过头来看，就会感觉时间过得很快。我快七十岁了，看见你们，就想起自己十几岁时的种种，好像就是眼前的事情；同样的你们到这里来或者两年、或者三年，你仔细想想，两年就这样一眨眼而已，一下子就过去了！二十年、两百年乃至于两大阿僧祇劫，等到你回想的时候也都像眼前的事一样。如果两大阿僧祇劫是一眨眼，我们这一生岂不更短啊！我们这个身就像泡沫一样随时在变化，随时会破灭。既然了解了这个身心这样作不了主，在因缘当中转变，而且极大部分的时间都是在受苦，这个痛苦也不是我们希望的，所以一定要好好地利用这个不坚实的身体做最有价值的事，而最有价值的事就是“上士行”，就是“为利有情愿成佛”，所以你自然愿意做这件事情。而这样的作法跟我们的习性是不一样的，因此要照著世尊告诉我们的教法去修改自己的习性。如果能够照这样去修，那就不再是虚假的，而是真实坚固得像须弥山一样，所以说“修须弥坚实”，“须弥”就是佛经中所说最坚固、最大的山。 　　既然我们了解上士是三士道所要引导的，应该要常常思惟：我们这个身体是因缘和合而有，是虚假不坚固的，千万不要再跟随著以前无知、无明的业习气走，而是要利用这个身体好好修行，获得真正坚固、实在的东西，这个行为就是上士的行为。上士有一个特点－－因为悲心而发愿要救一切众生，所以他自然会利用这个身体去利他。 　　我们的身体是刹那、刹那一直在变化的，其变化之快速是无法想像的。以前对于刹那好像很难感受得到，现在的科学给了我们很大的帮助，科学提出一个实质上强有力的论证，证明一切都在变化当中，都是一群“能”在变化，变化的程度是刹那、刹那地从来没停止过。刹那是我们人类能够想像到的最短的时间，实际上刹那这个东西根本没有，因为它永远在变，在变化过程当中产生了生老病死。所以上士具有悲心，了解了诸法性空后，悲悯一切有情，愿意利用现在这个缘起刹那变化、生老病死的身体来救一切众生，希望众生也了解这个道理而得到真正的安乐，所以说“为他安乐本”。 　　做这件事情必须有正确的方法，正法就像火炬一样，有无比的光明，能照见我们所看不见的。我们得到正法以后，第一个要修行，要修行首先要断八无暇，实际上这就是下士的部分。因为我们要修行必需要暇满人身，因此必须先把八无暇断除，才能得到暇满的人身，然后以上士（这个上士包括中下士）为我们的目标，努力去做就会有真实的结果，这个才是我们真正要的大利益。 　　【谓应念云：我身无实，如蕉如沫，众病巢穴，老等众苦所出生处，应以上士所有现行度诸昼夜，令其不空而趣大乘。】 　　当我们身体好、年轻有气力的时候，总是说现在还早，慢慢再说，但等到病了、老了就已经来不及了。我现在就是这样，又老又病，稍微做一点事情精神就很差。所以我一直在后悔，也很羡慕你们。眼前尽管我扮演老师、师父，好像懂得很多，其实我自己最清楚，你们的善根都比我足。我像你们这个年龄的时候，痴痴呆呆什么都不懂，不像你们居然能够到这里来，把全部精神放进去学习。所以我愿意把一生错误的经验供养给各位，告诉你们我失败的原因；你们把握住了，好好走上去，将来可以得到好的结果，不会像我这样空而无果。不过尽管这样，我并不会自叹年老，反而会觉得正因为老了，所以要更努力；老是死因，我快要死了，现在不努力更待何时！你们现在有的是机会，如果轻轻放过，对得起自己吗？这是大家要非常注意的事情，所以内心当中这个力量最重要。 　　我亲近过几位老师，仁法师是我最景仰、最钦佩的老师之一，我前后跟了他十年，原先是在台湾，后来到美国。有时候人家称他为老法师，在中国的传统习惯当中，老法师是一个很尊敬的称呼，不像现在凡是出了家都被称为法师，连沙弥刚剃头也称法师。以前就算受戒了，都是称某某师，能登台说法才称他为法师，法师之中很有成就的才称得上老法师。有人看见仁法师是老派的，所以尊称他为老法师。他一听见马上举起手来说：“不对！不对！我不老，我比你们年纪还要轻。”那时候我觉得很奇怪，心想：“人家对你很好、很尊敬，你怎么这样呢？”慢慢才了解，他并不是跟人家争论，而是说明他内心处于经常警惕自己的状态，这个只有自己努力了才会感受到。 　　仁法师平常就是一个非常努力警策自己的人，内心当中一直觉得“我要努力！我要努力！”他绝对不会说“我很差啊！我是个凡夫啊！”反而会告诉我们：“圣人尚且这么努力，何况我是个凡夫！正因为我们是凡夫，再不努力更待何时！”他是这样策励的，所以他一直觉得身体可以老，心永远不能老，而且要越来越年轻。我将这个故事告诉各位，是希望每一位同学以他为榜样。前面讲修学佛法的根本在亲近善知识，我一生当中不管跟哪一位师长，多多少少都能够从他们身上体会到是什么力量、是什么方式使他增上。刚才我讲的就是策励我们内心非常重要的一个特点。 　　【若尔理应先从上士引导，云何令修共下中耶？谓修此二所共之道，即上士道发起前行，此中道理后当宣说。】 　　前面说三士道真正要引导我们的是上士，既然我们的目标是无上菩提，那应该先以上士来引导才对，为什么要修共下、共中呢？回答是：修与下士、中士所共之道，这个共道是为了达到上士而做的准备工作。 　　※﹝第二、如是次第引导之因相分二：一、正明因相，二、所为义。今初﹞ 　　【转趣大乘能入之门者，谓即发心于胜菩提。若于相续中生起此心，如《入行论》云：“若发大心刹那顷，系生死狱诸苦恼，应说是诸善逝子。”谓即获得佛子之名，或菩萨名，其身即入大乘之数。若退此心，亦从大乘还退出故。】 　　以下、中、上这样的次第来引导的原因分两部分来讲：第一是正确地告诉我们，为什么由下、中引导到上士的原因；第二是这样引导的目的。凡夫都在轮回生死之中，能使我们转变趣向大乘，真正根本的原因在哪里呢？在发心，要发殊胜菩提之心。菩提是印度话，翻成中文叫做觉。觉有几种，二乘也叫觉，譬如独觉（又叫缘觉），现在这个觉叫胜觉或者大觉，是最殊胜的觉悟，也就是佛。 　　发无上菩提心是要“为利有情愿成佛”，誓愿自己要利益一切有情，要救他们出生死，这只有成佛才能做得到，发这样的心，才是无上菩提心。内心真实地生起这样的心，就可称为菩萨。所以下面引《入行论》说，如果能够发起这样的大心，哪怕才一刹那，尽管我们还系缚在生死轮回当中受种种苦恼，但是因为发了这个心，此时就成为佛子，就进入大乘之数，算是菩萨。善逝就是佛，善逝子就是菩萨。如果这个心退掉了，你也离开了大乘，不再是菩萨。 　　【是故诸欲入大乘者，须以众多方便励力令发，然发此心须先修习发心胜利。令于胜利，由于至心勇悍增广，及须归依七支愿行，是能开示菩萨道次最胜教典，《集学处论》及《入行论》中所说。】 　　趣入大乘的门就在发无上菩提心，发了这个心就是菩萨，什么时候这个心退失了，就不是菩萨。因此，我们真正要想趣入大乘，应该以种种的方便，努力策励自己想办法去发这个心。发菩提心有它一定的方法，要先修发心的利益，先去了解发心有什么好处，了解了发心有非常大的殊胜利益以后，自然就推动我们不断地去修，这个心就发起来了。譬如我们要到美国去，去之前如果先了解到美国有种种的好处，心里不断地去思惟，那想去的心就会很强盛。又比如我们听说藏系还保留著最好的佛法，不断地谈藏系佛法的好处，我们心里就会很希望去学，这是同一个道理。对于想得到发心胜利的这个渴求之心，要全心全意使它勇悍、增广。如果只有一点点的话，是不灵光的，遇见一点小挫折就想退了，所以要把它加强。勇是勇猛，悍是强悍，内心有了这样的力量才经得起挫折。所以想得到发菩提心胜利的这个心有了以后，还要继续修，一方面使它增长勇悍，一方面把它增广扩大。除此之外，还要修皈依、七支愿行等，这些就是集聚资粮。 　　简单地说，先生起发心的欲乐，为了策发欲乐，要了解它的好处；想得到发菩提心好处的这个心，还要令它增长勇悍、加深加广。此外，还必须净罪积资，皈依和七支行愿就是净罪积资的殊胜方便。这整个内涵是引导我们进入菩萨道最殊胜的教典《集学》、《入行》两部论上所说的。 　　【如是所说胜利略有二种，谓诸现前及毕竟胜利。初中复二，谓不堕恶趣及生善趣。若发此心能净宿造众多恶趣之因，能断当来相续积集。】 　　发菩提心的胜利有两种，一种是现前增上生，一种是毕竟决定胜。对现前增上生的好处分两方面：一方面能净除过去所造要堕落恶道的业，而且在善趣中能不断增上、改善。比如说，我们现在已经得到善趣乃至出家了，可是十圆满中有很多还不圆满，当然，我们绝对不希望退堕到三恶道，退堕固然不可以，还应该不断增上改善。我们眼前所有的修行，重点都放在这个上头。现在这里说，发了菩提心就能够净除很多以前造的堕落恶趣的因，也可以遮止将来再造恶业，发菩提心有这么大的好处，这是从断恶方面来说的。 　　【诸善趣因，先已作者，由此摄故，增长广大，诸新作者，亦由此心为等起故，无穷尽际。】 　　另一方面，我们修行除了断恶，还要积聚资粮，发菩提心对于积集资粮也有极大的好处。以前已经造的种种善业，由于发了菩提心，在菩提心的摄持之下，它会增长广大。没有发菩提心以前所造的善业，感了果就没有了，不会增长广大的；现在发了这个心以后，它不但不会消失，还会继续增广。而且将来新造的善业，由于发了这个心，也会无穷无尽地增长，发心的利益是这么地大。 　　我们整个的修行无非是净罪集资，一旦发了这个心以后，净罪方面，过去已经造的罪自然会消失，未来不应该造的恶业就不会再造；集资方面，过去已经造的善自然会增广，而未来应该做的善事，因为菩提心的等起，它自然会增长无尽。为什么会这样？因为造业时内心的意乐、动机最重要；我现在发心要救一切众生，而且要救到他成佛，这个心是何等地广大，再也没有比这个更大的了，如果任何事都以这样的心情去做，当然这个功德就会非常大。而我们现在平常的心，仔细检查都是无明相应的贪嗔痴之心，相对之下这是为什么发菩提心会产生这么强大力量的原因，这才是真正重要的。 　　【毕竟利义者，谓诸解脱及一切种智，亦依此心易于成办。】 　　毕竟利义是指解脱（就是二乘）以及一切种智（成佛），这也是有了菩提心就容易成办。 　　【若于现时毕竟胜利，先无真实欲得乐故，虽作是言，此诸胜利从发心生，故应励力发起此心，亦唯空言，观自相续，极明易了。若于增上生及决定胜，二种胜利发欲得者，故须先修共中下士所有意乐。】 　　对于现前增上生或者毕竟决定胜（成就无上菩提），假定没有从内心发起真实的希求心，只是嘴巴上说：“这个好！我要发菩提心！”那都是空话。是不是真心希求，观察自己的内心就很清楚。真正修行的人要看自己，所以佛法称为内明。如果外表做得很好但内心不一样，这不是修行人。修学佛法骗得了别人，骗不了自己；进一步来说，骗得了自己，骗不了因果，这是修行人必须认识的。所以现在我们了解了，真正的利益就是增上生和决定胜，而要得到这两种殊胜利益，就必须先修共中、共下的意乐。 　　【如是若于二种胜利，发欲得已，趣修具有胜利之心者，则须发起此心根本大慈大悲。】 　　发菩提心的根本因是慈悲，慈悲的特点是与乐拔苦，也就是所有的好处都要给他，而且由我亲自给他，他的痛苦由我来帮他拿掉。因为大慈大悲要解救一切众生，只有佛才办得到，由于我现在做不到，于是内心当中必然会一心一意想成佛。这种心必须是真实的，现在我们虽然不是真实有这种心，可是理论上这个次第是应该这样走的。 　　【此复若思，自于生死安乐匮乏，众苦逼恼，流转道理，身毛全无，若动若转，则于其他有情流转生死之时，乐乏苦逼，定无不忍。《入行论》云：“于诸有情先，如是思自利。梦中尚未梦，何能生利他。”】 　　这一点很重要！我们现在有一个很普遍而且非常严重的错误，认为怕生死流转是二乘行，大乘菩萨不怕生死，所以我们应该在生死当中流转，不需要希求解脱。实际上错了！真正的大慈悲是要救一切众生，因为感觉到世间没有真正的快乐，只有痛苦。这个感觉你要自己先亲身感受，假定自己在生死轮回当中，明明是众苦逼迫，生老病死，作不得主，而且永远流转，可是你根本不知道，没有感觉，还说要救人，那不是很荒唐吗？必须是自己感觉到非常痛苦，一想到生死流转的痛苦就汗毛直竖，无法忍受，一心一意只想跳出来，想到别人也是这样，要帮助别人跳出来，这是大慈大悲发起的根本。 　　现在我们根本不晓得世间苦，还乐此不疲放不下，却借口说：“厌患生死苦是小乘行，你不要去学它。我是大乘行者，是为了救别人啊！”这简直是骗自己，可是我们普遍都犯这个毛病。所以自己必须对生死中的痛苦无法忍受，假定“身毛全无若动若转”，内心对轮回之苦没有感觉，却说我要救别人离苦，那不是开玩笑吗？所以必须修共中（就是专门对生死轮回之苦产生很深刻的感受）而策发菩提心。这一点我们要很明确地认识。 　　发菩提心的根本是大慈大悲，慈是给与快乐、愿意帮忙别人，悲是拔除痛苦，希望帮别人解除痛苦，所以这里一定牵涉到一个根本问题－－苦、乐。慈悲是大乘菩提心最主要的根本，这根本从哪里来？一定要先知道苦乐问题；生死轮回当中的真相终究是痛苦的，要对这个有正确的认识，自己才愿意从痛苦里跳出来，求真实的安乐之处。如果自己都感受不到，还说要帮别人脱离痛苦，岂不荒唐？所以一定是自己感受到生死轮回是极端痛苦的事情，进一步还愿意帮忙别人，因此才由中士进入上士。《入行论》说，我们假定对于生死轮回的痛苦感受不到，尚且不能自利，何况利他！也就是说，必须了解轮回生死的痛苦，自己决定要解决这个问题，这才是对自己有真实利益的。现在连这个都不知道，连作梦都没梦到，还说我要救别人，那不是很荒唐吗？ 　　【故于下士之时，思惟自于诸恶趣中，受苦道理，及于中士之时，思惟善趣，无寂静乐，唯苦道理。次于亲属诸有情所，比度自心，而善修习，即是发生慈悲之因，菩提之心从此发生。故修共同中下心者，即是生起真菩提心所有方便，非是引导令趣余途。】 　　所以，我们必须要遵照著下士、中士的次第上来。在下士当中，了解造了恶业以后会在恶趣受种种痛苦的道理，了解了以后一定会想脱离这个痛苦，因此进一步找痛苦的原因是由造恶业而来，就不愿意、也不敢再造恶业，而要造善业，这就是下士的内涵。进一步想：虽然我造了善业，可以从极端痛苦的三恶道当中跳出来，人、天比之于三恶道是好，可是实际上还是在轮回当中，问题毕竟还没有解决，迟早还要掉下去。寂静就是息灭了烦恼，不会再造跟烦恼相应的流落生死之业。息灭了烦恼即使还有业，也不会感果，就可以得到寂静的快乐。也就是说，如果不能从生死轮回当中跳出来的话，就算生到善趣，还是在痛苦之中。透过这样的思惟，才真正感觉到只要在生死轮回当中，绝对是痛苦的，于是自己一心一意想跳出生死轮回。 　　我们了解了三有的真相是绝对的痛苦，因此一心想跳出来，有了这样的心情，进一步推己及人，比度自心：我自己要跳出来，当然也愿意帮忙我周围最亲近的人，从父母开始，乃至一切人。慈悲是希望周围的人也同样得到快乐、解决痛苦。这个心有了以后，怎么样才能够真的帮忙别人解决苦乐问题呢？这个我们凡夫是做不到的，只有究竟成佛。一心一意为了究竟解救一切众生，使他们脱离生死轮回，我只有成佛，发这个心就叫菩提心。 　　透过前面这样依次第一步一步推进，了解下、中士道是上士必须共同经过的，是生起菩提心必要的条件，我们称它为方便；因此并不是要我们停在前面的共中或共下，只为了后世安乐或出离生死，而是为了发真实菩提心，所以必须经过这样的方便及次第。 　　【如是又于彼二时中，思惟归依及业果等，多门励力，集福净罪，如其所应，即菩提心之前行，修治相续之方便，七支行愿及归依等。故应了知此等即是发心方便。】 　　下、中士是整个修行根本的必要条件，对于其中所讲的道理，如思惟归依，为什么要归依、归依有什么好处、如何归依等等，而正归依是法，法主要的内容就是说明业果缘起的必然法则，对于这些道理都要好好去思惟。并要多方面努力去集福、净罪。无始以来由于对事实的真相不清楚，根据错误的认知造了种种的恶业，必须要把它净除，这称为净罪；罪净除之后走我们该走的路，这条路我们非常陌生，所以要在这方面多努力，这就是集福。 　　就像小时候一天到晚都在玩，父母叫我们去读书，心里面实在不想读只想玩，但是为父母所逼，或者自己了解这样下去不好，必定有逼迫自己转弯走到正确方向的一种力量；进一步要去读书的时候，由于习惯使然，心里还是觉得读书实在很痛苦而喜欢玩。想做这种不相应事情的心，这是我们以前集聚的，要净除它，现在我们在生死轮回中要净的罪就是指这一点，也就是把跟法不相应的心除掉。去读书的时候，老师告诉我们怎么写字，看起来很轻松，自己拿起笔来写，就是不成字，原因就是我们对该做的事情还不习惯，因此要不断地努力去做，这就是集聚资粮。 　　净罪集资这两件事情并不是轻易就可以做到，也不是随便做一下就行，要从各方面去做，所以说“多门励力集福净罪”。配合前面修的根本去做，并不是想做什么就做什么，还是要依照《广论》这个诸佛的心要所引导我们的去做，这都是修菩提心之前必须的准备工作。治就是对治错误，修是修改，不断去集聚资粮，使得我们身心渐渐生起跟菩提心相应的效果，所以前面的归依、七支行愿，这些都是发菩提心的前方便。 　　【此中下中法类，即是发无上菩提心支分之道理，尊重亦当善为晓喻，弟子于此应获定解。每次修时当念此义，修菩提心发生支分，极应爱重。】 　　下士、中士都是发无上菩提心的支分，是前面必须要的次第、步骤，对这一点做老师的人也应该非常善巧地说明，让弟子对于这件事情能获得定解。“定解”并不是看书看懂了，或听了以后听懂了，这只是依稀仿佛有了一个新的概念而已。比如藏系的辩经，因为要经过非常严密的思辨，才能把正确的理论厘清楚，不让它有杂染的成分在内，把正确的知见建立起来。理路经过思辨清楚以后，还要照著一定的次第不断地深入去思惟观察。这样很认真去思惟，才能够对《广论》告诉我们的这些道理产生决定的认识而不会变动。平常我们听见一个人说这样好，就被人家讲的话左右掉了，这个不是定解。定解是对这件事情有了决定的认识以后，不管人家怎么说，我决不动摇，这样才是真正的定解，这对修行是非常重要的。 　　总而言之，就是对于道的总建立－－为什么整体这样建立，这个整体建立的必然关系，应配合的各种条件，如何依次第一步一步增上而达到最完整的内涵，这些应该作为我们生命中最重要的中心，在内心当中真正最好乐的方向。身心当中生起这种念力，才会推动我们尽心尽力朝这个方向去走。我们也可以检查一下，平常我们内心中最欢喜的无非是吃喝玩乐，当你内心有了这种定解的力量，就会推动你一心一意朝这个方向走。一方面决不被其他错误的概念或任何的隐忧引动而走偏；一方面还要产生一种强大的推动力量，使自己步步深入。如果只是不被别人引走，而没有一个力量推动你深入的话，还是无法策励自己向上的。 　　【若不尔者，则此诸道与上士道别别无关。乃至未至实上士道，于菩提心未得定解，而成此心发生障碍，或于此间失大利义，故于此事应殷重修。】 　　假定不了解前面这个道理，不能遵照著去做的话，那么就会产生一种错误，以为上中下是各别各别的，没什么关系，乃至于对发菩提心还没有正确的认识、生起定解之前，由于不认识前面这个道理而误解了，结果明明中下是发菩提心必须的条件，却反而变成自己发心的障碍。 　　我举一个例子，大家会更容易了解。譬如现在是末法了，虽然法的形相还在，《藏经》也很多，可是却不知道《藏经》里到底说些什么。翻开来看，文字一个个都认识，可是文字所指的义理不懂。有的人还“依文解义”，依自己的想法去解释经文的道理，结果产生的错误越来越大，使得这个正确的方法渐渐地隐没，所以叫做末法。这是末法时期普遍的现象。 　　下士纯粹是一个方便；佛法真正告诉我们的是要解脱生死轮回，这又分两部分：一个是只求自利，即所谓的中士，一个是还要帮助别人，即上士。中士主要的是一心一意很强盛地要解决自己的问题，上士是要帮助一切人解决问题，以一般凡夫的概念来看，这是两件事情，一个是完全为自己，一个是舍己为人。如果根据《菩提道次第广论》，依照著次第一步一步提升，就会很清楚地了解上士必须透过中士，也就是说上士也必须修跟中士共同的法，所以叫共中。了解世间轮回的痛苦，决心跳出来，从这样的认知当中，进一步去推己及人，那时才谈得到帮助别人，所以共中是发菩提心必要的条件；绝对不是依文解义，误认为中士只是管自己的，而我是要救别人的。现在世间有很多人，因为对菩提道整个的内涵、道谛为什么必须这样建立根本不清楚，就说：“中士只求自利、只管自己，我是学菩萨、学佛，发菩提心要救别人的，这两个恰恰相反，所以我不应该学它。”这是现在普遍存在的一种误解。不信佛、排斥佛法的人先不谈，很多佛弟子也都有这种误解。 　　当初我刚学佛的时候也听见这种说法，大家都说：“中国是大乘佛法之地，南传都是小乘，小乘不对，我们要去救别人！”以为中士那部分都不要了。如果误解了这一点，以为共中、共下跟上士道是别别无关的，结果没有共中、共下的基础，我们也发不起菩提心，而且反而变成发菩提心的障碍。本来是唯一的透过它来帮我们发菩提心的方法，结果误解了，反而变成障碍，那救我们的办法就没有啦！佛法整个也就毁掉了。了解了这一点，才知道在这里所说的道的总建立，对我们正确的认知上是何等的重要。 　　“或于此间失大利义”，大有两种，一种是相对的大，对比出来的，比如我手上这个闹钟跟挂在墙上的钟相比，是挂在墙上的大，这是对比出来的。另一种是绝对的，没有东西能够超越它，是究竟的。这里所说的大利义，是指后者，是绝对的。假定不了解这个道理的话，应该得到的这个最究竟的好处会被障碍掉，我们就得不到。所以关于这个道理，不但应该认识而且应该很殷重恳切地修，心心念念在这上头，把它看成最重要的。 　　【如是修习中下之道及善修习，如上士时所说道已，于相续中，随力令生真菩提心。次为此心极坚固故，应以不共归依为先而受愿轨，由愿仪轨正受持已，于诸学处应励力学。次应多修欲学之心，谓欲学习六度四摄菩萨行等。若由至心起欲学已，定受行心清净律仪。次应舍命莫令根本罪犯染著，余中下缠及诸恶作，亦应励力莫令有染，设若有犯，亦应由于如所宣说，出犯门中，善为净治。次应总学六到彼岸，特为令心于善所缘，堪能随欲而安住故，应善学习止体静虑。《道炬论》说，为发通故，修奢摩他者，仅是一例，觉□于余处亦说为发毗钵舍那，故为生观亦应修止。】 　　了解了这个道理，知道要发菩提心必须先修前面中、下士的共道，照著次第修了以后，“随力”是随自己的力量尽心去做，让内心发起真实菩提心。 　　菩提心不是发了就算了，还要使它产生强有力的力量，使这个心非常坚固。因为菩提心是整个大乘的根本，也可以说是整个佛道的根本，像种子一样，别的可以马虎，这个必定要非常坚固。发了菩提心以后，要受发菩提心的愿心仪轨。比如归依、受戒都有仪轨，现在这里是指发愿菩提心的仪轨。所有这些都是以归依为基础，不过此处这个归依叫做不共归依。归依有下、中、上三种，下士归依是了解世间一切的事物，皆有其因果关系的必然性，而真正对这个内涵彻底圆满究竟知道、做到的只有佛陀，所以归依佛、佛指出来的法以及依法修行的僧，照著法去做，就能够真正造善业得善果，这样才可以改善我们生活在世间的品质，这样的归依是下士的归依。进一步要跳出生死轮回，这是中士的归依。不仅仅为自己出离，还要帮忙一切众生解决这个问题，这一种归依的内涵跟下士、中士不一样，所以叫不共归依。以这样的不共归依，发愿为利一切众生求无上菩提，这个叫愿菩提心。 　　受了愿心仪轨，发了愿以后，应该随分随力照著愿心学处去学。就像归依学处是归依以后应该照著去做的，否则的话这归依是没有内涵的。归依之中正归依的是法，也就是说以前不知道佛法，所做的都是随顺著世间，正式归依三宝了以后，一定要改变我们原来的方法，照佛告诉我们该走的方向去做，这叫做学处。学处又分成几个等级，现在这地方的学处是指大乘愿菩提心的学处而言。 　　努力学愿心学处以后，虽然已经发了菩提心，还要行菩萨道，这样才能成佛，单单发心是不够的。所以要不断地策励自己，至心愿意去学菩萨学处。菩萨学的学处就是六度四摄，六度是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，六度主要是为了调伏自己，真正利他是四摄：布施、爱语、利行、同事。由六度而完全把自己调好，调好了进一步去利益别人是四摄，这才是菩萨应该行的。当心里生起了这种要学的决心，这个时候才进一步受菩萨戒。之前受的叫愿菩提心，就是发愿一定要学菩萨，但行为不一定马上能相应，所以不能一开头就受菩萨戒，应该先受愿菩提心，在内心当中种下菩萨的种子。那时候因为你没受戒，所以万一做不到，不会犯戒。我们受了愿菩提心以后，经过前面这样的次第去努力，当内心当中有更强盛的认识跟力量之时，再去受菩萨戒。愿只是内心这样去想；行是要站起来去做，这两个不一样，必须要照著次第修的。 　　对我们汉地来说，大家很轻易就去受菩萨戒，实际上菩萨戒的内涵很多都不清楚。我当初也是一样，觉得菩萨好了不起，所以我要受戒；到底菩萨学习什么、什么叫菩萨，我一窍不通，现在太多的人都是犯这个错误。不过尽管如此，我们对别人还是赞叹、随喜，因为还是有些人可能是了解的，就算不了解，在末法的时候种一个善根种子也好啊！所以对别人要用这种心情去想。而我们有机会了解了以后，要努力想办法把这个误解改正过来，这对我们是很重要的。千万不要任意批评别人，这不是别人的过失，是我们自己恶业所感的，批评别人，于己、于人都没有好处。自己改善了以后，把经验告诉别人，那自己、别人都真实得到利益，这是我们应该了解的。 　　受戒有绝大的功德，可是犯戒也是有很大的过患的。所以受了戒以后决定要持守，乃至于把命舍掉，也一定要把戒保护好，特别是根本罪绝对不可以犯，一犯就完了。在菩萨戒当中分成几种，有一种叫根本堕，就像一棵树，伤害了树根，那棵树就死掉了，这种罪是绝对不可以犯的；还有一种叫“余中下缠及诸恶作”，就是比较小的损害。现在这里告诉我们，根本罪绝对不可以犯，因为我们的生命本来是无始无终的，如果我今天为了守好戒，即便是损失了生命，因为把戒持好了，下生来一定会更好。本来在生死轮回当中，这个身体是一无是处，终将弃舍，我现在守了戒步步增上，那不正是我们要的吗！如果贪著眼前的身体而犯戒，将来一定堕落。假定犯了戒以后，这个身体永远不坏，这也不错呀！但实际上这个身体一定会坏，而你破了戒，死后一定堕落。如果堕落的话，不要说救不了别人，佛菩萨要救我们还救不起来！所以了解了这个道理以后，绝对不要犯。这不是空话喔！理论上面了解了以后，会觉得一心要去做，决不愿意犯，可是每个人都有自己很强盛的习气，因此要能做到，一定要照著次第一步一步地走，浅的有把握做到了，再做深的。总是在每一个层次当中有了一点基础以后，又有一个强大的力量推动自己一步一步深入，这个是很重要的原则。 　　根本罪固然不可以犯，其他次要的也要努力，千万不要沾上。一方面沾上了总归不好，还有另外一点，我们总以为好像小罪无关紧要，可是如果说小罪不防范的话，大的就容易出毛病。举一个简单的比喻，不必讲菩萨戒，就以普通在家居士的五戒来说，那是下士最起码的根本，其中有不杀这一条，杀人也是杀，杀一只小虫也是杀；发了很大的嗔心，专门去谋杀也是杀，无心而把人家弄死了也是杀，这些罪是不一样的。如果说内心当中有意要杀这个人，然后真的把他杀死了，这个是犯了根本罪。若是无心地走过去，一脚就把蚂蚁踩死了，这个原则上不算犯戒。可是如果你事先看见了，觉得这个蚂蚁很讨厌，把它捏死了，这个也是犯杀，但是比较轻，并不是犯根本罪。现在想想看，一般普通人会不会犯根本罪啊？根本罪是很重，但是不容易犯。不要说我们佛弟子，就是一般的人，纵然起嗔心不高兴的时候，会不会真的拿刀去杀人？很少吧！所以根本罪的确是很重，但是不太容易犯。我们往往觉得根本罪当然要去防，次要的罪就不去防，其实根本罪你不用太努力防，也不太会犯；反而是次要的罪你不努力防的话，它一天到晚犯，犯到后来会把根本戒体也失掉的。譬如一棵树，你一下把它的根破坏掉，它固然会死；如果你今天剥掉一点皮，明天砍一下树干，天天去弄它，弄久了，这棵树也会死，我们必定要懂得这个道理。 　　如果我们了解了受戒的殊胜利益，以及犯戒真正的严重性的话，当然对于根本罪固然不可以犯，其他的小罪也要努力地防。以我们这么重的习气，拚命努力地防还勉强可以持守，假使不去管它的话，那一定犯，犯了以后，就要堕落了，与其这样不如不受。所以戒经以及论上面都告诉我们，学戒要从小地方去谨慎防范，慢慢地就会产生比较好的效果。这一点，我但愿在座的诸位好好去思惟一下，对自己平常很容易轻忽的，觉得无关紧要的地方，应该有所警觉。所以真正持戒持得好的人，一定是轻重等持；我们现在即使做不到，至少内心当中应该有惭愧心，不要原谅自己。现在虽然条件不够，要策励自己不断地努力，这样渐渐地就会做得越来越好。 　　前面是告诉我们根本罪不可以犯，乃至于其他次要的也不要犯。万一犯了怎么办？实际上对初修行的人来说，很难不犯，因为无始以来的习气太强盛了，所以万一犯了，千万不要说犯了就犯了，要马上去忏悔。忏悔有它一定的方法，要照著正确的方法不断地去对治，使自己所犯的错误彻底净化，这样才能够渐次提升。其实我们学任何一件事都是这样，自己能够勤勤恳恳好好去做的话，效果自然会产生；刚开始你做不到，继续不断努力的话，以前的毛病慢慢就改掉了；该学的渐渐地也学会了。 　　整个道次最后的目标就是要学大乘，前面说由愿心而行心，受了行心以后主要的要学六度，六度里边特别有一样非常重要的，就是学定，“令心于善所缘堪能随欲而安住”，这个就是定。平常我们的心是心猿意马，像猴子一样到处乱动。我们也未尝不希望去做好事，可是内心一天到晚变来变去，固然有境界现起的时候跟著境界转，就是没有境界现起，闭上眼睛坐在那里，因为无始来的习惯，它还是动个不停。不要说学无上菩提，就是眼前做一件小事情，如果心不能贯注的话也不行。学定能使我们的心听话，要它安住在善的所缘境上，它就能做到。所以说“应善学习止体静虑”，就是六度当中的第五度。本论是根据阿底峡尊者的《道炬论》，《道炬论》上面说学了定可以发神通，实际上发神通只是功效之一，真正重要的是，有了定才能够生慧。这个慧不是世间上说的脑筋聪明，学佛法虽然也需要伶俐的脑筋，但真正的智慧是对整个一切事实的真相彻底地看清楚，也就是缘起性空的道理，这不是那么容易懂的。 　　我跟大家介绍过三法印，三法印的中心是诸法无我。一切法（就是所有的一切现象）都没有一个真实自性的“我”。并不是说没有这个五蕴和合缘起的我，这个缘起的行相是有的，但是就它真实的自性来说是没有的，对于这一点彻底了解才叫智慧。这个智慧又分闻、思、修：第一个是透过善知识的说明，听懂了；接著自己如理思惟，确定了解这个道理；再透过前面所说的戒定去修学，乃至亲自证得。的确在现证真实的智慧的时候，我们这个五蕴身心都不见了，那个时候才晓得原来我们眼前所感受到的这个东西是假的。这样的智慧，了知所有的万法没有真实自性（这个叫做性空），一切的事相都是透由缘起而呈现，这个智慧的特点就是这样。六度的前四度主要是积集福德资粮，有了福德资粮再去学定，才能够产生真实的智慧，有了真实的智慧，才能够真正解决生死轮回。这必须从前面的下士一步一步深入。 　　【次为断执二我缚故，以见决定无我空义。次应将护无谬修法，成办慧体毗钵舍那。】 　　最后应该断除人、法这二种我执，这是生死轮回的根本，我们普通的凡夫都被这个东西绑得死死的。要解决这个问题分两部分，首先要有正确的知见，也就是对无我性空的道理要有正确的认识。这要透过依止善知识，听闻正法，善知识告诉我们最中心的问题就是这个，世间所有一切现象的本质就是二无我，可是我们觉得世间的一切法都有一个真实的自性，这个叫“我”。并不是没有这些法，而是它有的方式是幻有、缘起有，在本论后面最重要的毗钵舍那，就是专门介绍这个，这不是三言两句说得清楚的。所以空就是缘起无自性的意义，透过闻思，理论上面了解了，得到了正确的知见，这还只是比量。进一步透过了闻思所得的正见去修，必须是正确无谬的修法，这一点非常重要，现在有太多人虽然努力去修，但是得不到正确的方法，这个没有用。所以要透过正确的修法，才能够真实地成办、证得真正的智慧的根本，也就是毗钵舍那。 　　【如《道炬释》说，除修止观，学习律仪学处以下，是为戒学；奢摩他者，是三摩地，或为心学；毗婆舍那，是为慧学。复次奢摩他下是方便分，福德资粮，依世俗谛所有之道，广大道次；发起三种殊胜慧者，是般若分，智慧资粮，依胜义谛甚深道次。应于此等次第决定、数量决定、智慧方便仅以一分不成菩提，发大定解。】 　　这里总结上面的次第：如同《道炬释》所说，除了最后的止跟观，前面从皈依一直到学习律仪学处之前都是属于戒学的范围；奢摩他就是定，又叫心学；毗婆舍那是慧，整个的道次都包括在三学里头。此外，这个内涵我们又可以分为福德以及智慧两种资粮：定学以下的这些都是方便分，是福德资粮，这是属于世俗谛方面的道次第；修习闻、思、修三种殊胜的智慧，这个是般若分，属于智慧资粮，这个是依胜义谛（或者称为第一义谛）的甚深道次；这两样东西是相辅相成互相增上的。 　　上面这个层层深进必然的次第，是绝对不能紊乱的，此外，它的数量也同样有确定的内涵。平常我们往往容易误解，总以为佛法专门是重视空性的，这个地方特别告诉我们，属于性空的部分要以智慧去观照，其他的福德是方便分。如果智慧跟方便两种资粮不能互相配合、相辅相成，而只有其中的一部分的话，是不可能真正成就无上菩提的。关于这个道理应该要发大定解，这个“大”也是绝对的，绝对不能动摇、绝对不能欠缺。有了这个正确的见解，才会策励自己照著正确的认识去走。 　　大家都可以体验到，平常我们对于没有经验过的事情，听人家讲时心里觉得我一定要这样做，真正去做遇到困难的时候，对于所听见的道理往往不能坚持；这是因为对于所学的道理没有产生殊胜的定解，心里有自己的很多主见、习性，乃至于跟著外面的环境跑掉了。如果这样，要学佛法是不可能的。所以在学习的时候，对自己平常的知见、习惯要去衡量，这样才会对大师特别教诫我们的道理有正确的把握。否则尽管它极端重要，大师也强调，我也一再策励大家，但是真正对境的时候，即使脑筋当中能记起来，正做的时候还是被习气所转。而道本身真正主要的就是要克服、净化自己的习气，这点大家要清楚。 　　【由如是理，欲过诸佛功德大海，佛子鹅王是由双展，广大方便，圆满无缺，世俗谛翅，善达二种，无我真实胜义谛翅，乃能超过。非是仅取道中一分，如折翅鸟所能飞越。】 　　首先从正面来说，由上面这个道理，我们要想从凡夫的此岸达到彼岸去，或者说超越生死轮回的苦海，就要学佛的种种功德，当功德圆满的时候，就到了佛地啦！所以说“欲过诸佛功德大海”，也就是以佛的功德来超越生死轮回的苦海。所以你可以从佛方面来说，他是圆满的功德海；从我们眼前的障碍来说，那就是生死的烦恼海。要想超越这个海的人同时要学世俗方便分以及胜义智慧分这两样。这样的人称为菩萨或者佛子。鹅王是一个比喻，有的时候指佛，有时是称菩萨，这里指菩萨。佛经里面有一个故事叫作“鹅王择乳”，把水跟奶混合在一起的话，我们根本分不清楚，但是鹅王来饮时，它可以把水里的奶吃掉，水还留在那里，这是我们办不到的。 　　这个比喻告诉我们，实际上胜义谛离不开世俗谛，我们凡夫在这个上面根本混淆不清，只有菩萨有能力决择这个是非，把不对的部分删除，把正确的部分善巧地运用，这才真正能称为佛子。所以学佛的菩萨要超越生死大海，就像鹅王振翅而飞需要两只翅膀，一只是世俗谛的翅膀，方便分要圆满无缺，一只是胜义谛的翅膀，甚深义要究竟圆满。从反面来说，不可能只取其中的一部分，就像鸟如果只有一只翅膀，那怎么飞得过去呢？这是同一个道理。 　　【如《入中论》云：“真俗白广翅圆满，鹅王列众生鹅前，承善风力而超过，诸佛德海第一岸。”】 　　这个颂是在《入中论》当中的。“鹅王”以广义的来说是指菩萨，这个颂里是特别指六地菩萨。六地菩萨对真俗二谛的两种资粮，都能够积得又深广、又清净，“广”就是广大，“白”就是清净无垢，达到圆满的程度，所以他能够在我们这些轮回生死的众生鹅当中引导我们。“承善风力而超过”，要飞过去不但要有两只翅膀，而且要有很好的善风。这个善风力是指他发的愿心，以及成就的行心的功德；发了愿以后还要受菩萨戒，受了菩萨戒以后，行菩萨道，到六地的时间要一个半阿僧祇劫以上，这样大的功德就是六地菩萨的善风力，凭此才能够超越（才能够达到）诸佛的彼岸。所以这里是特别告诉我们，真俗二谛互相辅助才能辗转增上，分开了以后不可能有所成就。 　　【如是以诸共道净相续已，决定应须趣入密咒。以若入密速能圆满二资粮故。设若过此非所能堪，或由种性功能羸劣，不乐趣者，则应唯将此道次第，渐次增广。】 　　这一点就是宗大师对我们的最殊胜的加持，也是宗大师最不共的功德。密法是整个佛法当中最深的精要，因为普通一般人条件都不够，所以根本不可能传出来，传出来大家又误解。现在我们也看见许多人对密法有很严重的误解，有很多人条件不够学密却去灌顶，觉得灌了顶好像就差不多成了佛。而这最多只是对于佛法的了解不够，现在有很多外道也假借密法，这很容易使人家对于我们世尊最究竟圆满的教法产生很大的误解。 　　所以此处宗大师把这个理路厘得非常清楚，让我们了解了以后，照著次第步步深入。真正学密要达到什么条件呢？前面的下士、中士固然是共道，显教部分对密教来说也是共道；也就是说如果要学密的话，必须对大乘当中的发菩提心，以及行菩萨道这两点正确无误地认识，而且要修行有得，能确实以三士道清净自己的相续，具备这个条件才可以趣入密咒乘。像我们就算把《广论》花上十年功夫，理论上面了解了，还是不能学密。不过有一个好处，真正了解了以后，至少晓得现在只是理论的认识，不会生增上慢以为自己可以学密了；至于假借密法骗人的外道，我们很容易就清清楚楚地了解那根本都是骗人。对我们而言，正确的了解能策励大家步步深入。 　　为什么一定要学密呢？有一个原因：真正要修学佛法，最主要的就是要圆满福德智慧两种资粮，入密可以以最快速的方式圆满这两种资粮，这是密最殊胜之处。密的内涵非常深广，在本论并没有讲，所以大师另外写了一本《密宗道次第广论》。将来如果条件够，但愿我们也有机会去学。假定超过显教的范围（道前基础、下士、中士、上士），学习能力不够了，或者种性功能羸劣（就是自己的习性太差），对于密教没有兴趣，那也没关系，就不妨把本论的内涵，照著次第步步加深、加广。如果要学密的话，下面就把学密的次第跟内容也简单扼要的介绍出来。 　　【若入密咒者，则依知识法胜出前者，依咒所说应当随行，以总一切乘，特密咒中，珍重宣说故。次以根源清净续部，所出灌顶成熟身心。尔时所得一切三昧耶及律仪，应宁舍命如理护持。特若受其根本罪染，虽可重受，然相续已坏，功德难生，故应励力，莫令根本罪犯染著。】 　　拿前面的共道净化了自己的身心相续以后，如果决定要学密，这时依善知识更是绝端重要。本论之所以在进入修习三士道之前有个道前基础，就是因为你必定要有这个前面的准备工作，否则根本连下士都进不来。同样的，当下中上三士都已经学好，净化相续了，真正要进入密乘的时候，前行当中最最重要的就是依善知识，密教依善知识的条件要求得远比显教来得高。所以声闻乘、缘觉乘、菩萨乘、乃至密乘等一切乘，特别是密乘当中，依善知识非常重要，所以珍重宣说。 　　这里有很多基本的原因，显教另外一个名词叫因位乘，这是因为显教说种因，密教叫果位乘，因为学密法可以马上感果。因位是从种种子、集资粮慢慢来；当修习的弟子们已具足了结果的条件，也就是说不但真正的种子（指菩提心）已经种下，而且福德以及智慧两种资粮已经集得够到可以结果，在这种情况之下，感得的师长一定是果位的果人，也就是佛；当然这个是密教的佛，跟显教的佛稍微有一点差别。既然是佛来摄受，我们依止时能够差上一点点吗？这是我们必须要了解的特点，差一点点绝对无法成就，所以我们现在从下面的次第一步一步练习这个。 　　亲近了知识以后，要以根源清净续部所出灌顶成熟身心，这是真正成就的根本。密教中灌顶是非常重要的，就是把成佛的种子，透过师长的加持跟仪轨灌注到你身心当中。灌顶时一定要受三昧耶，就是密宗的戒，它比之于显教的戒更难、更严密。受菩萨戒以后，宁愿舍命不可以犯戒，受密宗戒更是要求得严格，所以一定要如理去护持。万一犯了虽然还可以重受，可是你这个相续（身心）已经坏掉了，换句话说，一旦破了戒，你前面积的很多包括灌顶的功德，整个就毁掉了。尽管可以重受，但是功德很难生起。这里所指的功德是指感果，你学这个法本身是可以成佛的，这一点我们要了解喔！现在很多人学了密法以后，念个咒很有感应，就说密法好，那实在是不了解密法，学了这个法是应该证果位的，所以特别告诉我们千千万万不要犯根本罪。 　　【又应励防诸支罪染，设受染者，亦应悔除，防止令净，以三昧耶及诸律仪，是道本故。】 　　除了这根本罪染以外，其他次要的，同样要努力防护，若有一点染著，要立刻忏悔，千万不要让它染污，因为三昧耶以及其他种种的戒是道的根本。《阿底峡尊者传》中告诉我们，阿底峡尊者受了比丘戒以后就不犯，这对我们来说是无法想像的。他受了菩萨戒偶然还有犯，受了密宗戒以后他经常犯，这是真正的大菩萨、佛陀示现出来的。我们凡夫往往觉得比丘戒最难守，菩萨戒好像容易点，密宗戒好像不会犯，那是根本不了解密宗戒的内涵。密宗戒根本的戒一共只有十四条，从文字上面去看好像很简单，这是因为根本不知道内涵的缘故。 　　【次于续部，若是下部有相瑜伽，若是上部生次瑜伽，随其一种善导修学。此坚固已，若是下部无相瑜伽，或是上部满次瑜伽，随于其一应善修学。】 　　受了灌顶，能够把戒持好了，下面正式进入密教，续部就是密教部分。密教有四部－－事部、行部、瑜伽部、无上瑜伽部。前面事、行、瑜伽部称为下部，有相、无相瑜伽是下部所修的，最上面的无上瑜伽当中分成生起次第跟圆满次第。学密的话，如果是下三部，先是有相瑜伽；如果无上瑜伽则先学生起次第。修得坚固了以后，进一步，也是最后的道次，如果是下三部的，修无相瑜伽；如果是修无上瑜伽的就修圆满次第。这两种当中随便修一个，如果修成就了，所成就的是佛果。 　　这也就是密教真正最殊胜的地方，显教需要以阿僧祇劫计，密教的确能够一生成就。不过这一生成就，不是我们现在这样一动都没有动所能够成就的；要对《菩提道次第论》前面的道前基础、下士、中士、上士，不但理论能够认识，而且要发决定解，按照著定解如理去修持，如法地以戒定慧清净自己的相续，有了这个条件才可以做为学密的基础，那个时候一生就可以圆成佛道。而前面显教的基础要花相当长的时候，通常我们说多生乃至于多劫，这一点我们要清楚。 　　【《道炬论》说，如是建立道之正体，故道次第亦如是导，大觉□师，于余论中亦尝宣说。】 　　阿底峡尊者造的《道炬论》上，是这样建立整个道的最主要的正体。《菩提道次第论》就是依照著《道炬论》为蓝本，所以这里也是照著这样圆满无缺的次第步步引导。关于这个内涵，大觉□师（就是阿底峡尊者）在其他的很多论典当中亦尝说明。 　　【《摄修大乘道方便论》云：“欲得不思议，胜无上菩提，赖修菩提故，乐修为心要。已得极难得，圆满暇满身，后极难获故，勤修令不空。”又云：“如犯从牢狱，若有能逃时，与余事非等，速从彼处逃。此大生死海，若有能度时，与余事非等，应当出有宅。”】 　　下面是引证祖师的论，我们要想得到不可思议最殊胜的无上菩提，必须如法去修菩提道，内心当中一心一意好乐修佛菩萨所引导我们的精要。特别是现在得到了难得的暇满人身，怎么可以马马虎虎随便浪费掉呢？如果对暇满难得的体会真实建立起来的话，其他的事情都不愿意做了。又说：就像囚犯被关在监牢里，总希望快逃出来，当有机会能逃出来之时，却不逃还要忙别的，那是不可能的。同样的，现在我们在生死大海当中，有机会超越的时候，居然还要忙无关紧要的小事情，那怎么可以！我们现在得到了暇满人身，最重要的应该是逃出这个三有轮回的火宅。火宅是《法华经》上的比喻，三有像著了火的房子一样。那为什么我们却好像安然无事呢？因为我们无知的恶业所感，不了解事实的真相，才会犯这种毛病。 　　【又云：“归依增上戒，及住愿根本，应受菩萨律，渐随力如理，修行六度等，菩萨一切行。”又云：“方便慧心要，修止观瑜伽。”】 　　我们归依了以后学增上戒。通常我们说增上戒学、增上定学、增上慧学，也就是这个戒定慧不是共世间的，而是为了求无上菩提的。以戒为根本，再下面要发愿菩提心；受了愿心以后，受菩萨戒，菩萨戒就是菩萨律仪；然后随自己的力量如理地修六度行，实际上不单单指这六度，而是广行一切菩萨行。而我们真正要学的是这两样东西－－一个是广大的世俗谛，福德资粮，方便分；一个是胜义谛智慧资粮。而且要得到真实不虚的止观双运，才能够真正破人、法二种我执。 　　【《定资粮品》亦云：“先固悲力生，正等菩提心，不著有报乐，背弃诸摄持。圆满信等财，敬师等于佛，具师教律仪，善勤于修习。瓶密诸灌顶，由尊重恩得，行者身语心，清净成就器。由圆满定支，所生资粮故，速当得成就，是住密咒规。”】 　　最后引〈定资粮品〉。佛道最重要的根本是菩提心，菩提心从悲心而生，所以要先坚固悲心，然后再发菩提心。发了菩提心以后要有智慧，不贪著轮回生死当中三有的果报。对于眼前所有的东西，我们是贪著难舍的，真正有了智慧以后，会觉得弃舍都来不及。“信等财”指信、戒、闻、惭、愧、舍、慧等七圣财，这是圣人所学的圣法，这才是我们真正要积聚的财，而不是世俗看得见的这种钱财，世俗的钱财都是把我们死死地绑在生死轮回当中的。 　　下面说“敬师等于佛”，具足这个条件之后，真正重要的就是要好好地学，无论显教或密教都是以善知识为第一，要把老师看成佛，依照师长所传授的教诫好好地修习，清净自己的相续，渐渐地显教的基础具足了，再学密法，最后进入前面所说的止观或者生起次第、圆满次第。显教的这些资粮圆满以后才可以学密。 　　以上就是叙述为什么要这样引导的原因，并把修道的次第一步一步层层相扣的道理作了详细的说明，必须由下面一步，再跨到上面一步，这就是正明因相。 　　【第二所为义者。若中下士诸法品类，悉是上士前加行者，作为上士道次足矣，何须别立共中下士道次名耶？别分三士而引导者，有二大义：一为摧伏增上我慢，谓尚未起共同中下士夫之心，即便自许我是大士。】 　　第二说明为什么要这样安立，如前面所说的，所谓下士、中士无非都是为了引导到上士而作的准备，是上士的前行，既然如此，只要把共下和共中的法类纳入上士的道次第就可以了，何必再分别安立“共中”和“共下”这些名称呢？分别以三士来引导佛弟子有两个非常重要的目的。第一个是整个道次第虽然是引向上士，但假定不把次第很清楚地分上、中、下几个等级，就会有一种可能－－有很多人条件不够，内涵也不懂，生起增上慢。人因为有这个“我”就有慢，总觉得我是最了不起的，连下士、中士都做不到，就以为自己是上士了。这样对我们会有很大的伤害。现在安立了三士这样的次第、内涵，我们依此去衡量就会知道，原来自己连下士都还不是，这种增上慢就可以摧伏。这是第一个非常重要的目的。 　　【二为广益上中下心，广饶益之理者，谓上二士夫，亦须希求得增上生及其解脱。故于所导上中二类补特伽罗，教令修习此二意乐，无有过失，起功能故。若是下品补特伽罗，虽令修上，既不能发上品意乐，又弃下品俱无成故。】 　　第二个目的是分成上中下士，可以使这个菩提道次第的涵盖面更广，能广泛地利益所有上、中、下各种条件的人；因为上士跟中士也需要增上生及解脱。譬如读小学、中学、大学，读小学有两类，有一类是为读小学而读小学，有一类是为读大学而读小学，读的内容一样，可是心情有别。这说明分成这样的次第，对两类条件的人都有利益，因为要学上士的人对下士的法一样要学，所以这样层层修学并没有过失。不但没有过失，而且可以避免增上慢，因为他本来就要学，如果不如此安立的话，他可能反而会产生增上慢，所以对上品的人来说没有影响。 　　更进一步，万一这个人的条件不够，你一开始就告诉他只有一个上士道，他一看自己的条件不够，就不学了。就像我们如果不办小学只办大学，不想读大学的人，就只好不读了！对大部分的人来说，不具足这个条件；反之，正因为他可以在下士慢慢地学习、增上，条件够了就有机会渐渐地深入。所以安立三士道，能使佛的教法加持到更多的众生，使众生受益的层面扩大。这个就是分三士引导的目的。 　　【复次为具上善根者，开示共道，令其修习，此诸功德，或先已生，若先未生，速当生起。若生下下，可导上上，故于自道非为迂缓。须以次第引导心者，《陀罗尼自在王请问经》中，以黠慧宝师渐磨摩尼法喻合说，恐文太繁，故不多录。】 　　再说对上根利器的人，如果这共道的功德他以前已经生起的话，现在一修就起来了；如果还未生起，由于修习共下、共中的法，也很快就能生起。真正重要的是从下面的基础做起，有了下面的基础之后才能引导向上。所以对自己该走的路，也没有因为从下面走起而变远了，这一点是我们要了解的。《陀罗尼自在王请问经》这一段，就像前面破除邪执中所说的“数数水洗、数数火烧”的道理一样。 　　【龙猛依怙亦云：“先增上生法，决定胜后起，以得增上生，渐得决定胜。”此说增上生道及决定胜道，次第引导。圣者无著亦云：“又诸菩萨为令渐次集善品故，于诸有情先审观察。知劣慧者，为说浅法，随转粗近教授教诫。知中慧者，为说中法，随转处中教授教诫。知广慧者，为说深法，随转幽微教授教诫。是名菩萨于诸有情次第利行。”】 　　讲完了以后，再引二大传承的开派祖师龙树菩萨、无著菩萨这两位圣者的教诫。龙树菩萨说：我们必须要先得增上生，生生增上，得到暇满人身，渐次渐次地把福德、智慧两种资粮增长，藉著世俗谛增上，后面这个决定胜才能真正地生起，所以说“以得增上生，渐得决定胜”。也就是告诉我们引导的次第，必须是先增上生（统摄在下士），然后决定胜（从中士到上士）。 　　无著菩萨说：诸菩萨要想引导众生修集善品，应该好好地观察众生的条件，是下劣的、中等的，还是广慧的。如果是下劣的就告诉他跟他相应的，最浅近的那一部分，要是中慧的就为他讲中等的一部分，是广慧能深广地学习的，才告诉他最幽微、最深奥的教授。这就是菩萨引导一般有情的次第，是我们该学的。这两段无非是证成《广论》三士道如次引导的原因。 　　【圣天亦于《摄行炬论》，成立先须修习到彼岸乘意乐，次趣密咒渐次道理。摄此义云：“诸初业有情，转趣于胜义，正等觉说此，方便如梯级。”《四百论》中，亦说道次极为决定：“先遮止非福，中间破除我，后断一切见，若知为善巧。”此说道有决定次第。敬母善巧阿阇黎亦云：“如净衣染色，先以施等语，善法动其心，次令修诸法。”月称大阿阇黎，亦引此教为所根据，成立道之次第决定。】 　　除了三士道以外，还有显密道次第。圣天菩萨是龙树菩萨的心子，在二胜六庄严当中，最主要的就是龙树、圣天两位大菩萨。他特别说先要把到彼岸乘（也称为波罗蜜乘，就是显教）修好，这是建立基础，然后渐次进入密乘。所以在三士道之后，加上密乘。他统摄这个内涵说：“为了引导我们刚刚开始学佛修行的人，慢慢地转化趣向于胜义，世尊告诉我们，这走上去的方便就像阶梯一样。” 　　《四百论》也说道的次第是非常确定的：“先遮止非福（这是共下士的），中间破除我（这是共中士的），后断一切见（是上士的），如果这样，那就是正确善巧的引导方法。”敬母阿阇黎也说：“就像我们的衣服要染颜色一样，首先要把衣服洗干净，再染上颜色。修行的次第也是一样，先以施等善法慢慢地转动净化他的内心，然后渐次引导他步步深入。” 　　月称阿阇黎也引用这些教授为根据而成立道次第。我们汉地认识月称阿阇黎的人不太多，实际上他是非常重要的祖师。在《宗大师传》里有一段文说，宗大师因为要学最究竟的空正见，而怎么学也学不到，所以他想到印度去学。而当时各宗各派对空性有不同的说法，他也不晓得哪一种见解才是究竟的。后来见到本尊，本尊告诉他：“如果到印度去，你将来会有成就，可是你的很多弟子都是加行位、资粮位的菩萨，西藏很冷，印度非常热，从很冷的地方到很热的地方，他们会受不了，会丧失生命，因此不如留在这里。你留在这里，虽然暂时不能通达空性，将来一定可以得到。” 　　本尊还特别告诉他：“月称论师是上方世界的一位八地（不动地）菩萨，也是真正对真俗二谛达到圆满的圣者，为了摄受这里的众生，所以投生到这个世界来。关于龙树菩萨对于空正见的决择，有很多不同的传承，而以月称菩萨所引导的为最究竟。”所以现在藏地不管哪一派，都是持月称的见解。（佛所说真正的中心教授是空，这个空是空性而不是没有，我们千万不要误解。）关于空性的决择，由于大家都是依龙树菩萨、圣天菩萨，这没什么争论，但下面的弟子有各种不同的论点、说法，所以宗大师见到本尊的时候，本尊告诉他月称菩萨讲的才是最究竟的。 　　【现见于道引导次第，诸修行者，极应珍贵，故于此理，应当获得坚固定解。】 　　关于道总建立，大体上已作了文字上的简单说明，最后再作个简单的总结。前面已经说过，如果你的修行是碰到什么就去修的话，不但会出差错，而且“一生善行终成过失”，一番好心很认真去做，做到后来反而变成过失。应该对这条菩提道整个的次第，当中的每一部分有什么内涵、特征是什么、要达到什么样的量、为什么要安立这样的次第，都要把握清楚，得到定解。然后照著这个定解去做，既不可以增多，也不可以减少，那才会有所成就。 　　整个菩提道的次第，这里叫做道总建立，我们对于这个道体的全部要有基本的概念。理论如果你们认真听，也许还可以记得一段时间，否则过两天就忘记了。怎么办呢？这条菩提道我们尽管没有走过，可是可以从平常生活中的很多事情去观察，对于你真正要追求的目标，去思惟为什么要追求这个、要如何步步深入去圆满它，对这些内涵如果事前没有正确认识的话，真正去做的时候一定会有障碍。我们常常说“总别”，总与别是分不开的，总就是整体的大目标，要达到这个大目标，必须依次第层层深入，这个次第跟大目标之间是紧紧相扣的，这观念非常重要。 　　比如要举行一个法会，如果能够一开头就对法会的整体认识清楚，晓得怎么配合去做，当发生问题的时候，不但不会争论，而且会觉得本来就是这样。因为事先规划了，还没有实际上去实践，并不晓得会有什么问题，因此一旦发生问题，你心里就很清楚，你前面的准备是对的，就可以根据这个规划去步步解决，万一做不到，再回来检讨。假定事先没有这个概念，匆匆忙忙就去做，做的时候果然各方面不能配合，那会发生什么现象？我们可以用自己的经验好好去思惟观察，这个时候就会对于道总建立发决定解有很深刻的认识；认识了以后，照著这个方法不断地去思惟观察，把它建立起来。 　　甲四当中先是道之根本亲近知识，之后进入修心。修心先于有暇身劝取心要；正式取心要分两部分：第一部分是道的总体建立，第二部分是根据总的去正取心要。这个总的跟下面的次第关系，就是整个道体最重要的部分。简单地说，道的总建立就是一个总纲，正取心要就是根据这个总纲再分出细目。譬如我们要建一栋大楼，首先请建筑师画设计图。我们去看这图的时候，翻开第一张，是一张透视图，你一看这张图，就可以把整栋大楼的全貌把握住；下面就是总平面图，各部分怎么配置，透过平面跟立体彼此间的对照，就能把整个大楼的内涵看清楚；然后下面一张一张，怎么从基础一层一层地到屋顶，每一层里边细部的配置等等都很清楚。 　　或者用另外一个比喻，比如要从基隆到高雄，如果你路线很熟悉，那么你根本不用担心；如果你路线不熟悉，就要藉地图来引导。通常完整的地图会先有一张总地图，把整个台湾地图画出来，基隆是北端的一个圈圈。从基隆要到高雄去，依次第必须经过台北、桃园、新竹、苗栗、台中……一步一步下来。实际上基隆是圈圈吗？当然不是，但是你必须透过这个，才能把次第看得清楚。道的总建立也是一样，第一步应该依止老师，这是前面的准备；之后要学习下士，这是必经的过程，相当于地图上的一个圈圈；然后是中士。为什么要这样走，必须在这张总地图上面才看得清楚。正式要走的时候，你只看那圈圈会走吗？当然不会，所以还需要一张详细的地图，从基隆出发经过台北，那张详细地图把整个台北画得很清楚。因此在总表上面的圈圈就变成画得很仔细的一张可以指导进入细部的地图，你根据这张地图，按图索骥走下去就对了。 　　通常我们把这个概念叫做“总别”，其实事无大小都不离总别。这句话老同学听了何止千百遍，始终都是在谈这个概念，问题是听过后是不是真正触动你的心，能够去应用，这是主要的关键。《广论》处处告诉我们，听的时候要听清楚，听后遇境如理观察思惟，才会对我们所学的内涵有进一步的认识。那个认识跟闻、思相应的，我们称之为比量。现在引导我们正确地解决无明愚痴的就是比量之智，这是我们修道必须了解的。总别之间的关系非常重要，科判次第实际上就等于刚才所说的总地图，用圈点表示彼此的关系与距离，以及经过时有可能遇到的叉路，所以它对我们非常重要。