止观辅行传弘决 卷四至八 唐毗陵沙门湛然述 止观辅行传弘决卷四之一 释二十五方便。初且通明渐顿二种。次今就下。方始别明今文方便。初文通论顿方便者。初释名云善巧。回向令成妙因故名善巧。又泛引证及功能等。未的委示二十五相。故名为通。言善巧者。从初发心权实不二。以不二解调停事仪。能使一行一切行成三轨真解。一发一切发。入圆初住功由善巧。大论下次引论证善巧之相。以种智导。毫善不停。能过二乘极果之上。论第九云。小善能作大果者。如求佛果赞叹一偈。称一南谟。烧一捻香。奉献一华。如是小行必得作佛。又第三十二问云。菩萨云何少施。答。夫施在心不在事。菩萨或贫。或闻他说施无多少。或畏多集财物损他财失善心。或恼众生。恼众生故而供养佛。佛所不许。是故少施回向菩提。故知善巧名方便者。由回向故由智导力。所以下文明二十五法。堪为圆方便者。正由回向及智导故。又方便下重释也。以善能和合故名方便。若为果立因。因立必能克果。故号克果之因名为和合取果。大品下引证和合。既无量诸法方成佛因。是故和合方名方便。是故下文二十五法。和合调停方得成。于圆初住因。克妙觉果。若依下明渐方便问。四中有圆。何故此四通名为渐。答。先历三教故得渐名。然第四圆即同初顿。此四通途各以内外凡为远近方便。但列初后中间可知。次明今文二十五法。于向所列圆教远近方便之前。更论方便者。以为五品作方便故。于六即中是名字即。故云假名。故知今意并在四教内外凡前。通为四教远方便也。言十种者即十境也。若观若发入品非遥。故名为近。二十五法去真遥故。故名为远。问。阴是正修。余九待发。如何以此而名方便。答。今论十境皆是方便者咸是所观。若能观之方属正行。是故前八但在凡夫。后二名为圣人方便。故知十境并是圆行近方便也。若前三教差降不同。别于菩萨境但观二教。通但观一。三藏全无。但观九境。通二乘人观八境半。三藏二乘观八境全。通论虽尔今意在圆。横竖下明观境功能。十境横竖如第五初十双互发。由境发故观法纵横。复名横竖。至第五卷当更委明观横竖相。今意且明二十五法。初列五科。次生起。即以初住名为所在。从初住去非今文意。故下文云。入住功德今所不论。譬如下举譬以譬五科。陶者(大刀切)今濮州南陶丘城。尧曾居之故曰尧城。故谓尧为陶唐氏。陶即作瓦宇也。今以此名人故云陶师。若从所造为名应作匋。瓦器也。初譬具缘。息余下譬呵欲。虽息下譬弃盖。身虽下譬五事。上缘下譬五法。止观下合。具合五科及提譬帖合。世间下结劝。世间浅事谓界内禅定。尚须二十五法而为方便。故云非缘不合。何况出世圆顿之道。约事为观等者。释中二十五法一一皆悉托事为观。以生圆解。言调粗等者。若直就二十五法。则二十五法以为能调。三业粗散以为所调。若事理合论则二十五法。以为所调。对事兴解解为能调。且约二十五法为能调粗。又有通别二意。若如生起五科。一一皆为调粗检散。即通意也。若别论者。前三调粗后二检散。此五法下引证。五法秖是五科。明此五科所行有据。大论释禅度中问曰。云何方便得禅波罗蜜。答。却五事(五欲)除五法(五盖)行五法(名同)具缘出禅经故引禅经云等。良师即善知识也。调五事者。虽是人立行之要故。故今用之。此之五科文五义二。所谓事理。理复为二。谓次不次。意唯在一。专期正观。 ○次依章解释中初释五缘。大小两乘以戒为本。是故先明。内禁虽严必资衣食。进修定慧须藉空闲。处虽空闲假绝缘务。四缘虽具开导由师。具如禅经。又此五缘文五义五。意唯在一。意有远近。近谓开导远谓正行。又五文中各有二义。所谓事理。又此四章文四义二。意唯在一。言义二者。谓本专精及以忏净。事理二戒并具斯二。理净三德名为本净。观事即理方名忏净。列戒名者。具如大品念戒中。及大论二十一。与贤护经同。大经数等。名异义同。华严十无尽藏品亦列十戒。望此仍阙。彼云。一利众生戒。二不受外道戒。唯受三世佛净戒。三无著戒。不回向三有故。四安住戒。不犯一切戒故。五不诤戒。不非先制不更造立。不因此戒恼乱众生。六不恼害戒。不以咒术恼众生故。七不杂戒。离六十二见但观缘起故。八离邪戒。不作持相欲使他知。内无实德现有德相。九不恶戒。见破戒人不轻蔑故。十清净戒。舍十恶持十善。此十种中二四六八十此属律仪。三七属随道无著。五九属出假之由。第一正当利他。菩萨元以饶益为本。是故此十利生居初。彼经有事及以空假。仍阙自在。入中全无。诸经列戒。论十摄尽。论不缺等义兼性制故。且初引论释于性戒。因此对辨客旧三学。初明旧三学有无。所言性者即旧戒也。不待佛制性是善恶。故名为性。并旧定慧名旧三学。旧戒通为十戒根本故也。论十戒者即客三学。何者。初之三戒即是客戒。义兼于旧。次一即是客定。次六即是客慧。初引论二文。或八或十并是性戒。所言八者。酒防意地即是十中后三意业。数异义同。佛不出下旧定。言八禅者。别而言之四禅四空。若从通说。或云八禅或云八定。定对欲乱。禅亦名静。故诸圣教随用不定。旧医等者。大经旧医即是外道。乳药即是邪常等也。常途下破古人释。古人唯立客戒客慧不立客定。故以戒慧而难于定。今用下释客三学。初释客戒中。先列。次明所发不同。初列中三归者。即以三藏三宝而为三归。故俱舍云。众人怖所逼。多归依诸山园苑及丛林。孤树制多等。此归依非胜。此归依非尊。不因此归依能解脱众苦。诸有归依佛及归依法僧。于四圣谛中能以慧观察。此归依为胜。此归依为尊。必因此归依能解脱众苦。准今家意但以三十四心断结为佛。生灭四谛为法。学无学为僧。若准婆沙俱舍释三宝意则少异。略如释签及论文等。今不暇论。五戒者四性一遮。故俱舍云。遮中唯离酒为护余律仪。若论制已性上皆加一个制罪。二百五十戒者。制教满已名二百五十。通初而论但名律仪。故列根本十种不同。僧祇四受。谓自然善来五众十众。五分五受。谓自然善来三归八敬羯磨。四分亦五。谓来上归敬羯。复有多伽见母等论明受不同。今文十受正出十诵。兼用婆沙师义故有一二不同之相。十诵初云自然。今云佛唱善来比丘自然已得具足戒者。即指罗汉身中自然戒也。准诸部文唯四分中善来居初。又无自然之语。即迦叶中上法文是。此下文自有善来。故知初文即是自然。言自誓者。四分中名教授。亦名上法。名异意同。八敬者。十诵名八重法。秖名八敬。边地第五者。若准四分。秖是边方白木调外。僧数难得。开五人受。今准俱舍业品引婆沙师立十受云。第八受者第五律师。谓边地人少。五人受中须一人持律羯磨。即以羯磨师为第五。中国十僧者。十诵名羯磨亦准秖说。俱舍云十众耳。故知今文不专一部。已知同异相状如何。善来者。佛命善来比丘。当于语下须发自落。袈裟在身钵盂在手。犹如五岁知法比丘。自誓者。迦叶言。世界所有成罗汉者我皆归依。疏引多论云。佛是我师我是弟子。修伽陀是我师我是弟子。即时果戒俱得。见谛者。初得初果见未曾见。谛谓谛理。昔未见谛今得见谛。见谛发时果戒俱得。八敬者。世尊不许女人出家受戒。尔时爱道遂自剃发倚立祇洹阿难为请。佛令阿难遥宣敬法。若能行者即得具足。谓百骂举受忏请安恣遣信者。是尼端正。为贼难故佛开遣信。尼本法竟往大僧中。僧中为秉。使尼却回为腾僧命此尼得戒。亦名十二语。三白四故。论议者。七岁沙弥与佛论议。佛问五阴为一异等。智逾二十佛许受戒。俱舍云佛问。汝家在何处。答云。三界无家称可圣心。佛令羯磨与受具足。善来如前释。此中既有善来故知前是自然。不同诸受托自智力故曰自然。亦非全无因缘故也。即以佛法而为缘等(云云)。三归者。佛度五人已三宝具足。佛秉三归亦令比丘处处宣化引至佛所。后因失信。佛令比丘随处各秉。过六年已佛止三归兴羯磨受。故有中十边五不同。遣信论议等别。言羯磨者。此云办事。此文通俗。律部非宗故不广述。问。今明衍门何须小检。而明十种得戒人耶。答。如涅槃中处处扶律。今此亦尔。小为方便。故知出家菩萨六和十利与声闻同。六度四弘异于小行。若在家菩萨三归五戒咸趣菩提。况复梵网八万威仪。七众并资五道通被。岂容破戒称为佛乘故以乘戒四句对简。性戒下料简三学无作有无。初戒无作者。性戒不受故无无作。若受戒下明受得戒即有无作。故性罪之上加违无作。出家等戒无作别生。是故持则功等虚空。破乃随对一支一境。举持劝受加罪遮违。况犯已法除复本清净。故云薝卜华虽萎犹胜于余华。破戒诸比丘犹胜诸外道。如伐草下略出遮性同异之相如草畜俱有违制之罪。作单提悔二遮俱灭。然于害畜仍有性愆。故引论解偿命犹在。问。性罪不灭。何须忏耶。答。免违制已持心相续。纵果位广偿为利物因。岂同于违且沈三趣。偿者还也。复也。故四分下引证。言边罪者。谓性四重及曾受五十乃至比丘等戒。杀人。盗五。犯淫三趣男女正道。俗非己妻。及非处等。妄对人趣。称过人法。犯此四已五十进具比丘舍已。重来为难。佛法边人故名边罪。重遮徒受是故令问。此罪等者释边遮意。若先未曾受犯已尚障五八等戒。况具戒耶。况受五等犯四重耶。此准方等陀罗尼经。及虚空藏菩萨经。明边罪义。多论亦明犯五八十中重障具足戒。故南山钞主依之承用。相部对内虽异于此。其如南山有教可凭。智者大师依教承用。若有道俗犯已能悔更欲进求清净戒者。具如方等占察等经。占察上卷云。未来世中在家出家欲求净戒。犯增上罪不得受者。当修忏法。具在经文。是故当知性戒清净为诸戒因。旧名作无作。成论云教无教。新名表无表。作谓为作教谓教示表谓表彰。名异意同。彼此无在。无作一发无舍失缘。终讫一形相续恒起。如初受时作白已后入余心者。尚名得戒。故成论云。若人入不善心无记心无心。亦名持戒。律疏云。四心三性始末恒有。三性加无心为四(云云)。广辨作无作同异相状等。非此可尽。具如疏钞。小乘下约大小乘以辨三聚。明无作不同。小乘经论共立三聚。谓色心非色非心。言心无尽等者。意明心性以为戒体。若小乘戒体是第三聚者。且依经部。若有部中还用色为无作戒体。然大乘中虽以心性而为戒体。若发无作。亦依身口作戒而发。虽依身口体必在心。若先小后大。一切转为无尽戒体。若先受大后方出家。欲在大比丘数而不失菩萨法者。则更受律仪。但于一切发得身口清净。防非律仪。无作戒体不复发也。故涅槃中五篇七聚。并是出家菩萨律仪。又若先小后大则开小夏以成大夏。若先受大后受律仪。在小则依小在大则依大。理虽若是方土不同。此土僧徒不简大小。西方不尔一向永隔。然四依出世必大小并弘。但随物机缘通局在彼。道定无作细简在论(云云)。故经云下引证道定复以律仪而为根本。 ○二明持相。先事次理。初事中文十义七。意在正修。言义七者。前四各一后六成三。所谓三观。亦可二义四六异故。前四直尔论事。后六寄理义当于事。意在比决令知浅深。先释不缺即持四重。若毁下以犯显持。言失比丘法者。既犯重已不任僧用。大经云。犯重比丘不能复生善芽种子。如断多罗树等。不破者。名损为破犹胜于缺。是故仍在生善僧数。若毁下以犯显持。不穿者。虽不破缺。如犹有穿易可补治。若有下以犯显持。不杂者即是事定。有事定者任运持得。虽持下以犯显持。大经二十九云。若有菩萨虽不与彼女人和合。而共言语嘲调戏笑。如是菩萨成就欲法。毁破净戒污辱梵行。令戒杂秽。不得名为净戒具足。复有菩萨自言戒净。虽不与彼女人身合。言语嘲调而于壁外闻镮钏声。是名菩萨成就欲法。乃至不名净戒具足。复次自言戒净。乃至不闻镮钏声等。若见男子随逐女人。若见女人随逐男子。如是菩萨乃至不名净戒具足。乃至为天乐故。广如初句。如四分中持戒有四。一贼分齐。如谄媚胜他。邪命名利等。二罪分齐。畏三途等三福分齐。欲天乐等。四道分齐谓为解脱。除为解脱前三种持。及限尔许日。如是时处支等恐不发戒。用中道下亦名开权。既得中已以此中慧融一切法。故使一止一作无非法界。故云大乘式叉迦罗尼。此名为学别在第五通约诸篇。今并开之成摩诃衍故大经及十住婆沙。皆指篇聚云。菩萨摩诃萨持是禁戒。当知戒无大小由受者心期。是则中道遍入空假及事律仪。方得名为具足持戒。涅槃五支等者。彼圣行中先明自行五支。后列愿他十戒。菩萨摩诃萨持一一支。皆愿众生当得禁戒等十。言五支者。一具足业清净戒。谓四重。二前后眷属余清净戒谓偷兰遮为前眷属。此语因兰。能为重罪前方便故。十三僧残列在重后为后眷属。所言余者。如后释。三非诸恶觉觉清净戒者。即是不杂定共戒也。四护持正念念清净戒者。即四念处道共戒也。五回向具足无上道戒者。佛菩萨持非诸凡小所能持得。护他十戒者。一禁戒。二清净戒。三善戒。四不缺戒。五不析戒。六大乘戒。七不退戒。八随顺戒。九毕竟戒。十具足诸波罗蜜戒。今亦以十愿对行。故大经十戒与论意同。五支复与愿他十戒开合异耳。是则还将自行以愿于他。故玄文中具将论十。以对经十及以五支具如释签中和会同异。束前下判位。既约事释以辨一心。故此十戒离对凡圣大小位别。不杂戒云凡夫入定能持得者且约有宗。若据余部余心亦得。智所赞自在行向人持。据此以论十住即持随道无著。十信唯持律仪诸戒。随定具足云非六度通教菩萨所持者。且一往简云此具足是大根性人所持得。别人有分故不简之。据理亦非别人行向所能持得。唯是初地已去方能持得。向判下约理观论持戒。先结前生后。先束下正释。此中文十义二。意在转事以修正观。言二义者谓境及观。四之与六如前事中。今之三观三一不二。然前十戒非无理观。即后六是。分张对位故属事相。况律仪不杂当分未融。故今更约一念心中具明十戒。而不滥尊极不离凡心。用前四戒通为观境。以六观之事理相即。当知篇聚一不可亏。世人蔑事而欲尚深理者。验知此观孤虚无本。既亏观境观亦无从。是故今文尚观缘生一念心起为善恶因。由此亦能破于不缺乃至不杂。况复但观身口重业及轻吉等耶。尚观此心即是法性。岂直观于善恶因耶。是故今文与他意别。次观善恶下观戒即空中。引金刚释。故知下略申经意。虽此略申未知法与非法为是何等。今云下释法非法。即以破见名为皆空。何者。虽破我人众生寿者。假无与实犹见是有。名之为法。若见为无乃至见是非有非无。皆名非法。依此起见犹名为著。是故须舍。若不起四见即无六十二见。故云防止有无六十二见。若大品中十六知见。此我人等四亦摄在彼十六见中。十六亦为此四摄尽。此四见者。无著论云。我以计内人以计外。众生以续前为义寿者以趣后为能。若依大论释十六知见中云。我者。于阴界入计我我所若即若离。人者。谓于阴界入中谓我是行人。行通善恶无非行者。众生者。于阴界入和合之中计有我生。寿者者。于阴界入中计一期报若长若短。亦与无著大同。二论并以阴界入法而为所执。今文通以假实四句。皆为所执。以能计有等为我人也。以此少异。是则近约随道戒说。为顺经文破我故也。经意既远所执亦通法与非法岂唯假实。然能计者但成六十二见而已。若通论者。法谓衍也。非法小也。衍尚不著何况于小。又法谓大小。非法谓假实。又法谓大乘是有。非法谓大乘是无。乃至非有非无。如是皆名我人等见。是故犹属六十二也。故云大乘生著。犹须无常幻化等破。通义虽尔今且从别。智所赞中云知心非心。法亦非法。此亦仍顺般若近意。心谓能计假名之心。法谓所计五阴实法。乃至若计假实非有非无。皆破入空。故云知心非心。法亦非法。知空非空故云而不永滞非心非法。从空出假还是出此心法之假。故云道种方便无所有中立心立法。立于三界假实心法。即是入于爱见之假。假既立已对病设药。名为拔出。若约自行论拔出者。大经云。愿作心师不师于心。欲得不退菩提。当发此愿。净名云。弟子众尘劳随意之所转。化他亦然。以自在故为智为赞。故知两戒一体无殊。随如是定结随定名。无不具足结具足名。故知二名亦非硕异。三观及境一一文中。皆先释。次以止观结之。故梵网下引证理观持戒。名为止观。故知应以第一义光寂照相即。而为防止善顺戒体。孝者畜也。事亲之道宜恒畜在心。以在心故能顺颜色。故名为顺。今亦如是。观不思议理恒照在心善顺于理。顺故观于三谛。孝故止于三惑。如是持戒尚不与别教出假持戒义同。岂与天子庶民行孝为同年耶。臣轨云。夫孝者先须安国。国安所以家安。家安所以行孝等。如是尚不逮于人天。况大小乘防止善顺。言本师及我皆诵者。背文曰诵舍那释迦以证戒体。禀教义绝无说而说。故名为诵。十住广说者。毗婆沙此云广说。得人法二空名离我我所。及离诸法有所得想名离戏论。以如此法名上尸罗。故知亦是约理名戒。净名云等者。净名疏引。时二比丘疑犯淫杀二波罗夷。是二比丘共居兰若。一人他行一人露卧。淫女采薪盗行不净。伴比丘来见而逐之。女人避走堕坑而死。卧者疑犯淫逐者疑犯杀。不敢问佛来白波离。波离为其准律解释。若犯根本令其学悔。若犯方便令其忏兰。若本无心令不须忏。大士诃曰。我念声闻不观人根不应说法。此二比丘久发大心。如何以小而教导之。彼罪性者不在内外两中间。如其心然罪垢亦然。此即无生悔之要观也。如是是名善解奉律。今亦以此名上尸罗。上尸罗者无持无犯。犯必无生。岂以无生而令必犯。故知应以四句推持无持犯性。名真奉律。岂要推犯名善解耶。复次下更约五名以为观解。四分上下唯有四名。准古诸释但存三名。谓尸罗毗尼木叉。故南山引十八法中毗尼与律二名不并。今家意者。具依诸名以存于四。名虽不并既得名律复名毗尼。是故今文从名俱用。并取根本八十诵名。即优波离一夏八十度升座诵之。故得名也。故总约五名以申观解。若诸部异名虽随事别立。与诵义同。故举诵言以摄诸部。今既以十戒合为三观。观心五名亦约三观。余名可见。所言律者不取律吕之律。但约如世律令陶虞始造。萧何以为九章者。渐分轻重委悉故也。尔雅云。法也。法律所以诠量轻重犯不犯等。观心亦尔。诠量惑智各有轻重持犯之相。如上菩提心中等者。第一感应发心。结成三种止观文中。粗细难易深浅巧拙等。亦是诠量之义也。人有四者。若论果报以南洲为下下。若约值佛即以南洲为上上。故大论六十二云。阎浮提以三事故尚胜于诸天。北洲不及。一能断淫欲。二识念力。三能进精勇猛复有书般若。是故诸天来下听法。故大经三十三云。下下因缘故生于北洲。乃至上上因缘故生于南洲。上品多种者。如六欲天及日月星。以分九品。上上他化乃至下下是星。乃至福报多种不同。如净名云。随其福德饭色有异。乃至诸禅各各不同。如经论中随其义旨。各有品类秩轴不同。可以意得不烦文者。约观解中若横若竖若自若他。一心异心诠量轻重。况复一一各摄无边。但可意知岂可文具。私咨下重释。谓章安面于大师亲重咨决若诸文中直云私谓是灭后述己。初文即是述己问也。向之三观各有三品。空为下假为中中为上。空假各三皆约发真。入中亦有三品。即以五品为下。六根为中。初住为上。则三品之中有真有似者何耶。此问且据大分而说。空假三品亦非全发真。如假三品即以三藏菩萨为下。如初番释。入中三品亦皆发真。且约后番为此问也。答。即出大师答也。有二意。初云前三道未合者。空假二种三品之中。既对三教根缘隔异。所以分张横对三人。人既不同皆约发真。于理无失。若入中已毫善悉融唯约六即义似于竖。又亦得下以此中道从人从教。亦得横论。别接等三皆破一品。三人相望可非横耶。虽复名横证道无二。仍本而说且为横三。岂止煮烧覆障耶者。不同律文篇聚各有根本方便后起。对心对境。若罪若事若双若单。约报则有煮烧等轻重之相。三观相即三谛互融。随诠一尘一心一观。皆遍法界。十诵中呼地狱为煮烧覆障。八热十六通为煮烧。八寒黑暗等通为覆障。若事下比决。是则于事劝更加观。不闻有观而忽于事。是则一心三观以照持犯。岂同护根制六识耶。 ○三明犯相者。先标譬本。即是罗刹同为爱见而作喻也。行人下略合。爱见皆能损于篇聚。故并喻罗刹来乞浮囊。爱罗刹下广合。此中文九义二意在显持。言文九者爱见各有九。谓五篇定及三观。言义二者复有三别。一者爱见。二者事理。三者持犯。持犯是能判。事理是犯境。爱见是犯因。言显持者。犯亦成持况复本净。若从理说本净虽持。犹名为犯。用忏净已方复本净。先合爱中经但五段。一者全乞喻犯四重。二者乞半喻犯十三。三乞手许喻犯偷兰。今文称为乞重方便。且为成于渐犯之相。故置果存因。四乞指许喻犯二提。五乞微尘喻犯吉罗。今文依经故无所改。为篇阙于提舍又剩偷兰。为聚不开第五亦阙提舍。大乘经文佛意罕测。文殊问经篇聚亦尔。彼列五夷三兰二提一吉。罪种虽少该摄极宽。此等并是菩萨律仪。是故不可全同三藏。若破观境是犯律仪。即于十中犯前三戒分为五罪。五罪不同复分爱见。五中前夷及残。各先犯次持。兰提吉三。文相略故但存犯相。次夷罪中持相文言汝宁杀我等者。宁杀阴身戒囊叵得。乃至应云毒蛇口中等也。次残犯相中云摩触等者。若分因果以对罪名具如律部。次持相中云下意等者。犯第二篇。僧中行白。名为下意。别住名摈乃至夺其三十五事及本日等。名为治摈。次乞重方便者则喻因兰吉罗下举况劝持。微尘不足损于浮囊。而惜惠于罗刹者。恐水渐入。能为没海远方便故。今亦如是。吉罪既为染污种类。能远开于无救之门。第五既然余三亦然。重罪如死故云而死。贪攀下定共戒也。定共虽即未证于真。欲违于定故即名犯。深著下即空戒也。以无随道无著。不能破于三有之因。是故名为为有造业。假中二戒例前说之。从深著下名为犯理。次以罗刹喻见者。初文辨异。则色属爱因此破戒。一切皆然故云触人。无始与俱名已生恶。依见破戒或因后时推理起计。名未生恶。预识防过是故列之。故云此见虽未起。后为内外两缘所坏而生恶见。一得少禅。二无师友。非深非久故名为少。适得根本因而生见。即生念著吉罗也。而起过患重罪也。佛在世一比丘下引事。大论十九云。有一比丘得第四禅生增上慢谓得四果。初得初禅谓得初果。乃至得第四禅谓得罗汉。恃此自高不肯进道。临终之时见四禅阴便生邪见谓无涅槃。佛为欺我恶见生故。失禅中阴。阿鼻相现命终生彼。诸比丘问佛。阿兰若比丘死今生何处。佛言。生阿鼻狱。诸比丘大惊。坐禅持戒便至尔耶。佛如前答竟。而说偈言。多闻持戒禅未得漏尽法。虽有是功德是事难可信。堕狱由谤佛非关第四禅。此证得少禅也。佛在世下举况以释师友意也。大师在世尚有僻计生见之人。况灭后无师不得禅者。又恶见者。如譬喻经贤愚经并云。佛在舍卫。有婆罗门邪见与五百弟子相随。莫不归敬。因与佛弟子触试不如。耻见本群没水而死。佛言。彼有二罪。一毒盛。二谤佛。佛言。今堕阿鼻。故大虚空藏等者。彼虚空孕经下卷。文列六重。第三云。复次善男子。或有初行菩萨见他众生作如是言。仁者勿行毗尼戒律。勿为精进速发菩提心速诵经典。作身口意恶。因为恶故即得清净。是名第三重罪。云何下正明犯相。亦先事犯后理犯。初事犯中亦先明五罪。犯十中三。食啖人狗喻破世出世因果。此从优劣为譬也。破正见威仪等者。起见即破正见。应引大经十二等。文无者略。犯前三聚名破戒。犯下四聚名破威仪。四邪五邪名破正命。邪法活命故云邪命。四邪者。一方邪。谓通国使命。二维邪。谓医方卜相。三仰邪。谓仰观星宿。四下邪。谓种植根栽五谷等类。亦曰四口食。故大论舍利弗乞食。有一女人问舍利弗言。汝方口食耶。乃至下口食耶。皆答言不。女人言。何食耶。舍利弗次第解释四种食已云。我唯乞食自活。五邪者。一为利养故现奇特相。二为利养故自说功德。三卜相吉凶为人说法。四高声现威令人畏敬。五说所得供养以动人心。此等并是高名上辈所慎。应非寡德末流所窥。或重方便乃至吉罗准爱中说。谓诸法下重明过相。从初乃至永没例前吉罗乃至而死。当知此人下结破僻计。近尚等者。近谓见心远谓谛理。既以恶空下例前贪攀等乃至破律仪戒。坚执见下例前贪五欲故破于理戒。当知下结中。云尚不得人天涅槃者。人天中乐亦名涅槃。何不引无行等者。经中总有七十余行偈。汝何不引终不破于戒等文。独引贪欲是道文耶。况复经说欲是道者。秖云道性不出于欲。亦云欲性不离于道。约理云即约事须离。而汝错计谓欲是道。若尔。秖有道即是淫。何曾淫即是道。经又云。见有无法异。是不离有无。若知有无等超胜成佛道。汝唯见有尚不见无。况有无等经又云。道及淫怒痴是一法平等。意亦如前。 止观辅行传弘决卷第四之一 止观辅行传弘决卷第四之二 唐毗陵沙门湛然述 复次下持犯不定。即是和合前之二门。前之二门持则具持十戒。犯则具犯十戒。故云一向。今合判者。十中前四属戒后六属乘。乘戒交互四句分别。若二俱句属前二门。二交络句属此中意。故云不定。故此四句文四义二意在俱持。以非显是是故重辨。言义二者所谓乘戒。若通论下欲明四句。先判通别。若云十法通名为戒如前所说。谓道定等亦名戒故。亦可十法通名为乘皆能动出。谓前四戒出三途故。欲分四句应从别义。故前四为戒后六为乘。各分三品以对缓急。又亦可戒福相对以为四句。无戒有福如王家象。有戒无福如比丘乞食不得。戒福具足如受供比丘。无福无戒如饿狗饿鬼。复应福慧有无互为四句。是句应具福慧二严乘戒兼急。事理无瑕者。事即前四理即后六。圆人一生有超登十地之义。故云一生可获。南岳云。一生望入铜轮但净六根。又云。能修四安乐行一生得入六根。极大迟者不出三生。若为名闻利养则累劫不得。华严利钝根者。秖是别圆人耳。其中品数约前铨量中说可见。次句者等不俱急。如大经文乍恶道身而得闻法。终不人天身而不闻法。闻法则生死有期。人天或退入三恶。文从极重者说故云皆为所啖。五篇并破身口咸亏。宿种仍存能专理戒。以根利故或当得道是故强于乘缓戒急。第三句中云振丹者。约佛在世。若教流此土则知而不见。振丹两字并恐书误。下第十所引即云震旦。琳法师释云。东方属震是日出之方。故云震旦。新婆沙云脂那。西域记云至那。此声并与震旦真丹相近故。故知并属梵音。三亿等者。大论十一云。舍卫有九亿家。三亿眼见佛。三亿耳闻而不见。三亿不闻不见。佛在舍卫二十五年而是等不闻不见。况著乐诸天耶。及生难处者。北洲及三恶加长寿天并四智辩聪佛前佛后诸根不具。是为八难。譬如下举譬以释伏疑。疑云。既不值佛何须此戒。故譬释云冀逢恩赦。恩赦者值佛闻法。昔不修乘无闻法缘。在三界中犹如系狱。戒善如财物。业道如大力。得人天身如命未尽。或遇佛法如逢恩赦。恐在人天犹不受化。故复斥云。若不修乘永不值佛。人天福尽还堕三途。故知修乘必不可阙。行者下。检验中云此是权来引实者。既戒缓乘急堕在三途。必为法身菩萨同类引之。乃至亦为乘戒俱缓者下种诱之。若细下教判因果。四教辨因者昔修四教观智不同以为乘种。今历五味得道不同以明其果。 ○四明忏净中。初且征问。既犯事理忏法如何。若犯下答。先答忏轻。律文自从第二篇下皆有悔法。忏成戒净止观方明。岂有而令轻戒尚理。若犯事中重罪去。谓爱成犯重。不但改观能灭深愆。须依三昧托事附理及观相治。方可清净。此下明逆顺十心。即是忏之方法。故云更明。次理观下明因见解僻。未至身口不造轻重罪。亦不须用四种三昧。但转观令正见心自亡。僻未彰于外人故但低头自责见若重者还于观心修忏者。既云犯重不独观心。言观心者。行于事忏必藉观心。若无观心重罪不灭。以观为主故云于观心中。引普贤观妙胜定者。必事理合行方办前事。方等云等者。若违三归而归邪师邪法邪众破于五戒乃至二百五十戒中重罪。即成佛法死人。因忏戒复故云还生。南山亦立无生忏法总列三种。一者诸法性空无我。此理照心名为小乘。二者诸法本相是空。唯情妄见。此理照用属小菩萨。三者诸法外尘本来无实。此理深妙唯意缘知。是大菩萨佛果证行。南山此文虽即有据。然第一判属小乘。小乘且无忏重之理。况复此位已隔初心。第二第三复属菩萨及以佛果。凡夫欲依措心无地。今之所立直明凡下。欲用大乘悔重罪者。当依方等普贤观等。是故南山判位太高初心无分。高位无罪何须列之。若人下明久近者不出过现。若运十心穷于无始无明颠倒。何罪不消。又世有愚者。谓心无生诸法亦无复造新罪。夫造罪者必依三毒。真无生人福尚不作岂况罪耶。以罪与福俱顺生死故也。言忏悔者。如大经十七耆婆语阇王言。修一善心能破百万种恶。如少金刚能坏须弥。亦如小火能烧一切。如少毒药能害众生。小善亦尔能坏大恶。虽名小善其实是大。为是义故应须忏悔。忏悔秖是三业善耳。此中文立二十义分三二。意有远近。言三二者。一逆顺二爱见三事理。逆顺是功能。爱见是犯因。事理是所显。言远近者近在复净远期正行。于中先列顺流十心从细至粗。初由一念无始无明。乃至成就一阐提罪。次逆流十心则从粗至细。故先翻破一阐提罪乃至方达无明性空。先顺流中见爱同是从细至粗顺于生死。是故顺流同立一门。至逆流中方分爱见。初顺流中言鲁扈等者。无惭不顺之貌。次是为下总结及明来意。次逆流二。先爱次见。初爱者。初正信因果中。孱者现也。咄哉无钩者咄嗟惊愕。知我宿为无惭之人。而今自愧。昔无信钩致造重罪。如狂象无钩不可控制。今以惭愧钩钩无惭心象。是故大经有二白法能救众生。一惭二愧。惭者自不作罪。愧者发露向人。又惭者内自愧耻。愧者不令他作。惭人愧天等诸解不同。若无惭愧名为畜生。千载者乃是随俗之言。一失人身万劫不复。绵邈者远貌也。三界长途应以万行而为资粮。生死旷海应以智慧而为船筏。是故应当怖畏无常预办资粮预修船筏。一旦瞑目当复仗谁。故云安寄。此无常法贤圣弃者非恃怙故。无母可恃无父可怙。不能生长出世善身。名无恃怙。年事稍去等者寄年事者而为语端。言风刀者。人命欲尽必为业力散风所解。如解韛囊使息风不续。如解沟渎使血脉不流。如解机关使筋节不应。如解火炬使暖气灭尽。如解坏器使骨肉分离。四大既分应遭涂炭。如何端拱不修善本耶。如野干者。大论十三云。譬如野干在林树间。依诸师子及虎豹等。求其余肉以自存活。时间空阙夜半逾城。深入人舍求肉不得。避走睡息不觉竟夜惶怖无计。始欲起行虑不自免。住惧死痛便诈死在地。众人来见。有一人言须野干耳。即便截去。野干自念。截耳虽痛但令身在。次一人来言须其尾。复自念言截尾小事。次一人言须野干牙。野干自念。取者转多。傥取我头则无活路。即从地起奋力绝勇。间关历涉径得自济。行者之心求脱苦难亦复如是。生不修如失耳。老不修如失尾。病不修如失牙。岂更至死则如失头。以老病时犹自宽者。可有差期。死事不奢自知无冀。如阿输柯王等者。大论二十云。阿育王宫常供六万罗汉。王阿输柯是育王弟。每见众僧受王供养。便云何得而常受供。王言。虽受常观无常何暇贪染。弟常不信。王欲调之密遣人教擅登王位。王便侯得而问之言。国二主耶。即欲诛罚。且令七日受阎浮提主。过是当杀。七日之内恣意五欲。一日过已。即令旃陀罗振铃告云。一日已过余六日在当死。如是满七日已振铃云。七日已过今日当死。王便问言。阎浮提主受乐畅不。答言。我都不见不闻不觉。何以故。旃陀罗日日振铃高声唱言。七日之中已尔许日过。尔许日在当死。我闻是声虽作阎浮提主得妙五欲。以忧深故不闻不见。是故当知多乐力弱。若人遍身受乐一处针刺。众乐都息但觉刺痛。王言。比丘亦尔。但观无常苦空无我。何暇贪著念受供养。翻破不畏恶道心者。念彼恶道如闻铃声不久断头。法句经云。昔有天帝自知命终生于驴中。愁忧不已云。救苦厄者唯佛世尊。便至佛所稽首伏地归依于佛。未起之间其命便终生于驴胎。鞚断破他陶家坏器。器主打之遂伤其胎还入天帝身中。佛言。殒命之际归依三宝罪对已毕。天帝闻之得初果。故暂归依即能翻破恶道心也。发露者大经十七云。智者有二。一者性不作恶。二者发露向人。愚者亦二。一者作罪。二者覆藏。玉之外病为瑕。玉之内病为疵。故可以譬隐显二过。若覆瑕疵名无惭愧。贼毒恶草等者。若发露者。如检偷贼不令密住。如剪毒树留则长恶。如拔恶草留则滋蔓。根露等者。夫罪由心覆。若翻前覆心如伐树得根竭流得源。则条枯流竭若覆等者。罪是恶因覆则不灭。人覆罪故成不良人。良者善也。迦叶等者。佛随机宜贵在罪灭。若私若众靡有常科。大经十七云。覆藏者漏。不覆藏者名为无漏。若作罪不覆罪则微薄。其余行法等者。除方等头陀。其余诸经如般舟占察金光明等及以僧常六时行仪。不云向人即是其类。如阴隐有痈等者。作罪未露如隐阴痈。傥至来报如则死也若决果等者。一忏已后生决定想得无罪处名之为果。果敢也。故须断奠无使复续。如初犯等者。原赦也。初已蒙赦再犯难容。故知重犯罪则难灭。是故应须断相续心。故以吐喻忏已再犯犹如更啖。如论云。已舍五欲乐弃之而不顾。如何更欲得如愚乐食吐。发菩提心者。若直尔灭罪何必发心。如小乘中僧别两忏。即翻无始罪境不遍。如灭罪过小教权文。皆由不发菩提心故。又小乘忏但名抵责。不为护他故无偿理。为翻此等发菩提心。余如文说。修功补过者。无始作罪必遍三业。遍故复续续故复重。故今修功补于昔过。须三业俱运。念念相续策励不休。非移等者。昔罪深广如海三业俱运如山。非运三业之山岂填三过之海。胜鬘云等者。使现法不灭。名守护正法。集法药无厌名摄受正法。亲狎恶友等者。以恶知识能损坏人菩提善根。大经二十云。如恶象等唯能坏于不净臭身。恶知识者。能坏净身。肉身法身至三趣不至三趣。身怨法怨等亦复如是。念无碍慈等者。慈能顺物为我善友。翻彼昔日亲狎恶人。智能破邪导我迷僻。翻破昔日信恶友言。了达贪嗔痴。至求我不可得者。昔从无住起于我见乃至贪嗔。今却推贪嗔至无住处。根本既亡枝条自倾。此中所计非神我也。但是无始妄计假名。言寂静门者。由观心故通至寂静。是故诸心为寂静门。经中复云。示寂静故。既因诸心能见寂静。如因指示见所至处。故宝箧经上卷云。文殊师利于东方庄严国佛名光相。现在说法。有大声闻名曰智灯。因文殊问默而不答。彼佛告文殊言。可说法门令诸众生得无上道。文殊答言。一切诸法皆是寂静门。示寂静故。时有法勇菩萨。问文殊师利言。如来所说及贪嗔痴是寂静门。示寂静耶。文殊问言。三毒何所起。答言。起于妄念。妄念住于颠倒颠倒住于我所。我所住于身见。身见住于我见。我见则无所住(一一句皆一问一答具如初句)如是我见十方推求皆不可得。以是义故我说诸法皆是寂静门。此中全用彼经文意但是语略比之可见。涅槃云若言等者。大经有四法为涅槃因。一者亲近善友。二者听闻正法。三者思惟其义。四者如说修行。若言勤修苦行是大涅槃近因缘者。无有是处。次忏见罪者。以见下指前顺流十心。前顺流心爱见共列。故今忏见重牒顺流。还指前列。向运下简异爱心。爱心逆流并是附事。爱属钝使名钝使罪非谓罪灭钝使已尽。以彼爱罪托事生故。故附事忏。见违理起忏亦附理。若忏重罪亦须合行。故云起重烦恼应旁用事助。补药如推理事助如已豆。是则事理各有旁正。一翻破下正释。亦从粗至细。言不信者即一阐提心也。阐提之心由身见起。故点示之令识苦集。何者。由身见故具八十八。以集成故则能招苦。具如第五卷释。如郁头等者。大论十九云。得非想定有五神通。日日飞入王宫中食。其王夫人依其国法接足而礼。由触足故欲发失通。求车而出还本山中更修五通。一心专志垂当得定。所依林池为诸鱼鸟之所喧闹。因发恶誓啖诸鱼鸟。后还如初得非想定生非想处。报尽却为先誓所牵堕飞狸身。婆沙云。飞狸身广五十由旬。两翅相去各五十由旬。身量五百由旬。杀害众生水陆空行无得免者。发恶愿故即是集。堕飞狸身。即是苦。须跂得非想定者。先得此定涅槃会未来至佛所为佛所责。虽无粗想而有细想。归心受道得阿罗汉。今文所引未得道前。长爪亦尔。起计佛责得阿罗汉。至第五卷略出缘起。高著等者谓蓝弗须跂等。于外道中高出学著者也。著字(陟据切)尚不逮等者。此斥近代著见之人及诸外道中劣者。尚不逮蓝弗言是真道耶。既不识苦集明无四谛。从是人下明无十二缘灭。但有无明乃至老死。故云岂有寂灭。若谓下反斥其但有无明无无明灭等身边邪见其事可知。前五利已列戒见二使。余三比说亦应可见。何者。起见依色即色阴。领纳于见取见像貌赞喜毁嗔。了别于见。五阴具足。故名身见。所执之见非断即常。名为边见。以见为正拨无因果。名为邪见。五见具足即八十八。名为集谛。集招于苦即苦谛也。尚非三藏下举况斥其大小俱无。若能如是至破不信者。昔来诸见广造诸恶。皆由迷理而顺生死。今深识过患达偏圆理见根本坏。依见所起一切皆坏。若别论破见但识三藏见惑之相。诸见自息。今欲遍知为圆方便显于圆理。委论深浅广辨诸教。故云遍破诸教不信。且约理观论人天者。托事论理今不论事。故云且约。理观人天但取圣位自然进道。名之为天。贤位作意名之为人。据理亦应合列三藏七方便人四果之天。文无者略。又且约衍门未论三藏。又且成于三谛义足。故略三藏。所以须约理观论人天者。为破迷理无惭愧故。理具三谛应须翻故三谛之上无惭愧尽。故遍三谛以论人天。若说果报等者。大品信谤品云。毁般若者即是毁訾三世诸佛。无量亿劫堕于地狱。从于一狱堕于一狱。遍至十方大地狱中。或得人身而复生盲。或复生于旃陀罗家。除粪担死人家。若无一目无舌无耳无手。或畜生中受多种苦。身子问。是人以五逆罪相似耶。佛言。过五逆罪。若听其言信其语亦受是苦。若死等苦故不须问。大论六十七释云。佛何故不说。有二因缘故佛不说。一上已说其过逆受苦。今复说其身大丑恶。或信不信。不信者当受剧苦。二者若信佛语则大忧怖。忧怖故风发吐热血死等。若不信者更受重苦。翻破不畏恶道者。释此一条准上下文。阙理观义。依例应云。昔依见起过破坏正理。不畏三途。今欣谛理尚畏小乘三空恶道三无为坑。乃至畏前三教恶道。况地狱等三途恶道。今且从于谤三谛边。堕恶道义。以八正道等者。以无作八道方破三惑。有无边故等者。有即有漏业也。罪即漏业所招果也。乃至无漏亦漏亦无漏非漏非无漏等所招二土之罪。故知昔迷三谛业遍三惑。苦遍三土。今缘法界发菩提心。无作亦遍法界而起。故能翻破遍法界恶。三谛至宝炬者。大集云。三十七品是菩萨宝炬陀罗尼。即无作道谛。具足佛法名之为宝。遍照法界名之为炬。总持一切名陀罗尼。修如此功何过不补。设令等者。纵舍有见而入无见。又不修道品不出生死。今知有等者。今尚知于非有非无。何况有无。言有无者且略举耳。虽知见过而未修于念处等也。若破下修析法道品。又体见下尚破通别何况三藏。故云体见即空假中。是为等者纵字平声。自浅阶深名之为纵。诸见皆破修诸道品。故云补于纵见之过。昔因见造界内诸见见无浅深。是故名横。今修功既深破见亦远。始自外见破外入藏。乃至别见破别入圆。至圆名为非动非不动非修非不修。是无作道品也。若具作四句。应云动修。不动不修。亦动亦不动亦修亦不修。非动非不动非修非不修。复以四动以对一修。成十六句。今且四修以对四动。故别说也。展转竖入是故云纵。圆理未契悉名为过。故修一心三谛之功。补于前来次第三谛深见之过。守护正法者。昔毁理护见而申通于见。今毁见护理而申通于理。若不亡身存法。何以表于护法之志。若护法志弱。将何以翻护见毁善。是故复喻父母护子。念十方佛者。昔内服诸见外加恶师。故顺于三惑背三谛理。今内念三谛。谛即是佛。内外具足。故能翻破亲狎恶友。若尔。理性云何得是佛耶。故引大品。萨陀波仑空中见佛。后见昙无竭。乃问言。佛从何所来。答言。不来不去即是佛。无生法即是佛。是故当知觉无生智即是于佛。若尔。法即是佛。故能翻昔恶法恶师。观罪性空者。初叙计实故不了性空。凡一念心三惑具足。即此三惑本自涅槃。故云寂静。今观下明见性空。一空一切空。下释向性空。恐谓如幻不来去等。以为但空。故重释云一空一切空等。运此下总结也。观理加事方成悔法。言名第二健儿者。大经云。有二健儿。一者性不作恶。二者作已能悔。若据此生见惑未起。若论无始谁不有之。故知一切皆阙第一。问。见既未起何须行悔。答。未起预达。况宿曾起。又示当起应须此悔。是故前文以爱见恶名已生未生。是故今文但令运此逆顺十心灭三世恶。故修悔者必事理双行。是名下双结前来事理两忏。忏法若成三谛三昧诸行具足。况复十戒摄一切行。三昧是眼眼智具足。至初住位方名开发。文虽次第为显圆融。前后诸文一切皆尔。况复事戒为三观本。故云尸罗清净等也。若无事戒世禅尚无。何况三谛。有言大乘何须执戒者谬矣。言不执者。乃是持而不执若令不持名不执者。乃是执破。何名不执。执持尚无。忘持安在。得此下结成眼智摄法。又能下结成止观。故知下结成元意也。持戒清净结前列名及以持相。即为正修远方便也。恳恻下结前犯及以忏净。或恐过现事理二犯。复应诚恳悔彼深愆。愆除复净二世无瑕。与本不犯并可为缘。故云俱为初缘意在此也。 ○第二衣食具足中。先来意者。以此衣食亲为道缘。言及道者。自有蔽形支命而不为道。为道支蔽必先形命。形命若立道本则存。故云及也。就二缘中衣疏食亲。故引证云。食已成道。此虽小缘等者。然此衣食本为色身报命之缘。故云小缘。托此复能办道法事。故云大事。无衣故裸阙食故馁。如此岂能专修止观。焉字(若作助声应云矣连切。今从训释应云于连切何也)大经二十云。菩萨摩诃萨若须衣等即便取之。不为身故虽受饮食。常为正法不为肤体。不为怨害。如人愈病以酥麨涂为九孔漏。以衣覆之。衣者下正释。遮丑陋等者。大经云。所受衣者。不为严身。为遮羞耻寒暑蚊虻。今云饰者。蔽丑恶身名之为饰。非为莹饰顺已贪情。衣有三者。且分三品。复有天须菩提面王比丘及许畜重物。重物合在畜长中辨。故今不别论者。为同下文一例三品故也。合百一畜长等以为下根。雪山为上者。如大经释迦先世曾为大士。居于雪山唯被鹿皮。时雪山中复有多种香根藕根青木香根。我于尔时独在其中唯食诸果。食已击念思惟坐禅堪忍力成。不游人世。如是乃可忘于说净受持等事。十二头陀等者。新云杜多。此云抖擞。律论不同。律有随坐不作余食及一抟食。大论则无。论有节量中后不饮及次第乞。律文则无。又律云纳衣。论云粪扫。律但云乞食。论云常乞食。此二名异意同。余十俱同。诸部阿含及十住论亦有不同之相。大体无殊。今依大论六十八略出相状。一兰若者在家多恼。故舍眷属。而师徒同学还相结著。复相恼乱。故住兰若令身远离。最近三里能远弥善。身远离已亦当心离五欲五盖。二常乞食者具如第二方等中说(云云)。三粪扫衣者。若四方驰求或著邪命。若受他衣于好于恶而生忧喜。僧中得衣过略如食(云云)。或忧贼盗等。四一坐食者。自念一食尚有所妨。况小食中食后食。废半日之功不得一心行道。如养马猪等。五节量食者。饱啖腹胀气塞妨道。故应三分留一。如舍利弗食五六口。于秦人十口许足之以水。六中后不饮浆者。心生乐著求种种浆不能一心。犹养马著勒其意则息。七冢间者。易悟无常易得道果。八树下坐者。以得道事办舍至树下。如佛说法转法轮入涅槃。皆在树下。九露坐者。或谓树下犹如半舍尚生著故。又树下坐有二种过。一天雨湿。二鸟粪毒虫。十常坐者。著衣脱衣随意快乐。四仪之中坐为第一。食易销化气力调和。求道大事大办功力。诸贼常伺人便不宜安卧。若行若立心亦易摄。十一次第乞者。不著不味不轻众生。等心怜愍不择贫富。十二三衣者。白衣多求是故多畜。外道苦行是故裸形。不多不少故畜三衣。今文以十二头陀中粪扫三衣。合为中士。言三衣者但三衣也。今畜长者三衣同纳。或著之营务或异界经宿。良由暗于教旨自树迷情。倚此自高翻为陷溺。今此文中判为中者。上则不及唯被鹿皮下则高于百一畜长。如何畜长复谓三衣。今言三衣不同一衣之少。不同畜长等多。出聚落则著僧伽梨加二衣上。入大众则著郁多罗僧加五条上。入山林则唯著安陀会。为惭愧故为多寒故。许其重著。皆威仪整肃长物善根。故云被服齐整。嗟夫世人共许仪服狼狈者称为头陀。容止检摄者呼为执相。俗流未晓恕而可矜。缁徒无甄悲而可愍。下根者此土多寒根性又薄。大圣一许三品通开。若畜百一记忆而已。有云。加法。若畜长说净则加法受持。今二品合论故云百一要当说净。皆为助道以疗形苦。如斯之类仍为下根。不说净人三品不摄。滥引上品大士行事深不可也。然说净之法附近大乘。故地持中菩萨所畜。即于十方诸佛菩萨而为净施。乃以声闻净施。而为譬云。譬如比丘以己衣物于和尚阇梨舍作净施。若达一实即此净施成菩萨法。且小乘中若准行之。亦薄己贪情顺佛听制。如斯之理何损旷怀。我物属他弥符祛滞。况受食受药禁性重之由。持钵持衣杜讥嫌之本。讥嫌性重等护无偏迹混声闻真菩萨也。但为元期出苦判属小宗。岂以背彼受持称为大道。又有人云。凡诸所有非己物想。有益便用。说净何为。今问。等非己财何不任于四海。有益便用何不直付两田。而闭之深房封于藏箧。实怀他想用必招愆。忽谓己财仍违说净。说净而施于理何妨。顺己执心后生仿效。又大经云。出家之人有四种病不得涅槃。一者衣欲。二者食欲。三卧具欲。四者为有因。若不能于衣食修观。谁能受之不为有因。观行衣者。疏中摄此十二为衣食处三。约此三事而论理观。即三德也。具如疏释迦叶缘中。今则不尔。于衣食处各立观行。亦分三等。大经等者彼经斥三修云。汝等比丘虽复剃头未为正法阴诸结使。虽著袈裟心犹未染大乘法服。故知心染大乘方称所表寂灭之服。故引法华即其意也。舍二觉观。新名寻伺。俱舍云。寻伺心粗细。今观心亦尔。生死者动粗如觉。空乱意细如观。蚊细虻粗。二边皆有粗细故也。故云深达等者。圆中如镜故能遍照。名为深达。以深达故具一切相。空假不尔如磨瓦砾。寂忍下合譬可知。以中道观万德庄严。故非世间割截衣也。举理异事故云非也。三衣观者。文中两重。初总约三谛。一一谛上皆有爱见。爱如熟见如寒。三觉者。大经三觉谓欲恚害。今借譬见思等三。故大经二十云。菩萨摩诃萨知是三觉有种种患为三乘怨。能令三乘不见佛性。常为诸佛菩萨之所诃责。经文既云能令众生不见佛性。故将三觉。可对三惑。三观观三谛如衣覆身。身亦三也。又起见下别约三谛。一一谛上各各立于能治所治能严所严。初观广余二略。亦可准知。故知一一谛上皆有见爱福慧二严。止属福观属慧故也。百一观者。长衣助身通为助义。故三谛上各须助也。历一切行亦复如是。何但正行不动。助亦无非寂灭。具如助道中正助合行之相。上根唯约一理。中根义开通别。下根义立助道。故约一理通别正助共成一意。 止观辅行传弘决卷第四之二 止观辅行传弘决卷第四之三 唐毗陵沙门湛然述 次食亦三。且望衣说。头陀此云抖擞。此十二事皆为抖擞十二过故。今文即二音俱举。放牧声者。三里之外使童小牧声。不闻住处堪修禅观。世有滥用其言者。远放木橛不闻堕声。得已复放每夜至三。是名头陀绝放木声。如盐官忍禅师造头陀经云。头谓烦恼头主。陀谓陀汰烦恼。此虽谬言犹胜放木。如斯等例江表尤多。分卫者。此云乞食。具如头陀中五种食法。谓常乞。一坐。节量。中后不饮浆。次第乞。今此且举五中之一故云乞食。七佛及方等皆云乞食者。如前四三昧中说。居阿兰若必须乞食。垦植耕种舂砻碓硙。不受坏生贮宿残煮。畜八不净事涉四邪。污染檀越非兰若行。近代所置弥隔圣言。男女往来兼招讥丑。傥依佛教利益不轻。故十住婆沙云。乞食有十利。一自用活命自属不属他。二施我者令住三宝然后当食。三常生悲心。四随顺佛教。五易满易养。六破憍慢法。七无见顶善根。八见我乞食余者效我。九不与男女大小有诸事故。十次第乞生平等心。如诸释子本或是王。居尼俱类园去舍卫城半由旬许。入城乞食乞食劳妨。乃至下根许受檀越送食等者。故知住处不宜太远。譬喻经云。昔波罗奈去城五十里有山有五比丘居。平旦入城乞食。中后还山日暮乃至疲极不堪安禅。历年如此劳而无获。佛化为一道人。往至其所安慰之。答曰。四大之身去城道远。有何乐耶。止念毕命而已。化沙门言。夫道者。以戒为本摄心为行。贱形贵道朽弃躯命。食以支形守意正定。内学止观灭意得道。若养身纵情何得免苦。愿诸道人明莫乞食。吾当供养一日之粮。明佛送食五人食已俱得罗汉。是则住处亦为道缘。不宜太远。食为道缘此之谓也。故知如来非但应供。复为供应。外护送等者。僧中净食仍为下根。岂可安坐房中私营别味。或不病托病索众祗供。无德称德击动檀越。虽曰许送受必自观。三品不收道何由致。观行食者亦约三等。夫事食则养色身资报命。理食则资法身养慧命。故平等大慧虚空法身凭兹而立。衣亦例然。初约上品者。所引大经亦是彼经斥三修文。如来法喜等者。辨异七方便等也。此之下释如来食也。引净名意者。谓于食起观能令食遍。彼文正以食为法界诃于事食。故南岳随自意中云。凡所得食。应云此食色香味。上供十方佛。中奉诸贤圣。下及六道品。等施无差别随感皆饱满。令诸施主得无量波罗蜜。又云。念食色香如旃檀风。一时普熏十方世界。凡圣有感各得上味。六道闻香发菩提心。于食能生六波罗蜜及以三行。净名疏中譬如熏药药随火势入人身中患除方复。菩萨观食亦复如是。以食施时食为法界具一切法。凡诸受者法随食入乃为冥益。或近或远终破无明。想为檀风亦复如是。次约头陀义立次第观也。下品支林者。问。应云圆顿何用支林。答。此则并前共为一法。第三约处者。雪山为上已如前说。头陀为中即十二头陀中处有四也。谓兰若冢间树下露坐。依此四处必须常坐。问。下中二处兰若义同。有何别耶。答。兰若西音。此云闲静。中处即是空迥地也。下处即是空迥住处及闲静僧蓝。十住婆沙明空迥处云。居阿兰若有十利。一自在去来。二无我所。三随意无障。四心乐兰若处。五少欲少事。六不惜身命具足功德。七离众闹语。八虽行功德不求恩报。九易得一心。十易生无障碍想。又云。阿兰若比丘有十事入塔寺。非如外道。一供给病人。二为病者求医。三为病者求看病人。四为病者说法。五为余人说法。六听法教化。七为恭敬供养大德。八为供给圣众。九为读诵深经。十为教他令读深经。住阿兰若怖畏之时应作是念。守善者虽行险道大海战阵安隐无患。又为护身无胜善其身口意业。以自守护。故佛告匿王。善守三业名善守护。复作是念。诸兽在山不善三业而无所畏。我之心智岂不如彼。又念佛故破一切怖。故在兰若毛竖者。念佛十号。又有四法方住兰若。一多闻。二善决定义。三乐修正忆念。四随顺如说行。论文更有五十法方应住兰若。若离下诫劝。邑者。国语云。管仲相齐制三十家为邑。此村落所圣之谓也。尚书大传云。凡宗庙有先王之主曰都无曰邑。此私斋堂义同无主净名云。或为邑中主。或作商人导者。此明菩萨利物无方耳。观心处者。七方便者如前。此开三草二木为此七位。开小草为人天。开中草为二乘。上草二木为三教菩萨。二草二木皆依于地。七种方便以实为本。故三草二木虽随其种性。各得生长。究其根荣莫非地雨。地圆理也。雨圆教也。据渐引入边称为方便。当位未转名不能到。最上处者即实相也。又一毫之善未趣菩提。名绝迹不到。横竖遍故与法界等。故云不动。亦离二喧如前所说。名之为静。不生七方便果。不起七方便因。又于圆果不生想著。名不生不起。大品若千由旬等者。大论十八释云。无方便菩萨虽旷野百由旬外。禽兽鬼神罗刹之所住处。百千万岁若过是数。若不知菩萨远离之法。发菩提心而作受著。是远离行佛所不许。真远离者不见远离相。是菩萨赞叹善哉善哉。是佛所说疾得菩提。若菩罗起著云。我所行者是远离行。若城旁者谁称美汝。当知是菩萨旃陀罗。染污菩萨似像菩萨人天中贼披法衣贼。求佛者应莫亲近。是堕增上慢。当知论意以深山取著。名为愦闹。城旁达理为不愦闹。故知起著之人以著心愦闹。为不愦闹。起二乘之心尚为愦闹。况复著心著于静处。愦者乱也。若称理者举足下足无非道场。方名上处。世有滥用隐朝市者有言无理。故知庄生但以约处而为上下。不识谛理上中下也。聚落者男女所居。嚣者喧也。实不等者对事辨异也。山林对中上二处也密室对下处也。以理斥事故云实不等也。 ○次息缘务者。务事也。今简随自意者。且约善恶无记以论。若约诸经非不须此。故二十五法通为四种三昧前方便也。故随自意依经方法众务亦息。吊庆等者。吊凶庆吉俯下仰上。低屈。昂申。造往。聘迎。说文云。造就也。聘问也。况复下举况。一吊一庆已损高踪。终日追寻何道之有。更结等者释名云。州者注也。郡国注仰也。风俗通云。州者畴也。畴类也。说文云。田界也。敦者劝也。孝传云。三州人者契为父子。长者为父。次为长子。次为幼弟。父令填河以造宅久填不满为父所责二子发誓。若必孝诚使填河有征。发是誓已河为之满。又萧广济孝子传云。昔三人各一州皆孤露茕独。三人暗会。于一树下相问。宁为断金之契。二人曰善。乃相约为父子。梁朝破三人离。五郡者。释名云。人所群聚曰郡。天子制地千里分为百郡。萧广济孝子传云。昔五郡人。谓中山郡常山郡恒州魏郡魏州。钜鹿郡刑州。赵郡赵州。此五人者少去乡里孤无父母。相随至卫国结为兄弟。长字元重。次叔重次仲重。次季重。次雉重。朝夕相事财累三千。于空城中见一老母。兄弟议曰。拜此老母以之为母。因拜曰愿为母。母乃许焉。事之若亲经二十四年。母忽染患口不能言。五子仰天而叹曰。如何孝诚无感。母忽染患而不能言。若我有感使母得语。应时能言。谓五子曰。我本是太原阳猛之女。嫁同郡张文坚。文坚身死。我有儿名乌遗。七岁值乱遂亡所之。我子胸前有七星之文。右足下有黑子。语未竟而卒。五子送丧会朝歌令晨出。忘其记囊谓五子所窃。收三重禁二重。诣河内告枉具书始末。河内太守乃是乌遗。因大哭曰。吾生不识父母而母为他所养。驰使放三重。后奏五人为五县令。世孝虽尔。今出家之人舍所亲弃恩爱。居兰若修三昧。更结异姓以为兄弟父母。如彼三州五郡者诫之诫之。倒之甚矣。故引倒裳等以喻之。毛诗刺齐云。有挈壶氏知漏刻之官。漏刻不节君臣服乱。而倒裳求领礼度昏乱。今以此意斥颠倒耳。三伎能等者。伎字应从女谓女艺也。从人者害也非今文意。医方卜筮等者。医者疗病工也。方谓方疏。卜者除疑也。周礼云。卜以决疑不疑何卜。筮者决也。泥塑刻木。填彩描画。弹棋围棋。书谓六书。释名云。书庶也。纪庶物也。书亦曰著著万物故。周礼有六书。谓指事像形形声会意转注假借。思之可知。咒诅禁术以有此用故致害己。美角折皮文披。膏有明故煎。铎有声故毁。摇之令鸣以宣教令。文事振木铎武事振金铎。刘子云。龟以智自害。翠以羽自残。丹以含色磨肌。石以抱玉碎质。睒经云象为牙死。犀为角亡。翠为羽自残。麋鹿为皮肉害。人引庄子云。不用以为全生之大用。语同意异。我佛法中藏炫曜隐厚德。全无生应法界方名大用。故知庄以燕支离肩高于顶颐隐于脐五管在上。若赐疾者粟我则有分。若差役者兵我则无用。是名全生之大用。全此残疾者生。未知何用。无德可隐例亦不成。而当树林招鸟等者。经云。譬如大树众鸟集之则有枯折之患。腐败肉也。譬如苍蝇集于臭肉反增肉臭。岂不下双合二譬。摧折合树林。污辱合臭肉。如是之人摧折自行污辱三宝。坏枝叶曰摧坏贞质曰折。事理失故。问答胜负者。负者不克。又负者问不测答答不称问。皆名为负。又荷之在背为他所负。故名为劣。庄子曰。有力者负而趋之。而昧者不觉。昧暗劣也。以胜负故因法致失。累世怨仇所生之处。常相中害。为是义故胜负过深。如贤愚经。佛与比丘向毗舍离到一河边。见五百牧牛人及五百捕鱼人。共挽一鱼。身有百头驴骡等类。众人惊怪。佛至其所。三问云。汝是迦毗黎不。皆答言。是。佛问。教汝者今在何处。答。在阿鼻地狱。阿难白佛。何故问鱼以为迦毗黎。佛言。过去迦叶佛时有婆罗门博达多闻。生于一子唯不胜沙门。父临终时嘱其子曰。汝慎勿与沙门论议。父殁后母教言。汝识见高明有胜汝者不。答。唯不胜沙门。母问。汝何以不胜。答。彼若问我。我不能答。母言。汝作沙门学得竟还来。便从母语少时学通三藏。母问。胜未。答。彼若问我。我未与他等。母教言。更论议时当骂辱之。后时论屈便骂言。沙门识见剧于百兽。如是非一故受鱼身。其头百状佛言。贤劫尽犹故未出。阿难及大众闻已皆言。口业不可不慎。尔时牧牛捕鱼人者。今合掌向佛闻说善来得四果者是。常人胜负招报不轻。况三昧者弥为妨乱。领者录也理也。亦受也。持者记忆也。事功曰劳。吕氏春秋曰。劳者精神则散也。今以事倦为劳非功劳也。诗云。在心为志。倦者不力也。暇者闲也安也。心性如水真理如珠。缘务如搅虑生如浊迷理如昏。虑速迷真何能闲安修止观也。此事尚舍等者。举益况损。学正经论领持忆记等。助道有益尔时尚舍。况人事等而不舍耶。若非修习三三昧时。多闻增智慧多闻是道场。以如说行起于多闻。广读诸异论则知智者意。闻不习观尚得远为信行乘种。岂有不学而成三昧。若寻常行人有引此者。不应尔也。但胜负是非一向须废。若外学者。小乘教中十二时许为伏外道一时习外。若大乘中初心菩萨一向不许。净名云。若好杂句文饰者。多是新发意菩萨。此斥不许习外。且令进行至六根净位。学应不难。诸业虽有力等者。借彼业文以成理观。大论第五释业中云。生死轮载人。诸烦恼结使。大力自在转。无能禁止者。诸业虽无量不逐不作者。如风不入实水流不仰行。伎术者。术者道艺也。理观则以神通而为道艺。未得圣果不得修通者。以神通法于佛法为伎能。今未得道不许修学。如息伎术也。佛因调达未得圣道得通造逆。是故佛制。若实得道尚自不许无事现通。如阿含中佛告比丘。若现通者有三过患。一令不信者言有瞿昙乃至梵天皆能现变。二者诸不信者言有乾陀罗咒能观他心。三者教诫通。若使现者唯我能为。修三昧者忽发神通须急弃之。有漏之法虚妄故也。言障般若者。种智般若自具诸法。能泯诸相。未具已来但安于理。何须事通。若专于通是则障理。习学观中瓦砾亦是大经春池喻中。如前学问。问答中所引习学。即此中意也。乃至不应于彼小迳中学者总斥也。未得无生而习世智者无益于道。如僧镜录俗学无裨录中云。婆尔尼外道自造声论。教一弟子。其师死后却事弟子。学此声明。终朝受杖而不能得。有阿罗汉见而笑之。本所造论而学不得。大论曰。习外道典者。如以刀割泥。泥无所成而刀日损。又云。读外道典者如视日光令人眼暗。是故文中令至佛眼一切种智。何法不备。问。前持戒等三明观心义。皆约三谛以显极理。何故此中生活但对于爱。人事但对于业。伎能以对事通学问以对世智耶。答。亦应准前。今寄此四并但从事者。即此四事以为能妨。还以三谛而为所妨。准于伎术习学观中云。如得如意珠及一切种智。故知爱业所妨亦同第五善知识中大因缘等者。付法藏文末云。习近圣法得至涅槃。由善知识。又云为得道全因缘者。是真善知识。又如阿难白佛。善知识者是得道半因缘。佛言。不也。善知识者是得道全因缘。阿难当知。此阎浮提除大迦叶舍利弗。其余众生若不遇我。无解脱期。是故我言善知识者能大利益。增一云。莫与恶知识与愚共从事。当与善知识智者而交通。若人本无恶亲近于恶人后必成恶人。恶名遍天下。善知识反此。是故应亲近。大论有二因缘得无上道。一者内自思惟。二者得善知识。大经十八阇王来至佛所。佛告大众。菩提近因莫过善友。阇王不遇耆婆当堕阿鼻。此即通叙须善知识之来意也。释中先事次理。初事善知识中。初言外护者。自己身心为内望他身心为外。为外所护故名外护。言同行者。己他互同。递相策发。人异行同故名同行。言教授者。宣传圣言名之为教。训诲于我名之为授。又上言被下名之为教。教于所受名之为授。通言知识者。法华疏云。闻名为知见形为识。是人益我菩提之道名善知识。若深下正释。简随自意者。方法少故可自营理不废进修。故不必须。道俗咸得故不简白黑。但能等者。薄德仰他故为营理。谁能纯善劝莫见过。未堪违顺劝莫触恼及莫称叹。言帆举者。如船得帆所进过常。藉小精进过实称扬。名为帆举。忽生受著翻致损失。虽本无心坏器易坏。内防魔事外杜憍衿。三昧法船方达彼岸。今赞小善者是泛尔常人。非专为他三昧者外护。则自除嫉妒发彼善根。如母养子等者。母虽慈养子必策。虎虽猛衔子必宽。外护知识如母如虎。将护行者如勿举勿恼。旧行道人等者。若未亲行暗于可否。一向混俗不了开遮。又何但专令外护护己。亦应善须将护外护。如增一第三。佛在给孤。告诸比丘。应当恭敬檀越施主。如孝顺父母养之待之。施主能成戒定智慧。多所饶益。于三宝中无所挂碍。能施四事。故诸比丘慈心于檀越。小恩尚不忘何况于大者。应三业精勤使彼施主福不唐捐。终获大果名称流布。亦如迷者得指示路。亦如怖者与无忧畏。无归与覆。乏者与粮。盲得眼等。二同行者。随自意安乐行云未必须者。如随自意依经修行有亦无妨。不制同伴故未必须。余善恶等有无无妨。若安乐行行三七日。一向不用。若行常仪亦可通用。如云得好同学共读诵经。于余三中。有决须伴者。如云不眠不散等。律中常仪尚须同行互相策进互不相恼。故云毗尼毗尼共。乃至十二头陀须求共行。增一云。迦叶等名将诸比丘行。佛告诸比丘。人根不同。善者善者共同。恶者恶者共同。如乳与乳共。乃至醍醐醍醐共。粪与粪共。故舍利弗与智慧者共。乃至罗云与密行者共。调达与恶行者共。若二日齐功则一朝空过。故今修昨行名之为故。加行胜昨乃名日新。切磋琢磨者。尔雅云。金谓之镂。木谓之刻。骨谓之切。象谓之琢。玉谓之琢。石谓之磨。六者皆治器之名也。今谓互相切磋使成法器又释训中云。如切如磋道学也。人须学以成德如琢如磨自修也。人须修以立行。自学自修阙勉他意。前释正当今文意也。故相切磋日成一日。同心齐志等者。谓二人相假一失则俱坏。如度大海帆柁相须。互相敬重如视世尊等者。若相尊敬则道法互增。故大论八十一云。佛告阿难。菩萨摩诃萨共住相视。当如世尊。何以故。是我真伴如共乘一船。彼学我学。三教授者。三知识中此最为难。夫为导者必具目足。若行解不均安能利他。故从初文正示教授善知识相。从于诸下简示不须教授之人。如是尚可教授于他。故得自行无所妨难。又行解具足德在于彼。谓益我者但在于解。是故文中且举能说转人心者。于十境中皆是非道。十乘观法方名为道。道前方便复有内外。故善内外方应善知。准禅门中二十五法为外方便。又有五法为内方便。一者止门。二验善恶根性。三安心法。四治病法。五辨魔法。今文不立者。魔病二境即是第四第五。业境即是第二。初及第三此约理观。如安心中。彼约事止及以事安。故此不用。又今文不立内五方便者。以十种境界为内方便。故上文云。二十五法为外方便。亦名为远。故知对于十境为内为近。又于外中秖二十五而分内外。具缘一向是外。呵欲弃盖义兼内外。调五事中亦内亦外。眠食在外余三在内。行于五法一向在内。通塞等者。方便得所为通。方便背行为塞。十境互发十乘增减。一一法中皆有通塞。若能善此通塞妨障。复善说法导达人心。方可名为教授知识。示教利喜者。指授为示教诏为教。令彼得益为利。见他得利心生喜悦为喜。亦可前二属己后二属他。彼此合论称善知识。次观心知识中。初引经示相。经问。何者是善知识。佛言。佛菩萨阿罗汉是善知识。六波罗蜜及一切法法性实际。皆云是善知识。法性能令人至菩提故。六度能成办法性故。三乘圣人能以六度令菩萨行得作佛故。是故并名善知识也。论问。小乘道异云何是善知识。答。有小乘人先来求大。观知应成大者。亦为说大。此则实行亦有能说大者。为善知识。若准此下文唯内秘外现方可通用。何妨此中亦是内秘。降此之外。若准下文但是真谛善知识耳。今各下开对。初如佛下佛菩萨中开三。初外护者。诸佛威神望我为外。次同行中报身不思议功德为璎珞。丈六相好为垢衣。生灭道品为粪器。示同见思名为和光。本为益彼名为利物。何者。引出宅已示尊特身说难思法。弹诃洮汰得授记莂。始终共同利岂过此。三教授者正当其理。是故不须以事显义。次六度中开二者。助道望正故助名外。助能护正令不退没。是外护义。正助合义如下助道中正助合行。合即是同故云同行。言不失规矩者。对转兼具及第一义。增减得所皆中规矩规圆矩方。即以方助圆。次开法性三中。法性本净我无始迷。故迷成自望净为他。自非内熏何能生悟。故知生悟力在真如故以冥熏为外护也。从始至终智境冥一。即名同行。又智同境故。故名同行。未见如盲由无教授。智目无僻义同教授。境智不差名为无僻。此则下结示。先结数。次示法门处。初示数者。于经三文既各开三。并前初三故成十二。前三次三等者。最初释三正是约事。九中初三。既是诸佛菩萨为三。故亦是事。九中后六既约六度法性。以立三名。故名为理。初引大品已开成九。是故本三不须更数。对谛对悉意亦可知。次示处者。今既义开以对三谛。如华严中普贤文殊及弥勒等。并是中道善知识也。亦得是圆三谛知识。余者多是俗谛所摄。但彼知识无二乘人阙真谛义。若次第行在十住中。以彼顿部斥为魔故。是故彼经无小知识。若依菩提流支法界性论。善财初于可乐国土于德云比丘所闻光明观察正念诸佛三昧。以对初住。乃至第四十二于弥勒所。闻入三世智正念思惟庄严法门。以对妙觉。若必定依菩提流支。经云善财亲近三千大千世界微尘数善知识。如何对位以应尘数。且依一家如前所释。此等下简判者。三谛俱云是善知识。既引善财入法界证。秖可得是别圆两义。罗汉之人岂是知识。是故简云虽同名知识。依华严经仍斥为魔。故十魔中列为三魔。虽通名魔权实难测。是故复更简实存权。权者仍得名真知识。实者进退存于两名。是故更以别教况释。别教失意尚名为魔。况二乘人而非是魔。况复藏通两种菩萨。若半与半夺并例二乘。如世俗中善经论者。尚能示人菩提正路。况阿罗汉顿同于魔。圣教抑扬不可一向。如譬喻经第二云。昔有大家冬收千斛埋在地中。春开为种了无有谷。唯见一虫大如牛。无手足头目如顽钝肉。主人大小莫不皆怪。出著平地问是何等终无所道。便以铁刺一处。乃云欲识我者著大道边。便如其言。后有五百骑服饰尽黄。驻马问曰。谷贼。汝何以在此。乃答言。食他人谷持我在此。语极久便去。主人问。是何人。答。是金精。向西三百步。树下有石瓮满中黄金。主人往掘果得黄金。欢喜不已将谷贼归。主人得金既是神恩。欲更设供养。谷贼曰。前不语姓名者欲示黄金处。我当转行福于天下不得久住。言已不见。经不合喻意亦可见。今略合之。谷贼者名利法师也。有口无手足等者有解无行也。地中谷者库中财物也。库中财食本供净田。故云种子。春开为种者欲供净田也。食却谷者受常供也。大小不识者施主不简田也。平地者常行立处也。问不语者常处空闲不讲说也。铁刺语者闻利许讲也。道旁者讲堂也。五百骑者都讲五体也。纯著黄者讲纯都唱佛经也。共语者为唱经也。经中还呵为利之人。不应处座而说妙法。故云谷贼汝何住此。答食谷者还自解释利养难销。主人问者施主决疑也。答是金精者云都讲所说能诠实相。西树下者西主秋藏秘密藏也。三百步者三毒也。树者生死也。理在烦恼生死故也。掘果得金者主人依教修行得见理也。将归留住者施主虽知法师违教。为报法恩更欲供养。谷贼辞者法师初来不说已无行者。欲觅讲处耳。不肯住者生惭愧也。福天下者更求讲处也。为利尚尔。况别教等贬同于魔。以圆形之故使耳。又实行二乘亦得名为善知识者。如大论云。诸菩萨支佛声闻中信方等者。如法而说亦名善知识。又如大品转教。虽是被加利益于他。亦得名为真善知识。但是半等者大略而言。若约三惑但断见思。仍为未半。约由旬譬已为过半。约惑为譬具如第七。今且据半教所诠。一往说耳。何必的须惑等中半耶。圆教三种者。圆外护等三是真知识。三昧菩提心等者。已料简善知识魔。余之二魔例此料简。是则圆教三昧菩提。方名真实三昧菩提。前之三教三昧菩提。或实或魔。如上(云云)。 ○第二诃五欲中。文五义五意唯在一。五义又二所谓事理。下去文意与五缘同。先事次理。系者绊也。五中一一皆约依正二报。有情无情。而生于欲。贪色者。论云。譬如有人贪著好果。上树之时而不肯下。时人倒树树倾乃堕。身首毁坏因兹而死。是故须诃。眸者眼珠也。睐者旁视也。又云。眸者目童子也。孟子云。心中正则眸子明。翠者翡翠也。异物志云。巢于高树离地六七丈。夷人下之取其子。说文云。赤雀形大如燕翅羽碧色。今从翅色以名眉色。皓者白光。亦尤白也。如难陀为欲持戒者。入胎藏经云。世尊在迦毗罗城。佛知难陀受戒时至。至门放光照宅。难陀云。必是世尊。遣使看果是世尊。难陀欲自看妇云。若许出看必令出家。即牵其衣难陀云。少时还妇云。湿额未干须还。答如所要。佛令取钵盛饭盛饭出佛已去过与阿难。阿难言。谁边得钵。答言。佛边得钵。阿难言。还送与佛。难陀即往送钵与佛。佛令剃头。语剃者言。勿持刀临阎浮提王顶。又念且顺世尊暮当归去。佛知其念化作大坑。如其命终何得归也。佛告阿难。令难陀作知事。阿难传佛语。难陀言。知事者如何。阿难曰。于寺中检校。问。何所作。答。诸比丘乞食去。应扫地洒水取新牛粪净土。防守失落与僧闭门户等。至晓当开门扫洒大小便处。僧去后。欲为僧闭门。闭西东开闭东西开等。念曰。纵有失落我为王时。更造百千好寺倍于今日。即便还家从大道行。恐佛还乃从小道。仍逢佛归隐树枝。风吹身现。佛问。何故来。答。忆妇。佛却将出城至鹿子母园佛问。汝曾见香醉山不。答未见。佛令捉衣角飞。须臾见山。山上有果树。树下有雌弥猴无一目被烧竟。佛问。何如天。答。天无欲何得比此。问。汝见天不。答。未见。佛令捉衣角寻至三十三天。令游观至欢喜园。见婇女及见交合园等。见种种音声。有一处天女无夫。问佛。佛令问天。天答佛弟难陀持戒生此。当为我夫。佛问难陀。天女何如孙陀利。答。天比孙陀利如以孙陀利比瞎猕猴。佛言。修梵行有斯利。汝今持戒当生此天。时佛共还逝多林。时难陀慕天宫修梵行。佛告众僧。一切不得与难陀同其法事。一切比丘皆不与同住坐起。自念阿难是我弟。应不嫌我即往共坐。阿难起去。问言。弟何弃兄。阿难言。然仁行别故相违耳。问。何谓也。答。仁乐生天我乐寂灭。闻已倍生忧恼。佛又问。汝见捺落迦未。答。未见。令捉衣角便见诸狱皆有治人。有处无人问佛。佛令问狱卒。狱卒答言。佛弟难陀为生天故修行。暂在天上还来此中受苦。难陀惧而泪下如雨。白佛述其事。佛言。为天乐修梵行有是过。佛与还逝多林广为说胎相。难陀因始发心。为解脱故持戒后得阿罗汉果。若入众中。先观女人以余习故。今且从过边不论得果。国王耽荒无度等者。大者曰国。小者曰邦。以一贯三名之曰王。三谓三才。即天地人。以俗中不知有三界诸天故也。即频婆娑罗王以欲色故身入怨国。在淫女梵摩房中。优填王以欲色故。截五百仙人手足。出大论十九。耽者。尔雅云。久乐也。若从酉者酖酒字耳。荒者纵乐无厌也宗尊也。庙貌也。谓尊貌之所居。社谓后土。土者吐也。土之所生如口吐物。即地神也。国语云。平九土故祀以为神。田正也。又云。戴黄天而履后土。土地广不可尽敬。故封为社。稷谓五谷总名。即五谷之神也。故天子所居。左宗庙右社稷。布列四时五行。故以国亡为失社稷。既入怨国及淫女房。故社稷坏也。此间下次引此土耽荒之例。赫赫盛也。如此盛周为欲所灭。褒姒者。昔夏后氏之衰有二龙止于夏庭。自言。余褒姒之二先君也。龙亡而[漦-未+牙]在柜而韫之。夏亡以此器传于殷。殷亡又传于周。三代莫之敢发。至于幽王末年发之。[漦-未+牙]流于庭。使妇人裸而噪之。化为玄鼋入王后宫。后宫有未龀童女遭之。既笄而孕。无夫而生。惧而弃之于路。有夫妇夜闻其啼哀而收之。遂亡奔于褒国。褒人赎罪请入童女于幽王。女出褒国故云褒姒。幽王三年于后宫见而爱之。生子伯服。乃废申后及太子。立褒姒与伯服。姒不好笑。笑则百二十媚。幽王欲其笑打贼鼓举锋火。诸侯悉至而无寇。姒乃大笑。幽王数为之。诸侯后遂不至。至十一年申侯与犬戎共攻幽王。幽王举锋火打贼鼓征兵莫至。遂杀幽王虏褒姒。尽取周赂而去。申侯乃与诸侯立太子。贪狼者贪心如狼也。声欲者。声相不停。愚夫不解积聚生著。娇媚妖辞等者。如婆沙中云。佛未出时。帝释常诣提波延那仙人所听法舍脂念云。帝释舍我欲诣余女。隐形上车到仙人所。帝释见乃语言。仙人不欲见女汝可还去。苦不肯去。帝释以莲荷茎打之。舍脂乃以软语谢帝释。诸仙闻声起欲。螺髻落地失通。乃至世间一切染语皆生人欲。故应诃之。丝竹弦管等者。自古有乐不出八音。土曰埙。今童子犹吹之。匏曰笙皮曰鼓。竹曰管丝曰弦。石曰磬。金曰钟。木曰柷。所以作乐调八音。改人邪志全其正性。移风易俗。今之乐者并郑卫之声。增狂逸坏正性。是故须诃。如论云。五百仙人在雪山中住。甄迦罗女于雪山浴而歌。闻其歌声失诸禅定。心醉狂逸不能自转。在指者为环。在臂者为钏。铃佩等并取以饰女身者发声。故能生欲。次香欲中言郁茀者。茀香繁貌也。氛氲祥香也。芬芳香杂气也。酷烈亦香盛貌也。郁毓软美之香也。于依正香并不应著。人谓著香少过今则不然。开结使门杜真正路。百年持戒能一时坏。大论云。如有罗汉入龙宫受龙请食。余钵令沙弥洗。钵中残辄嗅之甚香美。便作方便入绳床下。手捉床脚俱入龙宫。龙言。何以将未得道者来。师言。不觉。沙弥得食美。见龙女香妙端正无比。生大染著。内心发愿。愿当作福夺此龙处。龙言。勿复将此沙弥来。沙弥还。一心修施戒愿早成龙。是时绕寺足下水出。自知龙业已成。至师本入处大池边。袈裟覆头而死。变为大龙。福德大故即杀彼龙。举池尽赤。未死之前师及徙众诃之。答言。我心已定。师将众僧就池看之。叹云由著香故致使尔也。复有比丘著池华香。为池神所诃。后人拔坏池神不责。比丘反责池神。神云。比丘如白净[疊*毛]有黑易见。俗如黑物人所不见。何足可怪。味欲中珍贵也。即妙味也。肴字正从食者非今意。诗传云。非谷而食者曰肴。肴菹也。说文从肉者啖也。肥腴者。说文云。腹下肉也。津润也。腻等并脂膏之类。以著味故当受洋铜灌口。以著味故堕不净中。如一沙弥心常爱酪。檀越供僧沙弥每得余残。爱著不离。死生余残酪中。师得罗汉。僧分酪时云。徐徐莫伤爱酪沙弥。人问其故。答言此虫本是我沙弥。以爱酪故生此酪中。为是义故。应须诃味。触欲者。生使之本系缚之缘。何以故。余欲于四根各得其分。唯此触欲遍满身受。生处广故多生染著。此著难舍。若堕地狱还以身触受苦万端。此触名为大黑暗处。论云。如劫拨仙人经云。过去有仙名曰劫拨。得五神通。王所敬重飞行往反。王自捧仙布发与行食。手自斟酌积有岁年。王有务远行。王有一女端正无比。王告女言。吾奉事仙不敢失意。吾今远行汝供如我。彼仙飞至女以手擎坐著按上。触女柔软即起欲意。欲盛失通步行出宫。众人集看。王闻往看稽首说偈诃仙人。仙人言。实如所言。此五过患者下五譬如文。又摩诃衍云。哀哉众生常为五欲之所恼乱。而犹求之不已。如狗啮枯骨如践毒蛇。此五欲者。与畜生不异。龄者年也。观心诃欲者。初文举欲能生三谛。常无常等即是二边。第一义谛即是中道。欲中既有三谛之味。何不观之令生观解。而但著世间粗恶欲染。一何误哉。故大论下明欲中亦生无量诸见。欲是钝使。复更生于无量诸见。利钝具足咸生欲中。此为下文三观所观之境。今观下即能观之观。次第观中。先明空观即析体不同。且此二空岂与老庄同耶。庄曰。五色乱目使目不明。五声乱耳使耳不聪。五臭乱鼻因悛中颡。五味噣口使口厉爽。取舍滑心使性飞扬此五生害害于五根。老语大同。彼教虽云害生不知害生之本。唯知为五所害永迷去害之方。悛字(七全切)噣字(竹救切喙也喙字许秽切口也)当知老教未始无色奚尝不盲。乃至滑心亦可比说。假观中云犹名受入色空者。斥前空观。若不能了色中一切佛法。但名领受取著色空。中观可见。故释论云下重斥小也。故知二乘不见色实。深诃下出理诃之意。事中诃欲复兼圆理。方可得为圆家方便。故云意在于此。人不见此用是文为。上下咸然请垂致意。 止观辅行传弘决卷第四之三 止观辅行传弘决卷第四之四 唐毗陵沙门湛然述 第三弃盖中文义同前。于中初文列数。释名辨异。举譬引证等文。并可见。婆沙四十八云。此五盖中三事各立。谓贪嗔疑。二事共立。谓睡眠掉悔。俱舍云。食治用同故。贪以妙欲为食。不净观为治。嗔恚以可憎相为食。慈心观为治。疑以三世相为食。缘起观为治。故各立一。昏沉睡眠以五法为食。一懵愦。二不乐。三颦欠。四食不平等性。五心羸劣性。以毗钵舍那为治。旧名睡眠即昏沉是。掉举恶作以四法为食。一亲里寻。二国土寻。三不死寻。四念昔事寻。以奢摩他为治旧名掉悔。掉即举也。悔即恶作。故共立一。问。何故前三各各立一。后二二二立一。答。前三独能办。后二共方办。如人办事有共有独。今此文列疑在后者。以前四盖遍有疑故。而前四增强从四为盖　双只之意还依论文。若大乘经意通至金刚。具如后释。前诃欲下即辨异也。前所诃欲对尘发识。非直五识得五欲名。必须同时意识缘现五尘。起五意识分别想著起希须心。故名为欲。今此五盖方云转入意地者。谓前五尘至入禅时。意地犹染能覆禅定。故名为盖。前欲一向对顺情尘。盖通违顺对定以说。举譬中先举本譬。次重譬。云如毒树等者。文虽同前义意则异。令有盖必弃如有毒必剪。检贼亦然大品下引证中。云离欲及恶法者。俱舍云。盖五唯在欲。世禅尚须离此二法。况圆顿修耶。贪欲盖起下次辨盖相。初贪欲中云开结使门。九结与八十八使并因欲入。以思香故通结使入。香为能通名结使门。又云。结使即门名结使门。以能使行者至恶道故。衔命曰使为结所使故也。三世九恼者。文通列三。谓一恼我二恼我亲。三赞我怨。三世各尔。故合为九。问。过去已去未来未至云何名恼。答。恼虽过未境实现在。与时相值则生于恼。及以过去曾恼于我。若离嗔者虽有恼境恼心不生。如释提婆那以偈问佛。何物杀安隐。何物杀无忧。何物毒之根。吞灭一切善。佛答。杀嗔则安隐。杀嗔则无忧。嗔为毒之根。吞灭一切善。眠名增心数法者。此中总说睡眠之法。能令心数增长不息。彼俱舍中约法相者云。睡眠遍不违。若有皆增一以通三性故也。善心所有二十二法俱起。十大地十大善地及寻伺。有时增恶作。不善心所有二十。谓大地十。大烦恼地六。大不善二。寻伺二。四烦恼忿等。恶作二十一。有覆有十八。无覆许十二。如前心品中。若有皆增一。萨遮尼干经云若人多睡眠等二行偈。具如今文。释论云者。大论总有八偈(云云)。大经云。如人喜眠眠则滋多。掉悔盖相者。掉动也。掉之为法破出家心。摄犹不定况更掉散。大论十九偈曰。汝已剃头著袈裟。执持瓦钵行乞食。云何乐著戏论法。放逸纵恣失法利。萨遮经云。戏论垢染心心不住三昧。为智者所诃行者不解脱。欲得速利益。应离诸放逸。论云。所言悔者二种。一掉后生悔。二如重罪人常怀怖畏。悔箭入心坚不可拔。今亦具二。初文即初意。次若人下即第二意。故大论十九云。若人有二种。应作而不作不应作而作。是则愚人相。不以悔心故不作而能作。诸恶事已作不能令不作。初句总标。次三句初意。次四句第二意。故宝积经中有菩萨得宿命智。知亿多劫所作重罪。以忧悔故不证无生。时文殊师利知其念已。于大众中把刀害佛。佛言。若欲害我为善害我。文殊白佛。云何名为若欲害我为善害我。佛因广说一切诸法皆如幻化。若能如是是善害我。菩萨由是照知宿罪皆如幻化。得无生忍。疑中言犹豫者。是不决之总名。犹者。尔雅云。如麂善登木。尸子言。五尺大犬曰犹。说文云。陇右谓犬子为犹。亦貜属。言此犬子。或随人行时前后不定。故名犹豫。疑虽有过然须思择。于自身心决不应疑。师法二疑须晓其时。若未入三昧来。于此二法若不疑者。或当复杂邪师邪法。故应熟疑善思择之。疑为解津此之谓也。师法已正依法修行。尔时三疑永须弃舍。五盖病相下明弃盖法。此则结前生后。亦先事次理。行者下明设治之法随强者故。若贪下正明用治。不净治贪者且约实观。具如第七卷中。治嗔中云二世者过现也。亦如第七第九。治睡中云如向宝山等者。大论释信中云。以信为手。如人无手入宝山中无有所得。不信之人入佛法宝山。都无所得。以不信故则生疑惑。若有信者入佛法中不空剃头能问能答。当知出家之人宝山悉至。宁空手归。杖鞠贝等者。杖者谓禅堂中行。只律云。以竹为杖。长八肘物裹两头。令下座行之。不得拄胁以拄其前。三摇不觉左边拄之言鞠者皆以毛鞠著其顶上。睡则堕地觉已策发。律云。若有睡者以鞠掷之。贝者吹令出声以警睡者。星者佛法唯许解睡观星。余一切时制。或复以水洗其足面。婆沙云。从日没至日出。结跏趺坐勤行精进。顶安禅镇行禅鞠法杖。亦更有余圣者治法。如育王经云。一比丘喜睡。鞠多和尚化作一鬼七头。手把树杖悬在空中。见已还本住处。和尚语言。可坐禅。若睡还来。精进得道。又一比丘多睡。见鬼鞠多。鞠多语言。鬼不足畏。为鬼所杀不入生死。为睡所杀生死无穷。比丘还房坐禅得定。又如譬喻经云。有一比丘饱食入房睡。佛知过七日当死。佛至其房弹指寤之。说偈警之。寤已礼佛。佛言。汝维卫佛时作沙门贪利养不习经教。饱食却睡不惟非常。命终堕于[魚*翁]虫蚌虫螺虫中。五百万岁常处黑暗不乐光明。一睡经百岁乃觉不求出家。今为沙门。云何更睡不知厌足。比丘闻自悔自责。五盖即除成第四果。此乃圣者知机警睡之方。治疑中云雪山从鬼请偈者。具如大经雪山童子中说。天帝拜畜为师者。未曾有经上卷。佛言。忆念过去无数劫时。毗摩大国徙陀山中有一野干。而为师子所逐欲食。奔走堕井不能得出。经于三日开心分死而说偈言。祸哉今日苦所逼。便当没命于丘井。一切万物皆无常。恨不以身饴师子。南无归命十方佛。表知我心净无己。时天帝释闻佛名。肃然毛竖念古佛。自惟孤露无导师。耽著五欲自沉没。即与诸天八万众。飞下诣井欲问诘。乃见野干在井底。两手攀土不得出。天帝复自思念言。圣人应念无方术。我今虽见野干形。斯必菩萨非凡器。仁者向说非凡言。愿为诸天说法要。于是野干仰答曰。汝为天帝无教训。法师在下自处上。都不修敬问法要。法水清净能济人。云何欲得自贡高。天帝闻是大惭愧。给侍诸天愕然笑。天王降趾大无利。天帝即时告诸天。慎勿以此怀惊怖。是我顽蔽德不称。必当因是闻法要。即为垂下天宝衣。接取野干出于上。诸天为设甘露食。野干得食生活望。非意祸中致斯福。心怀踊跃庆无量。于时野干自念言。我得宿命知过去(云云)。令诸天敷座(云云)。天帝说得免井厄(云云)。野干广说有人乐生恶死。有人乐死恶生(云云)。天帝问。济命无功德施法有何功德。野干广说施法功德(云云)。乃云。过去有王名阿逸多。初持十善。后为边国进女赠宝。因即奢侈堕于地狱。出狱堕鬼。从鬼复念宿命十善。从鬼堕畜为野干身。我堕分死冀得生天。以由汝故违我本愿。是故说言济命功少。天帝难言。世尊所说善人求死。是事不然。若欲求死何故入衣。答言。有三意故。一者顺于天帝意。二为诸天得闻法。三为通化宣传法。复为天帝广说法门(云云)。大论云。不以囊臭等者。大论九十六波仑缘中。若有弟子见师过者。若实不实其心自坏失法胜利。故空声告言。莫见师过。应自念薄福不值于佛。今值恶师。不应念过自妨般若。若师有过不预于我。我从师求般若。如狗皮囊盛好宝物不以囊臭而弃其宝。如罪人把炬等。具如四三昧中引。万川者水会而为川。川大而自穿。穿通也。普超经云等者。今引稍略。彼经下卷佛授阇王记竟。告舍利弗。人人相见莫相平相。所以不当平相人者。人根难见。独有如来能平相人。行如如来可平相人。贤者舍利弗及大众会。惊喜踊跃而记斯言。从今日始尽其形寿。不观他人。不敢说人某人趣地狱。某人当灭度。群生之行不可思议。佛法如海唯信能入者。孔丘之言尚信为首。况佛法深理无信宁入。故云。兵食尚可去信不可去。华严信为道元功德母等。如诸声闻得罗汉已。四智究竟二脱当满。岂更进求大乘之道。故自述云。不复进求阿耨多罗三藐三菩提。言以信得入者。若不于方等被弹而生信心。安能至法华得授记莂。和伽利者。第一本云。有老年者初始出家。未有所识。在僧伽蓝为小沙弥戏曰。与汝初果。令其坐已即以毛鞠著其头上。语言。此是初果。以信心故即获初果。即语沙弥。我已得初果。沙弥复弄之曰。如是依前。四度为之至第四果。鞠多教弟子上树者。付法藏传云。南天竺有族姓子出家学道。爱著自身洗浴涂香好美饮食。身体肥壮不能得道。往鞠多所求受胜法。尊者观知以著身故不得尽漏。语言。若能受者当授汝法。答言。受教。即化作大树令其上之。四边变为深坑千仞令放右手。如言即放。如是次第乃至都放。分舍身命至地不见深坑及树。为说法要得第四果。狐疑者。狐是兽一名野干。多疑善听。时人云狐疑盖因此也。此兽为鬼所乘。时人以之为精媚。有云。黄河水厚。欲度河时委听水声声绝方渡。覆器者。信无故如器覆。大论云。罗云自小多喜妄语。以妄语故令无量人不得见佛。佛欲调之。远行还令汲水。佛脚挑澡槃覆令其注水。答云。器覆水不入。佛言。汝如覆器法水不入种种诃责。今借譬疑亦同覆器。问下料简。答中先出多解不同。初文者。既有门户诠次不以无知能到。故是障也。出入有由故云门户。始自欲界粗细等住。乃至非想名为诠次。余文可解。虽各异计。准今文意应随人判。问下先问起盖相。为长远之由。次广开下出长远之相。阿毗昙下斥偏也。近惑既以覆相而说。当知非但覆于贪爱嗔恚等相。存没不同。亦以近覆远。未云五盖通至佛地。上弃下示其偏计近盖之相。未发禅来所有五盖皆名钝使。如前辨盖相文是也。利使下次明利使五盖。指前随自意中邪空之人。此为利使之例。由此使故生于五盖。亦如前明五欲中六十二见。皆名为欲。即利钝两盖皆为观境。从呵弃下明破盖入空。且结初果者。且从破利使为名故也。从初果下。复约初果为钝使五盖之相。为后三果之所破也。例初果盖相以辨二三果上盖相。复次依空下明出假上盖而依空起。言五种盐者。大论二十四云。六师不听食五种盐。未审彼土五盐如何。若此土五盐。谓颗盐绿盐赤盐白盐印盐。盐有多类大略五耳。西方准此亦应可见。有阿罗汉为他所问。何名赤盐。不识所从而问三藏。三藏云。盐是味赤是色。未晓小事者由未有出假智故。既是不了义当于睡。依中起盖中云大树折枝等者。大论三十云。譬如空泽有树名奢摩黎。枝觚广大众鸟集宿。一鸽后至住一枝上。枝觚即时为之而折。泽神问言。鹇鹫皆能任持。何至小鸟便不自胜。树神答云。此鸟从我怨家树来。食彼尼俱类树子来栖我上。或当放粪子堕地者恶树复生。为害必大。是故怀忧。宁舍一枝所全者大。菩萨摩诃萨亦复如是。于诸外道天魔诸使及恶业等。无如是畏。而畏二乘。二乘于菩萨摩诃萨边亦如彼鸟。坏彼大乘心永灭佛乘心。论中明三乘共位以大斥小故对二乘心。今借彼文亦且依彼云二乘心。若准今文意。应云不喜二边心如不宿冤鸟。以不喜故义当于嗔。大论云等者。证地地中皆有无明。有无明故即有五盖。故大论释大品云。经前后文何故处处说破无明三昧耶。答。法爱难断故处处说破无明三昧。此即真道法爱不同似爱。是则初住虽破一品品品须破。若暗证家谓才知真理即是佛者。不晓教相故也。是故今云菩萨比佛犹有漏失。是则等觉比佛犹有一品漏失。况复下地。地持云第九等者。论文以等觉当第九禅。第九禅名离一切见。故知等觉犹修离见。故见义不近。故云唯佛究竟。乃至八万四千秖是四分。四分秖是五盖。所以佛地方尽五盖。复次下约一心弃盖。前虽三谛以次第故。非是一心。于中初文先斥次第。故云后不关前。况复分属三人不同。以凡夫有利钝乃至菩萨有俗盖。故云凡夫时所弃。乃至菩萨时所弃等。地摄下引二论明次第之计。圆释下引佛化仪以证圆教。然圆顿教本被凡夫。若不拟益凡夫。佛何不自住法性土。以法性身为诸菩萨说此圆顿。何须与诸法身菩萨。示于凡身现此三界耶。若待下正结示。一心在凡即可修习。故大品下引经示相。经中既明欲具诸法。当知欲盖即是法界。故一切法皆趣于欲。释趣下释出经意。先略。次广。初文略者秖是三谛。三谛秖是趣等三耳。略即不可思议。不可思议难见故。从今更下。广约思议以示不可思议相也。下去诸文皆先明思议。次撮思议成不思议。上来诸文皆先次第。次明不次。唯此一文后以思议释不思议。故知前后广略相显。但在通理文相何恒。人不见之随文生想。逐语迷文。便于此部而欲简择此文可修彼非修者。未见今家始终大体。识大体已。简与不简旨在其中。故于略文善须晓意。故大论十七云。如禅弃盖摄心一处。是菩萨以利智慧观于五盖。无所弃舍。于禅无取知诸法空。非内非外亦非中间。若得诸法实相则知五盖空无所有。是则名为知盖实相是禅实相。菩萨亦尔。知欲及盖禅及枝林。一相无相依之修入。是为禅波罗蜜。乃至四念亦复如是。次广释中云欲为法界者。即指最初一念欲心。于中已具十法界性。必能次第生于欲界。始终并在初一念中。故云一切法之根本。言一切法者因果中间始终诸法也。故云如初起欲觉已具诸法等。以不知故便谓轻心其过轻微。向若已知诸法具足。即惊怖毛竖。岂令身口造趣迷荒。初试歇热等者。蕴积欲想内热于心。初一行之似如稍歇。续起续行无时暂舍。故使未曾于一餐食一啜饮顷。而离欲想。或偷或劫等者。隐匿不与取名偷。即是私通人法所护者是。对面不与取名劫。即是彰灼强夺所护之境者是也。逼谓抑他有护无护情不愿者是也。贸谓于非护境炫卖求财者是也。如是等者等取非上诸类。但是形交遂欲事者。若得此境等者。夫以下荐上为供。以卑资尊曰养。是人弃于三宝胜田。唯尚五欲秽境供给所须。故云供养。法华疏云。施其依报名为供养。第一本云。若得此境大须供给。语虽似顺不及今文。得欲境已不问贫富。皆生过罪。适有此有等者。才趣欲境名为适有。欲业已成名为此有。未来招报名即有生死。世世增长故遍受果。亦复因于杀盗等故。受果亦遍。欲法界外无复别法。且举一念具足利钝。利钝遍于十方三世。亦由利钝生于三谛。当知欲法摄诸法尽。此即一念欲心具六界法。以为观境。如上者上所明利钝也。云下推于欲空约四句三世。三世中云过去欲缘等者。落谢五尘名为过去。尘虽过去犹发现欲。名为欲缘。现在欲想名为欲因。行于欲事名所生法。此法必能招于苦果。今推三世皆不可得。横竖者结前两推。横谓四句竖为三世。既识下明观盖为假也。譬云对寇设阵者。寇贼也。其寇若多设阵必广。所破既大其勋益高。欲广功深故是勋本。破欲入位名为大功。位具诸法名大富贵。贪欲为种者能生佛故。于一念心分别无量。故能出生无量法门。欲如薪多粪坏。观如火猛华生。合譬可知。此且约俗谛说也。坏者。尚书云。土无块曰坏。俗谛若成位在七八等信。故云能净诸根。如此下判位。 ○第四调五事者文义同前。文相又二。所谓开合。从调食者下正释。亦先事次理。眠食各为一调。余三合为一调。初调食中不安身食者。如第八卷。尼干经者。彼经尼干答严炽王云。波斯匿王食啖太过。身重懈怠。现在未来于身失利。睡眠自受苦亦恼于他人。迷闷难醒寤应时筹量食。窳堕等者。窳(余乳切)郭注尔雅云。劳苦多堕曰窳。亦懒也。如人懒故不能自励如瓜瓠在穴。故字从穴下两瓜。又云。懒恒在曰窳。博物志云。皇甫谧问青牛士说养生法云。人欲常劳食欲常少。劳无过极少不至虚。去肥腻节醎酸。俗养生法尚令自劳。岂志道者过食懈怠。非唯失利而已。亦乃增病损生。眠是眼食等者。增一云。佛在给孤独园为多人说法。阿那律于中眼睡。佛说偈曰。咄咄何为睡。螺蛳蚌蛤类。问曰。汝为畏王法为畏贼盗而出家耶。答曰。不也。我厌生老病死故求出家。既信心坚固而出家者。佛躬说法而眼睡耶。那律座起白佛。自今已后形融体烂。终不于佛前眼睡。因达晓不眠眼根便失。佛言。勤加精进者与掉戏相应。懈怠懒堕者。与结使相应。汝行中道。那律云。已于佛前发誓不能复违先要。佛令耆域治之。耆域曰。若少不眠。治之可差。此不可治也。佛告那律。汝当寝息。何者。一切由食存。眼以眠为食。乃至意以法为食。涅槃以不放逸为食。我无放逸得至涅槃。那律云。我不敢违。后因得天眼。眠是欲界报法。既未得禅。但可调停而已。若无禅而不睡者。必是鬼也。如下第八卷引。王是鬼种而不眠睡。三事合调中初文者。即合调之由。为何事故须三事合调。以始终三事合故。言七日一变者。如阿难问经。佛为难陀广说胎相六趣不同。兼辨六趣中阴等相。乃至父母精血互有无等成不成相。及精血净不净相等。初入如风雨入舍等诸相不同。有在母腹而命终者。以酥油榆皮汁涂手。挟薄刀子。推手入割死儿身片片而出。又母胎诸患种种相貌而不入胎。入已若不坏者。七日一变。初七名柯罗逻如薄酪。二七名阿浮陀如厚酪。三七名闭手如短小药杵。四七名伽那如温石。五七名波罗奢呵五疱开张。六七现膝相。七七现手足相。八七手指相。九七眼耳鼻口大小便道相。十七坚实有风门吹胎如囊。十一七七孔开彻。母性改常。十二七生大小肠如丝綖。有三支节一百孔穴。十三七生饥渴想母食资润。十四七生九脉交络缠绕。十五七生二十脉一边各十。又四十脉脉八万名。十六七气息通。十七七眼得光。十八七诸根明。十九七诸根具。二十七生诸骨。二十一七生肉。二十二七生血。二十三七生皮。二十四七生肤。二十五七血肉长。二十六七生发。二十七七以业力故分别端丑。男居母左女居母右。男面向内女面向外。皆手掩面蹲踞而坐。二十八七生八种想。谓座榻园林等。二十九七生光润。五色别异。三十七长发爪。三十一七至三十五七人相具足。三十六七生厌离心不乐。三十七七生秽狱想。三十八七风力所转头向产门。申两臂出产门。每于一七各有一风吹令变异。风各有名具如彼经。生已八万户虫从身而生。纵横饮啖。左右各五百。诸节各有若干虫户。长大衰老常与虫居。是则三十八七计日成二百六十六。计成九月。所以少四以半小故。问。世教及经并云十月。何故唯九。答。九即十也。何者。经涉十故。如月初一日受胎者。则定唯九月。二日已去日数满时即跨至十。大数虽尔。又有罗云六年胁尊六十。亦有减者乃至五月。虽增减不同然三事必具。问。寿暖识三与身息心。既其不同由义何在。答。暖即是身。以由暖故精血不坏。从功能说故名为暖。寿名风息。初托胎时有一毫气。但根未具时随母气息根具气分。名为儿息。由有息故连持此身。从能持说故息名寿。识即是心从当体说。既从初识与寿暖二不前不后。当知身息心三未曾相离。是故应须三事合调。若能调停依之入道。即是依因死尸得到彼岸。一切善法由之而生。乃至成于三德秘藏。故云若能调凡夫三事成圣人三法。即此意也。初入定时下正明调法。谓入住出三时调之。故禅门中调身云。夫坐者须先安处使久无妨。若半加以左压右牵来近身。使与左右髀齐。若欲全加更[跳-兆+必]右以压左。宽衣带周正身。勿令坐时更有脱落。手以左压右。重累相当置右脚上。亦令近身当心安置。挺动支节七八许度。如按摩法。勿曲勿耸正头直项令鼻对脐。不偏邪不低昂。身如碇石无得骚动无宽急过。是身调相。调息者身既调已。次开口吐胸中气自恣而出。使身中百脉处皆悉随气出。次闭口鼻中内清气。如是至三。若息已调一度亦足。次闭口唇齿才相拄。舌向上腭闭眼才令断外光。次简息风气息若调者则易入定。次调心者。一者调乱令不越逸。二者调心令沉浮得所。若心沈时系念鼻端。心若浮时安心向下。复有三种。一下著心。二宽身体。三想息遍身毛孔通同而出。以此三法调三使调。此即初入调三之相。住在禅中若有不调如初入法。如调弦等者。初如调弦入弄后不成曲。如住禅中三事不调心不入法。轸者方言枕也。即弦下柱名之为枕。若欲出定渐渐申舒按摩其身。渐渐吐纳细细呼吸。勿令外粗顿冲内细。渐渐放心缘于外境。心仍观了本所缘境。调三事法委在禅门。若能下调三事意。元为何事而调此三。若修根本乃至圆顿。今文本意令至三德。故云成圣人三法等。是故此三是三学之由。成于常住身息心三。故转凡身以成法身。转凡息以成慧命。转凡心以成菩提之心。始此等者。凡夫三法为始。初修圆观名为圣胎。至初住位名出圣胎。至妙觉位名身成就。此即合调之位也。次观心调者亦为三段。初调食亦并约三谛三观。食中引法华经者。无中道法食为饥饿。无功德万行为羸瘦。未有清净法身。唯有尘沙无明诸恶庄严。名疮癣。次三事合调文有三番。一番约教二番约观。文虽标合义必各释。义虽各释理实不分。初约教中身云六波罗蜜者。调无作六度令满足法身。故大经师子吼云。六波罗蜜满足之身。大品云乐说辩等者。问。何故将乐说辨以释六度。答。六度以般若为本。及禅进等并是乐说之相。此三又与戒施忍三互相庄严。是故六度皆名乐说。大品文中复以说法为乐说辨者。亦是般若之相。经云乐说卒起不卒起等者。或有法师偃蹇或歌笑心乱。论六十六释云。高座说法乐说不生听者忧愁。我故远来法师不说。或复思惟怖畏故不说。或不知不说。问。卒起何故复为魔事。答。法师求名生著自恣而说。无有义理故亦是魔事。大品云般若非利等者。利钝是空假。中道种智不同二边。故非利非钝。非难非易者。二乘出界由经八六四二。故为难。三教菩萨虽未契真妙。既云已发名之为易。圆人六即。六故非易即故非难。次约观二番中。初番三观共三事各。次番三观各三事合。初番之中调心在初者。随便而释应无别意。寄事显理前后无妨。行者下结位可见。如即行人未有所获者。但勤行权智父实慧母。令成圣胎。 ○第五行五法者。文义同前而不分事理。标列可知。前喻下牒前本喻。先牒次合。初文先反譬无五法则所作不成。初不肯作譬无乐欲。作不殷勤譬无精进。不存作法譬无念也。作不巧便譬无慧也。作不专一譬无一心。则事不成譬正行不成。今亦如是下合无五法。若无两字总冠于下。若无乐欲希慕。合无乐欲。若无身心苦策。合无精进。若无念想合无念。若无方便合无巧慧。若无一心合无一心。止观合正行不成者。备上二十若无五法尚自不成。况二十中阙或无五法耶。若能下正合有五法。亦以若能两字冠下五句。若能欣习无厌。合有乐欲。若能晓夜匪懈。合有精进。若能念念相续。合有念。若能善得其意。合有巧慧。若能一心无异。合有一心。此人下合正行成就。次二譬者。船游法性之水以至彼岸。次鸟如行者从初发心游实相空。至涅槃果。若无五法诸行不成。又以初住而为所至。无此五法下举浅况深。故初文云小事尚难。即世禅也。当知下结意也。大即三教小即三藏。事即世禅理即出世。又世出世各有事理。故前初文通约渐顿以释方便。次别约今文圆顿之教。于五品之前以立二十五法。为远方便。准此为例。三教并应别于外凡之前并用二十五法。为远方便。但近方便所观各别。若修事禅则以七境为近方便。若两教二乘则以八境为近方便。若通教二乘复以三藏为所观境。亦用八境半为近方便。三藏菩萨专以前九境界。为近方便。若通别菩萨亦以十境。为近方便。据此意者托事生解。随其所为立行不同。今文显圆亦须寄次以显不次。又复随事先立于次。若论元意专在不次。又前四科寄事显理。则约事论转。今此五法即事论转。是故直约法相而说。不须更为事理二重。是故但云为大小事理而作方便。随为何教而生乐欲乃至一心。次正释中先判定体方便不同。次正释方便。初文先旁引成论璎珞。明方便不同。璎珞四禅各一默。然支为定体。次毗昙下今家正用。即此五法俱为方便。大论同毗昙故也。初约初禅。次约三观。初禅中云施戒忍世间常法。如客主之法。法应供给。乃至畜生亦知布施。或畏他故而持戒。如畏王法等。或畏他故行忍。今欲知诸法实相行般若修禅定。禅定为智慧之门。为禅定故故须精进。复次施戒忍是大福德。更欲修妙定妙慧。故加精进。譬如穿井见湿土泥。若无精进水不可得。钻火亦然。此中云今欲求般若者。且约远论。如向所论既求初禅。五法并应尽为初禅之方便。般若亦应世智而已。引佛说者。如瑞应云不得佛终不起等得是三事者精进定慧也。因果合论则十二观者。初攀为因至上为果。初厌为因去下为果。若依此言下简异也。依此攀厌因果之言。似不殊外道。此是佛弟子暂用六行。以修初禅。用禅以为实相方便。或为诸教方便。并名正法。准此文意虽云初禅。此禅亦为诸教之门。如渐次修故列在三观之初。决定一心者。决定为求初禅。乃至三观非已入定。若已入定即正修也。何名方便。次约三观中初是空观。复次欲者欲化众生下假观。复次欲者如萨陀波仑下中观。于中先约求般若。即是求于中道之教。次从复次重说下即是约观。初约求般若中。云七日七夜等者。七日七夜闲林悲泣。不知何处闻般若。七岁行立者。至香城中值昙无竭菩萨入定。待彼起定七岁行立不坐不卧。卖身等者。初闻空声云。香城中有菩萨。名昙无竭。为办供养以自卖身。高声唱令。为魔所蔽人无闻者。虽蔽余人并是不能为我办供养者。有长者女。于高楼上独闻菩萨自卖身声。而为菩萨广办供具。故云魔不能蔽。刺血等者。在彼行立过七岁已。菩萨定起求水洒地。以散香华。为魔隐水更加精进自刺身血。魔虽隐水。增其善巧勇猛之念。一心者。常求般若不生余想。菩萨既求不共般若。亦得是引证意也。次约观者。初文是欲。不杂下进。系缘下念。修中下巧慧。息于二边下一心。准义亦应更明大心三观。向约教明求于般若。已是求于圆实般若也。是故从略不复更明。从此二十五法下结示二十五法功用。一切者亦不出世间及以四教。以世禅四教观解。导此二十五法则所为皆别。故云亦转。譬中云曲弄等者。正曲之弄名为曲弄。调纮即正曲之序也。细分无量者。通举世禅。禅禅不同。及以诸教四门。门门不同。故成无量。今用下正明今文方便功深。即为圆顿远方便也。以对十境为近为内故也。大品下证。既见理已理无远近。即以远方便为外。近方便为内。以此方便观不思议见不思议。谁复更论内外近远。虽非内外必假内外成于妙观。故云不以无观得是智慧。是智慧者。中道种智以为能观。今且下且寄未见理前。须立此二十五外方便也。然不可定执下破执。若以解导事。及观境界不失观意。则俱成方便。若失此意则内外俱非。人不见之。痛哉痛哉。 止观辅行传弘决卷第四之四 止观辅行传弘决卷第五之一 唐毗陵沙门湛然述 初释正观中先明来意。亦名结前生后。于中初略次广。初文结前。今依下生后。问。前五略中有行有解有因有果。何故但云六重是解。答。言大意者。冠于行解自他因果。意既难显还作行解因果等释。非谓已有行果等也。故大意是总。余八是别。别是别释行解因果。如释禅波罗蜜十章之初。亦是大意。总别等意意亦如是。若复有人依前五略。修行证果能利他等自是一途。即如第三卷初记也。若论文意但属于解。于属解中恐解不周。故须委明名体及摄法等。方堪成下十境十乘。如大意中虽云发心十种不同。及四三昧明行差别。但列头数辨相未足。是故都未涉于十境十观。方便望五稍似行始。若望正观全未论行。亦历二十五法约事生解。方乃堪为正修方便。是故前六皆属于解。并凭教立故云依修多罗。为简偏粗故云妙解。又所凭教不简大小偏圆之别。以同共成一圆解故。又修多罗之名。名该三藏。如达磨郁多罗。云论本亦名修多罗故。又十二中非局一部。始终通名修多罗故。故前所引若论若律若大若小。共成妙解。故今通指云修多罗。言生后者。用前诸解方堪进行。如释名中先待次绝。绝秖是开通德会异共成绝义。显体四段并先偏后圆。以为待绝。体为所诠。名既开显体亦随名。用所开体遍摄诸法。法相难明仍分六义。遍于事理因果自他。一一并通界内界外。还以六义展转相收。复以五门判所摄法。方晓体内所摄互融。复了融中实权不滥。更以权实四章互显。圆解稍利。复以此解导于方便。事理融即乃名妙解。依此妙解以立正行。如此解行取于妙理。尚犹难当。况欲偏指部内一文。何由可阶圆真妙位。当知未见融通之意。故须善晓前诸大章钩锁冠带。收摄文旨揽入一心。仍须十法和合成乘。一一调停境境研核。借使未悟可为妙因。如诸声闻位登极果。方等弹斥般若被加。来至法华三请四止。犹须广略五佛开权。法譬因缘殷勤郑重。仍有未了来至涅槃。岂有末代钝根潜指一句。能辨佛乘。必随句妙通。若非六根应是五品。故观心论云。能答问者许是五品。是则自心妙达何待他文。若读文尚迷请不自举。故前六重皆是妙解。故一一文中并以次第显不次第及开权等。唯随自意中略语观心十界三谛者。正意秖令一心权实而修妙观。故云依解立行。膏明下广明来意中。先明人法之得。于中先明自行得者。并以正观妙行对前六章妙解。初譬解行相资。膏堪续明以譬观行。明能然膏以譬观解。目能导足以譬止解。足能达目以譬止行。双举二喻同喻二法。相之与更赖之与资。绮文互异意必相通。赖藉也。资益也。故知无前六章行无由备。行解下因行障生明障生所以。三障等者。通束十境以为三四。具如下九双七只中说。由观阴故诸境互生。障于止观令不明静。文从语便隔字为对。谓重昏翳明明即观也。巨散动定定即止也。重字平上二音并通。顿昧从平深厚从上。巨大也。大无二声义亦通两。数起与厚俱得名大。谓魔障频来来辄深重。又从对便置魔障名作昏散说。昏散是能障。重巨是障相。翳动是障用。定明是所障。所障虽本有定明习犹微。能障无始习故昏散力盛。不可等者观魔障体性。若魔障起必妨观堕恶。今欲设观令勿随勿畏。畏则一向妨于正修。随则仍须甄简进否。若障起时并牵为恶。则尽向恶道。障不纯恶故堕恶道。约多分说。如烦恼病等七境起时。随之并皆堕于生死。后两起时堕于方便。但后二境在初心中。及前七境本是流转。并有牵入恶道之义。故云多分属于流转。又须分别病是无记或生善恶。烦恼一向增长于恶。业中蔽度自分善恶。魔亦令人堕善堕恶。禅虽钝善起谤故恶。依见造行亦有善恶。慢一向恶。是故恶边则牵之堕恶。善边则牵之堕善。若约理观论善恶者。则后二境亦名为恶。何况前七。故净名中须菩提章。斥三无为为三恶道。是以畏边则同。同妨正修。随边则异恶道义别。当以下正明设观。不以畏故能至菩提。虽定明昏散体俱本有。二无二体体一名殊。故昏散之名名无实体。还以寂照而为其性。故知昏散其根虽盛。当修寂照以达昏散。照此昏体一观而三。名即昏而朗。寂此散体三止而一。名即散而寂。此即寂照病等九境。成不思议止观大纲也。如猪下为依解起行立譬。譬向寂照之止观也。上二譬止下二譬观。谓动散倍增弥益止寂。昏暗弥盛倍益观明。传闻绝尘解云。猪揩譬止解。众流譬止行。薪炽譬观解。风益譬观行。一往似得仍乖文旨。前以膏明譬解行竟。此但譬行即昏即散而照而寂。但依二譬各对止观。此解为正。猪揩等譬止行者。大论三十释忍度中云。若人加恶如猪揩金山。金体益真今譬安忍三障四魔转增其寂。众流等者如大经云。众流入海失本名字。万流咸会体无增损。九境弥趣止体无亏。止寂于动动增于寂。故以猪流而譬于动。复以金海而譬于寂。所以猪弥多而金体不变。流弥趣而海性无增。薪炽等。譬观行者多薪益猛。猛不择薪。魔障益明。明不选境。风益求罗者。大论第七释佛放光中。问。足下乃至肉髻。一一皆放六万亿光。此犹可数。以此光照三千国土尚不可满。何况十方。答。身光是诸光之本。从本流出无量光明。如迦罗求罗虫。其身微细得风转大。乃至亦能吞啖一切。光亦如是得可度机。转增无限。今亦如是。观力未成所照未畅。触境成照其用转明。诸法生故般若生。乃至非生非不生。故借求罗以喻能所。观照于闇。闇增于明。故以薪风而譬于暗。复以虫火而譬于明。所以薪唯多而火相逾盛。风唯猛而虫身越大。此金刚下明观成互益。初文且譬行解功深。金刚等者叹解功深。止观解成割三惑阵。牢强等者叹行德远。止观行积越二死野。文选甘泉赋云。览道德之精刚。刚即金石中坚也。阵陈也。谓布列也。太公六韬中有天地人云鸟等阵也。今金刚观无阵不破。既三惑俱摧。如五阵咸败。郭外曰郊。郊外曰野。郭如三百。郊如四百。野如五百。故破二死过于五百。名为越野。若至初住行虽未极。且以中行破彼同居方便二死。理虽无差然解藉行满。得金刚名能割三惑。行藉解进。得牢强称能越二死。且寄随事得名不一。文虽各说意实互资。慧净下明互资相。慧止观解也。行止观行也。行得于解则行不惑。解得于行则解有克。故云慧净于行行进于慧。照润下续举四譬以譬相资。解如日照行如雨润。照润均等万物可成。行解无偏众德可备。解如商主导行若商人达。有导有达宝所可期。行解具足实相非远。解净于行行则无瑕义之如莹。行严于解解则可喜义之如饰。彼此互资故云交络。一体下重以此譬譬前三譬。虽曰互严不二而二。恐疑行解如照润等。犹是异体。故约一实而论行解。互相匠导还显于实。如体二手秖是一体不二而二。还能净体二而不二。非但下明化他得。妙行既满起教益他。故云非但自行而已。即初住位。又精通下即是起教。拓广也。大也。遮谓遮止即如四魔。障谓障碍即如三障。三四皆实具如后说。启开也。此约下根真出假位。中上不尔如第六卷。自匠等者。匠者成物也。器之工师也。明自他功成。若行解不周自他咸失。故大师与吉藏书云。若有解无行不能伏物。有行无解外阙化他。人师等者叹也。行解具备堪为人师。是国之宝。后汉灵帝崩后。献帝时有牟子深信佛宗。讥斥庄老著论三卷三十七篇。第二十一救沙门谭是非中。立问云。老子曰。知者不言言者不知。又云。大辩若讷。又曰。君子耻言过行。设沙门知至道何不坐而行之。空谭是非虚论曲直。岂非德行之贼耶。答。老亦有言。如其不言吾何述焉。知而不言不可也。不知不言愚人也。能言不能行国之师也。能行不能言国之用也。能行能言国之宝也。三品之内唯不能言不能行。为国之贼。今云自匠匠他。故云国宝。牟子又云。怀金不现人。谁知其内有玮宝。披绣不出户。孰知其内有文彩。马伏枥而不食则驽与良同群。士含音而不谭则愚与智不分。今之俗士智无髦俊。而欲不言辞。不说一夫而自若大辩。若斯之徒坐而得道者。如无目欲视无耳欲听。岂不难乎。故今自行满须以教利人。譬能说行堪为国宝。如春秋中齐威王二十四年。魏王问齐王曰王之有宝乎。答。无。魏王曰。寡人国虽尔乃有径寸之珠十枚。照车前后各十二乘。何以万乘之国而无宝乎。威王曰。寡人之谓宝与王宝异。有臣如檀子等。各守一隅则使楚赵燕等不敢辄前。若守寇盗则路不拾遗。以此为将则照千里。岂直十二乘车耶。魏王惭而去。此即能说能行之国宝也。而复下正明以佛乘为施。即能化之心。问。圆顿学者元习无缘。岂至初住方云学佛。答。仰慕极位云学佛耳。又策励中下令如行说。如来亦以所证利人。故劝说证以益于他。即是下譬也。若以权法化人法门虽开不名倾藏。今于一心开利物门。倾秘密藏示真实珠。心既不穷藏亦无量。藏既无量珠则无边。含一切法故名为藏。理体无缺譬之以珠。是则开示众生本有觉藏。非余外来。此珠等者。次重寄譬以叹体用。先总约珠以叹于体。次别约譬以叹于用。初文者此珠可譬妙体之内。行解因果一切具足。放光譬慧。雨宝譬定。慧即智德。定即断德。即定慧体也。此之二德即是自利利他二德。智即自利。断即利他。此之自他二而不二。以此三德为他说之。今叹所说云此珠等也。照暗等者叹用也。言照暗者光之力也。破他无明之暗。言丰乏者雨之力也。丰彼法财之乏。言朗夜者转释照暗。言济穷者转释丰乏。展转相生以下释上定慧相即。破惑具德智断俱时。驰二轮下譬功成有至也。二轮远运譬定慧横周。两翅高升譬定慧竖极。翥者鼓翅飞也。故雪山大士被帝释试之。看其堪任荷负菩提重担以不。如车有二轮则能运载。鸟有二翅堪任飞升。虽见持戒未知其人有深智不。经中本譬乘戒具足。今借以譬定慧同时。玉润等者譬止观行成功能外彰。玉润譬止德碧鲜譬观德。刘子云。山抱玉而草木润焉。川著珠而岸不枯焉。淮南子亦云。泉有珠岸不枯。碧者。山海经云。高山多青碧。郭璞云。碧者玉也。说文云。青者美色也。鲜者好色也。亦如松竹冬色青青。并色鲜之貌。有人云。止观解行如玉润碧鲜。此未善文旨。此中意云。由前行解止观成就。功能外彰自他俱益。若还秖作行解释者。文何烦杂。香城下明法恩难报。既行解成就知荷佛恩深。如投身粉骨未足酬德。香城者。以波仑菩萨修见无竭出髓卖身。亦如雪山童子见于罗刹投身酬偈。其痴钝等者。次明自他之失。并阙前妙解妙行故也。初明自行失者明无信故。又如法华云。诸子于后饮他毒药失本心故。饮他见思之毒五浊障重故云深入。以毒深故失菩提心。以无信故如象无钩。既无信钩故听不能解。故大经二十三云。譬如醉象狂逸暴恶多欲杀害。有调象师以大铁钩。钩拓其鼻。即时调顺恶心都息。众生亦尔。以烦恼故多造众恶。诸大菩萨以佛法钩拓之。令闻法者因之而住。以是义故听法因缘近大涅槃。当知宿世有闻法钩。故令此生听则可解。乏智慧眼等者。转释无解。故大品云。须以智慧眼观知诸法实。故知凡夫生盲二乘眇目。外听不解由内无智眼。无智眼故闻亦不别。举身等者并譬无行。无行故不能断惑故云不前。痹湿病也。及癞并譬不觉不解故不知。宿谤大乘故行解全阙余殃尚积名大罪人。为是等说还增谤罪则有损无益。经云。若但赞佛乘众生没在苦。故云何劳为说。设下纵释。设谓假设借使厌世不能求大。故经云。非我佣力得物之处。攀附等者举类证释。厌大习小如弃根本而附枝叶。故大品云。弃深般若波罗蜜如舍根本。而习二乘所应行经。如攀枝叶。是为魔事。攀叶则堕。捉干则固。执无常枝则堕二乘地。捉大乘干菩提心固。狗狎作务者。大品云。善男子。亲近余经不学般若。如狗不从大家乞食。反从作务者索。是菩萨魔事。菩萨亦尔。舍深般若取二乘所应行经。是为魔事。大论解云。有人先于声闻法中受戒。后见深般若。仍著先所学而舍般若。又有声闻弟子。先学般若不解义趣不得滋味。尚以声闻经求道。复有声闻先学般若。复欲信受余声闻经。毁般若言。是经先后无定义不相应。故舍之去。声闻法中何法不有。六足毗昙即是般若。五部律藏即是尸罗。阿毗昙中分别禅义即是三昧。本生经中赞忍进等。即是六度足也。今文玩下之言并具论中诸意。敬猕猴等者。有人不识猴及帝释。曾闻人说天帝飞行。后于林中见群猕猴。谓是帝释而生敬重便为作礼。宗瓦砾等者。亦是大经春池喻意。又攀附枝叶及宗瓦砾如不识法。狗狎作务及敬猕猴如不识人。又一种禅人下次明化他人法俱失。密引慧闻已前诸失显得一往斥其不达障难。尚失于小。况复大耶。于中先明人非。不达等者。以不能用化他安心六十四番。是故成失。况复九乘等耶。体心等者明化他法非。虽体达如空非体法实智。虽推踏不受非无作舍觉。虽调和融通非混同法界。虽觉察求觅非反照心源。虽泯然亡离非契理寂灭。虽了本无生非智鉴妙境。如此等用非不一途。故云一辙。辙者车行迹也。故知此等永迷十观及所观境。障难万途等者双斥自他。如下十境互发。既其不了。自判判他一切俱失。盲跛等者。无解如盲无行如跛。师既若是弟子可知。故俱堕落。此借百论外人被破。乃自救云。若神无触身不应到。身神相假能有所到。如盲跛相假能有远至。今一人具二一步不前。次瞽蹶者重释前譬。无目曰瞽足跛曰蹶。既盲且跛而复夜游。无解无行失佛教日游无明夜。不应下总结非器。不应对上无行解人说妙解行。高尚者如前有信有行解者。即高尚此文。卑劣者如向无信无解行者。必轻劣斯教。 ○开章可见。所言止观开为十者。应言止观所观开之为十。但是文略故但云止观。又此十境即是前文所显之体。前约所显能摄故立体名。今对能观所发故立境名。又前从理说故体唯一。今从事边故境有十。事即理故。故一一境皆不思议。理即事故。故一一境相别不同。此中文十义十。意令所观同成一实。及显能观唯在一极。亦可义十。如分别中亦可义三。谓翻三障即三德故。次生起中意者。由观阴入生下九境。能所相扶次第出生。而成十意。然此生起且附文相。一家著述凡立章门无不生起。若依下文十境互发。则无复次第。此则从行。文具二义十中居初。大品云声闻依念处等者引证次义。故大品及大般若。凡列法门无不皆以五阴为首。五阴秖是念处境耳。又行人下是现前义。下文料简用此二义。言重担者。五阴是担。生死重沓故名为重。凡夫不舍二乘不荷。菩萨之人能舍能荷。以能舍故永弃生死。以能荷故却入生死。是故菩萨舍担能担。行人亦尔。为舍为荷是故须观。后发异相等者。十境之中。阴具二义。必须在初。余九既因观阴而生别为次第。如下所列。今家用此十法为境。不同常途别立清净真如无生无漏。如是观者。如离此空别更求空。今依经准行以阴为首。下之九境随发而观。一一皆用十乘观法。老子尚知观身为患。而世间人保护秽身。他求净理。失之甚矣。夫五阴下明因阴后生于烦恼。言阴与四大合者。恐此文误。应云阴与四分合也。报法五阴无始时来未曾离染。若不观阴则顺烦恼。故云若不观察等。如闭舟下为未观举譬。譬兼两意。初为不观顺流作譬。若其下为因观阴动烦恼境逆流作譬。回溯如观阴。始觉驰流如发烦恼。舟者所以水载也。奔者。尔雅云。大路曰奔中庭曰走。奔是走之盛貌也。随之而不知去疾。迸者散走也。随去速疾如散走也。溯者逆流也。既观下合观阴譬。四大下明观烦恼次生病患。身病即是前之阴境。心病即是前烦恼境。无始常与病身相随。未曾违逆故名为等。亦是先述不观。故云情中不觉。今大分下明因观前二而动病患。大谓四大且指色阴。以余四阴转成烦恼。称为四分故云大分。分谓四分即前烦恼。前已观阴复观烦恼。故云俱观。由此二观击动于色。故云冲击脉藏。具如第八卷释。以冲击故令四时脉与五藏违。亦是五行相克名违。故四毒蛇偏起成病。无量诸业下因观三境以生诸业。亦初明不观故不发。故寻常散善不发业相。今修下正明因观以发业相。健谓已观大分。病谓已观病境。三皆曾观故云不亏。因观动业故云动生死轮。业相是能运。生死是所运。载生死之轮名生死轮。故大论云。生死轮载人诸烦恼结杂。旷野自在转无能禁止者。先世业自作转为种种形。业力为最大世界中第一。或善萌等者。明业相起损益不同。初句是善习因萌生相也。恶坏下明恶习因坏灭相也。善示下明善报果相也。恶来下明恶报果相也。以恶下明因观于业而生魔事。文中但作生后之相。阙于不观不发。因观乃发之相。若望前文应云无始时来但顺有漏。纵善生恶灭。犹随魔界。今观于业令恶灭故。顺于涅槃。以善生故顺于菩提。魔惧出境方作留难。亦可由观三境。虽生事善亦顺菩提。虽灭事恶。亦顺涅槃。以恶动故双牒前文习报二恶。以善生故亦双牒前文习报二善。若善灭恶生顺魔界故。不为留难。若过下明由观魔故出生诸禅。亦应云若不观察宿习不现。由用观故。即是现在行力所致。故动宿习有诸禅现。味净横竖。具如下禅境中明。禅有下明禅后发见。逸者纵恣也。若识下明见后生慢。用观观见见心暂息。故无智者谓得涅槃。故增上慢人非全无法。但是不了法门大小阶位深浅。滥生矜高名增上慢。于增上法未得谓得而慢于他。此但通举上慢之相。从小乘下别出大小各有其相。初小乘中横计四禅为四果者。已如前说。大乘亦有魔来与记者。明大乘中因记生慢。故大品不和合品云。魔作比丘到菩萨所。作如是言。若菩萨于般若作证。得须陀洹乃至支佛。论七十七同。论八十又云。魔语菩萨。汝于诸佛受菩提记。父母兄弟姊妹等名某。若受著者成增上慢。身子舍眼等者。身子退大已后更经生死。义如见慢。小习若起先破见慢。故云见慢若静等也。大品云等者。并且引于习小而已。次大品云有菩萨下。明生谤者。如大品云。不久行者闻深般若起谤堕泥犁中。随喜品云。若菩萨不久行六度。不多供养佛。不种善根不随善友。不善自性空等取相回向。不应为如是菩萨说深般若。乃至种智十八空等。如是菩萨闻必起谤。具如前信谤品等。故三藏菩萨外凡。及第二僧祇尚有谤义。内凡之人及第三祇方乃不谤。别教初心不谤者。教诠中道中道理深。知此深理故且免谤。此等下判三菩萨并属于权。此十下判境位也。前八在凡可见。后二言在圣人方便者。既是圆教实道方便。方便望实名实为圣。圆是圣法令成极圣。人得圣法故云圣人。故知十境位并在凡。阴入下判境阴显。则阴入境显。余九境隐。又余之九境发者则显。未发者隐。又八下判境近远。烦恼等七转观犹难。故名为远。后之二境借使未观已成方便。故名为近。又烦恼等去真犹遥。何况中道。故名为远。后二不尔。是故名近。又若不下欲明互发先述其意。恐后发得不知进否。故须预说令识相貌。又此十发文虽标十。义乃二十名十双故。纵除第十亦有十八。互发下正明互发。先列章门。前九相对故云九双。后二不对但云七只。七只秖是三四一双。十中一一皆遍十境。又前之九双正辨互发。后一但是收摄十境。判属魔障。次第者下释十双也。初次不次各有三义。然初二对即三止观。此不论于现在修观。直是所发三相不同。故不同前大意中三。并结现文成三种相。今言不次法者。皆是法界名为不次。发修二种不名为顿。但为相对辨异如文。又发修易见故在前释。法义稍广故在后释。初文法者举文自为十。例亦应更云阴入为法界者也。所言眼等为寂静门者。具如第四卷引。何须舍此等者。不同二乘舍此生死求彼涅槃。箧谓笥也。盛宝之箧故云宝箧。此经能盛实相宝故。方丈托疾者。净名自念寝疾于床。世尊大慈宁不垂愍。佛知其念。夙鉴机缘。命诸声闻及诸菩萨。咸述昔屈皆辞不堪。时会因兹闻被弹事。复闻文殊受命问疾。虽承佛旨仍叹难酬。大众由斯钦风慕德。无数千万随从往观。已为诸来国王大臣。因疾广谭无常速朽。文殊才至述佛遣命。然后自问疾之生灭。大士广答调伏慰喻。广说菩萨不思议事。及观众生为毕竟空。佛道斯通不二门启。室纳高座香饭普熏。令招去华之讥。致受礼座之屈。二大士纵辩非二乘所知。叹仰大乘成生酥益。及诸大士咸会醍醐。斯教得兴皆由托疾。疾益既毕推功有归。还诣庵园复宗印定。以能因时观己他疾皆法界故。至果能以疾益于他。故使净名疾为化道。一切诸法悉在疾中。如唐请菩提像。使王策亲至其室。既致敬已欲题壁记。壁乃目前久行不至。息心欲出近远如初。叹不思议踪今犹未灭。双林现病者。佛在双林因告背痛。托纯陀请住广开常宗。奇斥夺三修敷扬三点。答三十六问演五行十功德。六师翻邪十仙受道。如是等教现病斯兴。业为法界中引法华者。罪福是业。由深达故故名法界。十方即十界。由达十界即法界故。见界理周名为深达。初文真也。空业破诸业故云此业能破业。次若众生下假业也。即于空业遍达诸业。故以此业立于假业。次业与不业下。观业中道。业即是假不业是空。假业名缚空业名脱。双非二边皆不可得。普门示现等者引物偏好且对三文。若现六界为缚。现二乘界名脱。佛菩萨界为双照缚脱。自非证得法华三昧不思议身自在之业。安能现此三十三身。非缚非脱而现缚脱。何啻等者。啻者犹多也。方等师外其德犹多。何者。世方等师但秖须判有漏业相。尚不能达业空业假。况复业中。今达业法界。何啻堪为世方等师。设有等者。既观法界魔亦本如。设使于行犹有魔者。如药涂屣堪任乘御。魔事如屣。圆观如涂。观魔即如。名堪乘御。能观心性等者。观三毒性尚名上定。况观禅心为法界耶。以邪入正者。邪即是正见即法界。于见不动亦复如是。经文犹总。若分别者具如上文忏净中说。以见为门结前以邪相也。门名能通。以邪入正即能通义。以见为侍结前于见不动。净名云。菩萨于诸见而不动。于生死而不舍。即侍者义。凡言侍者能随顺人。见随观转任观所照。见即法界无处不随。还是烦恼耳者。略判同异。别说则慢有八种。此属增上。烦恼中利钝不专增上。今从通说亦属烦恼。无慢空也。大慢假也。真出假位现种种形调伏众生。故名大慢。大经三十云。菩萨若见众生有憍慢者。现为大慢。双非属中例应可见。若但见于空等者。但深观空空体本妙。众生情隔谓空不空。故今达空即是法界。从空所现即是俗也。对空不空三谛义足。底恶等者。底恶即是阴等八境。下劣二乘。即二乘境尚是法界。况三菩萨。又菩萨下重寄权实以显三谛。权是俗。实是真。双非显中。是一一下结如文。杂不杂中言适发阴入者。但发阴解亦名为发。交横并沓者。交互而起为交横。双双俱起名之为并。相次而起名之为沓。又复并者必在同类。如禅与见烦恼与禅。不可并起。余例可知。次不次杂不杂皆论具不具者。次具可知。不次具者。虽见诸境无非法界。所起亦有具不具故。所起杂二义准知。言总别者。总谓总都。都起十境故名总具。虽具起十。于一一中头数不足名总不具。总中欠一故名为别。别中又欠名别不具。九中一一复头数不足名别不具。故下成不成中。指此文云具不具中止明头数。今明体分始终者。于头数中皆有始终。次明横竖中。云通名背舍名横法者。以禅望禅名之为横。又初禅中具有根本味净等法。故名为横。然以味望净虽有浅深并在初禅。故名为横。言发七背舍名横不具者。灭受想中阙此一故。余法例者从如发四禅下。借禅例释横竖等相。自余九境准禅应知。然余境中虽有横竖不及禅中最为委悉。欲略说者。初阴入境既不论发不论横竖具不具等。次烦恼中利钝使足名为横具。利中单复讫至无言。名为竖具。钝中刹那至重三毒。名为竖具。不具比说。病中四大五藏及鬼魔等。名之为横。相生相克名之为竖。具与不具比说可知。业中蔽度相对名之为竖。蔽度彼彼各自相望。名之为横。魔中三种名之为横。先恶后善及堕二乘。名之为竖。见中具起外及佛法。名之为竖。四句四门相望为横。慢中谓得诸禅。名之为横。谓得初果乃至四果。名之为竖。二乘中四谛相望。名之为横。因缘相望。名之为竖。又二乘相望。名之为竖。又四谛中二二相望。及因缘中以智望境。亦名为横。菩萨中当位自行。名之为横。三教相望。名之为竖。修不修者。下文云作意不作意名异义同。如下烦恼境中说者。下烦恼境无修发句。但有烦恼诸法及法身等。各三十六。今但指彼句法为例。法则不同。若欲分别三十六句。先识修发各四句相。一句各四成三十二。修发二四各初二句意义可知。各下二句应须略辨。初修后不修名第三句。一向缘理名第四句。初修后不成名第三句。发时缘理名第四句。用此参互成三十二。问。下之九境不发无修。何故十境皆云修发。答。此须分别。若观阴发阴是通修通发。观阴发九是通修别发。若观烦恼发下八境。是别修别发。若观烦恼而生阴解。是别修通发。又若观通途烦恼而发宿习烦恼。亦名通修别发。若观宿习贪欲而发宿习嗔恚。亦名别修别发。又若观阴入阴解未起是修而不发。若发生阴解及下九境未能进观。名发而不修。亦修亦发不修不发。准此可知。又若观通途烦恼而发宿习烦恼。亦名修发。余九亦尔。故下九境名为修发。况复随人作意欲修有发不发。故亦九境通名修发。修发既成十六句。发修又成一十六句。并根本四句合为三十六句。然须思择使义不滥。益不益者。问。何故善恶俱论损益。答。以随宿习诸境轻重。及现观力纯杂不同。是故各有损益差别。于中应须先判善恶次辨损益。如阴入境体是无记不论善恶。因观无记发于善恶。用观不同则有损益。若烦恼慢病通皆是恶。禅及后二通皆是善。业魔见境通善不善。如业中六度为善六蔽为恶。魔现恶相及令堕恶。即是恶摄。若现善相及令堕善。并二乘等即是善也。见中外外以恶为本。亦能起善。附佛法起以善为本。亦有于恶。次明损益者。照即是观静即是止。虽具善恶然由观力。若观善恶如众流入海风益求罗。则一向为益。随境而转妨修止观。则一向为损。故卷初云。随之牵人向恶道等。虽损止观复宜以观照其昏障。或宜以止寂其散障。故前文云以观观昏。以止止散等。此则诸境损复名益。障而非障即此意也。若诸境起不复修观。但倚此境以为自得。此则益复名损。例之可知。后之二境虽有损义观道易正。互损互益及俱损益例此可知。难易中亦言善恶者。如损益中说。但须更辨难易相耳。莫谬去取者。即初文云不可随不可畏也。皆以止观研之者。即初文云以观观昏等也。乃至十法出没研核。次明三障中云二乘等是业障者。有出世业且属业摄。又思力胜故。亦得名业。又二乘亦是无漏业成。菩萨境者。三人不同三藏有漏。通初二地同于三藏。三地已上同于学人。八地已上同无学人。成漏无漏业。别教住行望通教说。十向非漏非无漏业。登地证同不名为境。分别虽尔。若据为障并在初心。义通于后故此分别。若尔。前五是有漏应是有漏业。亦是业障摄。答。通论十境者无不具三障。今且随名便及随增胜说。若以余境望自名为报阴及以烦恼等。是故今别以二乘及菩萨名为业障摄。又此无漏等并据宿因。若先已证则应出界。那更于今方复论发。况复望圆名之为障。故云不至五品六根。次释四魔中。业禅二乘菩萨行阴摄者。业中善业及以禅等。并起善行故属于行。况行阴中所摄宽多。故小乘中通大地十。大善地十。大烦恼地六。大不善地二。小烦恼地十。及十四不相应行。大乘中遍行五。别境五。大善地十一。随烦恼二十。不定四。大小乘中诸心所法。除受想已并行阴摄。故善业等并为大善及通大地不相应行等之所摄也。余者并在烦恼魔中之所摄也。问。俱舍中云。蕴不摄无为。何以行阴摄于二乘菩萨两境。答。彼明取阴不摄无为。今明未证实道之前仍属于阴。现在发习犹是有为。魔名等者。夺慧命故破法身故。问。何以止属于身。答。若福慧相对。止即属福福属于身。若智断相对。断属解脱。解脱现身调伏众生。若尔。但属应身何关法身。答。止体寂故即是法身。观体用故即是般若。况三身体一。应即法故。魔名磨讹等者。古译经论魔字从石。自梁武来谓魔能恼人字宜从鬼。故使近代释字训家释从鬼者。云释典所出。故今释魔通存两意。若云夺者即从鬼义。若云磨讹是从石义。若准此义讹字从金谓去锐也。能摧止观利用故也。若从言者谓伪谬耳。诗云。人之讹言苟亦无信。若存言义复顺从鬼。现无漏像而宣谬言。由伪无信逸止暗观。又讹动也则通二义。从石从鬼通皆动坏止观二法。次问下料简。问可见。答中次出九双。即以初二对三止观。当知秖是望昔宿习非为现修。故现修文无复三义。是则下七但是分别前二对耳。皆有次及不次及以杂故。昔因缘中杂毒等者。问。前句云昔因今缘。此句何以因缘在昔。答。以今修行望昔习种故昔为因。今助发者故今为缘。若过现各论皆具因缘。并以内心为因。知识教等以之为缘。故前后二文各随一义意亦无殊。若宿生来唯为菩提虽有魔等。名为不杂。若兼名利纵有二乘菩萨佛境。亦名为杂。所因等者谓所依也。宿依何境依者则久。又所依中有强有弱。故依强弱有久不久。言粗细住乃至四禅者。以四禅等阶级多故。故寄禅判。言云云者。乃至味净及念佛等。传论强弱。又十境中见慢二乘菩萨。多依于禅。魔属未到。烦恼业慢或禅后发。故得以禅判其强弱。善易发等者。善恶亦准损益中判。复以根遮四句判其难易。恶欲灭等四句判更不更者。初句表恶欲灭。故云告谢。如恶人共住。今欲永去。故云告谢。次善欲下表善欲生。故云相知。如良客初来。必先造主。故云相知。此善恶相一度来已不复更来。即是恶灭善生之相。次善欲下表善欲灭。如遇吉知凶应求势助。故云求救。见此相已勤策身口。次恶欲下表恶欲生。如窃为恶求私轻罚恕免官刑。故云求受。见此相已愿今身偿不恶道受。此善恶相来已复来。即是恶生善灭之相。言四更者明数来不已。尽去声呼。有人以第一第四平声呼。第二第三去声呼。甚失甚失。此中皆须口决等者。用道智法眼方可判他。若阙自力亦须凭教。如无文据仰推先达。凡情辄判误累后生。故再诫云慎之勤之。谓慎勿谬判。勤加自行保重所受。 止观辅行传弘决卷第五之一 止观辅行传弘决卷第五之二 唐毗陵沙门湛然述 次私料简中都十六番问答。初一问答总问诸境何故但十。如阴入境诸阴不同。烦恼种别亦复无量。诸病诸业乃至两教二乘方便正行。三教菩萨诸位不同。故云法若尘沙境何定十。答意者实如所问。法性如地种子如境。观行如雨发如抽芽。略以数法且至于十。次问十境下有九问答。为成通别四句故也。初通问起。次答中先答通句。文自为十。于初阴境义亦通十。但依二义阴必居初。下文虽云别当其首。此中文意且顺于通。行人通以阴身为始。诸经通以阴为观初。阴色在初故云诸经皆从色起。非但阴通于十。乃至菩萨义并通十。此中通者但据名通其义犹别。且如十境通得名阴。而从因果别阴等异。故义本别。阴境既尔。余九亦然。初通名阴者。以阴为本阴境也。烦恼及业名为阴因。病为阴患。魔为阴主。不欲令人出三界故。禅为善阴。且对十境故禅为善阴。若通论者。欲六人四乃至念处诸教伏位。并善阴摄。今以二乘为别阴等故不依通。见慢两境名又阴因。因义同前文在后列。故云又耳。二乘菩萨虽未出界。义违生死内外不同。异于前八故云别也。又此境若发。界外阴摄故名为别。十义虽殊通未离阴。摄别从通故通名阴。九境摄别意亦如之。禅是无动等业者。对欲界动故云无动。业为烦恼用者。烦恼无业则无至于来果之用。续无动业文乘便释之。故云业是烦恼用也。文意正言禅是烦恼用也虽在界系乃有长时受乐之用。故云用也。魔统欲界等者。虽统欲界意欲令人增三界结。释梵二主并有统领。皆佛弟子厌患生死。故不得名烦恼主也。言别烦恼者。发出世心虽有烦恼不同前七。故名为别。此从因判也。若从果判。前七有通惑。后二有别惑。义通因果文意从因。又从果中复应须简三种菩萨。如三藏菩萨未破通惑。亦名为别。是故应从初义为正。王今病重等者。阇王意以身疮为病。如来耆婆以逆为病。问。阇王但有害父一逆。云何言五。答。一在五摄故总云五。逆即是业故业亦名病。魔能作病者。魔不疾人色身报命。但妒有道化其民属。今言病者。冀因身病退菩提道。三灾为外病者明禅亦名病。灾患是病之别名。洪范五行云。凡有害者皆名为灾。春秋传曰。天反时为灾。又传例曰。天火曰灾。虽有此说然实不识天之所在灾之分齐。故知非彼儒宗所论。俱舍云。要七火一水七水火后风。经七火灾次一水灾。如是经于七七火灾七七水灾。又更次第经七火灾。方一风灾。总成八七五十六火又一七水一个风灾。何故尔耶。火至初禅水至二禅风至三禅。二禅坏时初禅必坏。三禅坏时初二必坏。是故劫劫皆坏初禅。为顺初禅一劫寿故。必经八劫方至二禅。为顺二禅第三天中八劫寿故。风灾必经六十四劫方至三禅。为顺三禅第三天寿。是故初禅内觉观患。外有火灾二禅内有喜患外有水灾。三禅内有乐患外有风灾。四禅无患故亦无灾。今云喘息喜乐者。对第四禅无喘息故。下三通有喘息等也。文阙觉观略云喜乐。二乘菩萨是空病者。此三菩萨既未见中。故与二乘同有空病。言空病亦空者。引净名证。空是病故故云空病。空病须空故云亦空。即是中空空于偏空。故云亦空。烦恼见慢是业本者。本因也。因于此三各能作业。二乘菩萨无漏业者。亦如前简。余者行阴魔摄者。行摄法宽。是故余者尽摄其中。即是阴魔摄也。烦恼见慢等亦名禅者。禅秖是定。既通心数亦有定名。此定复通烦恼见慢。故此等三俱名禅也。魔是未到定果者。此未到地亦得名定。得此定已舍寿生彼故云定果。二乘菩萨净禅者。大经既以根本四禅名为中定。故今将此以为净禅。净禅通属上定所摄。是故次释上定摄于二乘菩萨。中下二定摄余八境。然禅境中唯以根本属中定摄。特胜通明应两句摄。九想已去并上定摄。余之七境并下定摄。言三定者。大经二十五。善男子。一切众生具足三定。谓上中下。上定者谓佛性。中定者一切众生具足初禅。有因缘故则能修习。下定者十大地中心数定摄。然下八境实属善恶。今以八境望心数定通有定名。故用大地通心数摄。以大地定通善通恶故。经释上定虽云在佛。中定既云在于初禅。故今通将二乘菩萨名为上定。阴入我见众生见摄者。若通论者。十六知见不离阴入。今从别说故总揽阴名为众生。横计阴者名之为我。所揽所计名为阴入。烦恼具五见者。如九十八使中五见具足。此九十八通名烦恼。故云烦恼摄五见也。病寿者命者见者。命计连续寿计一期。寻常虽计病时最切。恐连持断恐一期短。从强而说故对斯二。业禅等作者戒取见者。计我能有所作及修禅定。故名作者禅非出道计为出道。故名戒取。魔为欲主谓驱策由我名使作者。苦乐由我名使受者。令其后世还在欲界名使起者。又生死秖是边见摄者。生死秖是阴入初后。重释属边故云又也。于生计常于死计断。故名为边。慢即我见摄者。由我故慢。故慢属我。二乘菩萨曲见摄者。非圆直道故名为曲。大经云。若见菩萨从兜率下纳妃生子。逾城出家乃至入灭。是名二乘曲见。虽标二乘实兼教道。如为地前菩萨现身名为报身非自受用。权示他身非真实故。义当于曲。此十六知见文在大品大论广解。今但对八。余未对者摄在八中。谓生者见。计能生众生如父母生子。二养育见计我能养他。三众数见。计我有五阴十二入十八界。四人见。计我是行人。五受者见。计我后身当受果报。六起者见。计我能造后世果报。七知者见。计我五根能知五尘。八见者见。计我根尘能见于色及起邪见。列名次第具如经论及法界次第中。向随义引不依次第。前八外者若将入前八见中者。生者养育摄入魔境。魔虽不同梵王所计。气类大同。众数摄入阴境。受者起者摄入业境。人及知者见者摄入烦恼境。阴入我慢摄者。执我我所名为我慢。俱舍文同阴即我所能计即我。烦恼即慢慢者。俱舍云。于他胜谓己等名为过慢。与烦恼义同。病不如慢者。论云。于多分胜谓己少劣名为卑慢。如病不如他而犹生慢。业禅憍慢者。论云。于等谓等。虽然齐等心高举故。故名为慢。等皆得禅无不自举。故自矜曰憍。陵他曰慢。魔见大慢者。论云。于他胜谓己胜名慢过慢。如来实胜于佛亦慢。增上慢者。论云。未得谓得。二乘菩萨位居未极。此境起时未能用观。正当增上。论七慢中唯阙邪慢。谓于有德人中谓己有德。亦可将入魔见二境。以彼二境不尊他故。通称二乘中。以四谛四念处摄九境者。因缘四谛但是总别四谛摄法名义稍便。故但语四谛不云因缘。阴入全是四念处境。是则苦谛。四念摄阴入境。又以四念处体别。别对者。病患即为身受念摄。亦属苦谛。禅即法念受念即属集谛。净禅亦为道谛所摄。烦恼见慢禅及业相习因之中心王。即心念处集谛摄。诸心所及业习因中心所。并魔并法念处集谛摄。菩萨法念处道灭谛摄。以法念中摄法宽多。谓有为无为。若论念处境属蕴义边。念处即不摄于无为法也。故但在四谛之中苦谛所摄。故云四念四谛摄也。又总对者但以念处境苦谛摄。观念处智道谛摄。如此对者念处但摄阴入禅定二乘菩萨四境。具斯多意故开合解之。若更约九念处中。前七属方便即后二境所用。若摄前八应如前释。思之可见。四弘摄九者。四谛既为四弘之境。依前分别亦应可解问境法名但通等者。此下四问皆以别难通。初问意者。境法及名既并互通。能观行人为亦通不。法谓十境当体。名谓法上之名。以此十法通未离阴。乃至通名菩萨之法。是名法通。文云通称阴入乃至通称菩萨。是为名通。法名既通。是故更问能行行人。为亦通不。答意者即以俱通而为答也。何者。前之九境未发心。前尚名菩萨。故菩萨境而得通余。是故文中且举九境。通称菩萨。是则当知行人亦通。言未发心名菩萨者。此据理性一切众生皆当作佛。岂非菩萨。问。境名容通。法云何通。答。名召于法其名既通。其法不隔。通称二乘等者。法华论有四种声闻。谓住果应化退菩提增上慢。今云佛道即是应化。言增上慢摄下八者。二乘正当住果故也。今论境发非前八境。复非菩萨义同住果。退菩提心亦在下九。若退为二乘。则二乘境摄。若退圆入偏仍属菩萨境也。若大小都失方在下八。禅中复应分漏无漏。以对十境须审思之。言佛道者。且约发心终非圆极。次一问答。答中合字解义。即以义别名通为答。初问云通是无常不者。问前十境既得通称二乘菩萨。八非三乘得称三乘。二非无常是无常不。答意者。八非三乘三乘收尽。二非无常有无常义。故引宝性出三界外犹有无常。菩萨尚尔。况二乘耶。故后二境通是无常。次问答。答中分字解义。初问通是有漏不者。复以前八重难后二。若许无常无常即漏。何故向引宝性论言住无漏界。答意者。通皆是漏。有义不同。降佛已来皆名为漏。有义异者。十境别故。阴至见慢有界内漏。二乘菩萨有界外漏。内外不同故云有异。彼宝性论言无漏者。望内得名。若于界外仍名为漏。无常倒义亦复如是。于彼是倒于此不倒。若以大法形之则内外俱漏。次一问答中初问通是偏真不者。以二乘境难余九境。后二非有漏通得名有漏。二乘是偏真。余九应偏真。答中亦分字为答。仍未会圆。故通是偏。真有差别故云真异。二乘菩萨有界外真。余之八境有界内真。次问答者。问中云通义可领者。如前所释境法名人。乃至无常有漏偏真亦通十境。为一向通亦有别耶。答者。不同本别何须更问。故云十境即是别义。此等三问为成下三句也。此即第二别句竟也。次复有下即第三句不更别问。于答别中便即释出故云复有亦通亦别。于中复更分别亦通亦别。与是通是别。虽俱属第三句而不无同异。初阴入境具二义故名亦通亦别。何者。身本观初。二义异九故名亦别。复使阴义通入余九。复令余九通得名阴。故名亦通。余之九境阙二义故。但得诸境展转相异。名为是别。展转互通。故名是通。是则一法自具二义。故云亦通亦别。一法两向对他故二。但云是通是别。言二义者。一者别当其首。二者与九互通。所言两向及对他者。异他故别。通他故通。阴境非无异他之别。此别犹通。独有别当其首全异余九。故云亦别。以此亦别对于互通。故云亦通。余九不然是故但云是通是别。以无初之二义故也。下之九境发可为观。不发何所观。故阙初义。诸教所列不以为初。阙第二义。无此二义不名亦别。既非亦别不成亦通。若尔下将烦恼病患以难阴入。此之二境亦具二义何独阴入。何者。烦恼亦是诸法之本。难同初义。元为治惑难同次义。病境亦尔。病身四大难同初义。元为治病难同次义。答意者。初明烦恼无二义中。遮用大经以伏难。难云。若也烦恼不得以为诸法本者。何故经云烦恼与身虽无先后。要因烦恼而得有身。当知烦恼定为身本何关阴入为观本耶。故今遮云言因烦恼而有身者。烦恼已属过去世摄。云何更得以为观境。虽元为治惑岂可治于已谢之惑。是故烦恼二义全阙。况过去惑亦由身有。是故诸教并初观阴。以现在惑计阴生故。但令观阴惑则不生。病不恒起下答病无二义。可见。此下无问便即释出第四句相。皆不思议者。如不次第无非法界。更复与谁以论通别。一阴一切阴者。具如不思议境说。文但举阴不语余九者。阴既遍摄。九从阴生例阴亦应一惑一切惑。一切惑一惑非一非一切。乃至菩萨一愿一切愿。一切愿一愿非一非一切。次一问答独问阴境。余之九境从发受名。皆有别称。阴解起时亦是发得。应别立名。答意者。于阴生解虽是发得。无九相故还属于阴。如烦恼起观于烦恼而生圆解。此解起时亦无别称。今亦如是。此解生已生执起爱。若病若业受别名者。自由执等非关阴解。是故阴解不受别名。故云若解发等也。此则下略判位次功能。言气分者。即入五品之前相也。但得下结判。因于阴解而生别相。虽亦阴摄而不得名亦通亦别。言但得通别等者。但得是通是别也。此解起时义同后九。同是发得故亦通九是通是别。又非阴境故不同阴亦通亦别。问条然别不等者。如前答问十境不同即别义也。此别仍通故更问云。亦有十境条然永别。不互通耶。答文具出条然别相。条谓条科。即十科永异。四念阴别者。若但云阴阴名尚通。若云四念观阴乃至无我观界。则不得名阴因别阴等也。言空聚者。净名云。乐观内入如空聚。大经云。如空聚落。远望谓有。近看则无。入亦如是。凡夫谓有智者知无。无我观界者。大经云。著我多者则为分别十八界法。一一界中求我叵得。五停心烦恼别者。五停所治各各不同。岂更得名烦恼果等。八念病别者。修九想怖令修八念。以怖为病尚不同于四大不调。岂同逆病及禅病等。十善业别者。十中三业所对各别。尚非十恶。岂同无漏及无动等。五系魔别者。四依所诫及楞严力制。不同阴魔行阴等魔。故大经四依品中。四依菩萨驱逐魔云。天魔波旬若更来者。当以五系系缚于汝。章安释云。系有二种。一者五尸系。二者系五处。五尸系者如不净观治于爱魔。五处如理治于见魔。故首楞严中。舍利子问佛。说此三昧不为诸魔之所恼不。佛言。欲见诸魔衰恼事不。唯然欲见。放眉间光见一切魔皆被五系。舍利弗言。是谁所作。佛言。是首楞严三昧之力。但有说是三昧之处。魔欲为障自见五系。佛灭度后说三昧处亦复如是。六妙门禅别者。数等六门前后不同。岂同心数及上定等。道品见别者。道品所治即界内见谓戒取等。不同十六知见及别见等。无常苦空慢别者。大小两乘各有上慢。若大乘中未得佛果自谓究竟。名增上慢。若小乘中未得四果。谓得四果。名增上慢。今小乘中因观无常谓为极理。岂同世禅谓四果耶。又不同八慢及下八境。四谛因缘二乘别者。自是三藏二乘。岂同通中二乘及以上慢佛道等耶。六度菩萨别者。三祇伏惑岂得复同未发心等。此之条然二义故别。一者依于能治别立此十。如阴似同分三科异。余九能治准此可知。二者此十别别不同。故复名别。问五阴下六番问答。为成不思议意。如前所明。必先观阴阴具色心。为即四阴以为能观。为四阴外别有能观。若色心外别有能观。则所观境摄法不尽。若秖四阴以为能观。如何以阴而能观阴。答中二意。先约不思议相即答。次约思议举况答。初意云不可思议等者。无始色心本是理性妙境妙智。而随妄转不觉不知。今既闻名知阴即是。即四阴心而能成观。亦可下约举况答者。引小乘中有于善恶无记。乃至法性无等等阴。初心虽以恶及无记以为所观。别立善阴以为能观。观之不已。恶无记阴转成善阴。即成向来能观善阴。当知初观之时虽二而一。阴转之时虽一而二。乃至转为无等等阴亦复如是。何者。所观虽转。而复立能观。故虽一而二。虽别立能观而所转为能。故虽二而一。虽展转互转。终成阴外别立能观。善恶等位在外凡。方便阴者位在内凡。无漏阴者极在罗汉。法性阴者在方便土。得法性阴阴中无等。故以无等释于法性。岂非下结也。小乘下况。小乘尚乃一中论二。况不思议境智相即。故不思议即阴是观而境智宛然。次问者。既云恶无记阴转为善阴。乃至转为无等等阴。如是展转转所为能。为独转观果阴亦转。答意者。向立问中以向小乘况答为问。今答直以初不思议相即意答。单约小乘不云报转。故依大品法华二文。并是圆观报阴转义。报若不转。何以父母所生诸根。皆悉见闻三千大千。大品色净其意亦尔。故至六根清净位时。亦得名为报阴转也。次问十境与五分者。此问别生非关向答。答中先别次同。言五分者。自以此五。判所得禅。有进退等诸相不同。今明十境。明所观境十发不同。何得十境同于五分今当下强会令同则有通别二会。初以五分通判十境者。前四可知。达谓随发。皆以自境体达于境(云云)。若于下别于境境自作五分者。如判禅中。亦有约禅约品通别两判。故今亦然。若其约观为五分者。藏通别圆四解起时。从初至后为进。前三随一为住。得一须持为护。得已又失为退。得已自了为达。若约品者。三教皆有约品之义。今且从圆者。如圆解发。始自初品终至无生。进分也。齐二品来乃至六根。名住分也。始从初品乃至十信作意矜持。名护分也。才得初品得已即失。名退也。随得一品。即能体达所得未深。即达分也。若约境者。烦恼起时以贪望嗔名之为通。约诸惑者。贪中浅深名方为别。约诸品进及住可知。防不欲除名之为护。起已自灭名之为退。自知是惑名之为达。余并如上判横竖中。横则是通。竖则是别。两番对义准上可知。不能委记。然约禅为正九境旁通。是故不可例禅委悉。前之横竖意亦如然。然五分下更通伏难。难云。五分判禅与十境别既得相会。亦可得与六即十地而相会耶。故为通云。五分十境俱是法相。义理虽别强为会通。六即十地二俱是位。故不可以五分判之。如云进至妙觉。不可更使退至六根。余护住等准此说之。五品容有非文正意。又亦不可以六即判地。次问念性缘性等者。此取随自意中文意为问。此问正显不思议境。此中一问含于二意。先问缘念性离。次约此离以问十界。法性离能念名为念性离。法性离所缘名为缘性离。既离于能所性亦非数量。唯观一法性性净若虚空。云何性空中而具十法界若具十法界即是有缘念。若也有缘念。何得名为离。答中二意。先略申难意。次释不思议。初文含二。先总标不思议。无相下正答二义。初云无相而相。先答十界无相而具十界之相。观智宛然者次答缘念。虽无能所观智宛然。观为能观十界为所。点空论界界无界相。虽曰能所缘念本无。他解下次释不思议义。他解但云须弥及芥相容入等。此事希奇。世间罕有名不思议。言须弥容芥者。谓容入于芥。芥容须弥者。谓芥受须弥。火出莲华者。大经云。火中生莲华。是可谓希有。人能度海者。大经十六云。若有人言我能度海可思议不佛言。亦可思议。亦不可思议。若人能度则不可思议。若修罗度则可思议。如此释者但是约事。若但约事。何能显于不思议理。如增一阿含云。有四种不思议事。谓世界众生龙佛土。华严亦云。自在天王有宝女名善音。于一语音出百千音乐。一一乐声复出百千音声。此等但是人所不测。名不思议。又有解须弥入芥等。是神力能尔。神力乃是本无今有非常住法。有人云。大小无相故能相入。破曰。若小自是小。大自是大。此自性大小不得相入。若小是大小。大是小大。此是他性大小。何能相入。汝所立者。小无小相大无大相。此是他性大小亦不相入。若云小是大小之小。大是小大之大。名共性大小亦无相入。若云小是非大小之小。大是非小大之大。此是无因大小故无相入。若以理寄事。如华严经譬一尘中有大千经卷。一念如微尘。诸法如经卷。芥子须弥取譬亦尔。若失今意理实难通。从今解去即今家正解。秖约一念心性真如。契此理故有难思用。理性虽无能缘所缘。能所宛然。修此理故名曰能行。契此理故名为能到。到故有用约证理释。故云理则胜事今文语略。应依净名疏解不思议品。经云。菩萨有解脱名不可思议。若菩萨住是解脱者。以须弥之高广内芥子中。乃至一品皆如是说。以证解脱事用无穷。故云乃至穷劫说不能尽。疏中但以三轨销此经文。理无不尽。诸佛菩萨有解脱。即真性轨。亦名真性解脱。若菩萨住是解脱者。即观照轨。亦名实慧解脱。能以须弥之高广等即资成轨。亦名方便净解脱。彼文具以前之三教三轨比决。方显心性圆极三轨。今置三教直明心性。以真性轨与实慧合。名为能到。能从理起用故云理则胜事。问。真性自与实慧和合。何关外境而云大小相入由于契理。答。然此直性遍于法界。迷谓内外悟唯一心。是故四眼二智万像森然。佛眼种智真空冥寂。今虽初观岂令顺迷。制心从理无非心性。次问者。为是一一因心具十界因。为复一一界果具十界果。答中初总答云俱相有者。法尔而然。一念因心道理具十。一界之果岂当一界。然言一果具于十果。果既隔越遍显似难。若知随起十中一心一必通十。是则一果具十因。一因具十因。故曰因通理则易知。文中先明因通。次明果隔。初因通者但举初后。中间比知。初慈童女者。如心论云。慈童女长者欲随伴入海采宝。从母求去。母云。吾唯有汝何弃吾去。母恐其去便抱其足。童女便以手捉母发。一茎发落。母乃放去。至海洲上见热铁轮从空中下。临其顶上。便发誓言。愿法界苦皆集我身。以誓愿力火轮遂落。从兹舍命生第六天。违母损发成地狱心。发弘誓愿即属佛界。引未得记轻得记者。虽未得记已属佛心。轻得记者成地狱界。故大品观空不证品云。我证跋致余人永无。而轻弄余人。以是事故远离菩提远善知识。若即身悔久久还依般若波罗蜜。若不即悔。当知是罪重于四禁过于五逆。当知是菩萨旃陀罗。更引下略明果隔示难显相。从事理说。即十界果各具十果。故云凡圣皆具五阴。阴即是果。凡谓六凡圣谓四圣。虽复各具。不可圣阴如凡阴也。言不可者。意说凡阴不同圣阴。又佛具下举一佛果具于十界。然不可以圣阴同凡。自是佛果能具十界。终不可以佛地狱界。以为凡夫地狱界也。佛果已满从事而说。已具十界。初地初住分具十界。乃至凡夫但是理具。是则一一界果。各各具十不相混滥。一往从易。且云因通及以界隔。理而言之。一念因心实具十界百界因果。何者。如云起一界心即具十界十如。十如秖是因果法耳。相至因缘以属于因。果报属果。当知一念恒具百界依正因果。故佛藏云。佛见一切众生心中。皆有如来结跏趺坐。尚具佛果。余果亦然。是故下地虽具因果。但是理性。所以致有果隔之言。次问者。一念具十。为复任运恒具十界。为待遇缘作意现起名具十耶。若准前答因通易知。已明一心具十界竟。然观前答状似作念是故更置此问释疑答中云法性自尔者。凡圣法悉皆自尔。自尔秖是自然异名。问。既云自尔何殊外计。答。前第三卷已略分别。如法华玄云。外道已为初教所破。尚不同于通别二教。况以圆极比外自然。若破性中云非自然者。为破计故理必自然。如第一卷释四弘中。法性自天而然等。小乘尚然。况复实理。问。一心既具但观于心何须观具。答。一家观门永异诸说。该摄一切十方三世若凡若圣一切因果者。良由观具。具即是假。假即空中。理性虽具若不观之。但言观心则不称理。小乘奚尝不观心耶。但迷一心具诸法耳。问。若不观具为属何教。答。别教教道从初心来。但云次第生于十界。断亦次第故不观具。或禀通教即空但理。或禀三藏寂灭真空。如此等人何须观具。何者。藏通但云心生六界。观有巧拙即离不同。是故此两不须观具。尚不识具况识空中。若不尔者。何名发心毕竟不别。成正觉已何能现于十界身土。又复学者纵知内心具三千法。不知我心遍彼三千。彼彼三千互遍亦尔。苟顺凡情生内外见。应照理体本无四性。心佛众生三无差别。能知此者依俙识心。又此十乘得名皆同并有能所相对故也第一观阴入下依章别解。初解阴入中。先重明境。次明修观初文先附小宗略释三科。辨境离合。谓五阴下列名。阴者下释名。今文但以因果两义释名。即以因果摄余尽故。婆沙中云。阴是何义。答。聚义略义积义总义。如种种杂物以为一聚。色乃至识聚在一处。故名为聚。乃至含于三世内外。故名为总中间诸名准说可知。问。五取蕴与蕴有何差别。答。蕴通漏无漏。取蕴唯有漏。蕴之与阴新旧异译蕴谓蕴积与阴义同。准俱舍中色摄五根境及以二无作。行摄诸心所唯除受想二。识即是心王。为今初观境。入者新名为处。婆沙云。入是何义。答。输门义输道义藏义仓义田义流义海义是为入义。随名解释亦应可见。今文涉入及以轮门。并是道义。然上释义初明根尘互相涉入。次义者明根为外尘之所得。便由心心所流入根境。令尘得入名为输道。故彼论文门之与道。并是能通。使心心所得流入也。准俱舍中法入最宽。界者婆沙云。界是何义。分别是界义。如山中有宝种类不同。俱舍颂云。聚生门种族。是蕴处界义例婆沙文可以意知。俱舍中广以族持性等三义释界。余根尘识如常可知。法界摄四亦同法入。乃至广以二十二门分别界义。委悉列名辨相出体非今文意。唯依诸论以明开合而为观境。故次明之。婆沙下明境开合。与俱舍同。颂云。愚根乐三故。说蕴处界三。愚谓迷也。根谓三品。乐谓所欲。今明观境不须两义。故但从迷。言少分者以法入法界中具含心色。今文略界且从入说故云法入含于色心成两少分。意但是心。余十唯色。若约界者法界亦二。十界是色七界是心。阴中四阴既纯是心。故不须简。于法入法界中言二少分者。以法入中有四类法谓无表色心所法不相应行三无为法。是则无表是色。心所是心。不相应行非色非心。无为法者非三聚摄。无为在下二乘境摄。得非得者。在下助道观中。无想二定复在禅境。余并在此。若依经部大乘法相等。同时意识缘现五尘及落谢尘法入所收。少分属色少分属心。今且观心。心即识也。又有宗五识及五意识并第六识。俱能引起受等三心。若依成论。五识定无起三心义。虽此同异今初且观诸识为境。问。识阴是王有宗心王与数同起。如何别于心王修观。答。此但宗计。意则不然直尔观心义当观王。数人下兼示二论不同之相。数人即是萨婆多师。破成论师云。心聚是一。何容前后。论师复破萨婆多师云。虽同心聚四心各别。自有其体而共相应。今并不从二论同别。但且用心为所观境。若就下且依空门以判前后。若前若后皆不得使数涉于王。故云不得以数隔王。数在前后王在中央。名为数隔。是故心王非前则后。四念下释疑。疑云。何故念处王在中央。释云。就言说便非起次第。亦非约行。又分别下正示境相。三科不同但论阴者。以界入中心界心入。则有少分全分不同。五阴虽开无少分故。故先约阴后列界入。又此三科既开合异。欲以识界而为观初。何往不得。但识名多故。阴在初故。又名略故。是故先用。故依经论明阴不同。皆从心造。见爱是秽。故两所起名污秽阴。并起善恶并名造阴。初两唯是果报阴耳。变化即是工巧故也。五善根者。总别念处但合为一。并暖等四名五方便。亦名五善根五停但是对治五障。是故不论。念处等五能为无漏作近方便。次引大小教证。又正法念中虽但列六。华严既云种种五阴。即通十界。世间下次略示境相难思。故举况以宁可凡心知。如世间阴人中一种尚叵穷尽。况复六道阴。六道阴尚尔。况出世四圣。此中预以报阴比决。令识下文不思议阴。凡眼下举譬。肉眼世智犹如凡眼。三惑所障名之为翳。尚不见于真谛之近。况能见于中道之远。弥生下合譬。界内偏真名为一隅。界外圆中名为边表。四角曰隅如渴鹿下重譬不知之人。随世色声若偏小等。终不闻见真妙之理。纵令下与而言之但睹小法。故大集下引证也佛世值圣犹尚住小。各执一门异计不同。依毗昙门用七方便名为常见。说异能断。依成实门但观空心名为见。说一能断。当知灭后圆门不易况佛去世者举佛灭后不知为况。故龙树下明佛灭后造论破计。一谓毗昙王数同时。异谓成论王数前后。四句三假皆如幻化。然界内下欲示识心而为观境。先且总揽心为起由。即前所引经论是也。佛告下重引阿含大论。以证心造。若欲下双举二譬。世出世阴如条如病。一念识心如根如穴。如华他治病。汤不过一种两种。炙不过一穴两穴。若尔。观心即足。何故第四破遍文末更例观于余阴界入。答。欲融诸法示观境遍。是故下文例余界入。若示境体观心即足。以心遍故摄余法故。又非但心摄一切。亦乃一切摄心。故四念处云。非但唯识亦乃唯声唯香味等。今当下从广之狭。正示境体。阴入界三并可为境。宽漫难示故促指的。略二就阴如去丈就尺。略四从识如去尺就寸。以由界入所摄宽多。阴唯有为。有为之中义兼心色。故置色存心。心名复含心及心所。今且观心王置于心所。故初观识。余下例之。问。五识五意识及第六识。并能生于受等三心。何等识心及所生三心。是今观境。答。五识五意识定是今境。未属烦恼在无记故。于第六中取能招报者。仍须发得乃属烦恼境。余之分别方属今境。又此五识及五意识虽在今境。仍在下文历缘对境中明。又若探取不思议意。以对喻者。则一念心十界三科如丈。一界五阴如尺。唯在识心如寸。若达心具一切法已。方能度入一切色心。如一一尺无非是寸。及一一丈无非是尺。是故丈尺全体是寸。观心下次明能观观法。观法非十对根有殊。虽复根殊但是一不思议观观不思议境乃至离爱不离境故。故此十观文十义十。根三意二分远近故。近期初住远在极果。又次位下三虽非观法。并由观力相从名观。故名十观又备此十令观可成。故名成观亦名成乘。思之。可见。既自达下生起次第。今文可见。四念处中以初四法皆共成于上求下化。故彼文云。上求不思议境观于烦恼即是菩提。于此烦恼上求菩提无别求也。生死涅槃亦复如是。为欲下化应须发心。即发弘誓。我以何法上求下化。应须安心庄严上求。以此定慧能度众生。名为下化。若无上果下化不成。故知果成由于破遍。若破不遍须识通塞。下去生起与今文同。以此而观前之四法用无前后。通塞等三成就前四。次位等三以判前七。能善用者十如指掌。譬如下举譬。毗首等者。毗首是天家巧匠。长阿含云。天帝与修罗战胜。更造一堂名为最胜。东西百由旬南北六十由旬。堂有百间。间有七支露台。一一台上有七玉女。一一玉女有七使人。皆是天帝优给衣食庄严之具。千世界中此堂无比。故名最胜。今云得胜者。由战得胜而造此堂。先略销譬。下文自合。周匝间隙皆容一綖。十法无间如不疏。无混滥过如不密。十法相别如容綖。十法圆乘出诸观上如峙上天。谓居极理第一义天。巍巍昂昂称叹辞也。巍高也。昂举也。尚非别教教道所知。况暗证拙匠能揆则耶。揆度也则准也。非是暗证能思度故。言善画者如张顾之徒并得笔墨之妙。今家观法亦复如是图谓图写画之所生。依教修习得佛法大纲犹如匡郭。匡郭者物之外围。得佛法意犹如逼真。依教寻真犹如写像。穷教实体名为骨法。依实生解义如精灵。十法所趣如生气。从因趣果名飞动岂诵文者所知。如非填彩等也。此十观下合譬以此一合通合两譬。最后结中同结二人。然此合语文约意广。先对二譬次重释文。初合胜堂者。横竖等合不疏不密等。从初则下合巍巍等。意圆下合非拙匠等。若合后譬者。横竖等合匡郭逼真。微妙等合图写等。从初则下合生气等。非诵文者合填彩人。次更委释此合文者。言横竖者。此之十法有通有别别者。如不思议境穷实相底名竖。包十法界名横。发心上求名竖。下化众生名横。又上求下化名竖。依境发誓名横。安心彻理名竖。六十四番名横。破遍惑穷名竖。诸门相望名横。通至宝所名竖。校校塞著名横。道品至后名竖。品品相望为横。正助至后名竖。法法相望为横。次位至极名竖。位位遍摄为横安忍进后为竖。违顺相望为横。无著入住为竖。离似三法为横。此且单约圆乘为解。若望偏乘名横名竖。亦如横竖显非横竖。若不思议非横非竖能作横竖。而云横竖。又总论者。在一一位十自相望为横。一一至极当法渐深为竖。又亦可前之七法名横。识次位去名为竖。又玄文对信复名别竖摄诸法尽故云收束。十法理幽为微。开粗绝待为妙。不滥偏小名精。安布次比名巧。初则简圆极境为真。以偏小等为伪。中则发心安心至识次位为正唯有第七正助为助。以助添正名为相。添。后则第九安忍第十无著。令行不息得入初住。若观若说意在一乘。名为意圆。所说之法不杂偏邪名为法巧。法遍诸教为该。咸收入十为括。以该故周。以括故备。遍于四教一十六门。乃至五时八教一期始终。今皆开显束入一乘。遍括诸教备入一实。若当分者尚非偏教教主所知。况复世间暗证者耶规圆炬方法有准则。依理安心初有则也。不次第破无通无塞而论通塞。乃至正助中有则也。无著不于相似起爱后有则也至于初住名为萨云。萨云虽即本在究竟。初住分得亦可通用也。盖如来下称难也。十法既是法华所乘。是故还用法华文叹。若约迹说。即指大通智胜佛时以为积劫。寂灭道场以为妙悟。若约本门。指我本行菩萨道时以为积劫。本成佛时以为妙悟。迹本二门秖是求悟此之十法。身子等者。寂场欲说物机未宜。恐其堕苦更施方便。四十余年种种调熟。至法华会初略开权动执生疑。殷勤三请。五千起去方无枝叶。点示四一演五佛章。被上根人名为法说。中根未解犹希譬喻。下根器劣复待因缘。佛意联绵在兹十法。故十法文末皆譬大车。今文所凭意在于此。惑者未见尚指华严。唯知华严圆顿之名。而昧彼部兼带之说。全失法华绝待之意。贬挫妙教独显之能。验迹本二文检五时之说。圆极不谬何须致疑。是故结曰正在兹乎。 止观辅行传弘决卷第五之二 止观辅行传弘决卷第五之三 唐毗陵沙门湛然述 一观心下正解十法中。初释境者。问。前引诸文广明境竟。此中秖应明能观观。何故复明不思议境。答。前虽示体但直指心。心为一切法文本。故示体是心。然未委示不思议相。犹恐人迷。如匠造物有能有所能所似殊。是故今文妙观观之令成妙境。境方称理。复以所观显于能观。妙境义成妙观斯立为是义故复明于境。又为知妙境为九乘本。称本修九方堪入位。是故名为十乘妙观。于中先明可思议。次明不思议。初可思议中文十义十意。但在于显不思议。于中先明思议意者。令不思议易解故也。言易解者。已闻思议十界历别。示此十界同在一心。则一心中十界可识。故可思议中此是地狱乃至佛界。无说而已。说必次第。十界历历粗细不违。人见注云非今所用。便弃思议别求不思议者远矣。如为实施权权是实权。开权显实实是权实。相待绝待次与不次悉皆如是。故下诸文释思议境。或至九界而止。或时至佛法界。佛界实是不可思议。在九界后亦云思议。如此文中思议境后。明佛界云观此能度所度等。究竟圆极岂过于此。云思议者意如向说。思议法者下明思议之由。由大小乘皆云心生。以教权故不云心具。虽若六若十皆属思议。若观下正明思议之相也。佛法界中。能度所度等皆是实相者。无非法界亡泯故也。谁善谁恶。泯前界内三善三恶。谁有谁无。泯前三有及二乘无。谁度不度。泯前三教四弘能所。虽泯诸法次第炳然。若弃思议。当知是人二法俱失。所以大意五略释名四段。显体四科摄法六义。偏圆五门次与不次。意亦如是。揽彼生解以导方便。方乃成今十法妙观。下之九境还移此观以观诸境。阿伽陀药遍治众病。此之下结判。既非一心且判似别。故云所摄。别则时长行远。此则借法显圆。不思议下正明不思议境文异义一。意非一异。以三谛法不出修性自他故也。于中初引华严者。重牒初引示境相文。前云心造即是心具。故引造文以证心具。彼经第十八中。如来林菩萨说偈云。心如工画师造种种五阴。一切世界中。无法而不造。如心佛亦尔。如佛众生然。心佛及众生。是三无差别。若人欲求知三世一切佛应当如是观。心造诸如来。不解今文。如何销偈心造一切三无差别。言心造者不出二意。一者约理造即是具。二者约事不出三世。三世又三。一者过造于现过现造当。如无始来及以现在。乃至造于尽未来际一切诸业。不出十界百界千如三千世间。二者现造于现。即是现在同业所感。逐境心变名之为造。以心有故一切皆有。以心空故一切皆空。如世一官所见不同。是畏是爱是亲是冤。三者圣人变化所造。亦令众生变心所见。并由理具方有事用。今欲修观但观理具。俱破俱立俱是法界。任运摄得权实所现。如向引经。虽复种种不出十界三世间等。法界者下释法界名。问。法界法性名义何别。答。名异义异而体是一。言法界者。法即诸法。界谓界分。相不同故。一切诸法皆以三谛而为界分。为明三谛故须加十以显相状。故释三字离合不同。备成三谛。言法性者亦是诸法具三谛性。性亦性分不可改故。三谛性冥始终无变。亦可界法性法即是实相。实相之体三谛具足。故今文中释此三字。初约真谛作所依释。十数是假。所依是空。能从于所十法皆空。是故此十以空法为界。故云十法界。从又此下次约俗谛作隔异释。十法差别名之为界。是故十法各有界分故云十法界。从又此下次约中道作法界释。十法无非真如法界。故名十法界。若读此中十法界三字。随义为句。初番十字独呼。法界字合呼。次番十法字合呼。界字独呼。后番十法界三字合呼。依此读文随语思之。三谛义显。三谛无形俱不可见。然即假法可寄事辨。即此假法即空即中。空中二体二无二也。心性不动假立中名。亡泯三千假立空称。虽亡而存假立假号。十法界下次释境中所摄法相。先明三种世间。次明一一世间皆具十如。三世间者秖是十界五阴实法。假名众生及所依土。于中先释五阴世间。初列十种五阴。释论下次引一论二经。释佛法界具五阴义。初引大论。意云。涅槃是无上五阴。次引无量义经释成大论。云何得知涅槃犹名无上五阴。经言无者不可都无。验知但无九界阴耳。次引大经释无量义。云何得知涅槃名阴。大经既云色常受想等常。当知涅槃但无无常九界阴耳。如俱舍中蕴与取蕴俱名为蕴。今亦如是。常与无常俱名为阴。揽五阴下次释众生世间。如揽五指假名为拳。大论下次引一论证成佛界亦名众生。大经下证成差别是世间义。三十四云。内色外色各十时异。内色异者。一歌罗逻时异。二阿浮陀时异。三闭手时异。四疱时异。五初生时异。六婴孩时异。七童子时异。八年少时异。九盛壮时异。十老死时异。外色亦尔。牙茎枝叶华果时异。故用此异以释世间。十种所居下次释国土世间。初列四土为十界阴众生所居。仁王下次引经证佛有所居亦名为土。前之九界名阴名生。有所居土理在不疑。恐不信佛名阴名生犹有居土。故但引证佛界三义。此三十种下总结从心。问。于不思议中但明四圣。何法不摄。何必须明六道法邪。答。为实施权从实开出。今欲示实何得不论。总约一化有五意说。一者为示人天路故。二者为令厌轮回故。三者为知菩萨自誓悲他境相故。四者为知不可思议境所摄法故。五者为欲令知性恶法门遍故。今文正在第四第五。兼用第二第三。问。依何教门立三世间答。依大论释百八三昧中。至释能照一切世间三昧云。得是三昧故能照三种世间。谓众生世间住处世间五阴世间。至释一切住处三昧云。得是三昧者。乐住世间不乐住非世间。以世间有无常过故。世间有三种。亦如前列。非世间者。无一切法大可畏处。且指有漏名为世间。二乘所依名非世间。故云可畏。大经十六梵行品释十号中。至释世间解中云。有六种世间。一者世间名五阴(五阴世间)又世间者十方阿僧祇世界(国土世间)又世间者一切凡夫(六界众生)又世间者名莲花(二乘)又世间者谓诸菩萨(亦摄二乘)又世间者名为五欲(更立因法世间)故知六种虽加因法。亦不出三。以十如中含因法故。今依义开十界各三。又十种下次释十如。十如秖是法华实相权实正体。亦是车体。亦宝所体。今境是体是故须明。故经云诸法实相所谓诸法如是相等。既云诸法故实相即十。既云实相故十即实相。故使今解不与他同。于一念心不约十界收事不遍。不约三谛摄理不周。不语十如因果不备。无三世间依正不尽。言十如者。南岳读文皆以如为句末故也。天台大师依义读文凡为三转。初以如为句。如即空也。次以相性等为句。相性不同即假也。次以是为句。如于中道实相之是。即中也。以一一界具三谛故。义虽若是。常读多依相性为句。准偈文云性相义等。先释十界五阴十如。于中先且总释。次别释。先善总意以冠于别则使别义泠然可见。初释相中有法譬合。譬中水火以譬别异。揽而可别故名为相。如人面色以先现故名之为相。言休否者。尔雅云。休者喜也。广雅云。庆也。否者恶也。十界相望善恶可知。昔孙刘等者。引事以证先现之相。汉末三人俱诣相者。相者见孙刘有社稷之相。即便语之。曹公不蒙相者所记。知相者不逮褰衣示之。相者见已举声大哭。天下鼎峙四海三分等。荼苦菜也。至后汉末。此之三人果据三方。孙据吴。刘据蜀。曹据魏。前后二汉并王莽十八年。刘玄一年。合四百二十六年。后汉末献帝时董卓作乱。杀太后焚洛阳。五星失度五岳崩裂。天狗流行地数振动。白虹贯日赤气穿宫。谷一斛五十万。豆一斛二十万。州县各权群臣饿死。至建安元年操为司隶校尉。操本沛人。姓曹氏。讳操。字孟德。汉曹参之后。少多机警。有权数。好飞鹰走狗游荡无度。世人未奇之。唯南阳何颙等异之。本传应别有相者不知。颙谓曰。吾见天下之士未见若君者。天下将乱非命世之士不能济。能安者在君乎。为校尉时知尚书令事。二年袁绍称天子。八年操尚为冀州牧。十三年操为丞相。十八年后操自称为魏公。十九年刘备刘章据益州。备字玄德。涿郡人。备父事州郡。少孤。母贩履赁织为生。舍东南角篱上有桑树。高五丈余。常望气罿罿如小车盖。往来者异之。或云。此家出贵人。备小时儿戏其下曰。吾必乘此羽葆车盖。叔父子惊曰。勿妄言灭吾门矣。年长大不乐读书。希走狗马。奏音乐。美衣服。长七尺五寸。手过膝。少语。善下人。喜怒不形于色。此即显相之貌也。至建安二十年。操杀皇后及皇太子。二十一年自称魏主。其年刘备自称汉中王。孙传不能具记。曹公相隐如八界。孙刘相显如二界。或已得无生相彰于外。即如弥勒。远近皆记者。远记如记鸽雀成佛。法师品中一句一偈我皆与记。及常不轻等。近记者。如弥勒及贤劫中九百九十五佛。法华迹本二门。诸经会末得无生记乃至一生等。亦如楞严四种授记。佛告坚意。是恶魔从今已往。渐渐当得首楞严三昧乃至成佛。坚意语魔如来已与汝记。魔言。我不净心。如来何故与记。佛欲断一切众生疑故。告坚意言。记有四种。一者未发心记。或有流转六道。生于人间好乐佛法。过百千万亿劫当发心。过百千万亿阿僧祇劫行菩萨道。乃至供养佛化众生。皆经若干劫当得菩提。迦叶白佛。我今于一切众生生世尊想。佛言。仁者善哉。不应妄称量众生。唯有如来能量众生。二适发心与记。是人久劫种诸善根。好乐大法有慈悲心。发心即住不退地故。故发心与记。三密记者有菩萨未得记。而行六度功德满足。天龙八部皆作是念。此菩萨几时当得菩提。劫国弟子众数如何。佛断此疑即与授记。举众皆知。此菩萨独不知。四无生忍记者。于大众中显露与记。经四记中。未发心记最远。密记次远。发心记次近。无生记最近。是故今云远近皆记。今修观者并随实观不随于权。故照己他十界相足。如是性者。初正解中有法譬合。性既有三。以相例此。相亦应三。故本末文并作三谛。如竹下譬中云燧人等者。燧者出火物也。此土先古燧人能出火故。后名出火物名之为燧。字统云。夜为烽昼为燧。非今正意。郑玄云。金燧者火镜也木燧者火钻等。论语云。钻燧改火四时不同。大经云。因燧因钻因手因干草。四法和合故有火生。今文语略但云燧人。止观如钻。观境如燧。助道如草。运功如手。断惑性显犹如火出。自既除惑亦能利他。名烧一切。世间下破他。先总破次别破。此即总也。自古共许涅槃为常住宗。以法华经不明佛性则非常宗。故今破之。又有师下别破判法华十如。不应分之各明权实。又涅槃下引净名文例破。体力等余意可见思之。释力中云烦恼病故等者。且约四圣力用以说。若准通意。凡有心者莫不堪任十界用故。次类解者即别解也。应约十界别别明之。相繁难见故束明也。涅槃者即无余也。其法粗者名之为相。言解脱者谓法乐也。其法细者名之为性。得无余者可表二乘。得法乐者性必无改。五分为体者亦是色心。以戒为色余者为心。分为支分。五法和合名为法身。身即体也。言五法者谓道俱戒。事理诸定。无漏正慧二种解脱。及了解脱智。广解如论。无系为力者。择灭离于三界系也。修二乘者必有是力。既后有田中不生者。未来生阴名为后有。阴复生阴名后有田。若入无余无生处故。故名不生。论云。本有中有当有。当有即后有也。以无生故。故名无报。田是生义。此间古者以猎为畋。畋者取狩也。则四时不同。春搜夏苗秋狝冬狩。今以能生五谷为田。拟昔之畋故尔雅云。田者地也。即取五谷之处也。即是无复来报生处。大经三十四云。黑业黑报。白业白报杂业杂报。非白非黑业非白非黑报。非白非黑名为无漏。迦叶难言。世尊先说无漏无报。今云何言不白不黑报耶。佛言。义有二种。一者亦果亦报。二者唯果无报。黑等三业亦果亦报。黑等因生故得名果　能作因故故亦名报。无漏因生故名为果。不作他因故不名报。果即是习果。报即报果。从习因生故云从因。至报方能为他作因。今此无漏唯果无报。是故无漏不受来报。即不生义也菩萨佛类中。问。总中既以色心为体。此中但以正因为体。何故阙色。答圆释正因秖是色心。如苦道为正因非全心也。况修德性德并不离色心。因缘有逆顺者。重约因缘作逆顺释。以义便故可例余法。顺界内法如四趣等。逆界内法如前二乘。顺界外法亦如二乘。但以无明为缘有异耳。至界外时界内行息。则须界外无明润生故也。逆界外法如菩萨佛。又菩萨类多种不同。如后说。逆界外法既以中道为因。当知皆取破无明位。言余至准此可知者相性体三但是总说因缘之意。力者但是因缘功能。作者是预说因缘运用。果报秖是因缘习果及报果耳。故知略说即以因缘为本广说始终故须明十。是故界外皆取破无明位。若依大乘三佛者。佛有报身故名为报。具如玄文约现生后论九论十。及以断惑尽义等也(云云)。又如大璎珞第八。慧眼菩萨问文殊言。如来相好为有报耶。为无报耶。文殊言。如来色身有报。法身无报。慧眼复问。去贪欲内心净获大果。六度之法非无相报。如何而得成法身耶。文殊言。如来法身有耶无耶。慧眼曰。色身是有法身是无。如我观察如来身者。非报非无报。据此应以四句分别。谓色有报法无报。事亦报亦无报。理非报非无报。故不应以无报为定。次明众生世间但假实异。余如前说。次明国土者应以四土横竖销释。具如净名疏中。彼明随见不同。此明所依各异。今论当分所居各别若如玄文用教多少。今所未论。故净名疏四土相望。十种差别。以销天器饭色不同。前九正当今文世间义也。一同居自异。二同居与方便不同。三方便自异。四方便与实报不同。五实报自异。六实报与下品寂光不同。七与中品寂光不同。八与上品寂光不同。九诸土总对寂光不同。十诸土非垢寂光非净。前九正明诸土不同。第十但明诸土体耳。土虽差别不异寂光。寂光虽寂不异诸土。今文不论诸土体者。为成世间差别义故。于同居中别开善恶者。今文为明十界所依各各不同。尚应须明十土相别。且合六道以为善恶。如释十如亦合四趣及合人天。无漏即是方便土也。佛菩萨土者义通三土佛则唯在上品寂光。 ○夫一心下结成理境。如前所释本在一心。圆融三谛既已开释。恐人生迷故重结之令入一念。当知身土一念三千。故成道时称此本理。一身一念遍于法界。言无心而已者显心不无。言介尔者谓刹那心。无间相续未曾断绝。才一刹那三千具足。准八相喻思之可知。若具三千即具三德。故金光明第一云。依于法身。初发心时显现不退心金刚心如来心。不退即解脱心也金刚即般若心也。如来即法身心也。故知因心果体具足。又介尔者。介者弱也。诗云。介尔景福谓细念也。但异无心三千具足。故大师于觉意三昧。观心食法。及诵经法。小止观等。诸心观文。但以自他等观推于三假。并未云一念三千具足。乃至观心论中亦秖以三十六问。责于四心亦不涉于一念三千。唯四念处中略云观心十界而已。故至止观正明观法。并以三千而为指南。乃是终穷究竟极说。故序中云说己心中所行法门。良有以也。请寻读者心无异缘。问。此三千为初心观后心亦观。答。初后不二。问。凡夫心中具有诸佛菩萨等性。容可俱观。中心后心界如渐减。乃至成佛唯一佛界。如何后心犹具三千。答。一家圆义言法界者须云十界即空假中。初后不二方异诸教。若见观音玄文意者。则事理凡圣自他始终修性等意。一切可见。彼文料简缘了中云。如来不断性恶阐提不断性善。点此一意众滞自销。以不断性善故缘因本有。彼文云。了是显了智慧庄严。缘是资助福德庄严。由二为因佛具二果。元此因果本是性德。性德缘了本自有之。今三千即空性了因也。三千即假性缘因也。三千即中性正因也。是故他解唯知阐提不断正因。不知不断性德缘了。故知善恶不出三千。彼又问云。既有性德善亦有性德恶不。答。具有。问。阐提与佛断何等善恶。答。阐提断修善但有性善在。如来断修恶但有性恶在。问。性德善恶何以不断。答。性德但是善恶法门。故不可断。一切世间无能毁者。如魔烧经卷岂能令于性法门尽。纵烧恶谱亦不能令恶法门尽。问阐提不断性善故。后时还起善。如来不断性恶故。应当后时还起恶。答。阐提不达性恶故。后时还起于修恶。不了于性善故。后时还为修善染。是故修善还得起。即以修善治修恶。则令修恶不得起。佛虽不断于性恶。而能了达于性恶。而于恶法得自在。不为修恶之所染。是故修恶不得起。故佛永无于修恶。自在用于恶法门。阐提若能达修恶则与如来无差别。故知于善于恶善达修性。于修照性以性了修。能知此者方可与论性德三因。生死涅槃烦恼菩提。十二因缘即是三德。如是无量理无不通。彼文又问。阐提断善尽为黎耶所持。一切诸种子为内外所熏更能起善者。此识既无记与真如何别。又此种子住在何处而不早熏。故知权说非为了义。若有说言佛起神通现恶化物。此作意通同彼外道及二乘通。不同明镜任运现像。若大经三十二云。或有佛性阐提人有。善根人无。古师谓是恶境界性。或有佛性善根人有。阐提人无。古师谓为缘因性也。复有佛性二人俱有。古师谓为正因性也。复有佛性二人俱无。古师谓为了因性也。如此释者。亦别教意不了义说。若了义者。应云阐提善人俱有性德。而阐提无修善。善根人有。阐提有修恶。善根人无。二人俱无无不退性。未入似位故也。举例云如八相迁物者。相为能迁物为所迁。俱舍颂云。此谓生生等于八一有能。谓本四相及随四相。名之为八。大相名本。小相名随。以此八故令一切法成有为相。言生生者。所谓小生生大生等。等谓等于余之三相。谓小住住大住小异异大异小灭灭大灭。于八一有能者通无穷难。所谓小相于一有能能相大相。大相于八有能。谓一大相起时必与三大相及四小相俱起。并一本法故云于八。余三大相各亦如是。故此八相望于本法不前不后。心具三千亦复如是。三千如八相一心如本法。今心下合譬。一念尚无。谁论横竖。当知一念心中此三千法实非横竖。非识是不思。非言是不议。故大经三十三云。佛性者不名一法不名十法。不名百法不名千法不名万法。未得菩提时一切善恶无记皆名佛性。经文既云非一乃至非万。复云善恶无记即是佛性。善恶无记即三千也。故知三千非三千具足三佛性也。下文结成三谛等义。并依理境。若无理境约谁论谛。问。此不思议还秖次第以释十界与思议何别。答。其实无别。思议乃作从心生说不思议作一心具说。以生显具何须更问。 ○问下次明修德不思议境。即是自行须明行相。故以问答推检而为行体。如前理性本无性过。约修门说须明离计。故约四性以为征问。然此问中且约所起对理自具而为研核其实但推本具理心。恐生计故故须此核。故下答文但离横等四句执竟。还归本理一念三千。又此问答亦名料简。前云理性。又云修具。即名推检而为料简无复别途。又此理具变为修具。一一修具无非理具。所以将理对修料简。令识修具全是理具乃达理具即空即中。故妙境初文。章安料简云。法性自尔非作所成。如一尘中有大千经卷。故知章安深领玄旨。答者。然此破性不同三教。前之三教或约远理。或约事行。或约俗谛。推因缘法生即无生。今此不尔。约理本无四性计相。凡情易执约执破性。寄二论破者。论随教道顺物机缘。恐迷者执权即成性过。故寄破之令成圆极。言无没无明者。即阿黎耶识无始恒有。故云无没。没谓失没恒不失故。不同俱生及现行等。若从下示各计人以成过相。心成自性缘即他性。若法性下以他破自。法性非心非缘者。还举其所计准理破之。法性之理既非心缘。地人所计义当于心。法性非心若许心具。法性非缘亦应缘具。何得不许摄论黎耶。此即破地师也。若言下以自破他。还以道理破其所计。法性之外无别黎耶。若许黎耶依持则许法性依持。若不关者义理乖各。是故不关。义必不成。若即是者何得不许法性依持。此破摄师也。又违下次引经论示计有过。经论皆云非内非外等及非自他等。二论师何得各计一边。经即大品文也。更就下约譬检过。初文先定。若依下征责。四句下结成无生。心喻下合。恐写者误。喻中既以眠心相对。今合应云心喻法性眠喻黎耶。梦事则喻生一切法。纵使眠人亦有不睡时者。秖应改云睡喻黎耶。若言睡人亦有不梦时者。今文但取梦时为喻。四句推梦虽不可得而梦事不无。若为他说还依四句。不可顺计言自他等。此之三千亦复如是。二师何得各计一边。然虽破计说必顺机。何但说尔观亦随宜。故观心论中观于一句各生三十六法。良由于此。已明横破竟。次约竖破。初之横破但约黎耶法性。以为内外。已异藏通。藏通但约心境等生灭。乃至非生非灭相望名竖。此中则以三千四计为生。以四句推三千叵得为灭。故此生灭尚异于别岂况藏通。故知若计黎耶及法性等。乃成别义。今欲明圆是故须破。此之四句亦是为防转计故说。推亦生亦灭者。单生单灭被破不生。故转计双共生诸法。故须破之。各既不生二不生合。云何能生。故云其性相违犹如水火。水火和合二俱损坏何能生法。破第四句者。灭为能生不灭为所。既云双非即无能所。云何更生三千法耶。亦横亦竖者。前两四句单约横竖既被推破。又恐双计横竖能生。故复更推。言亦横亦竖者于竖四句一一计横。初句计四即初文是。灭句计四者。云自灭生。他灭生。共灭生。无因灭生。第三第四准此可解。计相既尔。破亦准知。此是以横织竖而为计相。若总论者谓横及竖方生诸法。破亦准知。言非横非竖者。单约双计既皆被破。便谓俱离生三千法。俱合尚不能生三千。俱离云何能生法耶。问。双非心性其相如何。答。横既是生竖是生灭。双是秖是是生是灭。双非秖是双非生灭。心体其实未契双非。但是计此谓为能生。是故须破。既不可以横竖等生。生即无生。言语下结成不思议境。前虽结成理性境竟。若不推检何殊鸟空。此即结成修德境也。大经下引证也。此生生等四不可说。义意含故。故总引证前两四句皆不生也。生生等文已成竖竟。若证横者。生生秖是自。生不生秖是他不生生秖是共。不生不生秖是离。第三秖是俱计横竖。第四秖是双非横竖。但证初二即证三四。问。前理性境及前章安料简文中。皆云一心任运具足。今此何得对缘推耶。答。今此正推一念起心已具三千。故推此具为心为缘。若推此起起不可得。念与三千并不可得。不得而得三谛宛然。 ○当知下结前生后。结前自行生后化他。自行若满必有化他。故引多义结前生后。初约二谛也。第一义谛结前自行推法不生。若世谛者欲为他说。说必四句以生三千。亦是举况。明有三千可为他说。如佛告下即大品中佛告德女。世尊问德女答。答文并是结前自行。佛言如是有者。生后化他。次引龙树及更引大经四不可说。以结前。有因缘故。以生后。即有利他因缘故也。虽四句下释前诸文结前生后。四句冥寂释前自行以结前。慈悲怜愍释前化他以生后。若圣若凡。凡欲利他皆须四句横竖破执。乃可四句慈悲为他。然此为他与后起教。其义不同彼唯实报八相被物。发起权实施开废等。此唯初心依理生解。无性执已为他四说。亦通后心仍在习果无生忍位。四执实破赴物说四。问。前自行中具破四性。今此化他何故各一。受化之徒还成自行。何故与前自行不同。答。圣人设化逗彼所宜。受者成观实离四执。若其执自佛岂增执而为说耶。余之三句准此应知。或作世界下正明逗物。依四悉檀作四句说。即十六番说化他境。化他遍被故列十六。若彼受者随用一句或二三四。观心论中遍约四性各三十六问者。为遍责故遍生法故。仍略四悉直举自等。今但约四悉望彼仍总。今初世界中四者。若言心具心即是自。善知识者即是他也。以水银他和真金自即是共也。自尔秖是无因异名。此四皆须顺欢喜义成世界悉。为人四中言唯信者。信即是自。云但发心。发心是自。若云见佛。佛即是他。自珠待他水清即共也。又他慈善根令我自见亦共也。非内非自非外非他即无因也。先尼者以证四句无著即属于离。离即无著。若有著者如先尼梵志。于小乘中生信尚难。况复大乘。大论四十七云。若佛法中有微法而可得者。先尼于一切法中终不生信。云何生信。信般若波罗蜜不以有相不以无相。不取相故住信行中。论问。此中何故引先尼耶。答。此经种种因缘说法空乃至无有微相可得。人心疑怪不信此理难见。是故须菩提引小乘中尚有法空。况大乘法。论文引意先尼有著。信小乘法空尚难。况信大乘法空。小乘法空如阿含中是老死谁老死也。余二悉比知。佛旨尽净下明佛意体性。即明自行化他相即。不在因缘等即是第一义。即化他心不乖自行。故即世谛是第一义谛。又四下化他中。初法。若为盲等者重约譬说体性相即。为盲四说贝等俱是。如前四四一十六说皆契悉檀故云见乳。即世谛者以法结譬。当知下结意也。不说即默。即是终日说默相即。终日双非说默终日双照说默。破即不说。立即四说。又破即双遮。立即双照经论者如前所引。天亲下重申二论本意。先明失。论主逗机各演一门。论师各执偏弘成诤。致使后学情见不同。矢石者如箭矢射石义非相入。以各计故不入圆理。如彼矢石。次若得下明得。若约二论论主元意及得今文悉檀之意。四俱可说。据理俱不可说。虽不可说如前一十六番。并是随宜而说。若随下教门大体。逗物虽用适时之变。佛出世意教门大体。皆是因缘和合乃生诸法。是则若自若他若无因等。皆属于共。故今复依大体而说。故云无明法法性。无明是暗法。来法于法性。如丹是药法来法于铜等。因缘和合有成金用。是则无明为缘法性为因。明暗和合能生诸法。自行犹观染因缘生。化他则以净因缘生。自他相对则以染净和合因缘而生。又自行染有内有外。内谓无明。外谓他境。以内具故他境能熏。故观所熏唯见理具。若观理具则识真如常熏内具。诸论教道不见此实。虽内外熏以立种义。不了新熏本有之意。是故种子但同冥初。故是教道非真实说。今观此等染净虽殊即理无别。秖约此因缘而推多种自他共等。其理不殊。故知凡推四句之法。皆推诸法已和合性。所以推一至理染净缘起。因边缘边各不能生。二不生合故无生理。和合尚无离二焉有。不有而有三谛宛然。一性下释和合性。一性虽少而不无者。为缘成法生一切故。无明虽多而不有者。推此性故一法亦无。不少不多妙理斯在。何者下重释上句。指法性为无明则多非多。指无明为法性则一非少。故名下结化他妙境。若解下还依教体。历前三科三种世间及界如等。专云妙境三谛之相。虽先约识心至此且总结成三谛。知其阴等皆是妙境。初一心下正明历前心造诸法。一阴下历前五阴。一入下历前十二入。一界下历前十八界。三科即是五阴世间。一众生下历前众生世间。一国土下历前国土世间。一相下历前三处十如若法性下以教体意结前所历成三谛等。初文即是结成三谛。如是下例。若一法一切法下结成三观。一空一切空下释向三观成总相也。非但空空亦空假中。假中亦然。若净名疏亦明总相三观之相。与今意别。故彼文云。有三种三观。一者别相即别教也。二者通相亦名总相。语似今文其意则别彼但是方等部中通相之意。如观众生品等三观虽空三观犹别。如佛道为假入不二门为中。其意亦然。三一心三观正当今总。若因缘下结成三智。例上下即以权实例于三观。亦应如前对三法竟。次明总相。故云一权一切权等。若随下结成三语。能说名语被物成教。故以渐等三止观教结之。故云无非渐等。故此三止观即是三语。随他是渐。随自是顿。随自他是不定。前大意中于一圆顿结示三种止观之相。今妙境中收三止观同一圆顿。故以此三会于三观及三语等。由有教故。故令趣入。故以三趣。对于三教。合不可得及趣非趣为顿。一切法中开对渐及不定。是故属假。前一一文皆先正结。次例诸法。唯此三趣阙例诸法。此等下会异。此不思议秖是妙境何故乃云亦是三观。乃至三趣等耶。故更会之。妙境不殊得名处别。名处虽别同归一理。轨秖是法。以三轨则之使始终不改。故名为法。法即所照故立谛名。三轨所发以立观名。智望于观因果乃殊同是所发。所发成果故能教他。教他未尝不与法俱。教他既满自他归宗。名之为趣。种种下诫劝。如如意珠下举譬以譬于境。前文以三千等别明理性乃至十界别含权实。前文虽以八相为譬。别为破于心法前后。虽有梦譬别为破于四句计性。故今正用珠譬妙境。即总譬于前来理性自他横竖及结成等。今珠义者。第一义天。天然理体。即胜宝也。性无杂染名之为净。无非佛法故名为妙。在一刹那故云介粟。大论云。古佛舍利状如芥粟。能满自他菩提妙果名大功能。珠中所雨不增人欲生一切愿。从悕须边故名为欲。欲不出五故总举五。又理为四弘所缘之境。故名悕须。七宝者。谓金银琉璃砗磲码瑙珊瑚琥珀。宝不出七故并举之。即譬无作道品宝炬陀罗尼也。真宝名琳。似宝名琅。有云。琅玕璆琳皆石似玉。今且依前真似二宝皆生于珠。即正助二门不出于理。非自性故非内畜。非他性故非外入。既离自他即无共离。故但两句不云三四。从不谋去有化他用。非纵故不谋前后。非横故不择多少。任运施化名为不谋。称机设逗名为不择。虽五味不同而秘密不定。故纵而不纵。虽诸教不同而适时增减。故非多非少。若机若应并非权非实。故云不作粗妙。触缘斯现。故云称意丰俭。多名为丰少名为俭。益物不穷故降雨穰穰。穰穰福也。乃至依正珠亦雨之。雨字去声呼。自天而降曰上声。降之所被曰去声。大经云。无上法雨雨汝身田。非本无今有故不添。非本有今无故不尽。若自若他皆不出三谛。下之二喻拟此可知。单销譬事意则可见。故直对理以明体用。珠是色法世福所感。尚能如是。况复心神不思议境。故大论十一云。此珠随念能出四事及音乐等。次约三毒为譬中。言定有定无等者。定有谓已具。定无谓永阙。若谓已有如仓中盛物。若谓永无如砂中无油。故并不可。次梦喻为三。初总举梦事。梦事如三千。豁悟如一念。未眠如法性。法性非无如不觉。法性非有如不梦。不梦故不多。不觉故不一。无明眠故谓之为多。观一念故谓之为少。无明与一念不出法性。故非多非少。庄周梦喻亦复如是。无明如梦蝶。三千如百年。一念无实犹如非蝶。三千亦无如非积岁。翾小飞。翔回飞也。郭璞云。布翅翱翔。无明下以譬帖合。合文犹略。无明法法性合梦蝶。一心一切心合百年。达无明即法性合悟知非蝶。一切心一心合非积岁。言云云者。长非长故梦非梦。短非短故悟非悟。故以心性为不思议境。彼论齐物一梦为短而非短。百年为长而非长。今借喻妙境理稍可通。若均山毫等凫鹤恐未可也。具如论衡范赟与静泰论于齐物。赟屈于泰者以齐物无理故也。次安乐行人梦喻比庄周梦。意亦可知。若信下劝信也。言三喻者。一如意珠。二三毒。三三梦。非口为不议。非情为不思。信此三喻即信一念不思议境。此不思议下明境功能。依此发誓下明例余九法。皆满足等。良由于境说时下收入一心总为观境。如前所明事理自他并在一念。说必如上行无先后。 ○次明发心。初起大志造趣所期名之为发。不依教道为真。依三谛理名正。菩提即是所期之果。妙境即是所行之路。心即能行能趣有情。以无始来随逐尘染。不知无缘体遍法界。唯随妄我虑知之执。今依圣教从迷反迷故名为发。制此虑知令上求下化复名为发。此中文四义唯有二。所谓慈悲意在极果。若从利他意在遍益。问。应先起誓后观妙境。何故境后方云发心。答。境前非不发心具如五略中意。今发重为成观故须缘理益他。于中先悲次慈。若从名便应先慈次悲。今从行便故先悲次慈。必先离苦方与乐故。理无先后文且附事。初释悲中先明誓境。于中先总牒前妙境。故云一苦一切苦。苦集二苦俱名为苦。义摄十界秖在一念。故云一苦一切苦。不明妙境一念三千。如何可识一摄一切。三千不出一念无明。是故唯有苦因苦果。由知无明秖是法性是故起悲。自悲下历境思惟为起誓之由。亦先寄次第方解妙境。初文即是昔来所起三途因也。轮环下明三途因招三恶果。而今下今世复起三途之因。三界之集亦不出于痴爱两心。恒为所误喻蚕喻蛾。百千下惊叹。设使下明无道灭但有人天。设谓假设。常在流转假使欲舍但欣戒善不求无漏。名为相心。如市易去。并喻相福反更益罪。若修相福得人天乐换三途苦。复由此乐得三途苦易人天乐。杜延业云。福有五种。一曰寿福。二曰富福。三曰康宁福。四曰攸好德福。五曰考终命福。此之俗儒但知有福而不辨所感。亦不云须戒以为受福之器。以福多故招罪亦多。名为更益。笱者取鱼器也。相心如鱼如蛾。相福如笱如灯。相心感果如入如赴。情想虚构名为狂计。非出世慧名为邪黠。逾犹越也。甚也。结集既厚名为逾迷。招苦必深名为逾远。贪爱之心乏真理水义之如渴。又相心修福作五欲因如更饮醎反增生死如渴更甚。次明损道。有相之福如龙须牛皮。戒定慧三如身如体。有相心修如缚如系。受人天果如入如向。却堕三途如弥坚转痛。故大论云。夫利养者如龙须绳缚身入水。初损戒皮。次损定肉。后损慧骨。今由相福得人天利失于三学亦复如是。无明如盲。戒善如入。所感果报如在棘林。有相心修犹如不固。所获相福犹如溺堕。生死难出犹如洄洑。溺是堕水。洄洑者。逆旋流也。把刃下叹无道灭。一豪之善本趣菩提。如操刀执炬得其要柄。若以相心如把刃抱火。睹前相心生死苦集。如履虎尾蛇头等也。悚谓惊惧悼者伤也。栗谓战栗。以伤惧故所以起誓。次自悲悲他。文中斥于凡夫生死。亦兼斥于六度二乘。故下结云。今则非伪非毒。三藏菩萨名杂毒也。二乘六道名之为伪。故前简非九缚一脱皆名为非。非即是伪。假令下明但有一脱。二乘因果亦成誓境。稣者死而更生。字或作稣或作稣。并不从草。从草者菜也。三藏观境不能即事。名为隘路。故大经第二云。声闻缘觉犹如隘路不受二人并行。色空相即故名为并。灭色存空故云不并。灭色之空名为隘路。修菩萨行义如公行。背舍生死义如叛出。烦恼生死损害涅槃。是故如冤。三界皆是生死住处。名为冤国。周遍五道名为备历。三界无安名为辛苦。失菩提愿名之为绝。更发小志名为复稣。背大乘父名之为往。五尘求解如至贫里。除烦恼粪求智慧钱名为佣赁。生死为夜涅槃为日。小果息处名为草庵。未发大心名不肯前进。拙度破惑名为鄙事。不信等者悯伤之由。由二乘人背大向小是故悯伤。方等已前未免生谤名为不信。方等虽闻不解不行。名为不识。故迦叶云。犹如盲人。不知别惑是故可悲。不识别理是故可怪。又可悲之甚名之曰怪。思惟下正明悲伤自伤伤他。思惟是弘誓之始。鲠痛是悲愿习成。鲠者谓鱼骨鲠喉。如是伤痛至甚之相也。 止观辅行传弘决卷第五之三 止观辅行传弘决卷第五之四 唐毗陵沙门湛然述 即起下正明起誓中。初约众生起于初誓。次约烦恼起于次誓。若己若他并缘无始经历之境。故并约事以辨悲心及论发誓。并须缘理。故下诸誓皆约三谛。三谛复须寄别显总。下慈誓意比此可知。次众生下正明誓相。亦寄次第以辨不次。初文即是空观誓相也。次虽知下假观誓相也。次虽知下中观誓相也。一一观相皆有两誓。誓愿既广苦集亦长。何者下重释誓相。兼斥偏小。初斥三藏。次若偏下斥于通教钝根菩萨。次若偏见下斥别教教道。亦兼通教出假菩萨。未得真应犹同见爱。二观犹为无明所缚名非解脱。今则下显正中先法次譬。法中正明中道故双非毒伪。毒伪者如前已释。次譬中飞空不住空。譬即空而假。虽不住去。譬即假而空。虽空而度下合譬也。度即是假。即是空假不二故也。是故下更以斗空帖合前譬。次明慈誓者。亦初明誓境境中亦初总牒前妙境不思议乐。道灭二谛俱名为乐。义摄四教秖在一念。故云一乐一切乐。不说妙境一念三千。如何可识一摄一切。三千不出一念法性。是故唯有乐因乐果。由知法性秖是无明。是故起慈。我及众生下别明誓境明无道灭。言昔虽等者。但求人天二乘之乐明无灭也。而不知发菩提之心。习诸佛法为究竟乐因。明无道也。前悲誓中明无道灭。义兼于此。故此文略但举譬云如执瓦砾譬不识灭。妄指萤光譬不识道。妄谓世间及小因果。以之为实。今方始解下正依境发誓。初约道谛起于初誓。次约灭谛起于次誓。虽知下次明誓相。亦寄次第以辨不次。初文即是空观誓相。次虽知下假观誓相。次虽知下中观誓相。画空种树并思益文。中观文中法门是标初誓佛果是标次誓。非修等者释初誓也。非证等者释次誓也。中道之体虽非修证亦可修证。是故发誓自为为他。是名下显正也。此中圆教真正发心。应约三教以简毒伪。所谓非空及非爱见也。三教菩萨未证中道通名为毒。两教二乘及九非心。通名为伪。两教二乘及以通别入空菩萨。俱名为空。三教出假通名爱见。从初发心常观中道。故永不同毒伪空假。如此下结束也。初明誓愿与境智相即。次慈悲下明智慧与慈悲相即。智秖是解。依境生解依解起愿。境为所缘誓为能缘。以无缘慈悲缘不思议境。境名无缘誓名无念。运此慈悲遍覆法界。故能任运拔苦自然与乐。不同下重总斥前次第慈悲也。前二文后虽各斥竟。今二文竟复更总斥。是名下亦总结之。义不异前故还指上。此中应具云慈悲。单云悲者随语便耳。又此四弘更互相资。一念具足无前无后。具如第一及下诸文(云云)。观心者。约一念心无作四谛。寄于弘誓略明观心。亦应可解。如前誓相即其相也。 ○三明安心中初文释名也。善以法性自安其心。故云安心。上深达下结前生后。既自达妙境结前正境深也。故云渊奥。次博运去结前弘誓广也。故云亘盖博广也。国语曰。东西曰广南北曰运。即横遍也。亘亦遍也。境摄诸法非不横广。依理发心非不竖深。且寄事理释名为便。正境是理理深也。慈悲属事事广也。具如前说故云若此。虽有事理但是空愿。从须行下即是生后。若不安心无所克获。故次正愿而明安心。初妙境中一念具足无作四谛故四弘中依无作谛而发弘誓。今以能安安于所安。能所相称名为妙行。既安心已广能利物填初誓也。欲利众生先须断惑填次誓也。欲利众生复须习法填第三誓也。分分证实填第四誓也。至究竟位四誓方满。若尔。从此安心乃至正助通名填愿。若有解无行名枉死人。如譬喻经云。如一母二子。一善习浮。二不习浮。不习浮者堕水而死。其母不哭。先习浮者堕水而死。其母大哭。人问其故。答云习浮者死名为枉死。是故哭耳。愿如习浮无行如死。大文有二。于中先总明安心。次别明安心。总别俱是依于妙境。以随人故总别不同。惑重观微应须随事。故使行相若信若法。四悉回转。人不见之。便于别安而生异计。则失大师逐宜之能。初总安中秖是止观。于中先重明法体。以为所安。法体者何。即妙境也。先法次譬。初法文中但指无明即是法性。但观法性不观无明。故大论六十九云。若以常无常等求之皆错。若入法性则无有错。九十一云。法性即是实相。实相秖是法性。如寒来下为体举譬。寒譬无明水譬法性。无明法法性名寒结水。眠覆于心准水水说。水本是水梦不异心。寄事引迷云覆云结。今当下次示能安止观安于法性。观前无明秖是法性。如融水为水觉无明眠。于中先止次观。初正明用止。如旋下举譬。但信其火不信于轮。不信去合。以法性念法性。文似于观但成止义系之与念俱止法性故也。体达下止成相。观者下次明用观。譬如下火空水三共譬于观。初劫火者劫如前释。三灾者略如通释十境中说。虚空藏海慧此二并是大集经中菩萨。彼经广集十方诸佛诸大菩萨于欲色二界大空亭中。故云大集。此菩萨欲来于众会中先现此相。凡诸菩萨皆从德立名。故入众现相亦随其德。所以空藏现空海慧现水。并不见大众唯见空水。修观亦尔法外无法。介尔下明观成相并结二空。亦先法次譬后合。初法说中言介尔者。非缘妄境但生一念。谓我观成名为介尔。介者助也。助谓微弱之念。此念起时念与念者。随念即亡名为性空。空无空相名不可得。即是相空。所念谓法性。念者谓介尔。此中且指观行未论入真。如前下举譬。能所俱烧可以譬于亡能亡所。能空亦空故也。法界洞朗去合也。不可得亦不可得。止秖是下明止观体一。即不二而二寂照无殊。故云止秖是智。为令下文别安可识。故今预辨止观别相。故知此中别而不别。下文别中不别而别。不动下重释相即。初明止即是观。不动智下明观秖是止。不动智照法性下。双明止观同照法性。止观得法性故方始名安。故云观智得安亦是止安。不动于法性下更却。覆释也。上句观安故止安。此中止安故观安。并由法性故无二无别。故金光明第一云。依于法身大智大定。法身者即法性。智定者即止观。即是法界系缘一念。若俱不安下欲明别安。先序别意。俱谓止观。俱不得安则总非其宜。虽以法性自安其心。弥增暗散。既俱不安当复云何者。问生后别。夫心神下欲明别安。先辨不定之相。为别安之由。冥昧者是观不安。梭利者是止不安。梭字应作[這-言+坐]。疾也。息和反。汩为笔反。去貌。亦疾亦流急也。字从曰于月反。若从日是亡的反。此音即是屈原所沈之水。非今所用。倏者驶也。亦惊也。亦可作倏。楚辞云。往来速疾也。敌强下引事以况不安之相。明须事安。礼云。知天文鸟也说文云。水鸟能知天雨。暗散如敌强观微如力弱。事在六国时。六国者韩齐楚魏燕赵。并秦以为七雄。赵将伐燕。苏代为燕说赵王曰。今者臣从外来遇小水。蚌方出暴而鹬啄其肉。蚌合而夹其啄。鹬曰。今日不雨明日不雨必见蚌脯。蚌亦谓鹬曰。今日不出明日不出必见死鹬。两者不舍渔次得而并擒之。今赵且伐燕燕赵相支以弊其众。臣恐强秦为渔父也。故愿。大王熟计之。赵王乃止。出春秋后语。今文但取相扼义边。不用强秦得便意也。凡用俗书皆取少分非全其意。如总修止观而非其宜但增暗散。不可常与暗散相扼。应誓以别安破其暗散。如苏说赵也。当殉命等者。总示事安之仪。以生从死曰殉。如魏时有人发周王冢。得殉葬女子。今以生从死不舍精进。荐献也。肌皮也。假使皮骨销尽尽命奉道。专修止观誓死不休坚志别安以令入品。故云誓巧。乃至入位谓初住也。安心下正明别安。乃是望总名别。不得以为次第之别。若望下文结会数中。别仍成总。总即是圆下之一心即指此圆也。以于法性分于信法及四悉檀回转相资故别。还用总中一止一观对法对信。自他并然。于中先明教他者。菩萨运怀利他为本。故先他后自。圣师三力者。中道空慧名为慧眼。慧眼鉴机名为法眼。任运逗药名为化道。此是不可思议之三力也。故于一眼以分二名。如鞠多下次引鞠多化弟子相。以证圣师。鞠多虽在罗汉之位。既在付法圣师之类。故知即是四依人也。教弟子上树者如第四卷引。以食悟者。有一比丘性嗜饮食。由此嗜欲不得圣果。鞠多请令就房以香乳麋与之。语言。待冷可食。比丘口吹寻冷。白尊者曰。麋已冷也。尊者曰。麋虽冷汝欲火热。应以观水灭汝心火。复以空器令吐食出。还使食之。比丘曰。涎唾已合。云何可食。尊者语云。一切饮食与此无异。汝不观察妄生贪著。汝今当观食不净想。即为说法得阿罗汉。应以诃责等者像者似也。文选海赋云。仿像其色。鞠多现者似女人故。多弟子中有一比丘信心出家。获得四禅谓为四果。鞠多方便令往他处。于路化作群贼复化作五百贾客。贼劫贾客杀害狼藉。比丘生怖即便自念。我非罗汉应是第三果。贾客亡后。有长者女语比丘言。唯愿大德与我共去。比丘答言。佛不许我与女人行。女言。我望大德而随其后。比丘怜悯相望而行。尊者次复变作大河。女人言。大德可共我渡。比丘在下女在上流。女便堕水。白言。大德济我。尔时比丘手接而出。生细滑想起爱欲心。即便自知非阿那含。于此女人极生爱著。将向屏处欲共交通。方见是师生大惭愧低头而立尊者语言。汝昔自谓是阿罗汉。云何欲为如此恶事。将至僧中教其忏悔。为说法要得阿罗汉。故知习圣教者薄知次位。纵生逾滥亦易开解。曾闻有人自谓成佛。待天不晓谓为魔障。晓已不见梵王请说。自知非佛。仍便自谓是阿罗汉。他人骂之心生异念。自知非是阿罗汉。仍谓是第三果也。见女起欲知非圣人。此亦良由知教相故。不待不过者。非未熟而化名不待时。非机熟不化名不过时。故金光明第一释化身云。以自在力随众生心行。随众生界多种了别。不待时不过时。处相应时相应行相应说法相应。现身而度。今但引两句。摄经意尽。故知圣师位在初住。初住得法身之本。能起应化也。盲龟下譬圣师难遇。如大海中有一盲龟。尔时海中复有浮木。木唯一孔可立龟身。此龟三千年方得一出。亿百千出何由可值浮木之孔。故大经第二云。生世为人难值佛生信难。犹如大海中盲龟遇浮木。亦如针锋竖阎浮提。以一芥子从忉利天投阎浮提。何由可得贯针锋上。佛去世后非无四依。众生薄德何由可值。次明凡师施化。劣于圣师无三力故。譬如下譬有三力而亦无益。故令凡师施化。如世医法。上医视色中医听声下医诊脉。犹如圣师观诸众生三业之机现三轮化。视色如观身业。听身如观口业。诊脉如观意业。障重无机虽是圣师亦不能化。故云亦不能起死等也。若不解下明无三术或亦有益。但牒不能观于意业。但观余两。依语作方亦有得益。则大师自斥我为凡师。众生既无值圣之缘。遇此凡师亦遇然得益。故云挑脱。即大师自谦被物不周也。兼示后代勿废化道。皆问病者故云依语。如下诸文皆云师应问言。及其人若言等。即是其相。身子下举小乘中善说法者。转法轮将智慧第一尚自差机。大经三十四云。虽有身子目连非真知识。生一阐提心因缘故。如我昔于波罗奈时。舍利弗教二弟子。一令骨观。一令数息。经历多年皆不得定。以是缘故皆生邪见。言无涅槃无漏之法。若其有者我应得之。我能善持所受戒故。我于尔时见是二人生邪见心。唤舍利弗而诃责之。云何乃为此二弟子颠倒说法。汝二弟子其性各异。一主浣衣。一主金师。金师之子应教数息。浣衣之子应教骨观。以错教令生邪见。我即为其如应说法。二人闻已俱得罗汉。是故我为众生真善知识。庄严论云。浣衣渐净白如骨。能调鞴囊善知息。凡夫具缚者。若通论者六根五品皆属凡师。未破无明通皆具缚。若别论者。五品位也。六根清净离二缚故。相似圣师。准第一卷料简文中。通取六根以为凡师。前指圣师在初住故。六根尚称为病导师。况三藏菩萨一切未断。次结示。如文。他有下判行。萨婆多下泛引二论以出同异。非用论意。彼在小宗各依一门。未为通方遍被之道。如毗昙十五云。钝名信行利名法行。信行者少观察故。法行者多观察故。与萨婆多同。彼但判位在于见道。少观察者正当因门。今引昙无德两行俱在世第一前。故云方便。然数下从容和通。数据行成故在见道。论据根性故在方便若多论云所因不同。即似今家一向根性。德宗多少不同。即似今家相资根性。是故为会而复两存。又阿毗昙使楗度中云。坚信人有如许慧。坚法人有如许信。何故一人但名坚信。一人但名坚法。答各随所因从胜立名非不互有。此亦似于相资意也。毗昙又云。定入名信慧入名法。若据初文定慧并以内思为法。闻定慧者名之为信。是故今文止观各立信法二行。今师下正明今师二行之相。则以久因为现种子。明现有者必藉久因。久因异于德宗方便。现在亦异多论行成。是故今家但论由宿种故。现堪修观及以闻法。验今知昔得二行名。大经二十云。如有咒术若有一闻。后二十年不中毒药。若有诵持。乃至命终无有众病。是大乘法亦复如是。若有众生一经于耳。却后七劫不堕恶道。思惟其义必得菩提净见佛性。经耳即是信行种也。思惟即是法行种也。法华云。若有闻解思惟修习。又大经云。一听闻正法。二思惟其义。经论此类并是久远信法种也。若论下今家判利钝也。更互得名不同两论一向判之。已说下结前生后。师应下欲为说法先审根性。定秖是止。慧秖是观。汝于此二为志闻耶。为志思耶。其人下述彼根性所尚之相。既知下既知根性病相定已。于一人所依语作方。止观各四故旦为八。一一文中各有三意。一示法相。二指广。三结成悉檀。初文初意。咄男子下正为说法。说法之相随有相应。即便引用或儒或小或偏或渐。言近意远。且为助成圆教圆观。四悉信法止观之相。为后来者作于化他说法之式。乃至据下结文。于一一文有次与不次。意且在圆。文中所列四教及似次第三观语者。意在闻咸欢喜。是善并生恶无不破。见一切理。故遍列耳。故知至下结文。方开次第。次第则历于三谛。不次唯约一心。一一番中以后望前皆成四意。谓次第三观有三。一心三观为一。一其意者。老子曰。天得一以清。地得一以宁。侯王得一以为天下正。老意但以合阴阳之道。以为天地得一。合君臣之道为侯王得一。今废彼理但借彼名以证今理。苦集得一谓灭谛。因缘得一谓无明灭则行灭等。六蔽得一谓至彼岸。凡引俗典例皆如此。一是三乘之最。故云唯此为快。快故适其乐欲。如天亢旱等者。亢亦旱也。万之与百并小数之极。随便互彰。卉是草之总名。举彼不生欲显降雨以成于生。生即生善。娑伽龙者华严文也。长含又云。阿耨达龙王身心降雨满阎浮提。今文云四方霔雨者。是也。言七日者。是摩那斯龙王欲降雨时。先七日布云。令一切众生究竟诸业。渐降微雨恐损物故。人亦如是下合譬。而不合七日及以四方。但合通途霔雨意耳。合河兼池加道品树。既非全出正经盈缩随时。初反合善根不生。若能下正合善根生也。可对三观四教释之。发诸禅如雨者。禅定若发。无量善法一切法门并因禅发。燸顶等三藏也。眼智等见道中位也。苦法忍为眼。苦法智为智。苦比忍为明。苦比智为觉。顺忍等通教中诸善根也。外凡为信内凡为顺。余文并略。寂灭无生是别圆中善根也。此等并因禅静而生。即生善义。缘喻等者。种种因缘种种譬喻。因缘秖是广引今昔共成此义。下去例然。醉象如卷初释。穴驼出大论三十三。第七又引。亦同无钩意也。五翳等者经论大同。成论云。譬如天日月其性本明净。烟云尘雾等五翳则不现。等者等取阿修罗手。尔雅云。阴而风曰翳。翳谓障光。今则通取五皆能障通名为翳。又风动尘起曰埃。烟云雾起曰霭。霭谓云等掩也。曜灵者日名也。谓日被掩。亦可曜谓七曜。七曜图云。日月五星名为七曜。日是阳精月是阴精。五星者东岁南荧惑西太白北辰及中央镇。所言灵者大戴礼云。阳之精气曰神阴之精气曰灵。尔雅云。八方神为八灵。五翳翳于八方故也。是故俗典凡释神灵变化精微及道性等。不出阴阳。彼教未知出世道故。又大经譬日月又为烟云尘雾及修罗手因缘故。令诸众生不能得见。既为烦恼翳之所障。故须对治。睫近霄远等者。霄者近天赤气也。云得日光虽赤色可见。云无实体而可见也。中论大经大同小异。大经二十六云。有因缘不可见者如空中鸟迹。近不可见者如眼睫。坏不可见者如根败。乱不可见者如不专一。细不可见者如微尘。障不可见者如云外月。多不可见者如稻中麻。相似不可见者如豆中豆。中论加远不可见者如霄。则无根败。今文意者。由烦恼故故不可见。远不可见如不见中。近不可见如不见俗。从夫散心来至皆不可见者。举彼诸恶显此修定。以为所治。故膜尘等皆是所破。密室中灯除外风也。破内暗也。金錍等者。大经第八如来性品迦叶问佛。云何佛性难见难入。佛言。如百盲人为治眼故造诣良医。良医即以金錍决其眼膜。一指示之。问言见不。答言不见。复以二指三指示之。问言见不。答言。少见。合喻云。无量菩萨虽具足行六波罗蜜。乃至十住犹未能见。如来既说则便少见。此乃别教十住故云未见。疏引他释。一云。三指譬三乘。二云。譬三慧。三云。譬三教。初譬小乘初教为一。般若至法华为一。涅槃为一。四云。信顺无生为三。章安云。既譬佛信不应余解。即以三谛而为三指。初指如空观故云不见。三指如十住故云少见。即圆十住也。金錍如教。故下文云。如是菩萨位阶十地尚不了了。今从决膜除惑义边。故云对治。心若等者。世间是生灭法。出世是不生不灭法。由定能了故云也。亦可世间生灭是界内俗。出世不生不灭是界外真。界内略真界外略俗。内外真俗即三谛也。三谛是理。理即第一义意也。如来成道即第一义意。犹尚乐定。入定复是第一义意。况诸凡夫。凡夫理合修第一义。佛示凡故。故诸经中多处有文明佛入定。有禅定者等者。电光者如第九卷释。见道即是第一义意也。虽成论中本譬欲定今通用之。凡初见谛理皆名电光皆名见道。破无数等者。意以一切种智为第一义。破恶之言因便来耳。其人若言下信行约观四悉。前双问故今但出答。我闻等者斥法行也。三恶等者举世间苦况出世苦。烧然是地狱。驼驴是畜生。如是等苦苦有期限。痴暗无明障三谛苦。终至实报故云大苦。方隅可譬权实理也。四方曰方四维曰隅。隅如权方如实。尔雅曰。西北隅谓之屋漏。东北隅谓之宦。宦音怡。郭云。未详。麻杲云。养养万物也。东南隅谓之突乌钓切。西南隅谓之隩。谓屋中隐隩之处。亦可以生灭四谛如隅。无生四谛如方。界外两教方隅亦然。多闻分别等者。据此四句皆以乐为名。初句云多闻等者。乐即乐欲闻即信行可对世界。攻恶等言相从来耳。若尽一偈文意四悉义足。四句次第以对四悉可见。如教至道非道者。四种道品名之为道。分段变易名为非道。界内以三途为坑坎。界外以分段为坑坎。若作陷字(户忏切)非今所用。分别苦乐道非道等间隔不同。即世界意。月开等者。青莲华因月而开。赤莲华因日而开。有人云。白莲华因日。并取开生。是为人义。大经第九云。譬如莲华为日所照无不开敷。日兴等者。大经第九云。譬如营作至暗皆息。若未成就要待日明。义同于月。主胶火导并譬于观。商画坯盲并譬于行。行即善也。从胜别举一切种智亦推于观。种智即是善中之最故也。自余诸善但是庄严观耳。怨即是恶。识即能治观也。武将有谋者。如秦将王剪。魏将吴起廉颇。李牧张良樊哙之徒。善破阵故。以譬破恶。并须委释破三惑恶。次云热火暗并譬所破之恶。薪缚例之可以意得。井中七宝等者。大经十九。佛告德王。如暗室中井种种七宝。人亦知之暗故不见。有善方便然大明灯持往照了悉得见之。是人终不念言是水及宝本无今有。涅槃亦尔。不可说言本无今有。瓶盆亦尔。今云日明者。举明中之盛。众生如井佛性如宝。众生如室佛性如瓶。并以无明如暗灯日如智日照如见。今此文中以日替灯。须以智慧去。般若偈文。能见于宝及观法实。即第一义意也。等观入者至第一义故名为入。知诸法实及等观入。般若为最。故须用观入第一义。默复默者明思不移。损之又损之等者。周易云。以至于无损。肇公改用。今且依肇。以真理极名为无损。烦恼损尽亦名无损。斥信行闻属有为故。坐驰等者。庄周贵坐亡故云驰无益。今借彼意忘闻观理。随文曰驰。思理之外余皆曰驰。又外篇云。敬孝易爱孝难。爱孝易亡亲难。亡亲易使亲亡我难。使亲亡我易兼亡天下难。兼亡天下易使天下亡我难。注云恣之使天下自得。安得不亡我耶。以是而言。秖是庄生无亡他之智。反斥他不亡。而令天下亡己。注家云恣未足释亡。今之天下可由不恣。恣若是亡何曾不亡。而展转比云最后难耶。故知汝之所恣非他之亡。他之所亡何关汝恣。是则坐亡有言无行。今借语成理依理曰亡。当为下诸句皆须知。是诸法是止。随四悉意。话(户夬切)何法不备下止具十度。一一度中一切法足。善虽无量不出此十故是生善中最。前六可见。因止等者。止为双非之方便故。故云也。止中具诸愿亦遂众生愿。是故云一切。有除惑功故名为力。此是中智故云无二。止具一切即总结也。且约当机故云何用别修。壁定者。室有四壁则八风不入。若得止已离界内外违顺恶觉。八风秖是四违四顺。书中八风者。尔雅曰。南为凯风东为谷风。北为凉风西为泰风。从上下为颓风。从下上为飙风。与火俱为庉风。庉字(徒昆切)回转为旋风。室壁亦免此之八风。故以为喻。亦是四方四维之八风也。朝露见阳者。露如散阳如止也。晞干也如定。止是大慈等者。慈定治嗔。大明咒如释签。大明咒是般若故。能除恶觉贪淫恚怒痴疑朝露之恶。止即是佛等者。念佛治障道。今修于止如法佛故。治障妙道。阿伽陀及妙良药。并咒枯起死之术等。并举能治之止。止即体真等者。用彼释名中次第之名。以成不思议理。止是佛母等者。实母权父共生佛子。父母相即准上可知。即净名经意。理体寂照是佛师也。止是佛身即法应二身也。亦可三身具足。因名止果名眼。定慧能严今止属定。故名相好。具一切法故名为藏。为诸法依故名住处。何法不具牒前便宜。何法不除牒前对治。乃是见理故恶灭善生。正觉等者。在因名观在果名觉。正大遍等。借用果上之称。能生等者。信戒等五即五分法身。既能生于五分即生善中最。化道大行者。即应病授药也。能照道者亦取破暗之意。能得宝者除贫苦之恶。但当勤观开示悟入等者。此四皆是无生观也。具如疏中约观心释故第一义也。次明回转者。先序二论中言始终者。二论并以始钝终利。今言须臾故不同彼。次明自行则止观并说。亦先标二行。教他以说法为本。故先信后法。自行多在于思惟。故先法后信。前教他中十六番各属一人。故止观离明。今自行中并在一人。故止观合明。又前非不合今非不离(云云)。次乐寂下正释法行。于四悉中各一止一观。乐欲中初是止。若欲下观。并依世界以赴乐欲。以在初故未论过生。故但直举一止一观。次其心下明为人等三。皆先明因前生过次用止观。初文是因世界中用观生过。过谓毫善不生。次即当下用止。若凝停下因止生过。次当校计下用观。若念念下对治中一止一观。初文是因为人中用观生过。过谓长恶。即当下以止治之。次若静下用止生过。即当下用观治之。修止下次第一义中一止一观。初文虽上治中用止用观理不开发。初文用止不开。即是过也。本为见理理既不发。故名为过。次即应下用观令开。次修观下过生。次宜更下用止令开。信行下。次信行中四悉各一止一观。初乐欲中亦如前意。但直赴乐欲。明一止一观。听观下次为人中一止一观。先明生过等。初文生过。即应下听止令益。或听下生过。即应下听观令益。或时下对治中一止一观。初听观生过。即应下听止治之。或沉下听止生过。即当下听观治之。或听下第一义中一止一观。不语生过。直云豁豁朗朗得益之相。前之三悉如世医治。此第一义如如来治。故不生过。次回转。可见复次下相资先标来意。如法行下正示相资之相。若法多信少名信资法。若信多法少名法资信。亦曰正助。初明信资法。既云相资乃是信法二行俱有益也。初止中四悉。言法行者。既信资法。以法为正从法行立名。故云如法行者。初总明信以为能资。冠下四悉。若具广说应一一悉上皆云随闻一句乃至皆遣。为避烦文故标初一句。还坐下法行乐欲。次下有三个又闻。即法行中为人等三。又闻下观中四悉。信资于法即初二悉有闻观之言。下二悉略例止可知。破恶即对治。欲悟即第一义问。何不云悟而云欲悟耶。答。此四悉中第一义者。何必证理名第一义。但取非前三悉之相。附理气分即属第一义故。前文但云豁豁朗朗等耳。此乃下结信资法。信行下法资信。比前法行可以意知。是为下结法资信。夫心地下结安心意。以总安中唯止唯观。今以四悉等故云逐愿加以饮食丸散阴阳三双譬之。一一双中皆遍前意。合成四悉意也。随其所愿乐欲也。饮食生善也。丸散对治也。阴阳云见性即第一义也。一种下明偏修之失。故知二师非但止观偏用。亦乃并无信法等中一止一观故也。二师引偈并未见正典。各随一门得入。以自行所禀未遇通途。便以偏门遍令他学。致令学者彼彼相非。若尔。则人天之善尚无。安克至真之妙。故引大经一向服乳。经第三中佛告迦叶。譬如长者(佛也)多有诸牛(教也)。色虽种种(随机)同共一群(理一)。付放牧人(弘教)令逐水草(被机)。唯为醍醐(常住)不求乳酪(人天二乘)。时放牧人[穀-禾+牛]已自食(弘者自益)。长者命终(佛灭)所有诸牛悉为群贼之所抄掠(盗佛教法)。贼得牛已无有妇女(无慈)。[穀-禾+牛]已自食(利养)群贼相谓。长者畜牛唯为醍醐不求乳酪。当设何计而得之耶(钦慕)我等无器(非根)虽复得乳无安置处(设复持戒非常住本)复共相谓唯有皮囊可以盛之。(人天阴果)虽有盛处不知钻摇。浆犹难得况复酪酥(无定慧方便名不知钻摇。似道尚无况复真常)尔时群贼为醍醐故加之以水(起见)以水多故一切皆失(起见堕恶失人天果)今此二师偏执大理寂照定慧。义当群贼不知钻摇等。佛何故说种种耶者。引诸四悉重斥偏迷。若就下更历三种止观以结前数。言若就者别立之辞。文虽唯顿若更别约次第三观。则一一各有百二十八。故著若就之言。次第三合故立一心。依前重举故云又耳。人见三番之后更云一心。便谓顿等三止观外。更立一心。谓此一心不关前顿。今安心者依前妙境及前妙愿。故前文云须行填愿。则愿行相称。故向安心若总若别。并是圆顿填圆顿愿。更开对于次第三观。一一观中皆具前来一百二十八。对本一心乃成四番一百二十八。合五百一十二。人不见之妄生穿凿。况复空假中三。不异顿渐不定之三。故前不思议未会异名中所发为三观。观成为三智。教他为三语。归宗为三趣。三趣即是顿等三也。以一部文共成一意。尚恐疏漏。岂有潜于结数之中秖云一心即令妙行成之于此。此则上下诸文便为繁芿。具如卷初及第四第三中撮说文旨。不见此意自失安心。自安既无。教他何在。应从初已来钩锁相承横竖高浚。前后冠带方成行仪。岂有辄尔立斯异计。如破遍中一一句见。一一品思。尘沙无明皆云信法相资回转。即是见品思品无知无明。各六十四番。横竖不二即是一心。故自他相对亦各须有一百二十八。此云五百一十二番者。且从合说随谛言之。若作相显说者。即以次第显不次第。具如前后诸文料简。又何但约于不次第义。后立三个一百二十八。秖约不可思议一中之三。以为三番。三中之一而为一心。三一共论亦有五百一十二也。问。圆人那得三观别论。有此信法相资等别。答。如后第六云多入空少入假中等。既许偏入亦可偏观。又破遍初。无生为首无生即空。空门既尔余门亦然。随宜乃成七句不同。尚成七番一百二十八。何啻三耶。故知自他皆有七句。若次第观唯得为三。三悉下判前四悉。虽复五百一十二番。但语信法。或以止观无不摄尽。为判权实须约四悉。所言世医等者。借大论中文以成今意。故但属世谛判为世医。如世界后复须生善。善若不生复须破恶。恶去不去皆须见理。故云三悉差已更生。至第一义纵未无生。于斯必契。故云差已更不复发。况复结云世出世法互相成显。故一一行皆历四悉。虽行三悉必须见理。若入第一义见理未深。还须更以三悉成之。况复三悉本为期于第一义故。故云相显。况开权显实次第四悉。尚皆入于不次第四。况此本是不思议悉四中之三。况不思议中三皆第一义。若离下重示前妙境。为所安处。止观四悉但是能安之方法耳。若心安下释疑。疑云。为一一行者。必须如前诸句安耶。故今释曰。若心安于谛一句即足。如前总安但安法性。如其不安则置总用别。别中或唯一悉即足。以观世界即第一义故。或用二句乃至多句。乃至具用六十四番。乃至用多六十四番。故云巧用方便令心得安。一目下举譬也为逗多人或一人初后故须广设。若随其得入则不须多。故云得鸟罗之一目。言一目者。乃据最后入法之言。一生行之岂唯一目。是故或一人用多。或多人用一。况一人始末非一可辨。故下合云如为众多。一人亦尔。罗者。尔雅云。鸟罟曰罗。兔罟曰第。亦曰罝。众生下合。捕者陆猎也。逐也。四破法遍者。初略明来意中。初征起设问。即约上不思议境正设问也。故云法性清净不合不散等。即是境中一念三千离四性计。是故略云不合不散。合谓一念散谓三千。但众生下答中意者。约不思议理之与惑。不当一异破不破等。随迷妄故事须设破。众生无始全体颠倒谁论多少。但曾解境发心安心。心既未安故云少耳。全未破故故复云破。前以定慧处于法性。故名为安。今以准教四句推责不安之心。故名为破。破非不安安非不破。得名随事心境唯一。上善巧下约上安心对辨破否。若已安于谛定慧已发。彼即是破。何须至今更须论破。次若未下正明破意。由未安故。若未破故今更论破故云若未相应等也。言有定之慧等者。然安心破遍并是绝待。咸具定慧。今据初心欲入未入。随事调熟用与不同。或宜有慧之定如前安心。或宜有定之慧如今破遍故从行立名名不虚说。又前安中先推法性以多从定。是故云安。今此破中先准教门义多从慧。是故云破。二文兼具法体无遍。故前信法莫非法性止观故也。今此无生亦由同体止观故也。然破法下欲明无生破法之门。且先通举诸门不同。从广之狭以指无生。故先列经论所出诸门。谓教行智理。文字即是教为门也。大品四十二字大论广释。南岳大师分为二解。一通约三乘。二别约圆顿。今废通从顿。大品云。菩萨摩诃衍所谓语等字等。诸字入阿字门。阿字门具一切法。乃至荼字尽诸法边。究竟穷底不终不生。过荼无字可说。不可说不可尽。一切法如虚空。或观行下明行为门。三昧是行。大论云。菩萨修三三昧名诸三昧门。能通至实相。是故能为实相作门。若十六行为三三昧门。但为真谛作门。非今文意。或智慧下以智慧为门(云云)。或理下以理为门(云云)。依教下且生起前所列教等四门次第。教既居初故今依教。复为令知教有功能。能通至于观智理等。是教光显。是故生起。三门下明去取。三藏下教中复简藏等三教。言三藏先破见等者。若佛弟子必先破见或慧行欣厌。或闻善来等成罗汉者。或佛三十四心等。并俱断也。通教大同。但俱破之言不在佛耳。别但次第从浅至深故云竖遍。且寄教道故云竖遍。依实但断一十二品。竖尚未遍况复横耶。言横不遍者。如初观见思具摄诸惑。能观之智摄一切智。位位皆然故云横遍。别教不尔故须简之。今不思议下示圆门相。一境一切境指前不思议境。一心一切心指前发心安心。依此论破故名破遍。余门下正明简意正用圆门。所谓下正列圆门。今于圆门复论去取。理虽相即初心从易。及随便宜多用无生。故于圆门去三存一。无生门下正示无生横竖破遍摄法功能。于中先略次广。初中先明竖门者。初标能通光显二意。何者下释。通释二意。先释到因。净名下引证也。净名大品皆以教门通行至因。并以无生为首。故彼净名三十二菩萨中。初法自在云。生灭为二不生不灭为不二。不生不灭即圆无生。大品四十二字亦无生居首。故今亦然。文列虽以有门居首。依前诸意且用无生。止观下明止观能显。虽有此教必须行显。故前生起云依教通行。若无教者行无所克。以有教故令行智门通至于理。初住见理外用自在。令无生门一重光显。故云纵横无碍触处皆通。故生起中云虽无所通。遍通一切。譬如下举譬也。人谓行人位谓入住。若空有其门教何所被。空有其人行何所禀。禀教行行得至于理。故云有人有位。如人入相门方荣显。次通果者。初出所通之果即涅槃不生。次定慧俱满故名不生。智断俱满故名不生。故定慧二法至果方满。大品文者。无生理满故云不来不去。至佛方名无生故也。法华文意例涅槃可知。止观下明能显果。由果满故。自他依正一切俱满。巍巍等者。巍巍高出貌。堂堂者尔雅云。堂堂容也。白虎通云。堂堂明也。如月高明即是果智。诸明中最如月在星。灌顶经云。巍巍堂堂如星之月。销除生死之云。今明果满能益他也。照十宝山等者。华严二十一云。佛子。菩萨十地因于佛智而有差别。如因大地有十宝山。谓雪香轲黎罗仙圣由乾陀。马耳尼民陀斫迦罗宿慧。并及须弥山。一一皆云王雪集一切药。香集一切香。轲黎罗集华。仙圣集五通。由乾陀药叉。马耳集妙果。尼民陀集龙。斫迦罗自在。宿慧集修罗。须弥集诸天。言自在者。谓诸大力。即以十山所集功能。对于十地。初地已上心证佛智阶降不同。唯佛能知。此地亦尔。故云因于佛智而有十地。今文用喻与经稍别。经以十山譬于十地。十山依地地喻智果。今亦以十山喻于十地。月喻佛智。下照十山譬佛果智起于诸地。故合喻云。功高十地。影临四海喻起应也。果亦下合也。汲引四机者。水如机影如应。四教四门四悉并是垂应设教。金光明经佛礼骨塔者。新译第十云。尔时世尊为诸大众说十千天子本缘已。于座上结跏趺坐。告诸比丘。汝等乐见菩萨本身已不。诸比丘言。我等乐见。尔时世尊即以百福庄严手按地。即便开裂。有七宝制多忽然踊出。众宝庄严尔时世尊即从座起。作礼右绕还就本座。告阿难言。汝开塔户。阿难如教开已见七宝函。见有舍利白如珂雪。告诸比丘。汝等礼拜菩萨本身。阿难白佛。如来世尊出过一切。为诸有情之所恭敬。何因缘故礼此身骨。佛告阿难。由此速能证得菩提。为报法恩我今敬礼。因为大众说萨埵本缘。彼萨埵者即我身是。故知佛地因果由止观教。虽得佛果敬禀教身。是故佛今而礼身骨。无生下次明横摄。此即先结前生后。大品下正示横门。问。前无生竖门。亦见四十二字之初。何故而今乃以字门为横。答。前于无生一门竖入。故有因果相望浅深。所以名竖。今以二十四字各各相望。已自成横。又各各摄于四十二字。则一一字中所摄又横。故知横竖备摄其中。此亦非横非竖而论横竖。此意下欲广示相释义功能。故先提起。但云因果横竖无生意犹难见。是故更须约佛藏等。今此文中释佛藏义。先事次观。事释中先正引经以明外用。次合无生门。言外用者。经上卷云。无名相中假名相说。皆是如来不思议力。譬如有人嚼须弥山飞行虚空。石筏渡海。负四天下及须弥山。蚊脚为梯登至梵宫。劫尽烧时。一唾劫火即灭。一吹世界即成。以藕丝悬须弥山。手接四天下雨。如来所说一切诸法。无相无为无生无灭。令人信解甚为难有。甚为希有。若少有所得与佛法僧诤。入于邪道不听出家受戒。饮一杯水。当知经明无生外用。以显妙理因果无生。是则不了一体三宝常住。不听出家。言不听者。若不解此戒不具足。此即同前第三卷末胜鬘后解。彼经下内合无生者。吹唾秖是智断之用。智断不二故吹唾同时。若有自言得无生者。请验外用。须识下次明观心释佛藏义。观心即是修智断因。是故更须约观心释。一刹那起名一众生。即起即灭名为一期。念念之中恒起三毒。即当劫尽三灾义也。三毒贪为首。三灾火为端。以不思议止观。观此三毒(云云)。 止观辅行传弘决卷第五之四 止观辅行传弘决卷第五之五 唐毗陵沙门湛然述 大经下以涅槃释义。然无生义散在诸教。名相委悉不过大经。故引四句六句释无生义。不出自他智断能所事理思议不思议。悉无生也。即是因果光扬能显义也。并在第十九经也。初释四句言不闻闻一句。有种种义者。经初列不闻闻等四句。次以不生生等四句。释不闻闻等。复以不至至等四句。释不生生等。故云不闻闻等有种种义。今处中说又顺无生。故用不生生等释无生义。然古人以不闻闻不生生等四句在前。下一一但是转释而已。故多释不闻闻等四句。余句但例。有云。闻不闻即俗而真。不闻闻是即真而俗。闻闻但俗。不闻不闻但真。又云。不闻闻从真起应。闻不闻摄应还本。不闻不闻法身凝然。闻闻是应迹不已。不生生等古亦多解。兴皇以雪山偈销。不生生是诸行无常。生不生是是生灭法。生生是生灭灭已。不生不生是寂灭为乐。又将四出偈销。言四出者此偈四处出之。古人名为涅槃四柱。谓九十五二十五二十六。不生生本无今有。生不生本有今无。生生三世有法不生不生无有是处。又云。如来证涅槃等四句对之。章安云。准下文云我因是事即得解于一句半句。得见佛性入于涅槃。当知并是见佛性句。不闻闻了因性。闻不闻缘因性。不闻不闻正因性。闻闻境界性。例此以释不生生等。亦应可见。虽古多释未会经旨。依章安解复是一途章安云。并不如此智断因果俱无生也。但为销经别作一途。彼经佛欲说此不闻闻等。放光照于十方世界。时东方有琉璃光菩萨。初来之时。一切大众非青见青。乃至非白见白等。诸菩萨等见此光明。皆相问言。此是何光。皆默不答。次问文殊。文殊答言。光明者即是智慧。智慧者即是常住。乃至即是如来即是大慈。佛言。汝今莫入甚深第一义定。应以世俗而为解释。文殊言。东方去此二十恒沙有世界名满月。彼有菩萨名琉璃光。于彼见光而问彼佛。彼佛答言。西方去此二十恒沙有世界名娑婆。佛名释迦。为诸菩萨说不闻闻等。彼菩萨而白彼佛。欲来此听不闻闻等。从彼发来先现此相。如古诸释各自一途。将何以表光召之旨。将何以生十方大疑。将无枉辱彼佛遣命。何足以补远来之情。偈虽广摄诸师意略。故知不可聊尔而释。欲了此文须晓大师用经文意。若释余文及下为他。则以生生居初用对四教。以随生等义便故也。此中销经释无生义。是故具依经文次第。初列四句。次案此下略举摄相。不生生者自行因也。即初住位。不生不生自行果也。位在妙觉。生不生者即化他能。生生者即化他所。若不尔者。何名为遍。故破遍门义同一部。一部秖是自他因果能所故也。不生生者下次释四句。自为四文。然诸句中凡云经释。并是大经佛自释也。凡云今解。即是大师释佛所解。皆引佛藏吹唾结之。初句阙结义亦应有。初不生生者。牒经初句。安住下经解也。今解下大师释也。欲明所安故先释世谛。次明能安故后释安住。理本不二非共非离。约事且云无明共等。能生所生能安所安亦复如是。以止观安故世谛方成不思议境。安即观也。此观初成名观行位。以圆观解托于世谛。观是圣孕。圣托胎故名托圣胎。又圣种中生名托圣胎。若入初住名出圣胎。圣出胎故名出圣胎。从圣生故名出圣胎。契一分理故言不见。不见即不生智德成也。此释不生。获佛知见下次释生字。论云下引论证者。诸法即是无明世谛。般若生是佛知见开。此说下结示。经释不生不生下牒第二句也。次不生不生下经解也。名大涅槃总标也。生相下释两不生。生相尽故即智断德满。修道得故明果由因契。今解下大师释。二德已圆释生相尽。即指妙觉为寂灭果。因果下以佛藏结。结谓结同。经释下列第三句。世谛下经解也。今解下大师释也。由无明故与法性合出生诸法。故名无明以为根本。但破根本诸法不生。死是不生之异名耳。此释下重明此句所用义旨。以此断德释初智德。若无断德智不成就。是故须以断德释智。若初句中智德成即初句中下生字也。若此句中断德成。即此句中下不生字。不生名同等者。简两句中不生字也。初句上不生字。此句下不生字。两处不生其名虽同事理则异。初句智德缘理名为不生。此句破事惑尽得不生名。以理望事事则为下。故云下破。以事望理理则是上。故云上缘。次初句下简两句中生字也。初句下生字属智。此句上生字属惑。两处生字其名虽同。初句生字属智智即是脱。此句生字属惑惑即是缚。故云大异。两处俱有生与不生。是故须简名同义异。智断二德既无前后。若以第三释于第一。亦可第一以释第三。以智断同时故也。体虽不二必先运智以断于惑。岂惑自断而方智生。是故且以第三释初。又假使第三列在于初。亦可第一以释第三。言不累书且依文次。又从义便是故尔耳。初句下佛藏结。此既释初。是故结中亦望初句相即而结。文似前后用必同时。故云一时不可前后经重释下述经重释第三句也。此初牒经重释也。今解下大师释经重释义也。经文但云一生不生。经前后释自分两义。故今大师判出两文不同之相。先谓前解。既云断德知是自行之惑灭也。此中重释既云四住菩萨。即是菩萨断四住已能自在生。先断四住即如通教菩萨。尚能自在利益众生。况入初住真因分开。以通教人断四住劣。显于圆人断五住胜。惑灭下亦以佛藏重结两解。惑灭显唾以结初释化兴显吹以结重释。经释下牒第四句经也。一切下经解也。今解下大师释。菩萨何意下牒向重释。以为能化。有漏是生。相续不断故名生生。生生即是所化之境。是故下重牒能化示生之意。意在所化。是为下结成无生功能故也。前之三句并是化他之能。因果智断。此句即是化他所也。四住下大师重以地持六住中之四住。释佛重释四住菩萨也。地持六住即当别义。向佛尚以通劣而显圆胜。岂无以别显于圆耶。况复幸有地持别文。是故引之以显圆妙论六住者从十住去方受住名。若人无有种性等者。指十信菩萨故云虽生善道等。不在六人数中者。即六住所不摄故也。以此六人皆不退故。故名为住。复言究竟者乃是菩萨地穷。非永究竟。种性成就即十住满。已断见思故云无退。得在一人者六中初人也。乃至行向并由住中。断见思已方能进行。故云数数增进。即第二住亲为初地方便故也。前种性中已入空观。非不亦为别地方便。去地遥故。至回向中亲修中观。故云方便。净心是初地者。破同体见故云离我地前凡夫并未断故。即是别教见道位也。行道迹者。别修道位破同体思。决定究竟并破思也。经称下以论判经。至行道迹名真出假。带教道说故立见思。次第至此尚能大益。况复圆教五住尽耶。况复一体智断成耶。经又下次释六句。经中所以重明六句者。前之四句直明因果能所无生。无生之名虽即是破。未破无生。是故今明皆不可说。又前四句虽云无生。未知为是何等无生。故六句中思议不思议。生与无生一切俱破。是故六句皆不可说。乃显今文破遍正意。先正释六句皆不可说以明自行。于中初列经句。案此下略明句意。若破下大师先且销经本句。一一句下皆云不可说者。即是破义。初文是略判也。言思议不思议惑者。应云思议不思议解惑。文中存略但云惑耳。次第解惑即是思议。不次第解惑是不思议。解是能破。惑是所破。故解惑相从。同名思议不思议也。惑之与解俱须遍破。尚不可作不思议说。况思议耶。故一一句下皆云不可说。问。思议须破不可思议何用破耶。答。理非遍圆故皆须破。若破圆者破圆异偏。不破圆理故云不破圣人心中所得涅槃。为未得者执成戏论。是故破耳。何者下释。先释四句思议解惑。于中先破惑。次破解。初惑中两句。初释成可思议。次释成不可说。初句云界外惑者。理体不生而惑是生。故云不生生。界内之惑言枝末者。界外之惑已是于生。从生惑上复生于惑。故云生生。界外即是无明惑也。界内即是见思惑也。有粗细故有内外故。是故判为可思议惑。此惑下示相待相。初明生生是所化境。所言并者。凡是生生皆所化故。因所有能故成相待。所化既不可得下释不可说。明能化所化皆不可说。犹如幻人为幻人说法。问。能化既是别惑。何故乃云自在。答。已断通惑。即于通惑名为自在。若于别惑仍是系缚。枝之与本并是法性。即观法性而亡于惑。名不可说。次若破下破思议解者。亦初释两句成可思议。次总释成不可说也。界外之解言双遣者。从前得名。亦是异时相望名双。应言破惑。今言破分段变易者。因中说果。以惑破故生死必破。破界内惑令生不生。故云生不生。问。界外之惑既是能化。与界内解有何差别。答。界内之解破界内惑。而得解名。生界外已于彼具缚。名界外惑。虽当分名惑而能化于界内之惑。体虽不别得名处殊。此解下示相待相。十六门异故云种种。从浅至深皆属自行。前后次第及化他位。望四教说。乃成多种因果不同。如第一卷四弘中说。理尚下释不可说。四种道谛是能趣行。灭理法性是所趣理。理体尚无何得种种能趣所趣。故皆不可说。次破不思议中亦先惑次解。此之解惑但点无明对于圆理。不分内外枝本之殊。是故名为不思议也。初破惑中先且释成不可思议。故云秖是无明。无明不可得下明不可说。不可得者秖是不可说耳。次破不可思议解者。亦先示于不思议相。故云秖是圆解。于此判出圆因圆果。理不偏圆下明不可说。理非偏故不可偏说。理亦非圆何可圆说耶。将彼下明用句意。佛自下次明大师释佛所释。故句句中皆先举佛自释。次今解下明大师所释。意扶佛释但小广耳。一一句中皆云依佛此旨者。大师自云。已申佛意。重述佛旨以符己见。生即颠倒下明不可说也。次释第二句亦先举经释。今解下明大师释又二。先释生生。八相所迁全是有漏。八相所迁具如前释。问。八相中云小生生大。此中何以大生生小。答。由有大生引起小生。故令小生能生于大。生生故不生等者明不可说。有漏之生即是空中。空中不可言思所得。故不可说。但云空中者。且以法性空中对幻假说。其实须云幻假即是不思议假。何者。今但以此假即是空中。此假任运成不思议。故不别说。前第一卷四弘文中意亦如之。次释第三句者亦先牒经释。次今解下明大师释亦二。先释生不生。生即名为生者释上生字。般若生时由诸法不生。生不自生下释不生字。即以四句推破诸法。诸法破已尚无无句。何有四句。是故般若非四句生名为不生。又般若生时下重释也。反以不生生而释生不生。生即无生者。良由般若生时世谛已死。故得虽生而生自在。即是生不生也。若般若生下释成不可说也。若般若生牒上初解中第二解。又次解中初解。云般若生时。若自在生牒上第二释中后解也。言而生三界也。此之两生皆不可作生而说者。体非次第故也。次释第四句。亦先牒佛解。今解下大师释亦二。先释不生不生。尚非下明不可说。据此下判句也。既云极果知是界外解也。次释第五句。亦先举经。今解下大师释。亦先释于生。界内外生秖是无明者。览前两句思议之惑。秖是一念从缘生惑。此惑秖是障中无明。缘生即空即中下明不可说。界内外生生义虽殊。今观同是一念缘生。即空即中。何者。以见一念即毕竟空。即法性中。前对生生是可思议。见此思议是空是中。今见一念即具三惑。名不思议惑。道理即是即空即中。大意同前。次释第六句。亦先牒经今解下大师释也。亦二。先释不生者。亦览前两思议之解。即是此中不思议解。故云及界内外解并皆是得。得即诣理。理绝心口下明不可说。不可复作圆理而说。理无说故名不可说。佛以下随结破遍也。偏圆解惑悉皆不生。皆不可说故名为遍。依佛藏下总以佛藏。通结前来四句六句。言前四句亦吹亦唾者。结初四句。初四句中初句即吹而唾。次第三句即唾而吹。次第二句者吹唾成就。第四句者吹唾所化。当知前三句中。句句之中有吹有唾。第四句者。若单约所化则义属于吹。吹不独用义须即唾。若以所显能。全是吹唾之功用也。后两句者。谓六句中后两句也。以此两句两向用之。在六句末同名为唾。唾秖是破。破者秖是不可说耳。故六句中句句皆云不可说也。若将结前四句文者。二句既是不思议之解惑。解惑相即智断不二。与吹唾义同。故用结前四句智断。此乃但用上生不生。不论二句下不可说也。故用生字以结前吹。用不生字以结前唾。若兼后二句下不可说亦结前者。结前吹唾皆悉相即。亦不可作相即而说。又楞伽云下复以楞伽释成六句。先释楞伽。次结大经与楞伽同。初释楞伽义者。彼经第四无常品云。大慧白佛。如佛所言。我于某夜成最正觉某夜入般涅槃。中间不说一字。不已说。不当说。不今说。是佛说。世尊。依何密语。作如是说。佛言。依二密语谓自证法及本住法。然一代施化岂无权智被物之教。但约此二未曾有说。故云不说耳。今云自法但约自证耳。自法者下释向经中所列二法。亦先列经释也。初释自法中。云彼如来者。谓过去诸佛及以现在十方诸佛。与彼佛证一体无殊。不多不少名不增减。离言说等者。重释自证所离之法。释曰下今释经意。离言说等者。彼经第七云离言说者。不可议也。离妄想者。不可思也。离文字者。离假名文字也。凡能诠教无非假名。约自证法有何文字。言二趣者。复疏释前言说假名。恐情妄计但离能说能思能名。即以所说所思所名。谓为真体。故复疏云二趣俱离。何者。于自证中不见能所名离二趣。本住下次释本住法也。谓佛自行所行之道。及佛本若实相之理。并非修成非作法故遍一切处。不可改易故名为住。理是所至道是所行。故举譬云并非行者至者所作。故本有道为人所行。岂行者作。本有理城由本道至。亦由行人而能至理。故并不由至者能作。经初又云。本住法者。如金在矿及所至城。矿似兼别城必从圆。经曰下引彼经助释也。彼经次文即以古城为喻。佛问大慧。彼城及道并城中物。是彼入者之所作耶。答曰。不也。士夫行人但随本有常住之道。至实相城得于万德秘藏之物。以受如意涅槃之乐。本期涅槃故云如意。当知下总结前意。非口言者。不可议也。非分别者。不可思也。称本法故不可变异。此义下会同中。乃以生生为本法者。前释生生指有漏法。今指有漏体全是理。问。前释何故云是所化。今何故云是本法耶。答。一切所化无非本法。故晓法师云。水穷波末波彻水源。生随顺缘生不可说者。结前生生不可说。故前文释云。生即空中故不可说。今亦如是。随顺缘生不可说生即空中故。第二三句准前可知。不生不生即究竟者。智断究竟也。余并同前。大经云十因缘下次明可说。凡诸文中不可说后。必明可说者。先自证已必化他故。十二因缘中不云生死者。此属未来。今明从过至现。以成机根故不取也。故大经中续前不可说文后。即云十因缘法为生作因。所言十因为生作因者。以宿种子在无明行中。来至今世。复依本习起爱取有。复由现在闻法发习。此中因缘且语众生十因缘边。亦应义兼感应因缘。谓感佛四说即因缘义。彼地持文立四种性。于中声闻种性谓永入灭者。非今所用。然瑜伽论解深密经等。并方等部摄。挫云永入策发令起。如净名中迦叶自叙云。于此大乘已如败种。败种岂有更生之理。至法华会中根获记。是故今文且附方等。但以四性对于四教义味泯合。问下料简中初文令立第四句也。赴机是立六句是破。前四句中有智有断。即是义当亦破亦立。答中亦以大经文答。彼文释五行竟。次明十功德云。十事功德不可思议。非难非易等。当知十德皆证中道。此五行十德自古多释。瑶亮云。五行是略十德是广。各以二德对于一行。宗师破云。初六对三相貌可尔。后四对行全不相应。光宅云。行与功德一体异名。并从因以至果。开善云。五行浅十德深。五行者。始从初心终至地前。十德者。始从初地至金刚心。若作别义开善最亲。若依圆义光宅似当。具如玄文明圆五行。然亦不是全用彼经。但彼经文兼圆带别。十地证道虽与圆同。地前教道未曾闻故。故云不可思议闻者惊怪。河西云。若准梵本应云希有奇特。钝根小智闻则惊怪。译者略之。但云不可思议等。章安释云。深无底故惊。广无边故怪非分别智能知故非难。泥洹智不洎故非易。非真故非内。非俗故非外。非色故非相。非心故非非相。无去来今故非是世法。无中边故无有相貌。绝四离百故世间所无。疏中不释非方圆尖邪。今助释曰。非别故非方。非通故非圆。非空故非尖。非有故非邪。若作非破非立为言者。非破故非难。非立故非易。非破故非内。非立故非外。非立故非相。非破故非非相。非破故非圆。非立故非方。非立故非尖。非破故非邪。次问者。圆有四门若无生摄尽。何用诸门。答意者。今说无生则云无生摄尽。若说余门则应一一各云摄尽今从行便且云无生。乃至开为三十二门。何但四耶。既云从于智断二德以立门名。三十二门未尝别异。随举一门摄三十一。月无增减等者。譬不异而异。约惑智边说有增减。见有增减月体常圆。诸门依于智断二德。但从能入差别不同。而其理体未尝生灭。大经云。因须弥山故有亏盈。俱舍复云。近日自影覆。诸小乘经多云白银琉璃渐渐互现。故有增减。今取此意譬无增减。意甚便也若无生下以门结遍。问无生门门称无生等者。门称无生则应一切悉称无生。前诸句中何故复云无生生等。无生生是初四句中第一句。生生是第四句。生自在故是第三句。引三生句以难无生。答意者。三句明生。并是无生功能故也。次正明破法遍中初列三章。一一章门皆云从始至终尽其源底者标中探说章中之意。尽源故横周。尽底故竖穷。竖破灼然有始有终。于一一见一一品思无非法界故也。横门一一亦各复有从始至终。不二门中不无横竖。如是皆悉横竖不二。若欲且从三章各说者。三惑各遍名为横周。通至实相名为深穷。一一惑智理非横竖。横中一一亦复如是。又横摄一切名为横周。一一至极名为竖深。不二门中具摄诸横名为横周。无不圆极故云竖深。虽有三文但成二义。谓次不次。横竖但成次第故也。虽有二义共成一心。当知竖中具足有横及以不二。余二类之。故云竖则论高。乃至无竖而不广也。法华大车意亦如是。当知秖是高广大车。故知横竖但论相入不得不二未免纵横。虽横竖皆遍须识不二。故次释云非横非竖。随文见者奈何迷深。故一家释义前总次别。后还结撮归于元意。意虽若是为显不二。还依章门横竖解释。则于一中。横竖甄分浅深不乱。一无生门下先列竖章。亦先列竟。次如此下述竖章意。此文分明寄三显一。如何弃此漫指偏文。大论下引论证于寄三显一意也。是故此中文三义三。意在度入归于不二一心中破。故知下文句句之中。皆有一文一义一意。不烦文故且立六处。华严下重引华严意。以显今文。彼经二根而分两意者。此亦先次后论不次。故似于彼。彼说次者。意亦为成圆顿不次。与今似同。若论今文约观但是借别显总。全非别教意复成异法华唯一则开钝成利。人无不开法亦无二。正当今意。今欲下显文元意。诸教既尔。今亦依之。故示读者。预于文前遥点六处结撮要意。一破见位后二破思位后。三四门料简中。四出假利益位五结破法遍文后。六修中观文初。频此六文殷勤指的。显露彰灼读者尚昏。傥沉密隐映如何取解。故逆提纲领至文重示。此仍不论标章指意等直指文内有此六重初释从见假入空中。先明从解得名。次释当体受称。初文中且通释云见惑等者。明见所从而生及以能障功能。如焰下举譬。焰梦者见惑也。空觉者真体也。此惑下合。然见则见理下释从解得名。见惑下列释。单四见中亦先列四见。于一下先明有见中利钝十使。初利中。谓有于我者。外人计我。或如麻豆及母指等。或计遍身神身四句及一异等。计我不忘名为我见。计我断常名为边见。由计断常不信因果。复计此我以为自然冥初世性世性即是二十五谛及六谛等。或计从于父母微尘梵天等生。皆名邪见。执邪为道名非因计因。名戒取见。谓因此见通至非想。信此非余名为见取。是己法者爱下。明因见惑起于钝使。如是下历三界四谛结八十八使。如文可见。三界合有五十二钝三十六利钝五十二者。谓欲界二十。四谛各五。上界无嗔但一十六。上二界合成三十二。并欲二十合五十二。利三十六者。三界各十二故也。如欲界中苦下具五。道下有三除身边。集灭各二除身边戒取。合十二也。上二界亦然。三十六及五十二。合八十八。问。四谛下惑依何理教。减不同耶。答。依阿毗昙上界不行恚。问。何故身边唯在苦耶。答。此见依身故名身见。依于身见而起边见。余三非身故无此见。又见苦断故故在苦下。问。戒取何故唯在苦道。答。唯彼所起。问。戒取计因苦谛是果。何故在苦。答。计多苦行望为实因。故在苦下。非出道故妄谓出道。是故复于道处能起。集灭异此故无身见。无身见故亦无边见。集灭非道不生戒取。又复戒取在于苦道二谛下者。本是内道见苦能断。本外道者见道能断。故唯在二。问。八十八中初果所断。既唯见惑。何故中有五十二思。答。此思依见见为根本。但断于见根坏条枯。若迷事思此中不摄。故文云是己法者爱。即指五见为己法也。问。修所断中何故无疑。答。见道已断理合无疑。余三见下但例于有则三见可解。但以无等而为根本。如计我是无乃至非有非无也。若历下明历六十二各生八十八。澜(力旦反又力丹反)澜漫游波也。漫亦散漫。纵逸也。言此倒惑如波之逸。五十校计下明生百八也。此经是后汉安世高译。所立法相稍异诸经。经云。佛在王舍。十方菩萨问佛。何故诸行因缘不同。佛言。校计五根及以意识。为一切法本得十方佛智。问。云何具足行道。谓常守根识修校计者。为黠菩萨。若不修校计者为痴菩萨。问。云何不修校计为痴修校计为黠。佛以五十法答。一一法中皆云校计。故云五十校计。一一法中皆有百八。初尽百八痴次尽百八欲。乃至得百八真证百八尽力。诸菩萨问。云何百八。佛言。有所念不自知心生心灭中。有阴有集。不知为痴。转入意地亦如是。识亦如是。是为意三。见好色中色恶色。不自知著不自知灭。有阴有集。乃至触亦如是。彼经但列六根各六。虽无三世之语。而结云百八。故知是约刹那而为三世也。既以心意识三为意地三。故通三世。如云集起名心。筹量名意。别知名识。意三既尔。故使所依五根亦尔。三世三个三十六故。故有百八经又问云。我设知百八痴灭为痴为黠。佛言。未黠。诸菩萨言。何故尔耶。佛言。犹有百八痴乃至未得百八尽力。以念念中不离六根刹那三世。故一一见皆一百八。乃至五十个百八烦恼。故彼经云。举心动念生死无尽。若准大论六根各三受。三受对三尘。三世为百八。此则约果报以论三世。若诸论中。复以十缠加八十八为九十八。加十思惟合一百八。言十缠者。论云。缠八无惭愧。嫉悭并悔眠。及掉举昏沉。或十加忿覆。故知念念有多百八。理含义别。大论又总以十四难而摄六十二见。谓三世各四句。并根本二句。有此难者不应为答。当知下结也。心昏眼盲。盲故不见。昏故不觉。即是无明心昏。智慧眼盲。故不见不觉真谛之理。世讲者下斥谬也。以彼不知俱是见故。谬生去取。讲者私解也。此语下明其谬见违经负心。世人但云初三是见。二四非见。则六十二中但有其半。故云欠少。是故违经。言负心者。若实作此见。但有违经之失。若隐知虚说则有负心之过。中论下且证有无俱是性计。计即是见也。无既成见。当知第四句悉亦是见。又此下验无非证。故知属见。诸外道下是邪人所得。验知是见初文通举外道所计。以辨人非。言本劫本见等者。长阿含十三云。佛告善念梵志。此本末见不出六十二也。本劫本见一十八。末劫末见四十四。合六十二。言十八者。有四四句及根本二。初四句者。一见二十劫成败。二见四十劫。三见八十劫。四以捷疾智说(一一句皆云神及世间常)第二四句者。一我及世间。半常半无常。二计由戏笑。三计失意生。四以捷疾智说(广如初句)第三四句者。一神及世间有边。二无边。三上下方有边。四方无边。四以捷疾智说(广如初句。此三四句初皆云。或有沙门婆罗门。以种种方便定意。观见二十劫等)第四四句者。一我不知不见善恶有报无报耶。二我不知不见有他世无他世耶。三我不知不见何者善何者恶耶。四愚痴暗钝随他问答(此四句头皆说异问异答)根本二句者。一定意知众生未来无因缘而有。二者捷疾智说。次末劫末见四十四句者。初四四句中第一有想四句。一我此终后生有色有想。二生无色有想。三生有色无色有想。四非有色非无色有想(广如初句)第二四句者。以有边无边对有想作四句。第三四句者。以有乐无乐对有想作四句。第四四句者。一有想。二若干想。三少想。四无量想。第二有二四句。初四句者。以有色无色对无想作四句。如初四句。唯以无想替有想。次四句者。以有边无边对无想为四句。如初文中次四句说。但改无想以替有想。第三有二四句。初四句者有色无色对非有想非无想为四。次四句者。有边无边对非有想非无想为四句。此两二四并前四四。合三十二句。复有断见七句。一若沙门婆罗门作是论。我身从父母乳哺衣食长养而生。终归磨灭。二者欲界诸天生。具足断灭。三者色界诸天生。具足断灭。四者空处。五者识处。六者不用处。七者非想非非想处(广如欲界句说)次常见有五句。计一切众生现在涅槃。一计现在五欲自恣得涅槃。二初禅。三二禅。四三禅五四禅(并计得涅槃)合十二句。并前三十二句。合四十四句。经释甚广。数虽六十二不出单四句见也。捉头拔发者。即六十二见中有无等见互相是非。如大经十八。耆婆为阇王作外道譬中云。见二小儿相牵斗诤捉头拔发。章安释云。二小儿者断常有无。互相是非如捉头拔发。因既不善果苦无边。故生死浩然。如长爪等者。次举长爪亦不出四句。大论第一云。有外道梵志名长爪。亦名先尼。亦名婆蹉。亦名萨遮迦。亦名摩楗提。是大论师计一切论可破。一切语可坏。一切执可转。故无实法可信可敬。如舍利弗本末经中说。舍利弗母即是其姊。姊梦见一人。具如法华疏舍利弗缘中(云云)。学讫还国。觅甥不见。往难世尊云。一切论可破等。佛以一句责云。汝见是忍不。思惟于久不得一法入心。乃云沙门瞿昙著我置二负门中。若我答忍是负门粗。众人皆知。云何自言不忍而今言忍。现见妄语。若答言我见不忍是负门细。无人知者。即便答言。是见亦不忍。佛言。不忍是见将何破他。众人无异。何用自高而生慢为。长爪于是不能答佛。自知堕负。世尊不彰我过不言是非。心调柔软得法眼净。即属单四句中非有非无见摄。若准下文并此中意。长爪义当单四见中。后之三见及无言见。若言一切不受即似无见。高著下举况释也。即指长爪为外道中高流上辈。所学已著尚未出单。况余暗钝随时问答者耶。今判下今家判前本末见等。并不出单。次明复见。句别具二故名为复。一一并缘法尘而起(云云)。于一一下明复见生惑。具足下明具足句。句法至四。今一中具四故名具足。虽复单复不同。并以四为句法。故并云四。但三四中单复具异。得三四句名耳。单则四人。复则八人。具十六人复中一往列句。虽似单四句上各加有无。然有有同单有无无同单无。但于有上加无无上加有。第三第四各加两句。句法应云亦有亦无有。亦有亦无无。非有非无有。非有非无无。今文开于两亦双非。合有无也。此开合者或写误。或别有意。第二本中都不列句。但直标云复具而已。此乃修补时添。应是元听具闻列释。今加不云私谓故也。是则四单之上。更加六句以为复句。具足四句一往亦似于单四上。各加四句。然亦有有同单有无无同单无。两亦之上虽加两亦。同单两亦。双非之上虽加双非。同单双非。是则于前单上。成加一十二句。于前复上但更加六。并前单复则成十六。是则于一四句之上。离之乃为二十八人。计但成于十六句耳。故六十二中并无复具。次一句下具所生惑。次明绝言见。一一下诸四句后。各有绝言各生若干。诸惑不已故云一一。又约下次明依于佛法生见。亦有绝言并所生惑。余并如文。复次下当体名见见秖是假。假者秖是不实为义。得名虽殊见体不别。所以重于当体立假名者。欲于一一立三假义。知见体是假。是故先云见体是假。假谓三假。又前文云。从解得名见理方断。云何见理必推三假。是故复云当体名假。应以四句破假。假破故见理。亦应合云假所生惑。此释三假为破惑故不应生惑。若无四句及性相空还生于惑。故此未明出在后文。法尘下释三假相中。先约心释。因内因外和合方成。故所生法名因成假。念不实故。故前念灭。灭已复生。生者必灭。计能相续。名相续假。他待于己故立他名。己待于他假立于己。相待不实名相待假。若竖待者意亦如是。言三无为者。一虚空。二择灭。三非择灭。旧名数缘非数缘也。俱舍颂云。此中空无碍。谓太虚空无碍为性。非谓所见空一显色及窍隙等。颂云。择灭谓离系随系事各别。随三界系见见品品皆名为系。所系不同名为随事。离一系故得一择灭。择力所得灭名为择灭。择谓断智。推度令灭故名择灭。非择灭者。颂云。毕竟碍当生别得非择灭。此非择灭。二类不同。谓根尘阙缘及所证位。诸无知惑不得续起。名碍当生。如缘一色时。于余诸色及余四尘得非择灭。为正缘色碍余色等。当不生故名碍当生。三皆无心待我为有。故有是假。开善下此明他解。后文当破。次约色者。四大色身体全不实。是三假故。前念灭时假后念续。故名为假。待中亦应具有横竖。待往灭身名为不身。竖待也。他非我身名为不身。横待也。夫相待文皆有二义。并须思知。次约依报者。正报既假依报亦然。依必随正如影随形。委释如论师者。如成论师委明三假。今文虽释义犹似略。已明色心依正三假。足晓破见故无旁及。但此下明随理三假。言大乘者。即衍门三教。无明幻化其名并通。外四大柱既从四微和合所成。外四大柱复现镜中。镜中岂有能成四微。能成尚无岂有所成镜中幻柱。镜柱如幻故云幻柱。以幻喻像故复云幻。镜柱无者本是外柱。由镜明故像现其中。镜是外柱现像之缘。若尔。外柱亦尔。柱体则由外四大种而令木现复由工匠假立柱名。当知外柱亦复如是(云云)。言四微者色香味触。由四大和合造此色柱。于外即是所造之柱。于像即是能成之柱。由有四微所造柱故。而令镜中所成柱现。故于镜中推能造微及所成柱。永不可得。因成既无安有续待。故但况云况历时节者。即以相续况也。以幻化长短者。即以相待况也。故总结云宁复可得。以一况字冠下二句。大论四十六。广明衍门三假之相虽云随理理有权实。通教随权理。别圆随实理。今云三假附无明起。故知无明亦通深浅。今既破见且从竖义。且通教三假也。别圆三假在第六卷修中观中三番是也。故有次第三不次第三等(云云)。又通论虽尔。若别论者。如章安云。声闻观因成。缘觉观相续。菩萨观相待。虽此为首后必具三。举易况难者。如向镜柱以例外柱。即其相也。言不实者。但以诸法从因缘故。念念不住故待他假设故。当知镜柱与外柱等。无非三假不实义同。虽同不实像等易解外柱难解。故大乘经共立十喻。言十喻者。大论第七云。如幻者。譬如幻师幻作种种。虽无有实然是色法而可见闻。诸法亦尔。无明幻化而可见闻。二如焰者。以日光风动尘。故旷野中犹如野马。无智谓水。诸法亦尔。结使光诸行尘忆想风。生死旷野中转。无智之人谓之为实。三水月者。月在空影在水。实相之月在实际空。于凡夫人心水之中。我所相现。四虚空者。空但有名而无真实空不可见。远视光转令见缥色。诸法本无远无漏智。故见诸相。五如响者。深山中语及打木声从声有声。无智谓有。一切语言亦复如是。但是口中优陀那风触于七处。和合有声。六如城者。日初出时见城楼橹行人去来。日高则灭。无智谓实。诸法亦尔。妄计吾我。七如梦者。梦中无实谓之为实。觉已知无而还自笑。诸结眠中无而生著。得道觉已乃知无实。八如影者。见不可捉。诸法亦尔。虽情谓实求不可得。九如镜像者。非镜非面四句叵得。但有名字。诸法亦尔。非自等四但有名字。十如化者。诸天圣人能有所化所化无实。诸法亦尔。皆无生灭。犹如化人本自无生。何有老死。又释论下会异也。谓会三有及三聂提与三假同。大论四十六。广释三有三聂提义。并在三假品中明之。故得会同。然论文三有与三假名义有同有异。则相待名同。余二名异。二异名中法同因成。假名但览法假而立。故不同相续。文中但释而不见会。今文列释意者。本在会同故须会之。假名即当相续假也。何者。以于法上假立名故。则谓诸法相续名住。今文初释相待有中。全用彼文。如五寸之物待一尺为短待三寸为长。彼此亦尔者。在此则以彼为彼。在彼则以此为彼。物东等者。如彼人在物东则以此物为西。故云则以此为西。在西则东者我在物西则以此物为东。一物未尝异。由人在于物之东西。却谓物之在我东西。当知物上假名东西。次释假名有中。云虽有不同因缘等者。和合法上立一假名。此之假名是有是无。能诠故有。不实故无。是故不同因缘实有及兔角无。何者。如酪四微非酥四微。方有酪名。故知酪名不同兔角。如瓶等名下。则有实瓶。兔角名下。无实兔角。龟毛亦尔虽有复不同于实法之体体则有实名则假立。是故假有不同实有。言色等四事因缘和合者。此非和合造酪因缘造酪。应以乳因人缘方名为酪。因缘所成必具四事。故名四事为和合法。和合具四假立酪名。又如下重约端[疊*毛]立重重实法重重假名。释假名有。论中广破端[疊*毛]无常无我。如坐禅人观于端[疊*毛]。作地水火风青黄赤白等。或复都空。是故端[疊*毛]但有名字。今文略撮论文甚广。从一极微色香味触以为实法。假名毛分。毛分者。毛中小分名为毛分。故极微微等皆名毛分。合聚故名为毳。毳即细毛。尚书云。皆生濡毳细毛以自温也。故知七水为一兔。兔亦细毛之类也。乃至成衣。衣是假名。[疊*毛]是实法。如是展转迭为假实。假名有无例如前说。论又云下次会三聂提。聂提西音翻假施设。欲会令同故先问起。答下先会名。次释义。法中既云五众和合。故与因成义同。次受假中受谓领纳。由根茎枝叶故树可领纳。领纳树故有树始终。即名相续是故与前假名有同。用是名字下会相待假。用于树名及枝叶名。取二名下二种之法。树名之下枝叶为法。枝叶名下四大为法。二名二法若待非树有树名生。一切诸法乃至心所亦复如是。论云。行者先坏名至受。次坏受至法。以坏法故得诸法实相。依论次第。即先破相待以至相续。后破因成。若论三假起之次第。则必先因成乃至相待。展转生计展转破之。故破相待以至因成。得实相空次第稍异。文意各别善须思择。璎珞下引证三假。初引璎珞者。彼经具有。故总证也。彼本业下卷云。诸法缘成假法无我。有法相待一切相虚。相续名一空不可得。皆上句明其假相。次句明其总破。以破因成故求我叵得。破相待故一切相虚。破相续故空不可得。次第复不与大论文同。佛旨深远我别有意。大品下别引三经各证一假。此即衍门三假义也。大品者。有外缘故令内思生。思生即是所生之法。大经文者。第十二释外道计常中云。如读诵法。从一阿含至一阿含者。如人欲诵四阿含经。能从一部以至一部者。由相续故。阿含此云无比法也。食法亦尔。相续故饱。外计实故。谓相续常。故今破之。相续是假具如后破。净名等者。从破边说云不相待。四句破已。待不可得无一念住。引此衍文者。为欲显于小衍同有故也。所谓下具列小衍各具三假。前文虽明小门三假。未云四门各具三假及所生惑。今对衍门故重列之。如来下明生惑之由。由生著故。佛教本意示人无诤。诤者人过何关法非。但三藏门拙易生诤耳。然大论文本斥三藏以为诤法。即以衍门为无诤法。故论云。佛法有二。一者诤处。二无诤处。余经已说诤处。今欲示人无诤法。故说摩诃般若波罗蜜经。乃至有相无相有依无依有对无对有上无上。以分二门亦复如是。今则通以佛法大小。皆本示人无诤之法。故云生语见故。于十六门而起假也。如天甘露本令长生。愚食不消反令寿促。佛教亦尔。本令通至常住涅槃。以生诤故反入三途。言语见者。语谓言教。依门各计随生一见。既不能达语下之旨。名为语见。 止观辅行传弘决卷第五之五 止观辅行传弘决卷第五之六 唐毗陵沙门湛然述 次明破假观中文自为两。谓略广二破。初略破者。略秖是总。先序略境次明略观。境四观二合为六略。言境四者。一者见略。不列有等四句。但云必属一见。二者假略。不明三假之相。但云虚妄无实。三者所生惑略。不列八十八等。但云浩浩如前。四者所防过略。不出生过之相。但云具如后说。言观二者。一止观略。不云推至性相二空。但云双寂不二。二者结略。不云眼智无生。但云从假入空。此六略意。并通此下四见首也。后广此六故名为广。言如前者。具如五十校计所明。言如后者。如此卷末得失中说。前之四略。次第在文可以意得。应当下明止观略。初文是止。从又观去是观。此中亦是止观总用。亦是别而不别。乃至为成下文六十四番不别而别。故知直用四性以推三假。具含止观。初文云飏依焰者。飏字弋障弋彰二反并通。风飘曰飏即焰之动转也。必依于焰方有动故。焰必依空实处无故。焰飏俱是动转之法。如见及无明俱是动法。如动依焰。焰依于空。空无所依。如见依无明。无明依法性。法性无所依。何者。法性无体全是无明。故云空无所依。眠喻同焰。何者。眠心如法性。昏眠如无明。梦事如诸见。无明为本诸见为末。无明无依诸见无住。故云双寂。次释观中云无明既即是法性。不二秖是不异。亦可不二从性不异从相。法性本来下释上不二不异。无明既其即是法性。法性不为无明所染。名本清净。在无明时法性不灭。出无明时法性不起。又在无明时法性不起。无明破时法性不灭。无明与法性其体一故。故无明体亦不生灭。故云无明亦复如是。故知无明无始不起。今即法性亦复无灭。无人计人故并云谁。若谓此下重释无明同法性故。法性无起下重以法性之体。以释无明。能观等者。无明法性并是所观。即空之观即是能观。非但所观无明法性。体性不二。能观观智即无明是。无明如空故观智亦空。如此下略结。以明通故共立无明法性之名。今依次第。且约破见之无明真谛之法性。故云从假入空。次广释中先破有见者。虽对四见离总名别。据未分信法回转等别。仍名为总。初立利根信法两行。如前略破其文已足。为未解者更须后广。其钝根下欲明广观先述广意及用广法。若不用广则增众失。故云今依中论广观之法。中论正被末代之人。世观心者何为弃之。龙树不任为师。知复师于谁乎。故此下文并是龙树中论观法。故云今亦如是。今亦下依论立观。若一念下重述前来所明三假。为所破之假。当观下正明用观。初文先以四句破因成假。于中先列四句。若心下次正推破。初破自生中。云前念为根后念为识者。根无别体。还指无间灭意为体。根名能生。由前意灭生后意识。故俱舍云。由即六识身无间灭为意。身者体也。无间灭时为意根体。尔时五识亦依无间灭意。以为亲缘。用五色根以为疏缘。而生五识五识无间分别生时。即名意识。今此文意不是五识。是第六识。缘于有见以为法尘。即名为识。即以此识对根研责。故云根为有识故生识。根为无识故生识。大论问曰。前念若灭何能生后。答。有二义。一念念灭。二念念生。有此二故。故灭得生。恐生断见是故须立。今为破故。是故须责。生灭虽殊根之与识俱是自心。从根从识俱属自性。于自性中根识互责求不可得。又心之与识俱对于尘。以立心名。是故文中两名互用。终不得以法相。分别心意识异而拘此文。故此初立皆云生心。下句难中并云生识。故此文意两名无在。为从根生问灭生也。为从识生问生生也。若根生下先破上句。小宗虽许根能生识。今破灭生是故须责。若从识生则前识不灭。复生一识。为妨最大故不俟责。是故文中但破根生。从根为下先双定之。根若有下双责也。初责有识。根若有识则有二妨。谓根识并及能所并。则有生生无穷之过。若无能所生义不成。云何言生。又无间灭方名生识。根若有识生灭相违。故并有过。根若无识下责下句也。即类无识能生识也。根虽下责有识性。此是纵破。亦先立二句。有已是下责也。有还同有亦成并生。无还同无同无情生。又识性下作一异责。若一者先责一句。凡言性者。后方能生。识与性一故无能所。若异者责异句。性若异识则同外境。外境能生识即同他。如何计自。若言下次破他性。如前责已毕定知心不从自生。故许不自生云。虽言心不自生。由有外尘而来发心。尘望于根尘名为他。引经云下引大品文证他性者。尘是外缘来发内根。生思即是所生之法。佛赴一机作他性说。计者不了引经助执。若尔下判属他生。今推下用观也。亦先定两句。尘若是下责也。先责是心则有三妨。一尘非心妨则心不名尘。二尘非意外同自生妨。三并生妨。尘若非心容计尘生。尘若是心还成心处生心。即名并生。子若生苗则有能所。子还生子则二子并生。有何能所。尘若非心下次责非心句也。与前根中无识义同。责意亦尔。故云如前破。尘有识性例前可知。若根下责合生也。单计自他既并推破。故计合生拟免自他。亦先立两句。若各各下责也。若各各有还同前文两句中有。故云堕自他性。何名共生。若各各无如二砂无油和合亦无。亦不名共。譬如下举譬。亦先立两句。若各有下次责两句。具如法中若镜面合一者。各有各无恐计异方不能生像。和合同处方能生像。故结责云实不合一。若镜至面方名合一。今取像法不近不远。则能见像。若尔。自是不近不远而能生像。何关镜面。离复不可故知无像。根尘离合下但合若镜面合已下文耳。已上文者。法中已具故也。应一一更将根尘合镜面合为一已上文也。又根尘下责性及一异。并如前自生中说。若根尘下责计离生。前三被推既不得生。故于三外别计于离。于中先判属无因缘无因不生。次亦先定两句。若有下责。先责有离。离即是缘即同他生。何谓为离。若无下责同无心。若言下责性也。亦先定二句。次难二句。有亦同他无同无心。中论下次引中论总证四句。总不应生何故各计。若推下结成性相二空。此中初示二空相。但无性计名为性空。亦不不住下性既破已。但有色心内外之相。既不住于无四句中。故相亦叵得名为相空。言不在内外等者。内秖是因。外秖是缘。中间是共。常自有者。秖是无因。无此计故即无四性。此之二空言虽前后。意不异时。若四句下复以二谛结成二空。若有性执世而非谛。破性执已乃名世谛。故云世谛破性。性执破已但有名字。名之为假。假即是相。为空相故观于法性。观理证真。名真谛破相。空非前后二谛同时。为辨性相前后说耳。思之思之。不见此意徒谓即空。故大品中历一一法。皆云不在内外中间等。此则三乘通观二空。次劝学品中。云菩萨摩诃萨等皆应修学。此之三假即是空所破假。次集散品一一句中。皆云但有名字是字不住亦不不住。言集散者。散所集故名性相二空是则诸菩萨等皆学此二空。得是二空具十八空。性相俱空等者。总结示于总别空相也。此中言总但指二空名之为总以此二空遍空一切。故名为总。若望初文此总仍别。以于四句句句破故。若一句得入亦具二空。非必四句方名二空。文言四者。为转计者。极至无因。故云破四名性相空耳此中总者。望下六十四句复名为总。故中论等者。前引此文证四俱性。性并须破破已名空。即是性空。此中引者证无自性乃至无无因性。亦复无名名为二空。故云用观与中论同。若根检下具二空故。即具十八。此内外等并是所空。空十八事得十八名。若历一一空皆识能所。销之可见。法界次第中亦略销释。意甚分明。以此望彼言虽小异意亦大同。问。从有法至无法有法空。既对三句。何故不空非有非无句耶。答。前毕竟空破不生不灭。即是破第四句也。故下文无。问。前之六空已明二空须更说次七空空耶。答。以向性相重历诸法。故更明七。问。内至毕竟破诸法尽。何须后五。答。大论云。十三破尽。后五重说耳。此十八空大论三十四广释相状。又九十二云。是十八空性亦自空。即是能空亦复皆空。大经十一空及二十空。亦何出此十八空耶。楞伽但列七空。一者相空。分析自他共不生故。二者自性空。空于诸法自性不生故。三者无行空。阴本涅槃故。四者行空。阴入和合离我我所故。五者不可得空。诸法妄计无可说故。六者第一义空。自证圣智离过习故。七者彼彼空。空中最下无复彼此。亦是合十八为七空耳。然彼经意与大论不无小异。故知楞伽七空多在藏通。以自证中云离过习故。从容取之稍通圆别。如大品十八亦通三教。次明相续比因成说。亦应可见。然须细销以出相状。此中云堕断常者。即定有定无也。于相待中先辨相待与二假异。初若不得下明异之由。由计有心待无心故。因成下正明异相。指相续中为别灭者。别在有情心所灭故。异于虚空在生灭故。异于择灭是有为故。于非择中又不与彼阙缘义同。于所缘处心生灭故。故但与彼生灭义同。唯对此灭后念心生。名为相续。若相待中言对通者。三无为法通是无生。无生之名义同于灭。对彼三灭知我有心。言虽不并是者。谓三无为虽不并是生灭之灭。而得是无生者。三无为法同是无生故也。生灭之灭义似无生。彼三无为是无生故。无生是灭。故对灭知生。言虚空等者。举一例二。上既下借于开善因兼之名。以释相待。初牒开善旧解者。旧是开善寺藏法师所立。因上兼此故云因兼。上但二重今至第三。故曰过之。又因兼下今解异旧。上因成中及相续中。惑虽未破缘无生解以此无生对意根生。即相待中因成相也。因上假心来续相待。即相待中相续相也。因上至此故名为因。此具上二故名为兼。是则释因大意同旧兼与过之与旧释殊。开善但以共起名兼。不云具二。上惑不除复起此惑。是故名兼。不云通灭名为过之。释既下结斥。虽用他名义与彼异。但借旧名显相待义。即以今义还破于彼。今检下正释如是四下结成二空十八空等。上文阙于慧眼言者。略也。又亦应云一切智等。文无者略。非但下例破诸见。而此见惑由见理故破有见。见理之时单中余三。复具绝言一切俱破。是名下结也。止观能显光扬并由见破。故教门光显。但破于见尚是光扬。况破诸思尘沙无明。况一心破具如前说。但前约圆门。此寄破见。得意何别。妙旨如初。于此有见亦名总修。若不悟下对于信法六十四番。复名为别。还离前来初总止观。以对四悉二行故也。下去例然。具如前文安心中说。于一一见并作此结。故知前文离开三谛及以一心。犹名为总。用此总别有见即伏。望小同于四善根位。故且结为善有漏阴。以被下见度计转以不起故便起无见。有见犹在谓心起无。亦成见也。夫破见下欲破无见。先明破由即二行三根。依无起计已成下根。如前总后。亦判利钝二行不同。下去亦尔。或但文略。明三根中。闻观于生等者生即有见。谓有为无谓无为实。是故此见应须委破。又当下正破。先标也。总谓直修观破别谓三假四句。故此等总即同初文。前于单见名之为总。虽对四见名总今文重述。故于一见对别名总。又亦不同有见因成末文总别。若对信法六十四番。此之总别复成于总。总破者下正明破无。先引二经明破之相。初引大品者。以识了别于生即有见无生即无见。有无俱破故互相况皆云不可得。即是举深况浅。举浅况深也。思之思之。次引楞伽者。彼经第四云。若起空见名为坏者堕于自共。彼前后文破见非一。次然无生下斥夺也。舍有著无何殊步屈。次别破者。亦先序见由。由前有见三假惑伏。成今无见所执之境。总别二破名用止观。不见三假似性相空。故云泯然入定。不见内外似因成破。亦无前后似相续破。无相形待似相待破。寂然下正明无见所计之相。而起见著下责见过相。故论偈云。诸佛说空法。为破诸见故。而复著于空。诸佛所不化。释论下比决简异。大论十八云。外道爱慢多故。不舍一切法。论问云。外道观空则舍一切。云何不舍。答。外道虽观空而取空相。虽知诸法空不知我空。爱著观空智慧故。若爱著者便成我见。我见即具八十八使。论又问云。外道既有无想等定。灭心所法应无取著观空智慧。答。无想定力非智慧力。如是下出见过由结成空见。佛弟子下显正辨异。明知过由。由谓著心。著心若生知过故离。离即修观。岂更谓此为真无生。云何下示无见中三假具足。良由有见来入此中。无生法尘下出无见中三假之相。当推下次正用观。先破因成。当知下结成二空十八空等。非但下例破诸见。意如前说。者未下别约六十四番。如前说。勤修下见度计转。次破亦有亦无见。亦先牒前见为此见体。或进下辨此见相。如长爪下引例也。一切能破是亦无见。计有此见是亦有见。又见心谓无破他成有。言得悟者。示计是见因示得悟。若非见者云何被破。发见下指同。云何下广示见心是苦集之相。言五不受者。第三行相品云。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。行亦不受。不行亦不受。亦行亦不行亦不受。非行非不行亦不受。不受亦不受。舍利弗问须菩提。何故不受。答。般若波罗蜜空故。自性不受。不受尚不受。汝受是亦有亦无。即受第三句也。汝云何下示见心中苦。即污秽五阴。又我下示见心中集。又此下点示此亦有亦无见心中三假。今破下正破也。如是下亦结成二空等。即是下结成眼智。若不入者下别明六十四番。此见初文亦应有总。文无者略。亦有下见度计转。次破下略示见由。所以者何下略释见由。由惑不破故成此见。若不定下正示见体。何以故下见者引论以证己执。法正人邪名同义异。坚著下见成起计。即见相也。亦是责过。略以四德证法责之。世人谁不自云常等。咸计所得起爱恚痴。虽非六师定属见计。若不云证粗免夷愆。自谓高深真为上慢。我心生故下示见所生苦集之过。言宁起等者。楞伽第四无常品云。宁起我见如须弥山。不恶取见怀增上慢。此乃少分与而言之。乃至应云宁起我见遍于法界。不恶取空如微尘许。不识此见毒草药王者。毒草譬苦集。药王譬道灭。世有草木可治病者。于中为最称为药王。如耆婆经云。耆婆童子于货柴人所大柴束中。见有一木光明彻照名为药王。倚病人身照见身中一切诸病。道灭亦尔。能照众生烦恼诸病。略过有十者。如向所列十使是也。广不可尽。谓由十使生一切过。又一一等者。此一切过各具三假。用观如文。复次下结示向文不出四谛。夫一切下明示四谛所以。如来下引证。谓初转法轮正在破见。初转虽未尽具四含。四含并是生灭四谛。义同初转。故云阿含四谛之力。如中含云。舍利子问拘絺罗言。颇有事因此得见谛耶。拘絺罗言。有。谓知食知食集知食灭知食灭道迹等。具如释签中引。生灭尚尔。况后三番三种四谛。何所不破。若非有下例破诸惑。兼结成眼智。故云发正智慧。名从假下结成空观。若不下六十四番别破。此见下见度计转。所以下结劝。言不杂者。见见之中俱云三假。所计不同一一假异皆四句破。破体各别。四句之后并结二空。所空义殊。复皆各修六十四番。番番显异。一往似杂章节自分。能了等者。深劝深诫。若能了者则可与论观行之道。不识一句如何能识真谛之乳。况横竖不二一心诸番。次破无言。亦初明见由。由用观破上之四句。复起下正明见体。谓出下责过。略有下复以众多绝言通责。若谓下别判。判其不出复具四句。何谓绝言。所言不出复见第二句者。谓无无句。汝此绝言与无无不别。所言不出具足见初句者。即初四句中第四句也。谓有非有非无及第四句中初句也。谓非有非无有。故知下结其见惑难出故也。法华云下引证也。此文通譬见网蒙蔓。经中鸠槃茶下别譬见惑。玉篇云。山神为魑魅。水神为魍魉。西京赋云。山神虎形为魑。宅神猪头人形为魅。通俗文云。木石变怪为魍魉。以向二例摄鬼神尽。故以此鬼譬一切见。次复具中亦应复具。各各先明略境略观。次广以四句一一责之。乃至亦以二空之总。以对四句之别。一一结成二空十八空等。但例前可知故不烦文。下绝言见虽无别相可对为总。应但用别。具如有见。乃至先出见相。次出绝言。今文存略。亦先略出复具之见。于中略出见由见体。见相正破。结成转计等。又复下出复具下绝言之相。亦略出见由见体。如此下正判属见。何以故下释判也。何故判此而属见耶。待对生故。言不绝故。四句本绝。何须避句别求于绝。空譬可知。又竖下更复竖破绝言之计。前以诸绝相望故横。又以不绝对破于绝。绝还不绝故名为横。今以因果前后相望。故名为竖。因不绝故果亦不绝。上来下重判前来单复等见所破横竖也。如一有见中三假四句。相望成横展转度入。至四名竖。于一见中因成内外相望故横。相续念念相望故竖。相待待于前灭名竖。待三无为名横。一一见初皆有总破。直以空破未分横竖。大途秖是横破者。若曲分委判如向所说。大概而言但成横破。何者。诸见体横。还以三假四句破之。是故大判能所俱横。今当下次明竖破者。以竖法责故云竖破。言竖法者。有浅深故。始自三藏五停。终讫圆教妙觉。此等位发名之为生。汝若言生为何等生。又此竖破不同次第三谛之竖。次第三谛依谛破惑。前后不同故名为竖。此中但以竖法往责。责其成见。见故须破。故云竖破。如前释假。还约佛法四教明假。假皆须破。今明破假。还约佛法四教辨位责其见心。诸教全无非见何谓。定属有见终非位生。为是五停下三藏位生。言苦忍等者。无漏十六心此居其首。乃至道比第十六也。为是干慧下通教位生。为是三贤下别教位生。为是铁轮下圆教位生。别无信位圆无五品者。秖是略耳。言重虑者。虑谓思虑。见道观真已发无漏。今复重观故云重虑。言神通等者。入位菩萨道种智明。游戏神通净佛国土。大论九十三问云。神通所作何名游戏。答。犹如幻师种种变现。菩萨亦尔。故名为戏。复次三三昧中空名为上。诸余行法皆名为下。下如儿戏。故名为戏。论第七又问云。菩萨但当出生三昧。何须游戏。答。菩萨心已出生三昧欣乐出入。亦名游戏。既不同于结使游乐。欣乐出入即是出假。言誓扶习者。大品云。留余残习以誓愿力。及扶余习。而生三界利乐有情。若计下竖破无生。初文正约无生以破。次从有人下。难中论师寄非辨异。初文征起。为是下正责也。于中初约三障以明不生。见思等三属烦恼障。为行下约事理破。为破三障须约行理。是故次明行穷理满。名为不生。世人下约三佛破。于中先破世人误释。言不生者即是法佛。虽甚会理若唯法佛。未是通方。然此中不生不生。不得作重语读之。应须间书。上不生字为上句末。下不生字为下句头。今解下正释。文存四解。初约事理隐显释。法身本有名之为隐。报应二身破惑方显。故以三惑并对二身。破无明尽究竟智满。故名报身。尘沙障法门见思障化道。此惑俱为应身家障。故二惑不生名为应身。二者对治三惑释。故将三身以对三惑。无明障中理中显法身现。见思障空理空显报身现。尘沙障俗理。俗显能垂化。三约能治所显释。业行位智以为能治。真如实相以为所显。复由业行及位智故。三烦恼尽。烦恼尽故报应成就。报应成故本有理显。此则法身本有报应修成。四者别对三因释。修性皆尔。故用对之。此之四解义通圆别。意唯在圆。故初三两解义扶于别。二四两解义扶于圆。以别助圆共成责义。又初之三解皆约诸法不生而三佛生。第四一释。约诸法生而三佛生。三佛下约理结。当知四释总论诸法不生而三佛生。故总结云生即无生。无生即生。他解不生唯在法佛。尚不见法佛不生即生。况见四重三佛生无生耶。然今文意本责无生。解三佛义因破他解故论相即故知三佛生则俱生。若也无生悉皆无生。是故须立相即义也。若闻阿字下引证也。闻一不生解一切义。如闻不生即知三佛皆生无生。乃至四解三佛无生。云何秖作法身一解。若如今解三佛体遍。不生亦遍。将诸下结责。责汝执心并不入此诸不生中。非见是何。有人下约中论师被破之义。而广辨非。初述他人破中论师。论师转释不生不灭。虽作多意而不明破深浅分齐。故被他人约破惑责。但成入空。言秖不者。不者破也。非也。中论下论师不晓被他破已。便加不字令使会中。若尔。非向烦恼之生。非向迁灭之灭。似显中道何殊见真。此解下正破。初略斥。今且与其不不生边。故云此解扶中。责其不周故云伤文失义。何者下释也。先释失义次释伤文。初言失义者。谓失兼通含别之义。论之圆宗有此兼含。如何被破伏无中道。如汝被破正当论文所兼通藏。即此初文是也。若生若灭下为出论文含别之义。若生灭下正显论文圆宗本意。初言破二十身见等者。此果破见。经论列数多少不同。毗昙云。如须陀洹喻经说。断无量惑名须陀洹。何故大经但断三结。或随病故或随根故。为钝根者说八十八。为利根者说断三结。今此即是大论之文。约处中说言破二十。又或时为钝但说断三。婆沙云。如昔一时有毗黎子佛法出家。时佛已制二百五十戒。令族姓子随作乐行。彼人闻已乃生忧虑。谁能守护如是诸戒。便诣佛所头面礼佛。白佛言。我不堪护如是诸戒。尔时世尊现亲善相而不诃责。以软美语而慰喻之。善哉善哉。为能善持三戒不耶。谓戒心慧。彼人闻已即大欢喜。我能善持如是三戒。断惑亦尔。若世尊说断八十八使及无量苦。名须陀洹。则受化者心生忧虑。何能拔除八十八树。度八十八大河。竭八十八大海。摧八十八大山。修八十八对治。若佛但说断三结者。则受化者生大欢喜。言二十者。五阴各四。谓色大我小我在色中。我大色小色在我中。即色是我离色有我。四阴亦尔。故此二十名为身见。八十八使具如前释。案文下结也。兼二谓通藏。龙树下推功论主。解释自我论意本然。如何弘论受他暗破自惬无中。若开唇下释伤文也。吃者不利也。寄事以斥论师如吃。即论语第九有楚狂接舆。见孔子领徒而行。乃为歌曰。凤兮凤兮。何德之衰。尔雅云。雄曰凤。雌曰凰。意斥孔子秖如凤兮。出不遇时。周道若斯欲行礼教。亦如凤兮出非时也。故邓艾对魏主以此为讥警。魏主令其破蜀。艾为性吃。对魏主时频称艾艾。魏主戏曰。艾艾为有几艾。答曰。凤兮凤兮秖是一凤。今以此意斥彼论师。秖如邓艾以凤兮凤兮酬于吃讥。当知不下加不如重吃声。虽云不不秖是一不。纵欲显中失论兼意。此则斥其所说伤文。抽笔下正斥著述伤文。伤者损也。已损圆文徒加点淰。既能著述从錔抽笔。染毫于砚不能开拓演其深致。而于不下加点淰乎。徒增不不之声。却失兼含之富。秖得双非但中一意。全失通藏及论圆宗。悬疣下重约喻责。疣者肉之余也。横生一肉著体为赘。赘又生疣不字加点如赘生疣。被破无中意欲补助还成却失圆及藏通。今解下兼约彼非以显今是。为扶含显存本不生。依汝加不。亦有多种不生不不生也。故今责彼见心。为是何等不生不不生耶。故初标云。且略出其十种。于中分为三意。第一第二明非但破生不生。不生须破。故更加不不生。此乃以正而破于邪。第三至第九皆以两不破两惑生。故云不不生。即是以一生字对上两不。义而言之开为两生。故上不生是一不不见生。次一不生是一不不思生。及论结句一一但云不不生者。还存略故。故以下句不字次前不下。故云不不。下去诸句准此可知。故云正习乃至别圆。第十约妙觉位。智断永满两生不生。名不不生。此中三释同在妙觉。初但标十意在于此。又从第三至第九一一文中。皆释前竟次生后句。前虽不生望后犹生。如释三藏二乘。不见不思两不生竟。即生后云习气犹生。若不尔者。后何所破。初文长爪成第四句及绝言者。一切能破。义似双非。语皆可转义似绝言。是则一计前后四出。谓无见亦有亦无。非有非无及以绝言。今总判之似一不生。不生邪见是故须破。名不不生。如非想下复引须跋非想无生。无生须破名不不生。犊子例此。言第五不可说藏者。大论第一云。佛法中亦有犊子道人。说四大和合故有眼。五众和合故有人。如犊子阿毗昙中说。五众不离人人不离五众。五众不是人人不是五众。人在第五不可说藏中所摄。故一切有道人皆言。一切种一切时。一切法门中求不可得。如龟毛兔角其体常无。阴界入等无有自性。此是一不生。犊子所计犹违小宗。故此不生犹更须破。故云不生亦不生。次意中三藏菩萨未得不生。是故不论。缘觉侵习习未都尽非不不生。故亦不论。言体不见思者。巧智所观故云体不。通教菩萨空同二乘假同别教。故今文中亦不说之。别人两不不通不别。而上地犹生者。别惑未穷故也。别佛约教且云究竟。故大论第九云。小小因缘能惑大果。况闻般若波罗蜜实相。不生不灭。不不生不不灭。言小小因缘者。谓如少施少戒之流。远愿导之尚感大果。况闻圆中不不生等。第三意及结斥如文。竖破第三第四句。如上菩提心中者。第一卷发大心中。非九缚故非有。非一脱故非无。若尔。第三句云何。答。双非即第四双照即第三。若历推理乃至起过闻法开四。是则五十六重双非双照。更加四弘六即。是则六十六重双非双照。况复通教八地已上。及以别圆地住已上。位位无不双非双照故也。我今将诸第三四句。勘汝执心。汝是何等第三第四耶。释名绝待者。先破横竖中。各有第三第四句。及绝待与绝体。体是双非双照句也。虽即略指复更历教一一委释。二文各三。初征起。次正释。三结。尘妙不生通用生者。破一一惑即得无量俗谛三昧。利物自在名通用生。内外业报者。秖是约界论内外也。析断常者。二乘亦得不名双非。双非之义具如第三卷中。通教三乘亦离断常。意如三藏。通教菩萨八地已上。道谓化道。观谓空观。带空出假故曰双流。入空非有。入假非空故名双非。别圆地住妙中双非。初地去是别。文中应剩得字。双遮之言顺第四句。理不异时。次竖破绝者。初列外外等六绝责之。言婆罗门受哑法者。彼外道中有计哑法。不共言说以为至道。三藏去复以佛法多绝责之。初正责。四教皆以四门通理。得理方绝。杜者如前解。不可说众多下况责。为此下明过患。更重下复以十种四句外责。初标也。十种者下列句也。一往者下释也。直立四句故云一往。四上复四故曰无穷。如前四见一一见上。复以三假四句破之。见各十二成四十八。见复起见乃至复具无言等见。皆以四句三假破之。故曰无穷。从门得悟门有四故。名得悟四句。言摄属者。如诸四门皆名有等。随人修习为入何法。若真若中以法摄门。门属于法。问。摄属与褶亵何别。答。褶亵则摄法入句。摄属则摄句入法。权实者。权实各四。为是何等四句外耶。开显者。一切皆实。汝为出此实四句耶。若实若开句外无法。云何言出。一期佛教毕于法华故云齐此。今依法华亦但齐此。灭后起诤是故失意。作论通经故云得意。若不下结责。惬者伏也。前横破等者判横竖文。具如前广约外外及附佛法。乃至佛法。一往成十。既从外外至佛灭后故名为竖。今世多有下斥伪释疑。初邪人邪教邪正相滥。初约人释以正滥邪。言恶魔比丘者。谓曾出家还家破戒。复作道士破灭佛法者是。又何但比丘越济名为恶魔。如大品十六。天魔波旬亦作比丘。为菩萨说相似道。所谓骨想乃至亦说阿罗汉法。语菩萨言。汝用此道尽苦。何用于生死受种种诸苦。今四大身尚不欲受。况当来身。又大经第九云。有一阐提作罗汉像住空间处诽谤方等。凡夫见之谓真罗汉。此等即是作比丘身破灭佛法。若退戒还家如卫元嵩等。即以在家身破坏佛法。言越济者。报恩经第六云。贼住越济断善根人五逆等人。受戒不得。此即正以破内外道。名为越济。济者道也。越谓违越。即当破义。先破外道来投出家中途背此却复邪宗。若更重来成难障戒。今文不论重来成难。且以彼此俱破义故。名为越济。此人偷窃正教助添邪典。淮南子云。偷者天下之大贼。邀者(古辽反)要也。遮截也。不可图胜且求平等。押高等者。平斗之木曰概。以道士心为二教概。使邪正等义无是理。曾入佛法偷正助邪。押八万十二之高就五千二篇之下。用释彼典邪鄙之教。名摧尊入卑。如安法师著二教论。引班固九流。道教则是九中之一。谓道流也。若使道流立为一教。则余之八流法尔分源。若其九流合为一儒。是则对释唯存二教。尚不合独为教主。况复翻欲混和。自古先贤久判真伪。近代名德仍困是非。不如儒俗犹分清浊。如李思慎十异等文。又牟子曰。尧事尹寿舜事务成。丘学老聃旦师吕望。四师虽圣比之于佛。犹白鹿之比麒麟。比其教也犹乌鹊之与鸾凤。比其形也犹丘垤(徒结反蚁封也)。之与华恒。他又问曰。盖诸道丛残凡九十六。澹泊无为莫尚于佛。神仙之术仆以为尊。殆佛法之不如乎。牟子曰。指南为北自谓不惑。引东为西自谓不迷。如汝所言。似以鸱枭而笑凤凰。执蝘蜓而嘲龟龙。然世人有背日月而向灯烛。深沟渎而浅江河。岂不谬乎。汝背佛法而尊神仙者。此之谓也。以道可道下斥其以邪滥正。如新注云。若称可真常之道。非常人所行之道。旧注云。可说之道非真常之道。名可名例之可知。虽有二解望理惑智行位因果。无可以拟别圆四德常乐之道。故云不可均齐佛法不可说等。何者下引例结责。诸法下重广解释不齐之相。如道士李仲卿著十异论。琳法师立十喻论。以喻其异而异于彼。喻犹晓也。晓彼迷故以今文望彼。似彼七异。复加威仪及族位不齐。合为九异。一者理本不齐。亦指向来所滥之法。道可道等将真如常住之法望之。云何得齐。然聃虽有无为无欲之语。语下无旨。虽有常名常道之说。说无所归。若言常无欲观其妙。妙理众多。欲非一揆。为是何等欲妙者乎。故不可以常道之名。均于实相。教相下二明教相不齐。今文但略举一不齐之言。然五千之文。但去奢去泰自约自俭。守雌守弱患智患身。是故聃化以虚无为本憺怕为先。岂与八万法藏十二分教。逗大逗小若偏若圆。四悉赴机五乘接物。冥益显益逆化顺化。欲校优劣安可同耶。况以下三以苦集不齐况之。老虽患身去欲未达患原。弊智劳形不穷弊本。苦集增长去道弥遥。岂与夫舍三界系离六趣果同耶。况三惑二死四智五眼。彼无其名安知其义苦集彰露具如前说。况将下四以道灭不齐况之。故三十七品彼典无名。四德涅槃归乎释教。徒施患身之说信无不净初门身念既无。道品安在。生灭道品尚已天隔。况复衍门彼无毫厘。本既下五示迹不齐。灭理为本应化为迹。俗以三十年为一世。今但以前王后王而为一世。居五天中故云正也。天竺身毒印度并是梵音轻重。三世诸佛皆降迦维是故名正。言金轮者王四天下。故俱舍颂云。金银铜铁轮一二三四洲。律中从劫初来次第相承。八万四千二百五十二帝。有十轮王余皆粟散。悉王天竺。悉达生彼净饭王宫。当此周昭王甲寅之岁。若不出家当为轮王。不绍王位夜半逾城志求大道。既成道已现胜劣应说权实法。乃至入灭利益无疆。老在桓王之年托牧母之野合居陈州之苦县厉乡曲仁之里。字伯阳谥老聃。吝柱史处小臣。庄任漆园德位可识。言边地者。望彼五天此居边地也。即如严观法师与何承天论中边事。具如释签。佛以下六相好不齐。如来聚日融金之色。既彰希有之征。卍字千辐之奇。诚标圣人之相。况分身百亿光照十方。化及泥黎声振尼吒。李氏之形凡庸丑蔑。手把十文足蹈二五。语其同年终不可得。佛说下七化境不齐。先老次庄。老子窃说。说字音税。述也。宣意也。非私曰公。灼明也。隐窃私说尹喜一人。是故非为彰灼公道。列传云。喜谓周大夫善星象。因见异气而东迎之。果得老子。请著书五千有言。喜亦自著书九篇。名关令子。准化胡经。老过关西喜欲从聃求去。聃云。若欲志心求去。当将父母等七人头来。乃可得去。喜乃从教七头皆变为猪头。然俗典孝儒尚尊木像。老聃设化令喜害亲。如来教门大慈为本。如何老氏逆为化原。又漆园下述庄。庄子蒙人也。名周。梁惠王同学。著书十余万言而皆寓言。今宋州北故蒙城是其处也。现有漆园乡于彼著述。改足句治点笔题简。岂同众圣结集。轧轧若抽岂同圆音梵响。自规显达岂同无缘大悲。无闻无得岂同尘界获记。轧轧车声。迟貌也。复次下第八威仪不齐。九族位不齐。颙颙仰也。尔雅云。颙颙昂昂君德也。诗云。万人颙颙。盲人下结斥。复次下单明所滥之法。先辨同异。前既已明多种绝言。绝言之前应有多种四句。中论不生不灭。乃是别圆第四句相。即真中道正绝言也。故正绝言句外无法。如何以外外绝言破他圆别。外外尚为三藏所破。何客此见辄破衍门。次问答料简中初问意者。既不许以外见而破中论不生不灭。若于中论不生不灭起见如何。答中更开六句。分别判释。释中意者。本以中论不生不灭而为难辞。故今还以中论意答。中论兼含既具四意。亦以四意不生不灭。对彼外人绝言之见。复以四种不生灭见。对四教下四正绝言。故有相破相修相即。且如三藏对外简者。三藏不生不灭破绝言见。三藏绝言破不生不灭见。绝言见更修三藏不生不灭。不生不灭见更修三藏绝言。三藏绝言即三藏不生不灭。翻到亦尔。次以外外对衍说之。是则复成三个六句。又除外外但于教教。自以绝言破不生不灭等。复成四个六句。又以藏对通对别对圆。复成三个六句。复以通对别圆。复成两个六句。复以别对圆。复成一个六句。如是都成十四六句。若论答问一个破邪六句即足。准楞伽文中广明破见。及以此文依教起见。是故须此委悉论之。故楞伽第四。大慧白佛。外道亦说不生不灭。与佛法何别佛言。不同。如幻而生如幻而灭。名不生灭。此即通以大乘不生不灭。破外不生不灭。举一例诸他皆准此。又如向所说相破相修。破中皆以大破于小。若准起见皆以藏破之。复应以藏对三以藏破三。修中亦以小修于大。助中亦以大修于小。次约一切凡夫无非见也。鱼王等者。此二行时众鱼众贝皆悉随从。尔雅云。贝居陆者曰贆(卑遥切)在水者曰蜬(古含切)大经十一云。如转轮王主兵大臣。常在前导王随后行。亦如鱼王蚁王螺王商主牛王。在前行时诸众随逐。芜蔓者草滋长曰芜。藤滋长曰蔓。又曰。木藤草蔓。当知下示见过患劝勤修观。且约外外故云避具入绝。若约佛法亦应云乃至避别入圆。皆以止观逐而破之。具足如向一十四番六句。故云无远不届。乃至如金刚刀等。此约破见以成伏道。若得下明成断道。以见望思名之为多。故云从多为言。且约破见竖论名遍。望横望后及以一心。不名为遍。下去例然。言三结者。问。见惑既有八十八使。如何但说断三结已即令得果。答。论云。此三种结是三三昧近对治法。身见是空近对治法。戒取是无愿近对治法。疑是无相近对治法。复次三结生惑增上。身见生六十二。戒取生一切苦行。疑于过未一切处生犹豫。是故经中但说三结。大经三十三云。须陀洹人所断烦恼。犹如纵广四十里水。略言三结此三重故。譬如大王出游巡时。虽有四兵世人但言王去王来。问下释疑。先释能破疑。初问意者。能破止观既有三种。空观已云破无量见。后之二观更何所破。言无量见者。如前所列单复乃至圆门绝言。圆绝尚破况复余耶。当知后观无所复破。答中意者。初观所破谓见及思。束此二破但成破有。见虽无量尚未破思。且言见遍耳。若其通途以见为名。后之二观破于无见及以双非。各有所以何虑无破。故释论下引证者。中道双非方尽二见。故知诸见下结意也。通以诸惑同作见名。界内诸见虽复纵横。但为初观之所破耳。故云尚不为第二观所破。云何而言第三观无所破耶。云何下兼责前诸见横计也。诸见尚在未得初观。况第二第三。云何诸计自谓真道。故大论中若有若无通皆是见。汝尚未出有见况复无耶。即大论序中归敬偈文也。又通以诸见而名有者。为斥二乘为无见故次问者。有之与无同斥为见。有既无量无岂不然。答意者。大论颂文。一往斥小且通名见。妄计已断故不纵横。大段第二得失中。问意者。所破之见是失非得。能破止观从单至具。乃至圆门随逐不舍。为唯是得有失不耶。答中。分为四句。先列四句。次举譬。前二下判。且从末说。所以下释。初之两句外道得失。亦言修止观者。本是佛弟子。因观起见过同于外。于中复辨事感伏者且名为得。事惑未伏者。唯起诸恶名之为失。又以外道中有断常二见。常见之人断钝使者。名之为得。断见之人拨因果故。名之为失。此且寄外论得失也。次佛弟子两句论得失中。虽复用观见惑未断。位在方便名之为失。惑断入真方名为得。若望外道失却成得。何者。外道虽得仍起见故。是故外道得翻成失。以此四种判前破假观者得失异耳。即如前文破一一见三根不同。上根是佛弟子中得者是也。中根是佛弟子中失者是也。下根即同外计得失者是也。若成外得失及佛法得失。并应更观(云云)。三明位者。列位可见。文虽具列四破见位。今文所用既观三假四句不生。即是次第衍门之初。为欲遍知存文旨故。断伏下判同异。次料简中次问意者。若兼示文旨。须存次第以显不次。即应直明别圆之位。以次第意似别位故。故双为问。若直论文旨。何不直明圆破见位。何须用前三教位耶。若单存次第秖应明别何用三耶。此是止观正文读者尚暗。或销文者唯云次第。或修观者别求圆融。但观答文义理自显。前第一卷发心文末。已约四悉料简三教菩萨发心。今于此中复申四意。一从上明下恐修观时发宿习故。须识诸教断见次位。二从又欲下为令行者识半满位。如其不识权实互滥。三从又半下明识前三教。并为圆顿助道法故。若不识者圆乘倾覆。侍者承事也。卫者护也。四从又岂下显同。见为法界无位不实。若畏分别何异避空。言是菩萨无生忍者。借大品语。语通意圆善须得意。体假下次以止观结之。见息入空名止。达见二空名观。通结前来一切诸见悉达即空。此是第一节示妙旨也。 止观辅行传弘决卷第五之六 止观辅行传弘决卷第六之一 唐毗陵沙门湛然述 次明破思假。初列思假名。云亦名正三毒者。思惑有四慢入痴摄。故但云三。一非背使二非习气。故名为正。历三下头数也。三界九地下品数也。欲四上二各三。上界无嗔故三界但十。欲界六天地狱洲异。同是散地。故但为一。四禅合处大意亦尔。无色无处由生有四。言九品者。以智断惑智分分明惑渐渐尽。何啻有九。立教判果且略为九。如判往生据行优劣。何啻九品。亦为接凡大略而说。皆能等者明惑功能。于未断位一一皆能与力润生。随其何果断尽不生。初果七反者与见辨异。极至于七定不至八。故名七反。不必一切尽至于七。故楞伽第三云。下者至七中者三五上者即生入般涅槃。成论云。于七世中无漏智熟。如服酥法七日病销。如迦罗逻等七日一变。如亲族法限至七代。如七步蛇四大力故行至七步。蛇毒力故不至八步。惑力至七道力非八。婆沙云。应云十四何故云七。答。中有本有数不出七。故但云七。又七处生故人及六天。又修七道故断七使故。言七使者。一欲爱二恚三有爱四慢五无明六见七疑。又总论生。应云七人七天。十四中有。合二十八生。且依前说不出七故。故但云七。如灯灭方盛者。如前随自意中引出曜经。虽复有欲等者。道共戒力性离邪行。他境自妻一切不犯。以于自妻亦离非时非处等故。虫常任运离刃四寸。已断见惑得人空智。虽有事中独头相应。了法从缘不计性实。以于三毒无邪曰正。虽能润生不招四趣。不同下简异见惑。见是著心随境生著。以能造四趣因故。故正三毒在于具缚圣者身中。非但不为四趣作因。起亦离合有取有舍。故不同见澜漫生著。称思惟下释名也。此惑因于重虑思惟。方能断故。故名思惟。数人下明二部同异。成论难数人者。初以上贪下爱相对并难。次若言下以名异义同为难。不应轻重而分贪爱。言一并者。准彼论师复应更以嗔恚为并。上界既以轻贪名爱。何不上界轻嗔名恚。而言上界不行恚耶。故彼阿毗昙心使品中。亦列七使如前所列。唯改第一名贪。此之七使界行分别有九十八。贪恚二使界种分别各有五使。谓欲界五部各有一故(贪不通上)爱以界种分别有十。谓上二界五部各五(爱不通下)慢及无明界种分别各有十五。谓三界五部各一故也。见使种有五。谓五利也。四谛分别合有十二。谓苦下具五。集灭各一。道下有三。合有十二。三界合三十六。疑四谛各一三界有十二。都成九十八。以明贪爱上下互不相通。故招论师二并难也。但佛有时下和通。但令下明立名之意。为令识境何劳苦诤。举譬示本论结本意并如文。 ○二明体观者。空兼析体故须标列。破见亦尔衍门初故。今复更明析门用智者。明彼始终俱是析故。辩异故来非正用也。正明观法中初标。欲惑下且总标一品各有三假。初释因成。引女六欲以为外缘。对心为因。所起欲想名所生法。六欲境者。大论二十一。释九想中云。此九种者。能治行人七种染欲。一或有人染著于色。谓青黄赤白。二或有人纵不著色。但染形容细肤纤指修目高眉。三或有人不著形容。著于威仪进止坐起行住。礼拜俯仰屈伸扬眉。顿睫亲近案摩。言恣态者。美容貌善进止。四或有人不著威仪。但著言语软美辩捷随时而说。应意承旨能动人心。五或有人都不著此。但著细滑柔肤软肌。热时体凉寒时体温。六或有人皆不著如上。但著人相若男若女。七若有人虽得上六无所著人犹无所解。舍世所重五种欲乐而随其死。此中第七所著人欲。既总于六求所著人。今置总存别故但云六。以九治七具如禅门。此六下至贪相外现。即是向六对内意根成所生法。举初果况及无学况如文。难陀欲习如前所引。法华欲想等者。为欲深防欲过故也。尚不起想况复形交。言欲相者。俱舍云。六受欲交抱。执手笑视淫。地居形交。但忉利天。以风为事。夜摩抱持。兜率执手。化乐视笑。他化但视。尚不生想况复视笑。乃至婆沙又辨四洲人欲轻重。此洲最多不复可数。东洲极至十二度中下或十。西洲多至七八少者四五。北洲极多至五少者三四。亦有修梵行者。故多欲者不及畜生。此洲亦有少欲之人乃至梵行。如是多少粗细想相。若取下正明因成。取前六相内动意根。即是所生。相续中云致行事者。为防行事制内相续。非谓相续已有行事。假虚下总知不实。言道理者。对境生心尚知虚假。岂更计于以礼婚聘还精益寿。一月二时通神养生。西方外道为求非想无想等定。尚除下界一切贪欲。况计此理以为正道。次正修观推因成中亦先例四句。若从下用观推。四句下断惑证真结成二空。无欲性空无句相空。利根下结利钝根二行不同。利根二行如上破见中说。上根之人破有见竟即得入真。若未相应亦须用于六十四番。从设未下明六十四番。若钝下标相续示观法。例因成说。次二空中云四句无欲即性空。亦无于四即相空。前破见中破三假后各结二空。此中一一假后。亦皆结无生及以二空。文异意同。初品下明余品亦有三假。例初品说。破贪下余使亦例。九品下结成无生破遍也。问下料简。初问如文。答中明两论判品。由用道异故品不同。故阿毗昙造论缘起中云。问。何故名阿毗昙。答。谓分别未分别者故也。是方便道是胜进道。是无碍道是解脱道。下诸楗度文中但云两道伏两道断。若从下判两道不同。次破色界思中先明所用智不同。言世智者。依于世禅六行欣厌。依无漏理名无漏智。俱解脱人俱得二智。断惑之时随用一智。若初习下判事性两障。如欲入初禅。若犹见有欲界定中床铺等事。名为事障。欲惑未除性障仍在。此惑若破即发初禅。二禅亦尔。觉观未除不发中间。初禅惑破方发二禅。三四两障准说可解。于初禅中初文即是初禅发相。次其中下明初禅惑相。次品品下明初禅中三假之相。若不下明破意。今用下亦明六十四番。次二禅去明因成者。并以下地定体为因。相续相待比初禅说。第三禅中云此乐乃至为难者。圣人及佛弟子修此禅时。于地地中有圣种观。故舍为易。凡夫以于诸地生爱故舍为难。无想定至禅境中略释。五那含者。若以地为名但名第四禅。此禅九处。五是圣居名正含天。无想唯凡。三通凡圣。生五含者。然由修熏禅有五阶差。大品九定通熏九地。此中唯熏第四禅地。先修得已更以多念无漏相续现起。从此引生多念有漏。从此复生多念无漏。如是后后渐渐减少。乃至最后二念无漏。次复引生二念有漏。无间复生二念无漏。名熏加行成相。次唯一念无漏。次复唯有一念有漏。无间复生一念无漏。名根本成。故俱舍云。成由一念杂。言五差者。谓下中上上胜上极。一品有三后品兼前。故第五品合成十五。如是五品如其次第。三六九等生五净居。言夹熏者。谓前后无漏中间有漏。使多念等漏俱成一念无漏。故名夹熏。言五天者。谓无烦无热善现善见色究竟。从此已上皆无烦杂。无烦之始得无烦名。伏烦恼故名为无热。果易彰故名为善现。见清彻故名为善见。色中无上名色究竟。下之三禅复各三天。若依有宗但十六处。于初禅中高胜之处名为梵王。故不别立。次破无色中言有对等三种色者。从第四禅欲入空处。必作方便灭三种色。大论二十一四十一云。三种色者。一可见有对。二不可见有对。三不可见无对。大品云。为过一切色相灭有对色相。不念种种相。入无边空处。过一切色灭可见有对色。灭有对色灭不可见有对色。不念种种色相灭不可见无对色。一切色法唯十一种。谓五根尘法入少分。少分者无表色也。阿毗昙云。一可见。谓色是。二有对有十。谓五根尘。若云不可见有对。应但云五根四尘。三不可见无对。谓法入少分。大经二十一云。眼见色坏名为过色。五根尘坏名过有对。于二种余及无教坏名过异相。此之三色并在色界。欲入无色故灭此三。今此应云及背舍胜处一切处中八色等也。若无表色虽非今文空观所过。得空观时必定离于表无表色。又于可见有对等中。复应明于三有对义。非今正意是故不论。灭色方便具如禅门。先想此身如甑。如笼如网乃至渐空。大论十九云。如鸟在瓶瓶破得出。问。无色界中为定有色为定无色。具如释签。又曾闻有一比丘得无色定定起摸空。他问。何求。答。觅我身。旁人语言。身在床上。于此得定尚不见身。故生彼界于小乘定判为无色。若大乘中如大经诤论中云。无色界色非诸声闻缘觉所知。今且依小。是时下正修观以入空处识处。次无所有处中先破古谬。如禅门中。问。彼无所有处取少许识缘之入定。此事云何。答。不然。应云一切时中但缘无所有处。说有少识者。但以意根对无所有法尘。生少识想。非取少识缘之入定。今文因此便破所有及有用等。先识处下次明非想非非想处。依八圣种此中文略。应云空处如病识处无所有处如文。非想非非想处如刺。今不云者且寄有漏。谓此为极故云胜定。若其通途依圣种观。用病等四及无常等四。前四对治后四缘谛。故以此八缘于无色有总有别。总者。总以八观观彼四阴和合不实。别者。前之四种治四阴事。受如病想如痈。行如疮识如刺。以无常等治四阴理。无常观识苦观于受。空观于想无我观行。以有此八心易生厌。疾能舍离修习无漏。问。四禅但以苦粗障三而为方便。空等四处何须用八。答。空处定细不说八过。过患难识。凡夫亦有依六行者。不及圣种离之速疾。阿毗昙下释非想名。引文存略。立世云。非如四色及以三空故名非想。非无想天及无心定。名非非想。文引婆沙仍不尽语四禅。人师尚不许引色无想天。况总引四禅。既是论文取亦无失。人师释义亦未全非。今家俱存故无破斥。望前三空展转离患。以为释名。故知非想。依同界释不无其义。不破人师意在于此。大论云一常有漏者。小乘经论非想一地并唯有漏。故婆沙云。漏是何义。答。住是漏义。凡夫至此被留住故。浸渍是漏义。至三有顶常浸渍故。流出是漏义。垂尽三有还出下故。持义醉义在内义放逸义并是漏义。准初意释。是故有顶专受漏名。论云。何故非想及以欲界无无漏耶。答。非由器故。无漏之法住中道故。又欲地不定非想愚騃。圣法反此故二处无。若准大论成论。非想同无欲界则有。此定下明非想具惑。言细法者。彼地犹有四阴二入三界故也。所言十种者受乃至慧。受谓识之所受。想谓识之所想。行谓法行。触谓意触。思谓法思。欲谓欲入定。解谓法胜解。念谓念三昧。定谓心如法住。慧根慧力。此之十法及无色爱无明掉慢。心不相应诸行。苦集因缘和合得生于彼。欲入灭定先灭此等。应知下明用观意。既知彼地具细烦恼即有三假。用观破之使入无生。烦恼尽故名事无生。真谛理穷名理无生。故不由地而住有漏。若用下次判二智得名不同。是名下结遍也。此即破思假遍也。 ○三明破假位中初明三藏位。先出异部者。成论之外并属异部。诸阿毗昙并明见道在十五心。次正释中先释声闻。且依修道至尽等者。若释家家应须先辨欲惑九品能润七生。断品多少对果高下。谓上上能润二生。上中上下中上各润一生。中中中下共润一生。下之三品共润一生。断多少者。俱舍云。断欲三四品。三二生家家。断至五二向。断六一来果。释曰。断上三品则损四生。余三生在为六品润名三生家家。进断中上又损一生并前损五。余二生在名二生家家。更断中中未损一生但名二向。更断中下兼前中中成损六生。余下三品但润一生名为一来。问。何缘无断一品二品及断五品名家家耶。答。必无断二不至第三而命终者。亦无断五不至断六而命终者。谓由圣者起大加行。必无不断大品惑尽。而命终者。言大品者谓三品也。离三成九故三名大。若断至二必至于三。是断初大品也。若断至五必至六者。是第二大品。又无一品能障于果。是故断五必至于六。此次断义与今文同。问。若无不断大品而命终者。何故断八不至于九而有命终。答。断九二义故异三品。一者得果。二者越界。第九一品以有障果及能越界。故断至八有命终者。六唯得果无越界义。是故断五必至于六。二三品中全无二义。断二必三于理不疑。今文中言超断者。即是下文小超之人。本在凡地未得色定。或修欲定欲惑未断。此人至十六心超断五品。名为家家。此之五品同四品故。随其本断品之多少。而得名为家家种子及以无学向果等名。然大师所用并准旧婆沙。若欲知者更检彼文。又家家者。有二不同谓人及天。天谓欲天二三家生而证圆寂。人谓人处或三二家或三二洲而证圆寂。若天三生天三人二。若天二生天二人一。人生三二反此可知。故天家家先于人中得见道已。若超若次进断三四。后于天中三二处生。人中反此。天家家者。于最后生天中余残结断名得圆寂。人中家家准此说之。六种那含位在其中者。大论三十三云。五那含者。谓中。生。行。不行。上流。复有六种。五如上加现。复有七种。六如上加无色。俱舍不立现般但取无色般并五为六。颂曰。此中生有行。无行般涅槃。上流若杂修。能往色究竟。超半超遍没。余能往有顶。行无色有四。住此般涅槃。释曰。不还有五。一中。谓欲界没于色中阴而般涅槃。二者生般。生色界已而般涅槃。三者有行。生色界已长时修行方般涅槃。但有勤修无速进道。四者无行。生色界已不经久修无功用行而般涅槃。勤修速进二道俱无。五者上流。于色界中要转经于四禅天处方般涅槃。上流又二。一者杂修。即乐慧是。二无杂修。即乐定是。有杂修者往色究竟。无杂修者往于有顶。颂中余字是不杂修。又有三种。一全超者。谓在欲界于四禅中已遍杂修。遇缘退失。从梵众没生色究竟。中间尽越故名全超。二者半超。梵众没已中间渐受十四天处。或超一二乃至十三。后乃方生色究竟天。皆名半超。非全超故通受半名。全不能超名为遍没。无杂修者生无色界。唯不能生五净居天。从广果没生三无色。后生有顶方般涅槃。故此那含纵生无色犹属色摄。若欲界没生无色天即无色摄。复有九种中生上流各三种故。如释签引。此六九中未入般前。或得名为罗汉向摄。在色界时或有勤修速进故也。第九无碍等者。从断九惑各一无碍及一解脱。断名无碍证名解脱。阿毗昙中加二如前。三界下结成无生。言尽无生者。毗昙云。尽智者。谓我知苦乃至知道。无生智者。言我知苦已不复更知。乃至我修道已不复更修。又云。我漏已尽不复更生。又云。世智无漏智断。又云。慧解脱人俱解脱人。并从此等得二智名。分别相状等广如诸论。次释通位中初列经正判。言共声闻等者。通教二乘七地已前与菩萨共名共声闻。若尔。八地已上过二乘地。何故亦名共菩萨耶。答。以初名后从本立名。不同别圆始终别故。三藏教中虽有二乘菩萨行远。始终伏惑永异二乘。故不名共。不闻别理复非不共。问。七地思尽何故六地名共声闻。八名支佛地何故七地名共支佛。答。通位从容具如后简。所言下略释也。此意正言三乘共地。何故诸教判断惑位高下差别。何故三乘惑断前后。智行不同。虽复不同而涉共位。以由此故而得共名。干慧下正释也。初释声闻中五停四念。略如玄文及释签引。并望三藏立内外凡。若论观行巧拙虽别。总别等相何妨稍同。未有理水故名为干。薄有理解故名为性。忍者因也。见谓见谛。欲惑稍轻故名为薄。欲惑全亡故名为离。智断功毕故名为办。三别名名通位中。先破立序旧明断见思位皆不同。今核下先总破其断见位殊。秖是不解通教义耳。何者下别责也。通位断见两地不同。断见复应不出入观。人师下人师不晓推过与经。故今折言不解经意。今言下略示。别见下略释。然名下判断。例如下引例。此十六心同是一位。尚判两道。何妨断见二地不同。问。当通教中判断见位。自分二地。何须破他自立借别。立断见位还同通教。答。秖缘同通故得名通。通虽二地断时仍促。三乘共故虽促复长。是故须分三地四地。或时借别别见更长。仍有二意。若约理说通至佛地。若约教道云三四地。虽二意各别见义并长。以别长故故借教道用判两地断见无爽。若依通义云不出观。若依别义但云地地皆能破见。以此为异。以别长故故后两番。通用四地皆断见位。人多不见谓通义足。何须借别。此是大师通申经论。有此判者属借别名名通位也。何者。若定属通不应地前而立伏位。若定属别不应行向属四善根。乃至四地共断见惑亦复如是。故立北式示后学者。使古今异说冷然可见。言借别下正明借位。先借别教始终名通。通教地前无位可论。故借别教内外凡位。但名通教初地二地。通教地后亦无复位。故但以别教法云佛地。以名通教九地十地从容不定。故有或言。大品既云十地如佛。当知即是别名名通。故楞伽第七偈颂品云。远行善慧法云地是佛种性。余者悉是二乘种性。此亦别名名通位也。若是别位岂远行已前属二乘耶近代释位地前伏惑正是斯例。若借下次单借别十地名通十地。则彼此地前通为伏惑。通虽无位即未断惑不入地故。四别名名通菩萨位者。此单约菩萨故。修观断见不定。如此下。略以菩萨断见之位。斥前旧师三地四地断见义也。薄即去菩萨断思位。旧云下重序旧师六七两地为断思位。但六地下今家难也。先难六地。六地离欲。止离欲惑。如何即云与罗汉齐。次纵云。纵带三果行四果向。余一品在亦名为向。如何复得与罗汉齐。若七地下次难第七地。若最后品尽名第七者。此则可然。前六地中既但名离欲将向来属果。初禅初品亦属已辨。断初一品实未办故。故亦不可与罗汉齐。今若下。今为申之则不取通十地之名。但用十度对果名便。以别教义多以十度对于十地。故亦依此以申今意。立此意者。亦恐后人不晓经论对果高低不识别教名通之意。次此皆下谦退推功。次问者。三乘共位借义已成。别立菩萨恐无诚证。次答意者。经论各有两处明文。意并独语菩萨智断。初引大论三处焦炷者。意引干慧别在菩萨断惑之位。若共二乘不名初焰。初焰即是断位故也。论别立菩萨故以初地而为断位。故大论七十八灯炷品云。十地有二。一菩萨初地为初焰。二声闻见地为初焰。若独菩萨地即欢喜地为初焰。论文既以菩萨初地而为初焰。故今取之以为况释。于共伏道尚得以为菩萨初焰。今但退取共断位者。为独菩萨初焰。有何不可。故知此文别判通教菩萨位也。下文自有独菩萨位。即别菩萨位也。所言三种菩萨者。即共地菩萨中根之人。亦同二乘三四地断。又大品下次引大品况释也。第十佛地尚名菩萨。况前诸位无菩萨耶。故云岂得无中及以初耶。言邻极者。以别佛地过十地故。今借别名乃云十地邻极故也。若无下重引大品。从初地来。皆云菩萨修治地业。故大品云。初十。二有八。三五。四有十。五十二。六六。七二十。八五。九十二。十佛(今略为颂)彼文一一具列释之。当知此亦独开菩萨。次引大论。于菩萨边别得忍名乃至游戏神通等名。故知此名别属菩萨。大品忍名亦复如是。如此下正申今意。依向所引尚得别开菩萨地位。准此以为借别名通。别对菩萨何咎。次问者。断欲九品那制两果。答意者。圣制果名休息疲怠。散地惑重名为多难。恐为难退立两果名。次问者。凡禅为治散。欲散既多应多立治。答意者。禅从地立定散相违。岂可于欲而多立禅。次问意者。前别为菩萨立忍名者。六七地前所有智断与二乘同。何故菩萨别立忍称。答中有三义故菩萨名忍。初引十五十六心例。如十五心。虽已有于七智八忍。未入果位故道比忍犹名为因。菩萨虽断诸地见思习未尽故。位未满故。故但名忍。余二意可见。次约别教破思假者。前借别名但显通义。今正在别复显竖义。故次明之。问。开章之初不列别圆。何故至此便释别圆。答。但论空位正在藏通。为显通义更借别名。若论始终竖义似别。若论文旨须知圆融。故于此中明别圆位。言十行出假不复关前者。此中竖意从假入空。故别十行不关前空。但列藏通意在于此。故显体中云。若论三人则有诸位大小。次圆位中。但云八信至第十信断习尽者。习通界外尘沙无明。例亦应云不复关前。此不云者。从初已来三谛圆修。与次第义永不相关。此论粗惑任运断处与次第齐。是故不须云不相关。引华严者。恐人不了粗惑先除。初证初住却望十信故云界内习尽。次华严下证初住位。近代释义地前咸伏。云何销通住过牟尼。此是第二番示文圆旨。云何下释华严意。初文略释。若尔下征难。既有菩萨过佛。岂无声闻过菩萨耶。然以下答。佛道属于别圆地住。尚能过于藏通牟尼。灼然过于藏通菩萨。此约当分作此比决。复次下辨同异。同断见思得名功用。巧拙不同。此虽辨前破思假位智用各别。亦是遥判诸经论中智断异同。初文且列四教断思智用各别。次若言下判向所辨同异文也。初文是当通教三乘自相比望。次若言下即以别圆菩萨比望。通藏二乘同断见思而智各异。亦可云智断俱异。即是通教不断别惑。此中未论断于别惑。故不论也。又通三乘自相望者。亦可云智同断异。习有尽与不尽异也。次问下料简超果等四。初问可解。答中初明有超。虽不下明果虽超而品数不失。如神通人及常人行迟疾不同。岂无里数。次问者。夫论超者。应是利根。身子利根何不超耶。初闻三谛但得初果。答中言七日或十五日者。大论三十八云。身子见舅与佛论议。有云。闻頞鞞说三谛。或云。经七日。或云。经十五日得无学果。阿难为侍者者。大论云。佛求侍者心在阿难。如东日照西壁。至结集时至法会中。迦叶诃云。汝如驴入马群。阿难闻已。于闲静处精勤修习。未得无学。放身欲卧将头就枕。未至枕间得阿罗汉。故知尔前非无智力。以阿罗汉不合为侍。故不取证。如罗什入天竺。国人敬重以沙弥五人为侍。据此降佛已还。并不应以大僧为侍。通教菩萨下一往且明不超之义。故云亦应有超。菩萨无不荷负众生故不论超。论超自约人行不同思假不得不破故也。超果下四种论超。言本断者。本在外道修世禅时已断思惑。名为本断。随本时断品数多少。故使于今入十六心超果不同。本得非想即是已断下八地思。至十六心应名阿罗汉向。但名那含者。以凡地时用有漏智智力弱故但名那含。得那含时此十六心起无漏得替前有漏。名印持定。本得初禅至二三四。比说可知。欲界九品随以世智断之多少者。若本断九今名三向。若七八品得名二果。断六品等名二果向。断五四等但名初果。不同次断意如向说。或三两品名家家者。应云三四品。或恐文误。或婆沙不同。善来者如第四说。正习尽者秖是三藏佛耳。圆人云最超者。问。前云荷负是故不超。云何不同。答。此言超者。以圆望别故得超名。故引璎珞证超不超。彼本业经敬首菩萨白佛言。诸佛菩萨以大方便平等大慧照诸法界。为顿等觉为渐渐觉。佛言。我昔法会有一亿八千无垢大士。即于法会达法性源顿觉无二。一切诸法皆一合相。各于十方说此璎珞。大众皆见一亿八千顿觉如来。故知彼经唯有顿觉。玄文第五判为初住。龙女亦尔。并名顿觉。言无垢者。且约六即以明无垢。净名者。虽成佛道。明初住超。行菩萨道。此即不超。实相理下即第四句。 ○三四门料简者。初文者明须门意。为通理故故十六门并破见思。今明入空破见思竟。应须更简能入之门。为是义故须明诸门。诸门虽即俱有智断有次不次。见思并障故须明门。若即门通中是今文正意。余三能所为显圆极。彼此乃成一十六门观于是思。又若识诸门。观诸经论冷然可见。以诸经论不出十六故也。初释三藏四门。初明有门中。初引论起观。如此下用观破惑。鹿苑下明得益之人。言俱邻五人者。谓陈如頞鞞跋提十力迦叶拘利太子。佛初成道欲度二仙。以初出家于二仙所习世间定。欲报往恩故欲先度。空声报曰。二仙已死。次思度五人往到其所。五人立制。佛到制破。五人恭敬为敷具等闻法得道阎浮提中五人得道。最在一切人天之前。并是有门之力故也。又頞鞞说三谛者。如论偈曰。一切众生智唯除佛世尊。欲比舍利弗。智慧及多闻。于十六分中。犹尚不及一。因见頞鞞威仪庠序而就问之。汝师是谁。谁之弟子。頞鞞答曰。悉达太子舍生老病死出家修道得三菩提。是吾师也。身子又问。师说何法。答。我年尚幼稚。学戒日初浅。岂能演至真广说第一义。身子言。略说其要。頞鞞曰。诸法从缘生。是法说因缘。是法缘及尽。我师如是说。身子闻已而得初果。初頞鞞晨出佛已告之。今日所见必是利人。应略说法。是故略说四谛中三。诸法从缘生苦谛也。是法说因缘集谛也。是法缘及尽灭谛也。身子闻已还其所止。目连见之先起迎逆而谓之曰。汝得甘露应可共尝。身子便为如闻而说。目连闻之亦得初果。二人见佛。佛命善来并得罗汉。千二百人者。三迦叶千人。优楼迦叶五百。二弟各二百五十。目连身子二百五十。今文阙五十。大论问曰。此诸比丘何故常随世尊。答。如病者得差常随大医。如众星绕月显佛德尊高。大论下明用门者善须方便。言方便者。般若以无著为宗。若无方便于门起著。用有则堕有中。乃至诸门亦复如是。大集下引佛世人依门得益。次明空门。故彼下证门体。云是老死谁老死者。大论引杂含云。十二因缘从无明至老死。若有人言是老死。若言谁老死。皆生邪见。乃至无明亦复如是。若说无谁老死当知虚妄。是名生空。若说无是老死当知虚妄。是名法空。乃至无明亦复如是。彼经佛在调牛聚落。告诸比丘。初中后善乃至梵行清净。所谓大空经。若有问言。彼谁老死老死属谁。彼即言。我即老死今老死属我。老死是我所。若无明离而生明者。彼谁老死老死属谁。老死则断。断其根本则无明灭。无明灭则诸行灭。具二空故名为大空。故知小乘空于我所。名为法空。空于我人名众生空。若诸菩萨以空涅槃恒沙佛法。名为法空。人谓小乘不明法空者。未晓经意。纵有诚教云声闻人但得生空。且让菩萨与夺之言。 须菩提空智偏明等者。虽得罗汉何废偏长。石室观空者。佛在忉利一夏安居。佛以神力制诸人天。不知处所。夏受岁已。佛摄神足欲还阎浮。尔时须菩提于石室中住。自思惟言。佛忉利下当至佛所礼佛耶。为不至耶。复自思惟。佛常说法。若人以智慧力观佛法身。是名见佛中最。佛时已从忉利下阎浮提。四众皆集人天相见。座中有佛及转轮王诸天大集。众会庄严先未曾有。须菩提念。今此大众虽复殊特势不久停。磨灭之法皆归无常。因此无常观之初门。悉知诸法空无有实。作是观时即得道证。时一切众皆欲先见如来礼拜供养。有莲华色比丘尼。常为他人呼为淫女。欲除恶名便化为轮王。七宝千子。众人见之皆悉避座。化王见佛还复本身。为比丘尼最先礼佛。佛告尼言。非汝先礼我。唯须菩提最初礼我。所以者何。须菩提观诸法空为见法身。得真供养供养中最。非供养生身名供养也。 止观辅行传弘决卷第六之一 止观辅行传弘决卷第六之二 唐毗陵沙门湛然述 大品被加等者。凡言加者加于可加。以须菩提空与般若空相应相似。是故佛加令其说空。般若是智故亦加身子。所以但加此二人也。故云欲以大空并小空等。以般若中盛明此二。是故但加此二人也。法华云。我等虽为诸佛子等说菩萨法。大品中佛告须菩提。汝当为诸菩萨说般若波罗蜜。如诸菩萨所应成就。须菩提说已。时诸菩萨声闻四众天龙八部作是念言。为须菩提自力。为是佛力。须菩提知大众心念语身子言。岂佛弟子有所说法。皆是佛力。佛说法相不相违背。二乘之人无力能说。大论五十三云。尔时须菩提作是念。三世诸佛从般若波罗蜜生。须菩提小人。佛云何赞言欲说般若。当如汝所说。答。须菩提说皆承佛旨。正使诸大菩萨大梵王等不承佛意。尚不能说。况须菩提在于佛前能自恣说。身子有说亦复如是。大论下善用方便。意亦同前有门中说。斥非中荡(狄朗切)第三门比说可见。第四门中言车匿者。引人简滥。佛临涅槃阿难心没忧海。阿泥楼豆言。如来不久当入涅槃。若有所疑今悉可问。何以忧愁以失法利。阿难因是前白佛言。一切经初安何等字。乃至恶口车匿云何摈治。佛言。一切经初皆安如是我闻等字。恶口车匿依梵法治。若心调柔软当为说那陀迦旃延经。离有离无乃可得道。言离有无者即是双非。若观境者。亦应云假无同前。非前实法有无俱是。是故双非此即境也。作此观者即名为观。如此下明门中得益之位。言沟港者。古来翻译方言未通。便以预流译为沟港。通水曰沟隈水曰港。四门下明门异理同。初正明门异理同。有法譬证。依理通诤中初正通。跋摩者。宋文帝时来至此土敕住祇洹。临终遗书自说已证。传与此土及外国僧众。偈有四十六行。先归敬三宝已。次说不净观。后说得二果。末后云。那彼阿毗昙说五因缘法。实义修于智名者莫能见。诸论各异端修行理无二等。求那依毗昙得道。故斥成论不得道者。但计异端无行契理。然真谛寂寥等非偈文也(寥亦寂也。空无人也)。祛者去惑也。论主者。诃黎跋摩造成实论。何故下辨诤有无。论文虽分大小辨诤今通用之。顺理必无失理故诤。菩萨无诤中。释迦初值至三祇等者。俱舍云。于三无数劫各供养七万。又如次供养五六七千佛。释曰。初僧祇初供养七万五千佛。二僧祇七万六千。三僧祇七万七千。颂曰。三无数劫满。逆次逢胜观然灯宝髻佛。初释迦牟尼。释曰。第一僧祇初值释迦牟尼。第一僧祇满值宝髻佛。第二满值然灯佛。第三满值胜观佛。大论第二僧祇名罽那尸弃。第三名毗婆尸者。彼此音异。六度具如第三卷引。论因则指释迦等者。彼婆沙中释菩萨义。明因则指释迦三祇百劫。明果则指弥勒当成。何故尔耶。释迦果已成是故指因行。为令慕果而行因故。弥勒因已满是故指当果。皆使观因以知果故。故诸圣教并明释迦之因。如说菩萨昔苦行等。并明弥勒之果。如说弥勒下生经等。龙树难云等者。大论二十七问。观诸法实相及修慈悲令三毒薄。薄故能集清净功德者。如离欲人断下地结犹有上惑。故名为薄。又如初果见尽思存。尚未名薄。如佛所说断淫怒痴名斯陀含。故名为薄。如是等义薄即是断。汝何未断而名为薄。论云。若得无生忍时断正烦恼。得佛果时断余残习。是真实说。此仍存通以破于藏。又大论第五。广斥六度菩萨云。是迦旃延子辈不读衍经非大菩萨。不知实相。自以利根于佛法中作诸论议。作结使智根等楗度。尚处处失况菩萨论。故此初文云释论引迦旃延子明菩萨义。当知大论为破故引。故论斥云。如小人尚不能跳小渠。况度大河岂不没失。云何没失。如云昔菩萨。为大萨他婆度大海水恶风吹船。语贾人言。汝捉我发我当度汝。诸人捉已以刀自杀。大海水法不宿死尸。即时疾风吹至岸边。大慈如是而言不是菩萨。受然灯记身升虚空见十方佛。于空立赞。然灯记言。汝于来世作佛号释迦牟尼。得记如是如何言未是菩萨。三僧祇未有相好。亦无种相因缘。见然灯佛身升虚空见十方佛。岂非大相。为佛所记当得作佛。亦是大相。舍此大相而取三十二相。三十二相轮王魔罗亦能作之。调达亦有三十相。余人各有少。多如青目长臂等。汝何以重相。何经说三祇菩萨不种相好因。如难陀因浴毗婆尸佛。以青黛涂支佛塔作支佛像。愿得端正金色之身。世世受乐处处受生。恒得端正。是福之余。生迦毗罗释种之中。得三十相出家得无学。佛说五百比丘中难陀第一。是相易得。云何九十一劫中种。余一生中得。是为大失。又初僧祇不知作佛不作等者。若藏若衍何处说是语耶。迦旃延子言。佛口虽三藏中不说。义理应然。毗昙婆沙作是说耳。如首楞严说四授记中。有未发心与记。有适发心与记。他人尽知己不知。有他己尽知。云何二僧祇不知作佛。又云。种相好唯在欲界。色界何故不得种耶。如诸梵王常请佛转法轮。云何言上界不得。又不惜身命名檀。不知三空故不名净。乃至般若亦须知三事皆空。言分地息诤者。云二乘及菩萨尚不能分。分地为七分是算数法。是世俗般若中少许耳。又云。要在人中种相因者。如婆伽度龙十住菩萨。阿那婆跋达多龙王七住菩萨。罗睺阿修罗王亦是大菩萨。何故云余道不种相耶。言一思一相者。是心弹指顷六十生灭。一心不住不能分别。云何能种大相。不应不了心中种。多心和合乃能种。犹如重物多人能担。一人不能担。若云释迦弟子机熟者。藏衍等经亦无此说。出自汝心。如是种种破三藏相好。若尔。衍相云何。答。大论二十九云。云何名为衍中相好。十方三世诸佛皆悉无相。何故说相。一相尚无。何故说三十二相。答。佛法二种世谛第一义谛。世谛有相。第一义谛无相。又福道慧道。又生法二身。又相好严身无畏不共严众生。又为二种众生故现二身。著名字者为说相好。知法假名不为说三十二相。问。力无畏亦有相好。云何说法身无相。答。一切诸法悉皆无相。现色身者为见色生喜发道心者。说相无咎。于前多解一一皆开为三教意。以斥三藏方称经旨。问。何故不多不少。唯说三十二相耶。答。丈六身边少则庄严不周。多则杂乱。问。何名为好。答。相大庄严身好小庄严身。若说大者则已说小。复次相粗好细。众生见佛则见佛相好则难见。问。佛断众生吾我。何故相好自严其身。答。既有妙法庄严其心。身无相好或恐度者心生憍慢。谓佛身相不具。不能一心受道。如器不净盛好美食人所不喜。如臭皮囊盛好宝物。取者不乐。是故相好自严其身。又心庄严开涅槃道。相好庄严开人天路。又心庄严三界心息。身庄严者三恶心息。然此中明三祇百劫。与俱舍小异。俱舍则道树已前四波罗蜜满。至佛果位二波罗蜜满。故颂云。但由悲普施。被析身无忿。赞叹底迦佛。次无上菩提。六波罗蜜多于如是四位。一二又一二如次修圆满。初一谓布施。次二谓戒忍。次一谓精进。次二谓禅智。如次对四句。由赞叹底迦其超九劫。故从毗婆尸佛九十一劫禅智二波罗蜜满。若准大论三阿僧祇六波罗蜜满。不相违耶。亦无相违。大论三僧祇但是事禅事智满耳。若至树王下亦是缘理禅智始满。俱舍云。因时已断八地惑者。既未断有顶但用有漏。故大论没前有漏之名至树王下。方云用三十四心断三界见修之惑。故知尔时方得无漏。今文且以大论所斥立三藏菩萨义。故且存之名为伏道。半字者。引证唯小。第五云。譬如长者唯有一子心常爱念。将诣明师。惧不速成。寻便将还。以爱念故昼夜殷勤。教其半字而不教诲毗伽罗论。力未堪故。合喻云。言半字者谓九部经。毗伽罗论谓方等典。释云。此论是字本。河西云。世间文字之根本也。典籍音声之论宣通四辨。诃责世法赞出家法。言辞清雅义理深邃。虽是外论而无邪法。将是善权大士之所为也。故以此论喻方等经。法华称二十年等者。约人即权同二乘。约理即真俗二谛。约惑则见思俱破。问。二义可尔二十云何。答。二乘各有十智。又断见一无碍一解脱。断思九无碍九解脱。贫所乐法等者。如耕夫无帝王之念。织妇绝皇后之窥。二乘亦尔。法华已前虽闻虽说。自鄙绝分而无希取。次通教四门。初是有门。云而有幻化即有门正体。如是下破惑结成。若言假实下空门正体。如此下破惑结成。若明一切法下空有门体。如是下破惑结成。既言下非空非有门体。如此下破惑结成。初有门中云诸法不生而般若生者。大论六十二先引经云。身子白佛言。云何生般若波罗蜜。佛言。色不生般若波罗蜜生。乃至一切种智不生般若波罗蜜生。身子问。云何色不生等。佛言。色不起不生不得不失。乃至种智亦如是。是为般若生。生即是有故证有门。虽具三教今意在通。空门中云乃至涅槃亦如幻化者。大论五十三引经云。诸天子念。谁应闻须菩提说。须菩提知诸天子念。语诸天子云。如幻如化如是闻法。乃至涅槃亦如幻化。论释云。佛于一切众生中第一。涅槃于一切法中第一。以二法名字从因缘生故。假令有法胜涅槃者能令如幻。何况涅槃。以无有法胜涅槃故假设言之。斥三藏如文。体而论破者。此通伏难。难云。通人既观诸法如幻。幻本不生今无所灭。名之为体。体则非破。今何故云体破见思名破法遍。答。此约即体而论破也。不破而破故云体破。次引证中云火焰等者并证四门不可取也。乃至释第一义中。云一切实等四句。四门入池等。并此意也。故赞般若偈云。般若波罗蜜譬。如大火聚四边不可取。无取亦不取。一切取悉舍。是名不可取。不可取而取。是即名为取。释曰。初句明实相般若。即是所通。次句譬所通也。第三句譬能通不可取也。第四句门观俱亡。第五句能所俱亡。第六句总结。第七八句明无取故名为得八义亦兼三且释成通。若不下明门体离诤。问答下与三藏辨异。挡字(丁朗切)谓朋挡也。有门挡有而拨空。空门挡空而拨有。亦名如实巧度等者。大论第七作巧拙二医譬云。如用针药名为拙度。用咒术者名为巧度。亦如二渡若用草筏名为拙渡。用方舟者名之为巧。双舟曰方。声闻化人苦行头陀。初中后夜勤心禅观。苦而行道名为拙度。菩萨化人观诸法实。无缚无解心得清净。名为巧度。巧如喜根拙如胜意。巧拙相形虽复若是。揣心量行无令滥非。此斥小宗事相头陀专根本禅无常等观。苦励身口不知诸法毕竟清净。此以衍教用斥拙度。行道之人善自斟酌。三兽渡河者大经譬也。三人如兽真如水底。象虽得底仍分二别。小象得泥通菩萨也。大象得实即见不空。见不空者。复有二种。谓但不但。今文且用得泥菩萨以共二乘。次别四门中初略辨异。大经下辨行相。经云闻大涅槃有无上道等。具如释签明圣行中。今云事相次第不殊三藏者。且如戒定及生灭慧。此三圣行全如三藏。若无生等三慧圣行则异三藏。今从初说故云不殊。复约教道初不知圆。余如释签次第五行也。初门中云解脱者即是不空等者。是大经第五百句解脱中文。彼百解脱总而言之不出四门。而多明非有非无。当知百句是能通门。三德涅槃是所通理。以彼百句义兼圆别。故使今在别门引之。如来藏十喻者。二文不同。诸文引用。或云佛藏者随语便耳。文在方等如来藏经中。彼经一卷佛为金刚藏菩萨说。文虽有十义但似九。以初二文同一义故。初文云。我以佛眼观一切众生。诸烦恼中有佛智眼有如来身。结跏趺坐俨然不动。善男子。譬如天眼观未敷华中有如来。除却华已便得显现。佛见众生亦复如是。已下九譬总有九番长行偈颂各四五行。今略从要各取一行令知喻相。初云。譬如萎变华其华未开敷。天眼者观见如来身无染。二云。譬如岩树蜜无量蜂围绕。善方便取者先除彼群蜂。三云。譬一切粳粮皮糩未除荡。贫者犹贱之谓为可弃物。四云。如金在不净隐没莫能见。天眼者乃见即以告众人。五云。譬如贫人家内有珍宝藏。主既不知见宝复不能言。六云。譬如庵罗果内实不毁坏。种之于大地必成大树王。七云。譬如持金像行诣于他方。裹以弊秽物弃之于旷野。八云。譬如贫女人色貌甚丑陋。而怀贵相子当为转轮王。九云。譬如大冶铸无量真金像。愚者自外观但见焦黑土。文中各以佛性合喻。若尼楗经云。有城名郁阇廷。王名严炽。有大萨遮来入其国。王出远迎。其见王已坐一树下。王见致敬。因为王说治国之法。乃至为王说佛身相及种性等。乃至令王观如来身云。大王当知依烦恼身观如来身。依阴界入观如来身。何以故。此身即是如来藏故。一切烦恼诸垢藏中佛性满足。如石中金。木中火。地中水。乳中酪。麻中油。子中禾。藏中金。模中像。孕中胎。云中日。是故我言烦恼之中有如来藏。尼楗经中虽亦有于如来藏名。十喻亦与今文大同。然既引弊帛萨遮中无。故知应是引方等经也。涅槃非有等者。涅槃非是能名所名。故云非有。因俗施设名涅槃有。既非色声云何而言见妙有色闻涅槃名。如水酒酪瓶等者亦百句文。彼文云。又解脱者名曰不空。如水酒酪苏蜜等瓶。无水等时犹故得名为水等瓶。如是等瓶不可说空及以不空。若说空者则不得有色香味触。若说不空而实无有水酒酪等。非有非无门中言绝四等者。意指中为所证之理。理无四故。尚无四句焉有百非。此第四门虽四句摄。今约理说故云绝四。乃至有门亦复如是。故引大经非常非断名为中道。以证于理复是双非。如此下判得失也。若得意者得入初地名为见实。若不得意但成地前方便位耳。若准前明三藏四门。一一门后各明得失。为离烦文于此总明。次明圆四门中初辨同异。云何下总征起。观见思下正释也。初明有门。即指见思为不思议因缘生法。生法即假。假是有门。以无空中而不假故。故云乃至第一义亦是因缘。大经下引证也。三菩提法尚是因缘故知一切无非有也。次空门中云三谛者。亦是三谛皆空故也。亦是假中皆空故也。言我及涅槃此二皆空者。我即是俗涅槃即真。二谛俱空唯有中空。中空亦空故云空病亦空。此即三谛俱空故也。次亦空亦有门者。一中一切中约双照说名第三门。无有真实亦空也。分别不尽亦有也。次引多文以为证也。一微尘中亦空也。大千卷亦有也。第一义亦空也。善分别亦有也。大地一亦空也。种种芽亦有也。无名相亦空也。假名相亦有也。乃至佛亦空也。但有字亦有也。既约中道双照二谛。一切无非亦空亦有。次非空非有门者。亦是一中一切中约双非说名第四门。空有乃至非空非有余三门中。皆云一有一切有等。唯第三门言虽稍隐意实周具。云何下明门互融。且寄四门别说其相。三谛之理一一无亏。所以者何下释也。何以故。一门即是三门故也。初举因缘。因缘即空。空即是假。假即法界。今论行相四悉随便根性各别随依一门。初依教门途辙大体。一切且以无生为首。今明教旨辨十六门俱断见思。故料简之出其元意。意在圆门故通列四。又教教虽四随教曲论。一一教中初入复别。故四念处云。藏多用有通多用空。别教多用亦空亦有。圆教多用非空非有。又但以空有相对说者。藏别两教多依有门。通圆两教多依空门。但须分别界内界外。偏用虽尔复顺大途。是故今文无生为首。文中复须具足列四。为偏简故是故通列。如上下结成无生。若尔下开权也。先征起。次正开。三引证。若尔。秖应引法华文以证显实。何须复引大品净名。答。彼部中实不殊法华。所显实同故得为证。既引法华开诸权已。净名大品何权不开。故开彼权还入彼实。即是法华权意本实。他人不说此十六门。将何以为能通之路。破假不同混然难晓。将何以简诸空诸有。乃至诸教非空非有。如上所说且寄一法以之为式。若睹诸教准例可从。又此十六门藏通圆三。随所列门即可为观。唯别闻门稍异前后。如今所列。但是且论初心断见思异。若论远理直在教道。期心极果缘理生信。即以所信立为四门。众生理具为惑所缠。初心顿闻而修渐行。至十行后方始造修。向末地初薄证少分。信后习观初断见思具如藏通。故云次第不殊三藏。从初至后历十六门。自行化他或横或竖。若得下开说即理以结门意。引证如文。上无生下总结用门本意。此言依无生门者。即前大经圆无生门竖破见思。即竖而非横竖皆摄一切。若秖竖破未涉余惑。若得元意本在圆融。故于此中具列诸门破见思位。先简后会。故圆四门皆达见思即是法界并具三谛。恐人迷旨故于此中即示门意。若得意者。终日次第意非次第。故云非方便门。此即第三示文旨归。若销文势不可于一一句见。一一品思频论文旨。若修观者。及寻文旨。不可一句迷于妙体。故四念处中问曰。若尔。应直说大何故先小。答。经具二意。若先大者如照高山纯被于大。仍兼利钝二机不同。若先小者如初鹿苑。然今先小其意有十。一为用故。亦如净名中先为俗众。二为破故。先弟子之砧。后净名之椎。三为摄故。如净名室内先说无常。四为会故。大品会宗皆摩诃衍。五为开故。如法华中决了诸法。六为学者识内外典离邪曲误。七为知故。知佛方便不应辄破。八示末代坐禅内证。邪正空别。九为学者识于内外孟浪行说。十为学者识大小门成遍习故。今约自行似阙前三。兼于利他全须十意。为此意故应遍立门。应以此意该通上下。 ○次明入假破遍。初文意者大悲利物。是故二乘但住于空。不能从空出假利物。简小正明出假意如文。善巧下示假观相。空中种树者譬出假相。既以大悲为利众生。应于生死善巧方便。如空中种树知病识药。大论二十八引网明菩萨经云。舍利弗白佛。是菩萨所说有能解者。得大功德。何以故。是菩萨乃至得闻其名得大利益。何况闻其所说法耶。世尊。如人种树不依于地而欲令其华果枝叶成果实。者。是难可得。诸法行相亦复如是。不著一切而得菩提。今亦如是。菩萨证空而不住空。能于空中分别药病。虽知不实而常运怀。筈筈相拄者大论云。菩萨虽行诸法未具佛法故不取证不取证者谓不住空。如佛所说。譬如仰射虚空箭箭相拄不令堕地。菩萨摩诃萨以般若箭射三空门。后以方便箭射般若箭。不令堕于涅槃之地。大悲心厚为利众生。此即入假之本意也。若住下结意。 ○次入假缘中初云同体哀伤者。且约出假。见众生苦同于己苦。名为同体。非谓无缘同实体也。忆本誓者。本拟利生策发令忆。故引二乘以励先志。利智者。应知住空有弃他过不习法过。善巧者。既出假已不为假污。令假智牢强。精进者。誓填本愿无使一念生畏惮想。次引净名三慰喻者。此是大师判释净名问疾品中为三慰喻。所言三者。亦名三观亦名三教。言入空者彼经云说身有苦等。此约通教。亦以三藏助成于通。于两教中但在菩萨。二乘无悲将何慰喻。于彼文中初约果次约因。初约果中谓苦下四行。说身无常不同凡夫计之为常。不说厌离不同二乘自谓满足于身生厌。说身有苦不说乐于涅槃。说身无我而说教导众生。说身空寂不说毕竟寂灭。并如初释。次约因者即约集谛。说悔先罪者。菩萨为他理须悔罪。二乘抵债不同凡夫顺罪不悔不同有部计于罪性从现入过。故云不说入于过去。令诸众生观此因果。并是三假俱顺入空。下入中文云。今我病者非真非有。众生病亦非真非有。入假文在空中中间。故云中间即是入假慰喻。亦名别教慰喻。彼入假文五意具足。故引别教证次第假。彼文三观并约利他。是故三观皆云慰喻。今入空即属自行。虽不引彼意亦大同。言入假五意者。经云。以己之疾悯于彼疾。证今文中同体大悲等者。自悲悲他。我昔有惑生死轮回。是故起悲利彼含识。同体义者具如前释。若以文旨释同体者。见诸众生体性同己。与十方佛体性无殊。我既知已众生不知。非誓而誓观己利彼下之四意准此应知。问。以己之疾悯于彼疾。自既有疾何能利他。既先入空复不应有。如其无者以己悯彼。义云何通。答有二意。一四住已断犹有无明故生念云。我无明尚尔。况众生见思。四轻悯重是故出假。二者无明轻四住重。何得以轻而悯于重。但以昔苦悯彼今苦。故第二意引经云。当识宿世无数劫苦。第二意者。如布衣登极知人苦乐。忆昔四弘以饶益彼。故第二意正当今义。次引经云当念饶益诸众生者。入空则弃他。人假则念彼。次引经云忆所修福念净命者。此语明具福慧二严。福是福严。净命是慧。言净命者。无四邪五邪。乃至不见中理。皆名邪命。故以慧严判属净命。当念于慧忆福利生。次引经云勿生忧恼等者。劝起勇健心也。应如经云。菩萨于生死而有勇。若有忧恼或堕二地。故劝勿忧常起精进。若无精进则生退没。从空下料简也。有法譬合。初法中云利根钝根住空出假等。四句不同。譬与法文前后互列。法中利钝两根。入空在前入假在后。譬中入假在前入空在后。又法说中入空入假。并利前钝后。譬中入空利前钝后。入假钝前利后。随文语便应无别意。又法说中乃以利根对于住空。而料简五事者。利根即是利智。住空即无四事。故将利根以对四事而为料简。有阙四事。未必钝根。具四事者未必利根。次譬中身力譬利智。胆勇譬精进。余之三事并须有进。故且举进以摄余三。亦可胆勇总譬四事。以对身力五譬具足。何能有功者。秖是钝根声闻五事都无。何能有利他之功。今住空下合五缘也。还牒向譬来此帖合。初文总云住空出假各两种者。具如法譬即以利智对四事说。次具五缘者。释第二句五事具足。若对前五少不次第。有亲如天性即同体也。有约谓要约即本誓也。有策谓奇谋即善巧也。有力谓勇健即利智也。有胆谓勇捍即精进也。 ○次入假观中列三法者。阙一不可。如大经二十三释第七功德中云。善男子。佛及菩萨为大医故。名善知识。何以故。知病知药应病授药。譬如良医善八种术。先观病相后授以药。大经教道真位故在七地。今论似位故在地前。释知病中初列。次释。释初根本先起次息。初又三。初明见根本。次从此下明从本起见。三从为此下起成苦集。自上沉下名为堕坠。升沈更互名之为回。结业为集堕坠为苦。苦集更互如旋火轮。如旋火轮下明息。先譬。知心下合。知起因缘中初标。次释中先以能辨所。所谓内外相。次正释。先释外相。产者养也。育者收也。蓄字应作稸谓积也。散弃也。贫者无福无财也。富者福也。周礼云。丰财也。形貌下内相。伟大肥也忽荣弃位者。如诸经中舍国城妻子及此方先代。若庄子云。古之所谓得志者。非轩冕之谓也。今之所谓得志者。轩冕之谓也。轩冕在身非性命之有。物傥来寄不可却。其去也不可止。故不可以轩冕肆其意。破曰。庄斥今人庄岂非今犹云来寄而不可却。虽似斥彼意在苟求。求之未会反斥求者。与负鼎等曲直天别。与忽荣等是非倍隔。樵渔自乐者。樵如郑弘。渔如渔父此则安贫以自处也。叩牛干相者。非理造求为干。辅佐王者曰相。如宁戚邀齐桓公。乃于城旁饭牛。至夜叩牛角而歌曰。南山岸白石璨。下有寒泉文章焕。中有鲤鱼长尺半。生不逢尧与舜膳。短褐裈衣齐至骭(故旦切。亦下晏切胫也)从朝守牛至夜半长夜漫漫何时旦。黄犊黄犊伍官。何时用汝为国相。桓公夜闻之召为国相。负鼎等者。指事求利曰邀。亦古尧反。伊尹邀相常负鼎而语曰。若使以我为国相者。如鼎调味。鼎者。说文云。三足两耳调五味之宝器也。尔雅云。绝大者曰鼐(奴戴切)汉书郊祀志云。昔太昊兴一鼎象一统。黄帝作三鼎象三才。夏禹作九鼎象九州。故伊尹负之以邀汤也。太公亦以钓而邀文王。专文专武等者。嗜好不同。俗古贤良偏嗜非一。文武可知。如尼干经云。有黑王子多财疾妒。有胜仙王子为性多杀。有无畏王子大悲太过有婆薮天子行事太迟。有天王子轻[跳-兆+參]戏笑。波斯匿王为性贪食。有严炽王子为性大暴。严炽问尼乾子云。有谁无偏过耶。答。唯佛无过。出假菩萨应须渐习。使知众生偏病不同。设药治之。如此下结意。如文。久近如文。知重数中本文多有不同。但依算法合之。应知文中。有直尔合数。有带根本数合。寻之可知。派者别水也如于大水派为小流。今亦如是。此见思重数。文文皆有止观信法等者。正是出假六十四番。但文存略无相资耳。病相下结苦集。言此彼者。以有望无乃至无言。言深浅等者。从有乃至非有非无。单复乃至绝言故也。言轻重者。于一一见皆有轻重。又诸重中皆由能治治于所治。所治未破。破法未尽。有诸重生。又入空下于成入假方便。初正示。言薄修则明者。由初有方便及见思已破。下诸意例然。二乘下斥小。而菩萨下观成破遍。知思病中初列。次略例。释重数中初正释。次举广况略。三准例。并如文。此缘一谛。谛字应从言。四十里水既是四谛下惑。断思但直缘一真谛。或四谛中随缘一谛。如十里水故。称之一谛者字应从水。故大经云。须陀洹所断如四十里水。其余在者如一毛渧。思惑虽多不横起故。二乘直入等者。次明入假方便。并须先预分别。以作后时出假方便。诸教皆尔。但要期克果。长短不同。而分教异。如此习者岂与习法相者意同。故先总知之。后以观助发。别修各有方法者。修观结成。于一一法通以止观研之。况复俗谛恒沙三昧。修各不同。如此修习助开法眼。岂与扶顺宿惑苟遂现情。读春秋诵左传。终朝心游战阵口演诈谋。云助佛法者远矣。又如向说者仍顺教道。若从实义略此预知。但专三昧至六根净。则遍见闻三千色声。欲说一偈不可穷尽。况至初住不思议发。上见思下结劝。五部不填胸者。劝令预作助法眼因。举知五部以为况喻。言五部者。若遗教三昧经。因罗旬喻比丘乞食不得。佛令分僧五部以验僧福。与佛灭后五部名同。其事则别。一昙无德部法名四分。二萨婆多部法名十诵。三弥沙塞部法名五分。四婆粗富罗部律本未来。五迦叶遗部法名解脱。僧祇为根本部。分出前五。如是五部习之在心。岂填胸臆。习止观者亦复如是。广习诸句作不思议开发之由。于理弥明于智弥显。 ○次明识法药者。楞伽亦云。智有三种。第五又云。五度有三。并云世间乃至上上。但彼经分属三人。大品明逗机设药。即如下文授药是也。此中令习之在心。故与二经为异。初明世间法药中。初引大论。次引大经金光明。并云世法即出世法。然两经语同而有显密。大经在法华后。已开权竟。是故显说。金光明中但云世间皆因此经。此乃密示。又大经虽云是佛所说。仍不云所说即是妙理。显密虽尔顺次第意。且引文证世法是药。亦为治于众生世病。以为出世之梯渐也。深识世法即出世法。一一世法无不为令众生出世。以五戒为出世法者。以佛出世方制此戒。世即出世。故引五行五常及十善法。即是五戒。问。知病中但云见思不说尘沙无明之病。次识药中何故乃云出世及以出世上上法耶。上上法药应治尘沙无明之病。何故药病不相对耶。答。通论药病应如所问。今明知病识药及授药法。并是菩萨从空出假破尘沙惑。应须遍识世法等三。故此菩萨初入空时。先用一门破见思病。后出假时亦先分别众生见思。令其先破。破已亦令广习法药。后入中道。方复自以上上法药。治无明病。故无明病非入假正意。若众生有宜用上上药。亦应为说此上上法。令修假中二种观法。中道亦属假观摄也。言五常似五戒者。如提谓经中长者问佛。何故但五不说四六。佛言。但说五者。是天地之根太乙。之初。神气之始。以治天地制御阴阳成就万物。众生之灵。天持之和阴阳。地持之万物生。人持之五藏安。天地之神万物之祖。是故但五。又云。所持五戒者。令成当来五体顺世五常五德之法。杀乖仁盗乖义淫乖礼酒乖智妄乖信。悯伤不杀曰仁。清察不盗曰义。防害不淫曰礼。持心禁酒曰智。非法不言曰信。此五不可造次而亏。不可须臾而废。君子奉之以立身用无暂替。故云五戒。又云。不杀过于二仪。不盗如太素。不邪行如虚空。不妄语如四时。又五行似五戒者。略以白虎通博物志意。会释其相。木主东方。东方主肝。肝主眼。眼主春。春主生。生存则木安。故云不杀以防木。金主西方。西方主肺肺主鼻。鼻主秋。秋主收。收藏则金安。故不盗以防金。水主北方。北方主肾。肾主耳。耳主冬。淫盛则水增。故不淫以禁水。土主中央。中央主脾。脾主身。土王四季。故提谓经云。不妄语如四时。身遍四根。妄语亦尔。遍于诸根违心说故。火主南方。南方主心。心主舌。舌主夏。酒乱增火。故不饮酒以防于火。五经似五戒者。已略如前释。此中开礼乐为二。不语春秋。又与提谓对义少别以五行名与五经不同。故使尔也。礼云酒者因祭祀而用之。非谓常饮。非祭而饮尚违世礼。况佛制耶。古制礼乐以防淫乱。今习郑卫反增邪浊。故古乐器但吹[(大/云)*包]击缶叩磬鸣钟而已。故魏文侯问于子夏曰。吾端冕而听古乐则惟恐卧。听郑卫之音则不知倦。敢问。古乐于彼如何。新乐于此如何。子夏曰。夫古乐者始奏以文复乱以武。修身及家均平天下。此古乐之发也。夫新乐者獶杂子女不知子父。此新乐之发也。夫乐者天地顺而四时当。民有德而五谷昌。疾疹不作而无妖祥。故曰乐以防淫。诗防杀者。谓毛诗刺上专防暴杀。谓上以风化下。下以风(去声)刺上。尚书防盗者。专明帝王义让之德。故防于盗。易测阴阳等者。如孔子有三备卜经。上知天文。中知人事。下知地理。使诈者不行。如是下结劝。入假下示修观处。欲知此法等者。如向所对未为善修。若通明观以三昧力。知此身中具仿天地。知头圆像天足方像地。身内空种即是虚空。腹温法春夏。背刚法秋冬。四体法四时。大节十二法十二月。小节三百六十法三百六十日。鼻息出入法山泽溪谷中风。口息出入法虚空中风。眼法日月。开闭法昼夜。发法星辰。眉法北斗。脉法江河。骨法玉石。肉法地土。毛法丛林。五藏在天法五星。在地法五岳。在阴阳法五行。在世法五常。在内法五神。修行法五德。治罪法五刑。谓墨劓剕宫大辟。主领为五官。五官如下第八卷引博物志。谓句芒等。升天曰五云。化为五龙。心为朱雀。肾为玄武。肝为青龙。肺为白虎。脾为勾陈。又云。五音五明六艺皆从此起。亦复当识内治之法。觉心内为大王居百重之内。出则为五官侍卫。肺为司马。肝为司徒。脾为司空。四支为民子。左为司命。右为司录。主司人命。乃至脐为太乙君等。禅门中广明其相。大悲下明眼智开发。然世下次判浅深中。云漏器等者。禅法如水。心性如器。心行如漏。世禅如彩衣。心行如雨雨。退失如色脱。次识出世法药者初通列诸法。意通两教。次又如下约增数。具如玄文约教增数中前二教数。即其相也。今文无约教。但有通途以教判之便同约教。此中人天亦可三藏摄。如增一中亦以增数明人天教。今且不论。今增数法遍大小教。且如增一阿含偈云。以此方便了一法。二从二法三从三。四五六七八九十。十一之法无不了。从一增一至诸法。义丰慧富不可尽。一一契经义亦深。是故名为增一含。三藏教化无差别。乃至一切诸大乘经。亦从一法增至无量。又如大经二十八文。亦从二法乃至十法。是一一下明习法药意。为欲下破惑结成。次出世上上法药中有法譬合。初明法中凡约增数者。文遍摄故。一一数中虽至无量。该摄行要莫过二法。如即行人若能总识十重二法始终无阙。方可论道。谓真俗教行信法乘戒福慧权实智断定慧悲智正助。此之十双阙一不可。以摄一切诸增数尽。应细思之以为行相。然此法药文相名目。虽与出世法药名同。释义皆须归于圆别。如四念处六念等文。文相自显自余诸文名犹兼含。如八正九想十智等文。不可聊尔违于深致。如九想中即以四见为污秽阴等。如是四见。凡夫之人谓之为净。得观而变名为不净。乃至白骨即是见真。进至烧想实相无相。初后既然中间比说。十智亦尔。必不可依小乘十智而销此文(云云)。譬如下譬知法药之相。初总譬增数也。为病用药故有增减。又世出世莫不皆为治见思病。故言近而意远。入假下合如文。又如下别譬也。初譬依于佛经以明法药。皮肉汁果如其次第以对四悉。根茎枝叶如次以对信戒定慧。山海水陆以譬四门。以四门中各有四悉及信等故。四方土地以譬四教。于一一教各四门故。如一一方各有山等。采掘干湿。通譬四教各有权实真俗定不定等。有定如顿渐。不定如秘密不定。有入假菩萨用佛正教于定不定用与不同。用苗为采。用根为掘。用权为苗用实为根。根苗各有干湿不同。用真如干用俗如湿。又知下明用药所治不同。善知授法适时不差。入假菩萨虽未能作真秘密化。相似位中亦有分似秘密之义。如一卷明或得不得等是也。入假菩萨下合中。但合四悉。四悉在初遍入诸教。举初摄后咸在悉中。故下信等略而不合。欲治下明法药体遍。大医者别出假位。即十行是。又如大下次譬开权。即是菩萨法药所依依于大地。以随病故。故有增减。地无分别而用药不同。法药下合也。文似于一说多。正当于多会一。何者。若未开权不说多一。观合大地。止合大河。又如下复以四谛譬者。止观所开不出四谛。乃至前来世出世及上上等。不出四谛。故一一谛皆云种种。汤饮等者复譬四谛设治不同。一一四谛各有定慧。即是止观。定慧是道。举道即知具足四谛。谓慧汤定饮。生灭中二。慧吐定下。无生中二。定炙慧针。无量中二。定丸慧散无作中二。则应须以教意释出。入假下合。合中先合四谛。苦集不同集谛也。苦家之集名为苦集。苦果不同即苦谛也。道灭如文。种种下合四止观具四四谛。设治不同故云种种。复次下明出假菩萨造论通经。先譬。次合。譬中先总举譬。所以者何下释。初文云神农者。是黄帝时医。后虽有妙医并则于神农。华他者。列传云。字文化。沛国谯人也。专游学举孝廉。避而不就。晓养生之术。时人以其年且百岁。貌如二十。精于方药心解分剂。不假秤量。若针药不及则饮以麻汤。须臾如醉开腹取病。若在肠中则便断肠湔洗缝肠。膏傅二三日便复。此例甚众。扁鹊者。后语云。越医也。因过齐见桓侯云。王有疾在腠理。桓侯曰。寡人无疾。如何欲治无疾为功。五日后复见王云。有疾在血脉。五日后见云。有疾在肠胃。五日后扁鹊退走。桓侯使人逐之问其故。扁鹊云。疾在腠理可汤熨。在血脉可针炙。在肠胃可酒药。过此后在骨髓。司命所及不可治也。神农如佛。华他等如出假菩萨。依经造论名为作方。次释中乡土等者。诸土不同设药亦异。如似中边机见各别。西方则大小乘局诸部抗行。此土则所习互通以小助大。行事不壅稍顺化仪。人有儜健等者。利钝根也。诸土各有利钝故也。儜病也。食为病缘故醎淡各异。利根钝根病因各别。如大经云。或因解义而生憍慢。或因读诵而生憍慢。贵性颜貌。饮食利养。住处新友。生慢不同。生慢既然。诸惑亦尔。药有浓淡者。顿渐也。渐中圆浓三淡。亦可展转迭为浓淡。病有轻重者。一贪一嗔各有厚薄。良由过现缘习不同。此中并释造论意也。佛初出下合神农。后代下合华他等。释论下引证造论意也。菩萨下明请佛加意。为成法眼大悲利物故也。 止观辅行传弘决卷第六之二 止观辅行传弘决卷第六之三 唐毗陵沙门湛然述 三授药中。亦先总举药病。众生下别明授药。先明授世法药中。如孔丘等者。姓孔名丘字仲尼。周公姓姬名旦。制礼作乐五德行世。佛教流化实赖于兹。礼乐前驱真道后启。元古混沌未宜出世者。佛教明劫不须此名。且寄此土化初而说。我遣三圣等者。亦云震旦具如前说。清净法行经云。月光菩萨彼称颜回。光净菩萨彼称仲尼。迦叶菩萨彼称老子。天竺指此震旦为彼。准诸目录皆推此经以为疑伪。文义既正或是失译。乃至今家所引像法决疑妙胜定等意亦如是。如涅槃后分本在伪目。至大唐刊定始入正经。岂以时人未决便推入伪。大师亲证位在初依不应错用。次授出世中。初总明随根授药。乃与上上法药合说。虽合二文仍离四教。故知应以藏通而为出世法药。别圆以为上上法药。故销前文须用四教一十六门。门门四悉。若不尔者将何授人。次明别中以四教相望。作下中上上上之名。如大经中四人观因缘智。于一根中皆具四义。秖是四悉。初三藏中初明佛经。虽是下明菩萨论。并有标释结。余之三根准此可知。菩萨论中乐闻即世界。生善即为人。破浊即对治。见真即第一义。下之三教准此可知。下去文略但有二段。先明四悉即是佛经。次明四门即是论也。纵无偏申一门之论。或兼或具。比望可知。若入下总明授药当宜中。初法。云十六道灭者。一十六门。门门四谛。故有一十六道灭。治一十六苦集。门门之中论四悉者。以十六门有佛本经。菩萨出假更于四门。各申佛意以利于他。即是假智之正意也。言随其类音等者。且以出假赴机善说名为妙音。非谓法身一音异解。乃至一云亦复如是。若从文意则是妙益。此之妙益。犹在下文利益中明。是故此文且从竖说。如一云下云现身也。雨说法也。天雨无私所禀各异。三草二木得益不同。随其见闻莫不蒙益。故云生长。应知此中若全不兼文之元意。如何次第出假之位。即能授他圆教四门。 ○次明入假位者。释中先明位意。若专用前三教下根破假之位。则使凡夫望崖自绝。入空之时先见后思位行长远。如七生思尽若一往来。乃至如上破见破思重数无量。则入空之位尚不可至。何况入假。故云迢递。是故须识诸教明位。权位下根入假未期。实位上根一生可到。一思一见尚即法界。况出假耶。崖者岸也。尔雅云。水滨也。又云。崖重者曰岸。今当下正释。初明三藏。于中先二乘。次菩萨。初文先法。如文。譬如等者譬二乘人。故大经二十六。师子吼难云。众生若有佛性。何故有退有不退耶。佛以喻答。譬如二人俱闻他方有七宝山。山有清泉其味甘美。若有能到永断贫苦。饮服其水增益寿命。唯路险难。其二人者一则庄严一则空往。路值一人多赍七宝。二人便问。彼方审有七宝山耶。答言。实有。我已获得。唯患路险多有贼盗砂砾荆棘乏于水草。往者千万达者甚少。闻是事已一人即悔。一人复言。有人能到我亦能到。如其不达以死为期。于彼多获如愿服水。多赍所有还其所止。供养父母供给亲族。时悔还者见彼心热。彼达已还我何为住。便涉路去。行人下合。涅槃之山有佛性水。二人者。如二菩萨行行不同。生死如险。逢人如佛。贼如四魔。沙如烦恼。乏于水草如不修道。还喻退转。往喻不退。退者二乘人是。退大已后鹿苑取小。至方等中见诸菩萨不思议事。皆应号泣声振三千。于此大乘已如败种。至法华中方生忧悔。悔不对前悔不待后。匆匆取证今方得闻若依此义法华已前无出假事。但于般若义似出假。次明菩萨中。云心又一转者。不待经历渐教座席。本习所熏即能修习。次明通教中破他解云一途之说者。于诸经中有此一往随机之说。未可遍该通方之意。古人不达是故偏执。但佛下正释也。谓二乘人钝根菩萨。至法华中方开入实。入实已后方运大悲。名为出假。若不来至法华座席。如是之人多取灭度。唯识所计即是其流　而于彼土求佛智慧。则非彼论之所修也。若复有人谓此法华偏被下根。判为渐教。若尔法华玄文释用中云。迹门正为生身未入者入。旁为生法两身已入者进。本门正为生法两身已入者入。旁为生身未入者入。又本门增道损生文后。有八世界微尘数人。初始发心。既未游渐此即顿人。岂从数千二乘之人及钝菩萨。而判妙教。况两门得益数倍余经。何不推寻经之本文。正直舍方便。但说无上道。无二亦无三。除佛方便说。已今当说最为第一。不闻此经不名善行。开方便门示真实相。等赐诸子各一大车。草木皆依一地一雨。如是等文不可具述。何不凭兹为顿教耶。若七地下引经斥下根人。大品所诃何必思尽方始出假。思尽即与第七地齐。故引大品。若入七地已堕二乘。故为诸佛菩萨所诃。有大鸟下举譬也。大论七十二问云。行空无相愿。何以一人作佛一作罗汉。答。所谓萨婆若心行于空等。是故作佛。自度心修故成罗汉。言大鸟者金翅鸟也。能从一须弥至一须弥。在于诸天如人间孔雀。所以不来人间者。翅有毒风令人失眼。是鸟初出两翅未成。意欲飞去堕阎浮提。若死若死等苦中道心悔我欲还天奢摩黎树。以身大故翅翼未成不能自举。论合云。鸟身者菩萨也。身大者多习六度。无翅者无方便智。须弥山者三界也。虚空者无量佛法也。未应飞而飞者。功德未满欲从菩萨三解脱门。游于无量佛法空中而欲退没。虽欲作佛而不能得。若死者。罗汉果也。死等苦者。支佛也。痛恼者。失菩萨本功德也。今文两释并是大师随义转用。谓苦等于死名为死名为死等。而犹未死故名为等。故以方便及断见位。名为死等以初果之人思惟全在。义同未死。是鸟下借譬帖合。如人下重举譬以显法华之功。先序所治病重。言不能五欲者。以不能男者。通为不能五欲。用譬二乘根败心死。阉者掩也。掩闭门也。亦曰黄门。黄者主中。中谓圣人居天下中而通理万民。主黄家之门故曰黄门。亦曰黄昏闭门故曰黄门。华严下欲显法华。先序余经。华严已来至于大品。如世间药不能治于被阉之人。诸大乘经融通诸法。菩萨观门愿行该括。而不能令二乘发心。等是融通何不融令二乘作佛。但云在座如聋如哑乃至自悲败种渴仰上乘。而不为我说斯真要。唯至法华得记生喜遍寻法华已前诸教。实无二乘作佛之文。及明如来文成之说。故知并由带方便故。若不尔者。岂部圆妙独隔二乘。问。若言方等不记二乘。何故楞伽第二变化品中。大慧问佛如来何故授声闻记。佛言。三意故记。一为入无余界者。密劝修菩萨行故。二为此界他土菩萨乐求声闻涅槃者。劝舍此心修大行故。三变化佛授声闻记非法性佛。大慧。授声闻记是秘密说。判曰。今闻法华是显露记。不同方等隐密与记。若据斯理净名大品皆应有之。何独楞伽。故方等云。第二第三授我等记。初意自为已入灭者。次第二义但为斥于钝根菩萨。对彼说记何关二乘。第三判非法性佛者。此是以实而隔于权。未若法华显久远本。我土不毁而众见烧。况法性之佛尚不记菩萨。何独声闻。故知三义并异法华。当知大慧发起密说。是故发问授记之事。故知彼经义属方等。与法华异岂待固论。数数斥夺二乘等故。故法华中三周授记偏语声闻者。为显余经所不说故。是故委授劫国之名。菩萨授记处处有文。故但通途云当作佛。乃至本门某生当得。法华称妙斯言可凭。又阐提下更将涅槃对法华教。彼亦能治断善阐提。而但名大不名妙者。一有心易治无心难治。难治能治所以称妙。二者法华已开功非彼得。大阵既破余党不难。虽同醍醐非无斯别。然复涅槃偏被末代。带方便说故复稍殊。别教可见。圆教六根名下根者。出假名同功逾十向。此是相似圆融三谛。不同次第出假之位。又五品下中根也。又初心下上根也。初心即是五品之初。大品下引大品文证上根者。且约通说。五品之初亦约观行论坐道场度众生等。更约六即良由于此。上来下结判如文。次料简中五重问答。初问意者。以空例假。谓情下答中。先分别三根以例出假。以情为上似中真下。情在五停四念处位。似在燸等四善根位。真在见道已上位也。情入者下重释上根。言触人者。于似真前念处位中缘苦谛观。未发相似。所缘之境全同法尘。与此空想法尘相尘。亦得名为情入空也。非谓尔前凡情名入。然此四念人皆能入。故曰触人。恐滥外凡已前。故云非谓散情。或云发八触人方名情入。未审此意(云云)。若尔下更难。但是情入于空何益。此有下答。亦但情益。虽未证空与散情异。即此名益何必似真。为通前难以辨三根。于实入空未为真益。若益下更难。凡云益者。应异退人。既云有益应当不退。不并退者答也。虽未名为不退之位。此位何必一切尽退。设下纵释。设使有退亦能数修。何以故。是人以用五停治法。深重惑谢。故能数修四念处观。次问者。通别上根初心之时。即能入假。当知即假复能入空。是则空假二观相即。以圆空假相即何别。答中列出三人不同。通人虽即正出假时似即入空。此教始终不能入中。故知不同圆教相即。别人虽亦初心出假复即入空。教体终须先空次假。习佛法备后方修中。故名次第。故此两教与圆永乖。况通别入空但照六界。两教出假长短不同。尚未能出佛法界假。岂能九界见即中耶是故两教与圆不同。况复初心空假并用。一往似即二俱未满。纵带此空即十界假。既无法性的非圆融。何须难云与圆何别。从圆人去辨圆异别。而言一心亦能作别者。谓胜能兼劣能别能圆。谓多入下次释圆人次第之相文列五句但成四句。以第五句与初句同。但是文误应无别意。义推应有六句不同。前四如文。除初同句更加假中与空相对。以为两句谓多入空少入假中。多入假中少入空。文无者略。若尔下难向六句。虽有多少三观俱时。何名圆人能观次第。故云则非次第之别。然下答。如向六句即是胜别。别教次第名为劣别。圆观自在胜劣俱能。是故以胜而况于劣。二明出假利益者。欲明出假真实利益。必在别圆初地初住。是知三根虽益而微。此是第四示文妙旨。故知明益正示文意。次第假相利益非无。于中且先总序真应。于中先明真应之由。文云真应复云法眼。故此法眼必非地前。以不思议假为法眼耳。次应以下略明应益以格藏通。验知此益定在法身。三藏下历教正释。判前两教菩萨之人。非真起应。纵约佛者尚非真应况复菩萨。言佛非者。亦且约于当分教道。准彼教门未明法身。是故当教无真应义。若开显说即是法身。与谁相形云无真应。即是玄文跨节义也。应有下明真应相以斥藏通。如释迦过去过去久得法身。于六道中与物结缘。今于王城出家成道。是故名为应有始终。别教地前尚非真应况复藏通。别教下正明真应。即登地已上乃至妙觉。深水曰渊。水本曰源。见众生病知病根本。如人见水知水源底。睹诸法药识药内实。如人见药知药体性。印谓符印。以铜为之使天下同。今亦如是。使用诸教与机不差。故名为同。是则无明为病渊源。中道为药府藏。真种智知如印不差。不思议眼所见无失。和光下释现身也。同四住尘处处结缘。作净土因为利物之始。众生机熟八相成道。见身闻法终至实益。仍存教道以约初地。次明圆教。证道不别。是故但云乃至亦复如是。若得下对邪料简。魔亦能为故须决择。所以者何下释简邪也。言以有漏形作无漏像者。如优波鞠多调伏魔竟。欲见如来在日之形。谓魔曰。汝为我现。魔曰。如教。但现相之时莫为作礼。便于林中放大光明。八部导从乘空而出。鞠多见已生希有心。不觉作礼以偈赞曰。快哉清净业。能成是妙果。非自在天生。亦非无因作。面如紫金色。目净若青莲。端正超日月。奇妙胜华林。湛然若大海。不动逾须弥。安步犹师子。顾视同牛王。无量百千劫。净修身口意。以是故获得如此殊妙身。怨见尚欢喜。况我不欣庆。魔被作礼更复本形。大经四依品云。若魔变为佛形。三十二相八十种好。如是庄严来向汝者。汝当检挍定其虚实。世尊。魔等尚能化作佛形。况不能作阿罗汉像。邪正品云。天魔波旬为坏法故。作四众像四果佛像。老子等者。彼化胡经乃是道士王浮伪造今且纵之。借使老子化作佛者。亦是以有漏形作无漏像。亦同天魔化身之例。况复彼经自化十胡。何关五印。变释为羊等者。大经三十五文。具如释签第三所引。尚非三藏五通者。未断惑故无无漏通。所得神通亦依根本期心异故通用亦胜。彼诸外道尚无念处暖顶等法。故云世智。如是现者。但是如意身通少分。如何得比三藏五通。尚劣三藏岂同别圆。化语下责夺也。雷同者。如阴阳发雷同生万物。亦作雷字字义同前。故知下示真应益。三结破法遍者。准文次第破无明尽方可云遍。亦是取意不次第说。先寄三谛以意斥文。次举要以结示。初三谛中先约真谛。前明文相。于文相中又先出凡情。未破见位尚未次第入真。况不次第入实。初独举见意则兼思。故此次文见思并举。譬中略引三譬。如盲问乳。具如前引。若绳若杵者。大经如来性品云。譬如有王令一大臣牵一白象示诸盲人众盲各各以手触象。王问众盲象为何类。其触牙者言象如莱茯根。其触耳者言象如箕。其触鼻者言象如杵。其触脚者言象如臼。其触脊者言象如床。其触腹者言象如瓮。其触尾者言象如绳。次合喻云。或有说言色是佛性或有说言受是佛性。想行识我亦复如是。各执俱非故云何关。离此无象方知各是。是故总云不即不离。不即故凡夫岂是。不离故离凡复无。是故各计皆名为见。以色等六合牙等七。故七喻通不须的对。呓言等者应作此寱。睡中言也。大经第十八云。譬如二人共为亲友。一是王子(能化)一是贱人(所化)如是二人互相往反(感应相)是时贫人(邪我名贫)见是王子有一好刀净妙第一(佛性)心中贪著(爱乐佛法)王子后时执持是刀逃至他国(菩萨舍应也。感应事密故云逃至。转化余方故云他国)贫人于后寄宿他舍(受五道身)即于梦中寱言刀刀(无明暗寱妄谓有我。从此已下声闻施化。即以似一名为旁人)旁人闻已收至王所。时王问言。汝言刀者。为何所似可以示我。是人具以上事白王(初果)王今设使屠割臣身分裂手足欲得刀者。实不可得(析观)臣与王子素为亲友(曾受小化)共在一处(机感相应)虽曾眼见(闻慧)乃至不敢以手棠触(思慧)况当故取(修慧唯得闻慧无思修故)王复问言。卿所见刀相貌何似。答言。大王刀者如羖羊角(刹利计神黄色)王闻是已欣然而笑。语言。汝今随意所趣勿生忧怖。我库藏中都无是刀。况汝曾于王子边见。王问群臣汝曾见不言已便终。寻立余王绍继王位。复问诸臣汝于库藏曾见刀不。臣答。曾见。问言。何似。答言。如羖羊角。如是展转至第四王登位(即第四果)复问诸臣皆答言见。王复问言。相貌何似。答言。如优钵罗华(婆罗门计神白)复有说言其色红赤如火聚(毗舍计神赤色)有言。犹如黑蛇(首陀计神黑色)王闻大笑。卿等悉皆不见我刀真相。已上注文并是章安疏释。经自合云。说已舍去如王子逃。凡夫说我如彼暗呓。声闻缘觉问诸众生我有何相。或有说言如母指。或言如粟米等住在身中炽然如日。如来出世为断我相言无是刀。贝粖雪鹤摸象呓言并喻邪常。虽云佛性而皆执我故属见摄。故今引之。破见思遍但是入空。就文字下说意也。附文但是破见思遍故云如此。若论元意一见一思无非法界。不同次第故曰意则不然。见思即是下正出文意。若从文说见思障真无明障中。若从意说。见思之外无别无明。无明体性既即法性。当知见思亦即法性。若见见思无明法性。是约名等五即论遍。若取见性应唯第五第六。今通论破何须必至分证究竟名遍。次寄从空出假者。亦先明文相次显文意。故云亦尔。初文相中既是次第。且约法眼论遍不遍。六根已下次明文意。文意本在不次第假。不次第假虽即从初不次第破。复约不次而论次位。即是六根粗惑先除。发得相似不思议假。相似即是中道前相。即是遍位之气分也。障通下约中道观以示破遍。中道既是破遍之法。是故直约双照论遍。不须复于文外论意。即指无明为障不思议化道神通之惑。此惑若破任运双照。虽复文中不论文相。然此中道居二观后。复当次第文相故也。故举要下更总明文旨。谓不次第。具如前文。即观见思即见法性。不复更论三惑三观前后次第。如此结要乃名遍耳。前观法下示结遍意。结遍应在中道文后。如何于此预明破遍。但后文明遍理数而然。秖恐见前空假二观观法重沓。迷于文旨。言文旨者。向之重沓不出一心。故于此中且先略示。见思尚乃即是法性。岂有尘沙在见思外。岂有无明在二观后。三惑既即三观必融。此是第五示文旨也。 次释中道四门不同。于中先更牒前空假举后入中。三文相对以显圆妙。生不生等者。次第非实并云一往。自他及以双照自他。并非文旨。言同意殊故皆名似。生不生更牒前从假入空。即不生生等是述文意。自即不自等者。重述前文次第行意。意本在于不次第也。依文次第空是自行。即此自行即是化他。即非自他。不生生更牒前出假。不生不生引后入中。假中二文比入空说。可以意得。故以三文展转相即。使空成妙空乃至假中成妙假中。此即第六示文旨也。种种下结前说意　意虽若是还且附文次第而说。故释中道复开四章。四章初文明中观意者。于次第中初文复先说于文旨。今虽次第即是圆教二惑先除。除非本意意在初心圆修三观。故历四教简其观相前之两教但中尚无。何况圆妙。别虽闻中如眼暗者。是故三教非今所论。三藏可见。次通教中初明理同三藏故无别理可观。虽无等者。此教无中假立中号。亦云不生不灭故也。故知他约缘生色心作三谛名。不能出此。亦得下虽明远通论被接者。是故当教终无第三。次别教中初约谛离合中。言元知中者。但知而已。初虽未观然异通教后心方知。故云元知。照此二谛等者。既以有无共为俗谛以佛法中而为真谛。有异于小故曰从容。虽合真俗以之为俗真谛不出中道理体。通教虽作三谛之名。实无中体。此理下约观譬显真因分齐。初法。次譬。如眼暗等者初标也。云何下释也。亦是合喻。虽标心本眼。以眼暗故但穿旁眼。旁实无眼谓旁有眼。别教菩萨亦复如是。虽初知常而行次第。中理之外实无真俗谓有真俗。名为旁眼。是故此教先破二惑。边外无中期心边外。当知三谛俱名旁眼。例如下举例也。方便如二谛见谛如见中。次明圆教有法譬合。初法中云。先破两惑等者。秖是圆观粗惑先除。故知一生初住可获。故南岳云。望入铜轮领众太早。但净六根。次第行者。借使一生两惑先除。虽不经历亦成次第。或圆接别或别圆接通或解圆行渐。并两惑先除俱非今意。今意一向专在于圆。次譬中初约用兵以譬能所。次以治铁别譬于能。器械譬止。身力譬谛。智谋譬观。械者兵器通名。兵即五兵也。设弓刀槊戈殳也。殳音殊。长丈二两刃。戟有柄也。故淮南子云。用兵如决积水于千刃之堤。转圆石于万丈之壑。即兵利也。今以身壮譬圆三谛。兵利譬圆三上也。权多譬圆三观也。智械并依身力故也。一日者一生也。两铁譬者。约教说之乃有种种烧治故也。次修中观缘者。初正释五缘。五名虽同义与假异。一者假中五事具足方能出假。今此为具五事应须入中。又期心五事方可修中。入空五缘意亦如是。次释中初云无缘慈悲者。具足三慈方名无缘。此慈下结成双非三谛相也。大经十四梵行品文。品初云。慈有三种。一缘众生。二缘于法。三者无缘。众生缘者。缘一切众生如父母亲想。法缘者。见一切法皆从缘生。无缘者。不住法相及众生相。大论二十亦云。慈有三种。众生缘者。谓缘十方无量怨亲中人。法缘者。谓缘无漏罗汉支佛诸佛圣人。破吾我相。但观四缘空五众法。无缘者。不住有无唯诸佛有。与大经文。文意大同须释出之。大论第五明悲亦有众生等三。故知将三慈悲以对三谛义甚显子。今从胜说但云无缘。若得无缘必具前二。故知明于究竟慈悲。不辨此三实未周具。上两与菩萨共者。比斥。乃与藏通两菩萨共也。法缘亦与二乘共也。是故更须第三观也。慈若有无等者。结成三谛。大经梵行品云。慈若有无非有非无如是之慈。非诸声闻缘觉境界。非不异于诸偏菩萨。但偏菩萨闻法易转仍有少分。二乘全阙故独对之。乃至十二因缘七觉八正。十力无畏诸佛神通。无不皆以慈为根本。是故经中遍历诸法皆悉结云。慈即如来如来即慈。迦叶下明慈具德。上慈下结成。手出师子等者。明慈有折伏之用。梵行品云。提婆达多教阿阇世。放护财醉象。欲害如来及诸弟子。尔时踏杀无量众生。象闻血气狂醉倍常。见我翼从被服赤色。谓呼是血。复来奔趣我弟子中未离欲者四散驰走。城中人民谓我终没。调达欢喜快哉适愿我于尔时即入慈定舒手示之。即于五指出五师子。是象见已而生怖畏。失大小便投身礼我。善男子。我于尔时手指实不出五师子。慈善根力令彼调伏。乃至下文举石空中。力士惊怖。现作庄严降诸外道。令狂女人见如己子。患疮女人得药平复。如是皆是无缘慈力。如磁石等者。明无缘慈有摄受用。故大经三十师子吼中。明无缘慈任运能吸犹如磁石任运吸铁。经举六譬以譬慈义。犹如猛火不能烧薪。火然薪坏故名为烧。葵藿随日芭蕉因雷等。其义不别。即是异法相应如磁能摄。夫铁下释修中意。今明慈等具破立义。所言破者。石本不吸火本不烧。如来亦尔本不度生。所言立者。无情尚能异法出生。况复法身依本誓力。不能任运吸众生耶。若无明未破。理虽具足如石隔障不能吸铁。如水生火等者。明慈有能断惑之用。大论三十五释火性不定中云。若火实热云何有人入火不烧。人身中火不烧人身。云中起火以龙力故。水不能灭。以火照之其火则灭。今无明亦尔。因于二观而生无明。二观之水所不能灭。还用中道智火灭之。为灭无明。是故须明第三观也。又大论四十九云。若心著善破者则易。若心著空破者则难。是故著空还须有破。如火起草中得水则灭。若起水中无物能灭。是故还须以火灭之。今亦例尔。若著二惑二智能灭。若著二边二智所不能灭。又律云。本谓水能灭火。不意水中生水。今亦如是。本谓二智灭惑。不意二智生惑。是故须用中智之火灭二智火。次满本誓誓即四弘。四弘亦依四谛而起。枝叶即譬前之二观所断苦集。所未知断即是无明。故以无明譬于根本。次以灯炬譬前二观所修道灭次虽修下。斥遍四谛以显无作。百川者如前二观所修四谛。娑伽下显正。一霔者如今无作所修四谛。中道下合譬无作体遍义也。三求佛智中初明智体。智必有眼故兼明眼。眼智即是能显广大。能显既广所显必深。深竖远横皆以眼智觉了周遍。从因至果究竟具足。上两下以譬比斥。若修下以譬兼合。即是中观之功能也。目足者譬圆解行也。形前两观眼智盲跛。解行阙故终不契中。到池等者。解行所契形前堕坠等也。饮服等者。亲餐理味四德之水。水体不异而有冷等四性不同。佛性理一而有常等四德差别。见池相等者。遍池是水全水是池。池涅槃也。尽果德边穷佛性底。名见池相。见法横周名见方圆。见理竖极名见深浅。同体权实名为方圆。四即不同故云深浅。见即佛眼见也。饮即佛智知也。知见体一。池水不二。法性无染名为清净。四学大方便者。初文通序依体起用。无谋等者大智也。不假先念故曰无谋。住首楞者。大定也。不可思议下总叹智定善巧之用。善巧秖是体内方便。应理称机适时化用。示空风等者。借事显用。风界无色示令可见。世间之火尚能烧草。能入劫火而令不烧。得中体故有斯巧便。故此方便名之为大。为大用故学斯方便。如弥勒下寄于二圣以显善巧。净名弹诃弥勒受折。二圣皆依同体善巧。何者弥勒蒙佛授一生记。若记一生定生兜率。故彼天子预来修敬。弥勒位居偏教不退。天子宿发圆菩提心。弥勒以偏诫诸天子。不鉴天子圆机方成。故感净名正熟诸天。旁折弥勒。先约三世折云。过去耶未来耶现在耶。三世无住。如何自谓得一生记。净名次以如理而诃。如无生灭云何言得菩提记耶。注云云者。经中有并。谓以众生草木圣贤而为并诘。如通凡圣及情非情。若弥勒如得授记者。一切众生小乘贤圣无情草木。亦应记耶。若众生等不得记者。弥勒亦然。何独众生及贤圣等有得不得。如不应同。如体既同记何不等。却覆并决理妙辞穷。所化机成能化久鉴。默受弹折状似招讥。是故讥云。勿起此见。三教菩提见心既破。净名为说圆实菩提。随要略明二十五句。遍一切法无非菩提。故云寂灭是菩提等。应约六即以释发心。而明寂灭及不二等。是诸天子闻菩提已。咸悟无生。是二大士更叩等者。弥勒用权以隐实。大士用实以隐权。故弥勒以说不退转行。如槌叩净名之砧。净名以诃一生补处。如槌叩弥勒之砧。互为槌砧成天子器。故得法忍由闻菩提。令难悟者等者。诸天著乐名难悟者。妙理微密。名难悟法。难悟之人悟偏渐法已自为难。闻圆菩提得无生忍。若非二圣槌砧之巧。焉令天子妙位斯获。岂独高位初心例然。以此而观弹诃不易。泛尔贬挫伤他善萌。等不知机应顺安乐行。犹须待问答以大乘。深爱法人尚诫多说说必有轨无违化仪。初寂忍衣。居大慈室。坐妙空座。方可能为善巧利他。如是利他名字位中已有巨益。何待五品乃至无生。又如来等者。次寄佛化小以明善巧。且据鹿苑而为渐初。一往称为不即说大。言种种者。四时七教盈缩不同。引导皆令离偏小著。无不咸使归会一乘。乃可名为大巧方便。文中语略但云种种。意该鹿苑至法华前。离著之言通七方便。故云然后开佛知见。是故已下更述化意。种种方便意在真实。真实得显方有所归。更以等者重述善巧用权之意。故前三教是异方便。莫不皆为显于法华。佛智等者。叹佛同体权谋叵测。权中之实难可思议。实权体融无能逮者。故以去重牒前文用方便意。结令钝根菩萨来至法华皆悉入实。是则弥显善巧之功。言寰中者。谓法界为域法王所都。法王无偏理性无外受化契理。名悟寰中。若作此环如庄子注。以圆环内空体无际。名为环中。今亦如是。如理无相无始无终。会此环空故云妙契。上二下。次寄文殊化外以明善巧。宝箧经下卷。因舍利弗叹文殊师利神力智慧不可思议。时富楼那语舍利弗。我亦曾见彼之所为。一时佛在毗舍离城。时尼乾子有六万眷属。我入三昧见百千尼干应当受化。往为说法。反见轻笑出粗恶言。于三月中无受化者便舍之去。尔时文殊化为五百异道师徒。往尼干所顶礼白言。我承名德自远而至。汝是我师我是弟子。愿。见哀纳。令我不见沙门瞿昙。不闻彼法。答言。善哉。汝已纯熟不久当解我调伏法。尼干告众。与此摩纳和合共住。互相问讯。彼有所说汝专听受。次第而坐用尼干法。文殊师利威仪殊特。于时赞说三宝功德。亦赞尼干所有功德。令彼亲附。后于异时知众已集。即便语言。我等所行咒术经书。若赞诵时瞿昙所有功德。入我经中来者。是瞿昙实功德。何以故。是瞿昙父母真正转轮王种。百福严身。生时地动梵王扶侍。自行七步口自宣言。一切众中唯我为尊。乃至广赞一代化物。渐次开解示其正法。五百外道得法眼净。八千外道发无上心。时文殊所化五百弟子五体投地言。南谟佛陀南谟佛陀。彼外道中未信解者。亦皆相效供养文殊。文殊领来至佛所已。佛为说法无不得益。如文殊鉴机先同后异。方得名为大巧方便。五明大精进者。初文略出。即以佛乘名为佛事。依乘起行名大功力。法华下引证也力能趣实故云勇健。依理起进故云难事。令佛轮王解权赐实。不动下引金光明果上精进。以况于因。不为二边所动。永不退入三恶不失实相正理。方名菩提萨埵。萨埵者。萨埵王子也。彼经本缘能投身饿虎不惜身命。况余财物以此为因成无上道。虽得佛果精进不休。故于众中起礼身骨。故云虽得菩提犹尚不息。况余凡下端拱成耶。故不共法中有精进无减。上两观下。重约赐珠比决开权以明精进妙功能也。故佛轮王见小乘众破见思贼有微功者。赐事禅定无漏田宅。若见大士应破大惑获大智勋。故云功盖天下。于实法界顶开同体权髻。与实相明珠得法王记莂。法赐之极极在佛记。故云赏穷。施化之意意在开权。故云解髻。如此皆由大精进力。 止观辅行传弘决卷第六之三 止观辅行传弘决卷第六之四 唐毗陵沙门湛然述 第三正修中观者。初文先举难知难观。若云初心直令观中。破细无明显于实相。凡尚不识欲界无明。故云悬绝。非前四眼二智所及。岂肉眼见情虑知耶。文中隔字故云眼虑见知。二智四眼既未知见中道之理。是故斥之非眼虑等。例如下例释。例易况难引难从易故以空假二观况于中观。何但中道难观。二观应知不易。虽曰不易亦由观成。故知中观亦可例之。初举真况云。观真之时。亦无色像方所可观。但观现在粗阴入心。止观研穷三假四句。渐生燸解发真无漏见真分明。名真智发。如是所见良由观阴。次以假况者。恒沙佛法无量三昧。云何可观。为发眼智但观真空。于空心中渐思诸法。诸法渐发渐深渐广渐利渐明。洞晓药病种智开发。故俗智发但由研真。今观下正举中观。例前二观今使可观。但研二智渐见中理。何者。夫见中道须识无明。二智之体既是无明。以观研之中理可显。即下三重观法是也。但观二智体是无明。无明法性非一非异。观之不已。自然双亡自然双照。如此竖说。中尚非遥。况观阴入一切皆实。故知二智能破所破。并是中道所观之境。于中先释智障。言智障者。有三重释。初重释者。二智即是中智家障。故名智障。次又此智障下。明中智被障名为智障。次又能障下。明能所相对得智障名。初重释者。智障两字全属能障。次重释者。智障两字全属所障。后重释者。障字属能智字属所。至此卷末引达磨郁多罗虽有多解不出此三。准文合在此中引释。彼解稍烦恐妨文旨。故在后明。云何下欲观中道先审观意。云何观此二智无明。以观审之知非智相。既非智相即是无明。故下用观虽分三别。秖是为破无明显中。观此下正明用观。先列三番。三番秖是三假异名。一一假中亦用四句推检研核。初观无明即成因成假。言空假之智与心相应者。法性为因二智为缘与心相应。名所生法。法即无明。即重立无明以为观境。观此下正用观也。四句推检二智叵得。问。既云二智即是无明。应以自他推此无明。何故复云为从无明为从法性。答。中智望之名为无明。今观无明但推二智。为从法性为从无明。乃至共离复推双责。具如破见因成中说。作此等者。次明能推止观之相。初明观相有法譬合。法说可见。至此亦应结成二空二谛等也。止文亦尔并是文略。次譬如下譬说中。云遥望等者。大论十四云。如夜见杌谓之为人。是不实中能令心生谓之为人。人又疑无六分动相。杌如法性人如无明。人之与杌俱未审定。故云不了。起四句下合。既云起于四句执等。故知即是初心观中为成次第。故二观后明于中也。若执四句不会中理。故成无常。若离性执即于无明见于中道生法二空。故名为常。前见思等者。更重述于所破不同。二观但破见思尘沙。故今所破唯二观智。即是无明。言金刚者。亦用大经利钁斸地。唯至金刚不能穿彻。即喻无明非前二观之所能破。能破即是中智龟甲白羊角也。观破下结名也。二观如文。此理不可下即不观观。故云非智非不智。复次下明三止也。初总明用止。亦用四句推检无明。乃至二空与观不别。故略引而已。但体是即寂与前为异。故须辨相。如持下举譬也。故大经第八云。譬如持戒比丘观无虫水见尘似虫。即作是念。此中动者虫耶尘耶。久观不已虽知是尘亦不明了。十住见性亦复如是。今全未见义同不了。故得借用彼十住喻。无明如虫法性如尘。虽用四句推检叵得。亦未了了见于法性。前人杌喻意亦如之。若谓下合喻可知。前生死下结名。可知。复次下用六十四番。如是下重示四句方法之相。句即是门门名能通。由一一句皆能通理。随用一门咸应见实。为不了者及以多人施设多门。虽立多门见必随一。即以四句为修观处。非所观理名之为处。故第五卷中正以四句为修观法。法谓方法。即是能通入理之法。是故此法亦可名处。因能通处至所通处。故云因门。二处名同能所别也。随用一句既得见理。无复余句故名为融。自行既尔化他亦然。他机不同随句见理。即名得入。以之为融。故须诸句一一研试。会有相应相应即融。若执等者更判用观得失之相。虽破四句必离能执。执即门坏故名为烧。次观法性即相续假。何者。由观无明谓无明灭但有法性。虽作此解未破无明。当知此是情想之解。是故更观法性之计为从何生。无明为前念。法性为后念。于中先牒前法性解。此解成惑为所观境。先法。次譬。譬中云尘杌等者。双指前来观无明譬。前观无明即是法性。如观尘杌虫人叵得。今观法性如观尘杌复非明了。即当下正示观法。应须观破不了之相。所以移观而推法性。具如破见相续假中。准前亦应结成三观三止等相。文略不说。如是下用六十四番。亦应如前明得失等。文略不说。虽未等者劝于行者勤用止观。虽六十四不出止观。故劝常学不得余途。三观真缘即相待假。初明自行。先出待相为所观境。即前观于无明法性之观智也。为智为非智者总立也。应知此智未见中理即是无明。无明非智。此之非智待谁得名。故有自他横竖二待。诸佛在现对我为横。我悟在当望今为竖。如是下次列句观法。若缘修下约句破执。但破真缘共离自坏。缘在地前故云无常。非谓分段生死无常。若言缘修生智明者。义当无常生于常也。无此理故故云云何生常。若彼诸佛及我将来是真修者。真即是证证不名修。释此下寄彼异释以辨性过。真自下正判。四句下略明观成无四句计。求横竖相皆不可得。故智障亦不可得。何以故下释也。何故无明体不可得。待诸佛智说为无明。佛智本无无明叵得。所观无明既不可得能观观智亦复非有。故云亦无。若执下辨得失也。初判属智障即是失也。次若不执下即是得也。初云四门即能通门。以成门故名能通得。若得契下明所通理。契此理。故名所通得。虽观四句理实非四。此中阙六十四番者但是略耳。若有下次明化他。问。观前二假何故不明化他相耶。答。前观法未周自行未满。是故至此方名利他。初文总举。所谓下别释。初释缘修中。先法次喻。初法中云无常生常如前所说。前为破故故云不应无常生常。今明随机宜闻得益。语同意异不可一准。无常望常无常是他。故大经破十仙中云。如汝法中因是常果是无常。何妨我法因是无常而果是常。今亦如是。因于缘修无常因故。生于真修常住果也。又云下譬他生。伊兰如无明栴檀如法性故。是故大经阇王闻法得授记已。自述叹云。我见世间从伊兰子生伊兰树。不见伊兰生栴檀树。我今得见从伊兰子生栴檀树。栴檀树者。即是我心无根信也。言无根者。我初不知恭敬如来。今蒙生信故曰无根。如来望我如来为他。法王种性自也。从谷生谷故名为种。谷种不变。故名为性。从我身中法性而生义之如种。无始至今其种不变。故名为性。不同从佛而生信心。故名为自。因灭等共生也。由内法性及外观智无明灭已。即得菩提。故名为共。或言下离生也。非内谓非法性。非外谓非缘修。离此二故名为无因。而得是等者。虽非内外不无所得中道之智。言云云者。一一句末皆应结云得是智慧。以离执故名为得智。无得等者结释前文以成三观。离性过故名为无得。离过得智故云之得。证无得故名得无得。即此无得假名为得。得与无得皆不可得。义兼双遮复能双照得与无得。诸菩萨下次明菩萨作论利他。即是菩萨作论申门。天亲地论法性依持。即属自生。是论正意故云正主。他共无因例此可知。中论申空。空为正主。余有等三准此亦尔。岂离四门者摄教显门。一切诸教四门摄尽。四门虽殊通理不异。若得此意无所乖违。牟楯者。牟字应作矛。或作矛。兵器也。长二丈建于兵车。楯字应作盾。亦是兵器。即旁牌也。此楯是栏楯字耳。此牟是牛鸣也。并非文意如楚有卖矛及卖盾者。有来买矛。语买者言。此矛坏千盾。有来买盾者语买者言。此盾坏千矛。买矛者犹在。买盾者复至。买矛者语卖者言。还与汝矛而坏汝盾为得几盾。卖者无答自相违故。若用下用四门中四论四悉。以修止观。经论下明门功能。如此下明门中观行之功能也。允亦合也。明眼下举得辨失。问下料简也。初问中无明法性既其相即。法性即无明。故应当俱破。无明即法性故应当俱显。二法不二故俱破显。二法若二为理不成。答意者。二法无体但有假名。虽俱假名必无并住。故法性显无明已倾。无明倾时法性尚无。况复更立无明之名。故无破显而破而显。次问意者。如向所答。无明既其即是法性。但唯法性何有无明。而前文云。二法相即。若相即者。何但无明即是法性。复有法性即是无明。今文但举一边为问。故云无复无明与谁相即。亦应更云。法性即无明。无复法性与谁相即。所以不论后一边者。于迷示理明理不二。是故相即。推不二理一对即足。何须重并下一对耶。若示迷性应存后对。答中二喻。初喻意者具用二对。无明如水法性如水。如为不识一句冠下两句。为迷水者指水为水。为迷水者指水为水。如迷法性即指无明。如迷无明即指法性。若失此意俱迷二法。故知世人非但不识即无明之法性。亦乃不识即法性之无明。犹如湿性本无二名。假立二名以示迷者。为计二名不了无二。故以二法更互相即。恐迷水水更引珠喻。珠非水火遇缘故生。理性非二从缘故说。次明位者。初释中位修相证相。亦为且存次第文故。故云两观以为方便。地相体真及以随缘。能为入地双遮方便。故至初地任运双遮。地前空假能为入地双照方便。故至初地任运双照。故体真止以止见思。即以空观。而照真谛。假观随缘准此可知。是故初地名中道位。次修此下斥权位也。先立三位。谓通教八地别教初地圆教初住。若别接下兼序通别修证之位。欲斥于权。是故重序。初明通教以别接者。方乃得云七地论修八地论证。问。第三卷明别接通中。何故乃云八地闻中道。九地伏无明。十地破无明。方得名为佛。以何义故。与此不同。答。始从四地终至九地咸受接名。三根不同故位不等。四地为上六七为中八九为下。文从中说故云七地。前为销经故从下说。故大品云。十地菩萨为如佛。经从下者其位定故。故诸经论多从下说。言如佛者。通第十地名为佛地。被接之人能破无明。无明破已。如彼佛地同得八相。故名为如。如此下斥权位也通别二意虽破无明。权位犹高故须斥破。问。干慧正是初心所修。云何斥言初不得修。答。举劣况胜一往斥之。如干慧中总含三贤。初心但可修五停心尚无念处。况有八地道观双流。即今被接破无明耶。又初心下次斥别教初立信心。尚未入信岂论回向。文中但云至回向者文略故也。故彼权位凡夫无分。言修中者亦寄次第。实而言之三观圆修。以二观心修于中道。是故至此即名圆修。故四念处云。别向圆修即此意也。次今明下正显圆位。初立五品。引法华经释成三观。空座中衣假室。复以定慧助释忍衣。座毕竟故所以空圆。衣寂灭故所以中圆。室慈大故所以假圆。又室衣座三皆云如来。是故圆也。始从下相似位也。见鹤下举譬似也。大经十四云。见有二种。一相貌见二了了见。相貌见者。如远见烟名为见火。虽不见火实非虚妄。空中见鹤便言见水。若见莲华便言见根。篱间见角便言见牛。见女怀妊便言见欲。若见身口便言见心。一一句下广如初句。如是并名相貌见也。了了见者。如眼见色菩萨见道。菩提涅槃亦复如是。及观掌果义亦同之。如是并名了了见也。若相貌见名相似见。了了见者名究竟见。分证亦得分了之名。故此似位引彼相貌者相似见。实非见性。虽未见性不同凡夫虚妄称见。故诸譬云。实非虚妄。五品尚得观行名见。况复相似而非见耶。例如下次引例释成。今五品下正明中位。次引华严以证初住。六根净位界内惑尽。且名无余。进破无明方过牟尼。三藏牟尼未断别惑。教门观行复劣于圆。故初住心过牟尼也。始自下显观功能。不待等者。重斥通教七地方接。何暇欢喜者。斥别初地始证中者。故楞伽第五云。菩萨摩诃萨住如如已升欢喜地。如是次第乃至法云。故知并是初地已上教道之说。前教下正判权实。教弥实。位弥下。教弥权。位弥高。故通在八地别在初地。圆在初住。法华下引证权实也。方便证权实事证实。我即释迦。诸谓十方三世等也。借彼发迹之语。以成开权之文。复次下更历教判也。前但列二双流入中。今更通说故兼三藏。其教更下其位极高。故双流位唯在于佛。应明当分跨节二义。虽言去至略语者。明圆实位。其位虽下破惑功多。至初住时一摄一切。虽云一品品实无量。次举譬如文。次又下引例释也。如四禅是一入者不同。以是而言。品不啻九。故知初住破品应多。前两观后等者。准文次第。至此方可结竖破遍恐迷远文。故预于前二观后结。今至此中正当结处。故但略结还却指前。今中道观下更略结前三番中观。以成二空。名破法遍。无明是结前初番。法性是结前次番。不依等结前第三。不依四句结成性空。无倚无著结成相空。准前破见在三假后。方结二空。故今亦应然。次引净名以证二空。佛具二空故稽首礼。具二空故尽净诸法。以空喻空故曰如空。无复性相故曰无依。若入初住摄一切住。住既破惑是故一破摄一切破。从初至后皆除一分。故名一破一切破也。次约横门者。初明来意。先法。次譬。从浅至深故名径直。门门意等故名为齐。俱列意等故名为并。若横等者次说门意。横竖虽异无不见实。亦是类通。通一切行皆至于极。 ○横门者下正释横门。先列八不。一论具列故先明之。故论第一归敬序云。不生亦不灭。不常亦不断。不一亦不异。不来亦不去。能说是因缘善灭诸戏论。我稽首礼佛诸法中第一。此之八不。明佛所说第一义谛。一论下举例指广。中论下引论摄相。以二摄六及垢净等。论问曰。诸法无量。何故但以此八破耶。答。法虽无量此八破尽。当知诸文所列门相不出此八。赴缘名异是故广明。故论云。言不生者一切邪计及四性等。生与无生皆不可得。不生无生何得有灭。灭无生故。故生本无。余之六句准此说之。问。不生不灭既已总破一切诸法。何须更列余六句耶。答。为成初二故列余六。又信乐不同随宜说异。故本业璎珞下卷。大经大论第六。明破诸法并列八不与中论同。故璎珞云。八不相即圣智不二。不二故是诸佛菩萨母。诸佛皆说八不故也。故知八不摄门义尽。又今竖门三谛义足。度入横门门门三谛。故使横门无横不竖。以竖望横无竖不横。从始至终并有横故。如一无生一切无生。乃至不出亦复如是。摄此横竖皆入一心。具如后说。此八既尔诸门例然。是故今文度入诸门。具如中论初二入六。是故今文先以诸法悉入无生。余七展转更互相入乃至一切横门亦然是故且明无生度入。初云若无生门至亦如是者。是将无生门中阴入界境十双互发。来入诸门。次若无生门观心下。是将无生门中十法成乘初文。及不思议境。境中十如十界三千。来入诸门。此中存略但云种种五阴。即是略举五阴世间。一性相等即是略举三世间中十如文。来入诸门。次若无生门发真正等。是将无生门中发菩提心。来入诸门。若无生门安心下是将安心止观来入诸门。此前法三列文并略。唯至破遍文相稍广者。正约破遍明度入故。自余诸文相承来耳。既相承来。无住无行理亦应具。彼二门中或时无者是阙略耳。次若无生门识有无等下。是将破遍中竖三观中入空文来。但是空中破见文耳。犹略破思及以诸位四门料简等。若无生门破见等下。是将入假中知病。知病中重数。重数中知见重数文来。余知病中诸义及识药授药等文并略。若无生门观智障等下。是将入中初观无明文来。前文既以四句推破。破已乃云。若于一观得悟。余句即融。故知一句得悟。悟即三观现前。带前二观修中故也。余三句如文。从自灭下是将入中观法性文来。从自待下是将入中观真缘文来。初无生门中明因成假。约无明法性以为自他共无因等。今入中道。中道文初揽前空假与中相即。已具三谛。故今四句一一句内皆结三谛。相续相待亦复如是。又一一假中皆初明自生次明三句。在文可见。相续文中言自灭等者。前观法性中云。为当无明灭法性生等。故此文中以灭为名。无明灭生。无明即是自灭。法性生。即是他生。不灭而生。即是他灭。法性名自。灭不灭生。即是共。灭离灭不灭。即是无因。法性亦尔。何者。不灭生是自。不灭望灭灭即成他。今通无明言之。故皆云灭。相待中云自待等者。前相待中。云待智说无智待于诸佛。名为他待。待我当来名为自待。共与无因例此可知。若无生门三观结成下。是将结破法遍文来。前于二观后结竟。至第三观后。但指前结之。今度入文。既于第三观后说之。第二观后故略不出。故知结遍正应合在第三观末若无生门如上等者。总结若得下次明二经。初通明入相。次所以者何下正明二经。先明无行。次明金刚。初无行中云谛无行者。即是妙境。智是依境起解。菩提是发心。安心如文破见思等者即是破遍生死涅槃中间即是通举始终。行位教等指下文中通塞道品及以正助。位是次位。通摄安忍及以离爱。并在位中。过离爱已入初住位。必有起教故云教也。次金刚者。初且引经六尘不住。次境智下明十乘也。不住境智乃至见思无明等者。且举十乘初三文也。以破遍文是元度入故也。不住地等者。更引经中不住之文。入地尚乃云不应住。以未极故。况复住于初心境智。乃至若未破遍故不应住。即是无住而住。是则亦名不应住。故云虽诸法不住以无住法住般若中。是则三谛复通初后。六即皆得名无住住。此无住下更判位也。故仁王下释判也。通途言之。此之三处皆破无明。是故分得金刚无住。释迦下明究竟金刚。若尔下释疑常途所释但云金刚唯在伏道。故云断道无金刚耳故以等觉为金刚位。妙觉唯断无金刚也。仁王既云释迦所入。故今引之。佛有金刚通至初住极在于佛。无非金刚不住义也。为破他解故引佛有从容释之。有无无在用在等觉。功归妙觉。二论所说亦不出于十乘不住。言度曲者。曲谓音曲。以无生义度入余门。如世弦管。弦管不殊而曲各异。弦管如横。诸曲如竖。初章根本妙慧旨归。度曲之功旷大若是。入道为理余三属事。千从之解少分为言。次更料简者。初问可知。答意者。无生对余名为二义。初正示自行能通之门。故云三十二菩萨。各各说己所入之门。若言下出他解。今解下出今家正解。初示能通之门。此菩萨下明自行。又他缘下次明化他。前明诸菩萨各自说己所入之门。故成自行。此中明三十二菩萨各各说者。非独述己亦为利他。他缘不同故须各说。是则等者。叹门无量无不益他。云何等者。结酬前难。复次下更于门门以明四悉。得四悉益即是其宜。若无四悉应须度入。叹喜即世界。信善即为人。执破即对治。欲悟即第一义。当更下次明无灭等门有四悉益从喜生下八字即四悉门也。譬结如文。 ○次明一心者。初明来意。始从外外终至佛法。皆有邪执及以诸思。并皆观破。破立兼申一切经论。故见思破位大小不同。四门料简所入各异。出假药病及授药等遍历一切。入中复有诸位不同。度入横门门又无量。是故一一皆云一切。其相既广。欲修观者厝心难当。故须结撮示其正意。名为一心。此即正明一心无生门之来意也。从若无生门千万等者。次明横竖诸门。度入一心。虽种种下结成一心。但一心下分门解释。先释总门。对下贪等一一相别。故名为总。利者举总已了于别。为未了者下更别云。于中初略示观法。若不得等者。次明度入意。寻文可见。言悬超者。一心中具无复次第。不同前竖故曰悬超。出假度入中云复疏到入者。自行虽破未委分别。故名为疏。次为利他更广分别。故名为复。破已复来故名到入。亦名却入。未前进故。如是等相亦入一心。故云妙空乃至双照等。一切双非意亦如是。言双照二谛之假者。以假即中故也。何以故下释结。如是等者。次约一心开佛知见。既于念念止观现前。约此心念名为众生。何者。总撮前来若横若竖既入一心。凡一念起不离于我。我即众生。违念念心而寂而照。寂故名止照故名观。一心既尔。诸心例然。止观为因眼智为果。一一念中无非止观眼智故也。何必初住方名开耶。如开三乘但是开彼执近之谓。谓即众生亦是点示谓情寂照。即是三乘佛知见开。今此但是开许开通之开。未是开发开见之开。故下文云此观成等。以判开位。故法华云下引证六根净中。但引意根者。由意净故诸根清净。故但引意以摄余根。三贤十圣等引仁王者。贤圣居因故有果报。佛无报故。故名为净。今通论之净秽既殊。有报义别可证究竟。大经亦云下借小明大证妙觉报。小乘亦以有现报故。名为有报。故二十七云。众生系缚名色。名色系缚众生等。师子吼难言。若有名色是系缚者。诸阿罗汉未离名色。亦应系缚。佛言。善男子。解脱二种。一者子断。二者果断。言子断者诸阿罗汉已断烦恼诸结烂坏。未断果故名果系缚。不得说言名色系缚。虽未断果必定断故。烦恼即是果家之子。阴果即是子家之果。大乘虽不同彼小乘入无余时永断于果。但有现报无生后报。其义稍同故得相显也。有报身故同于子果。不招后报名无果子次引金光明亦证报身虽同名报报义复别。不同小乘隔世报故。故重引之。境名法身。智名报身。境智相应能起化用。名为应身。准彼经意应字平呼。智应于境名为应身。彼经即以报身为应。起化用者可去声呼。即化身是。故彼经三身品云。化身应身法身。随诸众生现种种身。名为化身。相应如如如如智愿力故。得现具足相好。名为应身。断一切烦恼具一切法。唯有如如如如智也。如如法身为如如智所应依故。次引宝性释金光明。 ○次历余一心者。以向横竖不二一心。历于诸心。一切诸心无非无明。是故初且总观无明。总既非宜开总出别。无明心中具诸心故。问。前文但云观于识阴。何故得有欲等心耶。答。一者诸心不出于识。二者为对便宜之人。故须兼列。问贪等即是烦恼所摄何名观阴。答。虽是烦恼善恶阴摄。况此但观欲等心王。若尔。与烦恼境有何别耶。答。此是烦恼非烦恼境。彼由观发昔此过现习生。与下不同故合在此。其实烦恼非报阴也虽即属阴摄阴不尽。是故下文复例余阴。所言历者谓巡检也以别望总故名为余。不出无明故云一心。 ○次前来下例余阴入等者。问。应在第七卷末明十乘竟例余阴入皆修十乘。何故于此即例余耶。答。以义便故。从初至此单约识心。从此已去乃至离爱。具约五阴方成法相。故通塞中既检校谛缘。谛缘必须具足五阴。道品念处不可独明一识阴故。正助秖是助于道品。下三秖是明于观阴次位等耳。故须于此例余阴入。将余阴入共为观境。问。历余一心与四阴何别。答。有同有异具如向简。又历余一心。以心对心而论总别。若例余阴以阴对阴而论粗细报非报异。法相别故。故须别明。虽复别明应知同异。阴不出心心不离阴。阴从能覆。心从能造。造亲覆疏并心为境。次问答料简。问如文。答中先答入空因缘。于中先总答。何者下别列。夫生死下释也。初文释为自脱。自既有下释为脱他。贤圣以下释为慧命。诸神通下释为无漏。又法位下释为法位。然须思择例同出假因缘相者。自脱同大悲。脱他同本誓。慧命同利智。无漏同方便。法位同精进。一一细会令义相当。假在空后故云例后。欲以前后一例五缘故亦五耳。夫空观下次答入假无四门。意。空通大小等者。小藏大衍偏三圆一。此等皆破见思入空。能破之观依门不同。故列十六门使析体不滥。如体空中诸空复别。见思断处三乘共有。别教入空虽独在菩萨。智断复同。标心永异。今文明竖相似别教。文意复殊。故今文云所为处别。故对别简使与别异。以立次第本显不次。故云料简闲也。恐人迷故寄四教简。文意本在唯一圆融。智障者下寄此文后以引达磨郁多罗释智障义。达磨郁多罗此云法尚。佛灭度后八百年出。是阿罗汉于婆沙中取三百偈以为一部。名杂阿毗昙。此论主凡有释义文多委悉。大师引用全无破斥。亦如玄文释十二部经。虽不正用具存彼意。今文初从烦恼至云何说智为障。即征起也。智有二种云。答也。既述彼义且顺彼宗。勿将今文以杂彼意。初征可解。答中言证智者。是佛菩萨智。言识智者是二乘智。二乘之智虽得智名未顺实相。义当于识。能破烦恼义当于智。言体违等者释识智。识顺于想性是分别。此智违体故曰体违。此智顺想故曰想顺。顺二乘智违于佛智。与佛菩萨智而作障故。故云智障。又佛于二障等者。佛烦恼障先已除竟。无明复尽名离二障。故引涅槃证二解脱。心谓无漏智谓证智。智不被障名智解脱。次引地持释涅槃意。地持名慧涅槃名智。名异义同。次若以下转释地持慧解脱也。地持中云。于一切所知知无障碍。名为智净。故释云。以无明故于知有碍。若破无明知无障碍。即是无明障于证智。名为智障。破无明故得智无障。次引入大乘。以证无明是智障义。然无明名同是故须简。出世无明方名智障。二障俱是烦恼下。更转难也。无明与爱俱是烦恼。何故独以无明烦恼。而为智障。从无明下释也。爱是烦恼烦恼异智。无明虽亦名为烦恼。烦恼即智。是故无明不同于爱。所以分于二障不同。次引例释智障。分段是生死生死非无为。若无为生死生死即无为。无明亦如是。即体得名智。是故说无明得名为智障。爱即四住下释烦恼非即智之惑。故有智慧时则无烦恼。有烦恼时则无智慧。是故文云。解惑不俱。烦恼即障名烦恼障。言无为生死者。摄大乘立七种生死中。有方便生死即无为生死。有因缘生死即法界生死。此二生死在变易土。故彼生死即是无为。故借例今即智之惑。复次爱能令诸有相续去。更重释出爱与无明。其体不同。爱从果起能续后果。故云能令诸有相续。此明爱之功能。能令心烦下释爱功能秖是烦恼。虽无明覆蔽下。出无明功能以望烦恼。招生强者不过于爱。故从强受名。是故爱但名为烦恼。不名智障。无明不了下。正释无明功能是智障义。无明与爱俱违解脱。而无明与爱枝本不同。无明为本正违解脱。违即是障。次爱性下明爱是枝。本既已受智障之名。是故爱但名为烦恼。次无明性迷下。重释无明亲能障智。体性复迷。迷即是障。亲障智故。是故名为障智义显。次无明有二种下。重简无明名同体异。以辨二障体相不同。先问云。虽有迷事迷理之殊。二既同得名为无明。云何无明得名智障。次引地持答。若通论者。所障既其俱名智。故使能障俱名障。今别论者。所障智体既不同。故令能障无明别。是故二乘人无我智。而为所障。即以烦恼而为能障。诸佛菩萨法无我智。而为所障。人无我智而为能障。以二乘之所障。为佛菩萨之能障。于二乘人得名为智。于佛菩萨但名为障。此亦即智是障名为智障。若尔下判向地持。人法无我俱是所迷。人法无我二俱名理。二无我智俱名净智。烦恼及智俱是理智家障。从又智所知去。即是事智被障为智障。次若尔下征向所解。迷事迷理俱名智障。何者为定。从照事照理去。会向二解并有道理。以古人释有二不同。或以诸法被障。名为智障。或以无明障于佛智。名为智障。论主俱许故云虽二二无二也。何者。秖是一智能照事理。事理虽殊智体无别。又心智为障下又出异解。有人云。心智为障者。心是分别。分别为事。事碍如实。此释即取以迷理者。名为智障。以灭想灭心去。举小乘法对释于大。如小乘人入灭尽定灭想灭心。亦名灭智。此是断灭。今灭智障心不可灭。即舍分别入无分别。故知分别实不可舍。又非条然下重释智障与中道智。非条然别。智障是无明无明是法性。是故智障不可断也。次是以下引经为证。福尚一毫无不趣极。当知分别智体无舍。为助道故先破烦恼。烦恼若破。此破惑智。体是证智。是故无失。人作一向下次破执见。见者自谓有断不断之别。论其智体体本无殊。如上众释意显无明虽云智障。障体即智。又前来诸解亦不出前释中观初明智障义。开为三释。初云说智为障。即是智为能障。智障两字俱属能也。次云从所障故。名为智障者。即是证智被障。名为智障。智障两字俱属所障。次云又智所知碍。名为智障者。即障字为能智字为所。次问答者重释妨也。初问意者。璎珞经中列位始终。唯云初地三观现前前双流文。何故得有三处双流。答意者。借义相成于理无失。借别八地成通教下。借别初住成圆教高。不可专执璎珞别位定在初地。明位委悉不过璎珞。是故借之以成高下。此一问答拾遗故来。文亦非次。 止观辅行传弘决卷第六之四 止观辅行传弘决卷第七之一 唐毗陵沙门湛然述 次释通塞中先列异名。次明来意有法譬合。就初法中先正明来意。亦是结前生后。前破法遍者结前也。应入等者生后也。俱用三名以为生后。故云应入不入。当寻得失必滞是非。得失秖是有著无著。若同外道名著名失。当用此门检校除失。若无失者但依前门破塞存通。是故今门意在检校。恐于通中翻起于塞。次不得下诫劝也。若一向作解唯用破遍。恐于通起塞于塞无通。所以立此通塞一门。检彼破遍令塞得通。使彼破门于通无塞。次何者下正明来意。于能生著同彼外道。宜用通塞四句遍破。故知前破遍中但用能破破于所破。犹未悟者必于能所心生塞著。于能生著观法虽正著心同邪。是故须破。故云爱著观空智慧。是故须以四句三假破能著心使无立处。破能著智如所破惑。故云能破如所破也。虽不爱著能破之观。而犹爱著所破之惑。故云若不爱著观空智慧。则能破不如所破。是故但用破遍破惑。是故须以二句分别。则使此文与前永异。一者通途通塞则以所破为塞能破为通。二者别相通塞则以于能起著为塞破塞无著为通。故下文云。法相浅深任有通塞。况复于中起苦集等。上句即是通途通塞。下句即以别相况之。然今此中总有四义。一横通塞。二竖通塞。三横别通塞。四一心通塞。文四义二。前三为成一心故也。一一皆须四句检校若于四通而起塞著。皆须破塞以存于通。如是展转以破为期。故下文云。于一一能一一所。一一心皆悉检校。为是义故立通塞门。所以复须四句分别。一者塞中得通。二者通中有塞。三者塞自是塞。四者通自是通。初之二句即是今文别相通塞。后之二句若塞已破即属破遍。若塞未破度入今文成前二句。又第一句兼于两句。谓通相别相两意故也。次举譬中先譬。除膜养珠但成分喻。若破贼护将便成遍喻。何者。除膜养珠不可珠复为膜。即滥第三第四两句。是故更喻破贼护将。将若为贼此贼亦破。贼若为将此将亦护。如是展转将皆为贼。节节破之。即是此文之正意也。所言膜者皮间薄膜。此膜覆眼名为眼膜。若尔下合譬。若能如是方能导人至于宝所。于中先正合譬。次通五百由旬义也。亦通塞之正意也。破塞存通至宝所故。是故路经五百由旬。经云导师善知通塞。故用法华将导譬也。是故须破古今诸释。方了今文一心通塞。于中总有六师不同。破初家云二乘之道非七八地者。问。二乘正当七地八地云何言非。答。此中用释论意以破彼计。彼释既云六地见思尽以为三百。七地八地以为四百。是故今文以论破之。论以二乘而对四百。汝以六地对见思尽。正当二乘不为四百。却以七八二地而为四百。故汝所释与彼大论通教义违。此师用通义而不识通意。是故还引大论破之。大论通意至后更释。后之二家皆约烦恼为五百者。而前家不数尘沙后家不数于见。是故并失。后辨失中略不更破也。此之名义下通今经也。先正通经。经具三义故知诸师不与经会。诸师下次辨失也。先总次别。初言总者用别如太方。用通如太圆。二乘擅行如太动。界内立城如太静。又约烦恼而不数见及尘沙。约生死而不数有后无后为太静。故知诸师各随一见。或得通而失二。或用别而违圆。或至三百而不立化城。或有擅行于四百五百。或约烦恼而摄或不尽或约生死而取舍不周。欲判圆经恐未可也。如持一孔等者。不可以一师偏解。能释兼三之文。初家下别判。但判四师不判第五第六师者。略无易见。判初家云四百立城者。若约通义七八二地正属二乘彼师七八对于四百。故成四百以立化城。摄家割二死于荒外者摄大乘师。立七种生死。一分段谓三界果报。二流来谓迷真之初。三反出谓背妄之始。四方便谓入灭二乘。五因缘谓初地已上。六有后谓第十地。七无后谓金刚心。汝既自立七种生死释五百义。何故舍二但用方便及以因缘足于三界为五百耶。如汝所释宝渚之外更有有后及以无后。舍而不用故名为割。荒为八荒八极之内亦云四海之外。亦曰九州之外。亦云荒服之外。故曰荒外。如第一卷所引。尔雅云。九夷等四此次荒之国也。觚竹等四此极远荒之国也。今以地极名为远荒。即以所极譬于宝渚。宝渚之外不应有地。摄师犹有二种生死阙而不论。是故破之。次判地家界内立城者。既将住位以对二百。住位复是见思断位。二百对界秖是色界。故知即是界内立城故不可也。次家即以二乘足为五百。经过三百以立化城二乘至此即应入城。何故将对四百五百。故知擅行四百五百唯至法华开权显实。方可出城进四五百。若开权已成大菩萨。那得复云犹是二乘。而云二乘足为五百。言径廷者。二乘本是被覆之权。辄自开权故云径廷。至法华会佛为发权。不名擅行亦非径廷。廷者(他定切)越次之义。又开权竟二乘同八。亦非二乘各对一百。是故不用。城者盛也。盛于所住即行人也。人师过如此下释疑。先征起。次正释。恐人见论疑破初家。论以二乘而为四百。何故不许四百立城。于中先序论文。言论有二文者。大论六十八云。譬如欲过一百二百三百四百由旬旷野险道。言险道者即世间也。一百欲界二百色界。三百无色四百二乘。复次四百欲界三百色界。二百无色一百二乘。菩萨摩诃萨当知不久得菩提记。当知不畏堕于二地。是过四百近菩提城。论文无五百之言者。既云通意过于四百旷野近菩提城。城即五百。今通之下即是今家判于论文但属通义。是故但以二乘对于四百。菩萨至此与二乘齐。仍约钝根未见中者。是故不明五百由旬。故指三乘共得解脱。名为涅槃。复以二乘为一百者。如前引论。寻文可知。今明下今家正解。正显今家依法华明通塞义也。经文既云过于五百。今家准经以为三释。若约生死及以烦恼。不应云过。若约观智即得云过。过前生死烦恼二五。即至涅槃一切种。智故云空观智知三百等。知即是过。初约生死者。五百皆是生死故也。是故不以寂光对于五百。次约烦恼者。见通三界故合为一。下分系欲故合为一。俱舍云。由二不超欲由三复还下。二谓贪嗔上通名类。故合为一。下分有五。谓身见戒取疑贪嗔。言上分者上分有五。谓掉慢无明色染。以此三释即是一念能所无著。方名善知。又诸师下结非显正。斥诸师释唯依权教判位太高。于权位中又释不了。故下正以横竖判权及横别等。方晓权人所行之法。若横若竖俱破五百但非一念。故判属权。辽亦远也。远而又迥。故名为辽。二边之外别立五百故名辽远。此即通结诸师判位大高。初师以十地为五百。摄师在初地地师在十地。如此判者凡下绝分。化城非冀宝所望崖。凡既望崖为谁说教。若其此教唯为圣人。经不应云为令众生。又若定在十地等者。二乘被会尚亦未至。何况凡夫。今明圆门实相宝所凡圣通具六即甄分。旧依权门判位太远。今依实教是故不用。今论下正以由旬释通塞意。先纵横。次一心。初有三义谓一横二竖三者横别。初横。如文。次竖文中先正明竖。次横织竖。竖三如经横三如纬。织之令成三谛文章。若三谛中有苦集等三谛不成故也。如入空时具谛缘度检校心法及以能所。令无苦集无明六蔽。假中检校亦复如是。初入空中析体不同。初明析空中先言三塞者。初是苦集。既不识下是十二缘。次不灭下是六蔽。于六蔽中但举一悭。余五并略。次引大经以证六蔽。蔽即是塞。第十一云。如婆罗门幼稚童子为饥所逼。见人粪中有庵罗果即便取之。有智之人即诃责之。汝净行种。云何取此秽果而食。童子闻已赧然有愧。即答之言。我实不食净洗弃之。智者诃言汝大愚痴。若拟弃者本不应取。章安解云。婆罗门者即譬初修般若净道。幼稚以譬解行浅弱。三途苦逼譬之如饥无常之中有人天果。如彼秽粪有庵罗果。深行诃浅故曰智诃。童子去浅行怀愧。非贪天乐。为欲于中修道弃舍。故云洗弃。智者语言去。菩萨劝令一切俱舍。不须受已复观而舍。故知经意正譬三藏菩萨。观生受生名洗已弃。故知三祇百劫之内。有漏心中修事六度。度与惑俱义同于蔽。若于下次明二通。即谛缘度。谛缘度相寻文可见。当用下次明检校言一一者。不问能所及以心法。有塞咸破如前破贼。故知通塞咸须检校。三谛之中言心等者。心谓体析见思之心。法谓假观知病等三。及中观中无明等三。此等皆有能所故也。又心谓能缘之心。法谓所缘之法。若观若境俱有心法咸须检校。下去例然。复次下次明体空。文亦先明通塞之相。如罗汉下以圣况凡。圣尚名阴凡何得无。若计下次示苦集。结业即集生死即苦。若不识下次明十二因缘。若爱下次明六蔽。亦但举一悭余五并略。用即空慧下检校入空。从于病法等下次明检校入假。并可见。问。前入空中云一一心。今入假中云一一法者何耶。答。三观所观无非心法。初破见思作心名便。入假习法作法名便。以己他心所习成法。入中之时并是法界。从法又便。文略可见。次检校中道正观者还检竖破中观三番。此中存略。但云观于无明法性真缘三假。以示通塞。一一下示检校相。若作如此下至塞乃得通者。明权位太高。通教六地别教初地如是两教经于劫数。乃到实相宝所之位。此位乃是竖三谛相。次引大经以证权位经于劫数。大经前后总有四文。大同小异。第十云。经尔所劫当得菩提。第十九云至菩提。第二十云得菩提。第二十一云住菩提。住者秖是住于初住菩提住处。当谓经劫方得菩提。至之与得名异义同。至谓从于方便中来。得谓得于发心处所。言须陀洹等者。从本为名。经七生已任运入般。生彼复经八万劫竟方发大心。一来六万不还四万。无学二万支佛一万　比说可知从根利钝故使出界经劫长短。发心已后修中道观。断无明惑得见佛性。乃可名为过于五百。此语三藏入灭二乘。通教多分即生能发。如此论者无益初心。然向五人皆云发心若到若得。是故不与唯识义同。长时乃发教尚是权。况计永灭宁非方便。若执权论破佛实经招过既深。良恐未可。此之竖相虽本为成非竖非横。与彼权教次位同故。故须斥破下横亦尔。次明横别者。先法次喻。初明法中先寄三人以明观相。一一文中皆先出观相。次明检校。此三观者依大品文。经云。有菩萨摩诃萨。初发心时行六波罗蜜。上菩萨位得阿鞞跋致。有菩萨摩诃萨。初发心时便成阿耨多罗三藐三菩提转法轮。与无量众生化益厚已入于涅槃。有菩萨摩诃萨。从初发心时与萨婆若相应。与无量百千万亿。从一佛国至一佛国净佛世界。今文所引开彼第三为第一第二。以第二为第三。又经列前深后浅。今列从浅至深。依随义便于理无失。第一文云六波罗蜜即是举行。第二文云便成菩提。即是举位。行位虽殊同显一意。是故今文略于第一。第三文中初云萨婆若。又云净佛土。虽同一文既具二义。是故开为第一第二。余文所引并拟三教初发心也。通虽有假意多在空。别虽有中文多在假。圆虽三观从初观中。是故今引以对三观。同初发心故名为横。分属三人故名为别。如此下斥权异实。圆中虽云从初心修。彼般若部带二教权。犹未开显。是故斥云三法各别。大论下次引论文三喻。亦证横别。于中先喻次合。故大论四十三云是三菩萨未发心前。闻佛说大发菩提心。譬如道行或乘羊去或乘马去。或乘通去。是故到彼有迟有疾。初者钝根次者渐行后者即到。又云。初者罪多福少。次者福多罪少。后者无罪唯净。今此文中以步替羊者以羊迟故不异于步。故知今文用法华意。故得破彼权部纵横。论五十六又云。如三人行。一人避走。一人钱求。一人随王。破意亦尔。横别义意如向所释。次明一心者。初斥横竖。次正明一心功能破权。初斥横竖中。先重列出通相通塞。是即空假两观能破见思尘沙。于当位中虽得为通望于中观仍具无明。故名为塞。若后中观胜下二观。虽得名通隔于空假。故名为塞。横中通塞寻文可知。法相下况出今文横竖别相通中之塞。横竖法相已有通塞。况复于通起著成塞。当知横竖通别并塞。故云皆塞无复有通。欲出通相一心为通。故先辨于横竖之塞。若一心下正明一心。即是检校一心破遍。前破遍中既已结成出其元意。秖应立于一心检校。于义即足。又为成就前横竖门。故更节节以论检校。复引法华善知通塞显今检校须破诸师。论其正意秖在一念。故前之三种为显一心举破遍等。例之可见。又前三种望于破遍但成于竖。至下度入方始以竖而入于横。如谛缘度横织竖成竖横别之横三俱初发。虽名为横。三观望之终名为竖。今破权功能正显一心。初破横竖中破竖者。竖通渐入虽属一人。前后次第三时各异。以各异故。故非一三。今一心具三破次第之三。故云一心三观破竖通塞。三观一心能破横者彼横三观离属三人并在初心。故三不合一。今以三秖是一破彼分张之三。故云三观一心破横通塞。应知一心三观与三观一心。言互理同。为破横竖翻对而说。如此横竖一一谛中。具谛缘度若通若塞。横竖若破。谛缘度中通塞随破故不烦破谛等通塞。故向文云。况复于中起苦集无明蔽等。况出此塞以圆破之。有人云破谛缘度横名为破横。深不见文旨。故前文中先明竖竟。次横织之。一一皆具谛缘度三。况复于通复起苦集无明等塞。故知破竖苦等自破。不须更指苦等为横。空即三观等者。次圆三观。观观具三以破横别。一一所破各别不同。故云空即三观乃至中即三观。有人云。破神通者。破第一卷圆顿止观通者腾空。腾空被破知前非顿。如此说者殊乖文义。论文神通近在目前。何须远求序中之说。又若破彼顿更何所传。师资不成付法安在。祖乎龙树其言徒施。又彼顿譬文在序中。说止观时未有此序。岂得将己正说预破弟子序耶。又序中所述师资所传。若破所传便成自坏。良以下正叹功能。能破横竖及横别者。良由一心圆妙故也。众魔等者。众魔者即天魔也。群道者即外道也。又群道者偏小通名。故以一心皆能对破。终不等者若步涉乘马避险从夷。若神通腾空从虚避下。是故初修二观先破二惑。次修中观更破无明。今三观一心初后无碍。不同三譬。故云终不等也是故去下陵高斥前腾空。空假如下中道如高。避山从谷斥前步马。终不两字冠下两句。若于下明一心中用通塞意。一心不当横竖通塞。于此一心复起塞著。而生苦集无明蔽等。此苦集等即是见思。见思既生即空尚失。岂复更有去边求中。故云非但失于中道神通。亦失空假步马。此是一心别相之塞。尚须检校令塞得通。若于下令检校此一心通塞。是为下正判也。如此释者。一切众生理性五百。乃至诸佛究竟五百。不同旧义令凡望崖。次问答料简。初一问答料简异名。问文可见。次答文者先通次别。既云一意故名为通。亦有差别故名为别。别中分为三意不同。言约解者。解圆无著是名为通。解偏起著是名为塞。言约行者。解为行本行从解生。由解偏圆令行得失。言约字者。字即教也。有名有实名为知字。有名无旨名为非字。如虫蚀木偶得伊名。是虫不知是字非字。况知是字有旨无旨。次引金光明者。总证三名。即散脂品文也。次一问答料简通塞。问中四者。约此卷初立横竖义。而为此问。更列前文令此可解。四谛因缘六度名为横通。苦集无明六蔽名为横塞。先空次假后中名为竖通。见思尘沙无明名为竖塞。横竖通塞更互相对。以为四问。问出圆意以显文旨。然此问意虽以三惑三智为竖。别指无明以为竖塞。最细极故。别指中道以为竖通。最高远故。若横织竖及以检校谛缘度三。虽至中道若不织竖。但在即空。故下答文指于界内苦集等三。别为横塞。即空真谛别为横通。问则通途泛问。答则分于两途。先立两途。次释两意。初然者下先释一往。然谓然可。如向所问横竖皆悉更互通塞。此即圆顿不次第意又前既具明次与不次。问中一往似问不次。而实通问次与不次。是故答中分为两意。以所治惑有即有离。故使能治亦有即离。若次第修通塞俱别。如后二往。若不次第一体无殊。如前一往。言一往者。无明无别体全指于见思。见思障谛缘无明亦能障。谛缘既被障亦作横中塞。此但据初心三惑全未破。故真谛谛缘亦被无明障。中智治一切者。圆人修中智非独破无明。亦治真谛障界内之苦集。是故名竖通亦通于横塞。亦据初观中得作如此说。文中若准前问文。仍阙余二句。是故应更云横通通竖塞。所谓谛缘度非但治见思。亦破于无明。一空一切空故三惑俱破。横塞障竖通所谓苦集等。非但障真谛亦障于中道。一苦一切苦故障于三谛。所言二往者。见思中苦集及无明六蔽。唯障于真谛不能障中道。真谛谛缘度但能破见思不能破无明。无明自障中故不关真谛。中智破无明亦不关见思。是故今文云竖义对当别。 ○次明道品调适者。先通列释四道品相。文四义四意在调停。此四通论俱通大小。别而言之第三唯小余三在大。言当分者互不相假。既云当依念处得道念处既而当知余品并为所依皆能得道。故云当分。又云下引证。亦得将念处以例余品。故云亦然。此从别义故引念处是道场及以衍等。若从通义。教教七科无非当分。言相摄者。大小乘教凡论道品随其科品。皆互相收。次引论证。文意可知。言约位者。如大师自有四念处文。四教各以念处为位判在外凡。故诸教位并对道品。此文从小且对小位。若从通论。诸教皆得以内凡为燸顶等。言相生者。如文云念处生正勤乃至生八正。由此相生。故下七科次第调停。亦名相生。调停乃是诸品调试。何者相应可入法性。故此七科初心可修。虽有四文亦但二义。前三为成第四故。次所以下次明来意。于中初文略明来意。于上破遍及以通塞。若不悟者由无调停。真法下释向道品所证之法。初住已上分得无漏。自尔已前皆名有漏。是故初心调停道品。能为初住无漏作因。如酿酒下举譬也。此方即以麦麴为酵。西方或用草华等酵。真法在迷犹如水米。道品调停犹如酵燸。调停得所变有漏米。成无漏酒。调停失度理味不成。次引大论证须道品。能为无漏作近因故。如大论云。不净开身念处。身念开四念处。四念开道品。道品开三脱。三脱开涅槃。涅槃是无漏。是故有漏能为无漏而作因缘。论文虽以不净为首。语且约小正在衍门。随教不同理观各别。皆是有漏为无漏因。及道品后次明三脱。次问答料简中初料简大小。问答具在大论二十一中。今文答中先用论意。次引净名大经大集。助论答意。净名由之成佛。得道之处及摩诃衍。大经见性及譬醍醐。大集是名菩萨宝炬。宝具诸法炬能破暗。摄一切法名陀罗尼。故总结云皆不云小。若大经下既折不许专在于小。次复纵云通于大小。故云无量助菩提法。是大涅槃因。亦是释疑。恐人疑云。更有无量助菩提法。方得名为大涅槃因。故知道品非大乘因。故即释云。道品之外无别道品。虽云无量不出道品。是故道品是大乘因故复更引大经四谛而为例释。四谛之外无别四谛。三十七品既是道谛。故道品外无别道品。故四含中所明四谛云为声闻。如殃掘中及诸大乘所明四谛。并为菩萨故知通也。故殃掘云。云何名为四。所谓四谛法。此是声闻宗。斯非摩诃衍。大乘无量谛。言如爪土者。大经三十一迦叶品中。佛取少土置于爪上。告迦叶言。是土多耶。十方世界地土多耶。迦叶答言。爪上土者不比十方。今借此文校量四谛。三藏四谛如爪上土。所未说者如十方土。即余三教四谛法也。若未说者如十方土。应有五谛。佛言。无第五谛。但言四谛有无量相。非诸声闻缘觉所知。且指别教四谛以为无量。故殃掘云。大乘无量谛。言十六门者。虽借别教始终十六。意实通于四教十六。又有漏下约五味判。由向申难一十六门俱有道品。故云无量。而不无浅深。故以五味判其优劣。初言有漏者既属界摄随其多少并有漏摄。今之所用意在醍醐。二十二等者。大论十九云。欲界二十二除七觉八正。未到三十六除喜觉。初禅三十七。二禅三十六除正行。正行即是正思惟三禅四禅及以中间。并三十五除正行及喜。三无色三十二除喜觉正行正语业命。有顶二十二除觉道。若婆沙中不辨欲界。于无色中但三十二。不辨下三与非想异。大论云正行。婆沙云正觉。余文并同大论。婆沙。又复分别几法现前。问曰。诸地之中各有几法现前。答。未到三十六。三十三法一时现前。初禅三十七。三十四法一时现前。中间三十五。三十二法一时现前。三四三十五。二禅三十六。无色三十二。并除三念以缘异故。三念者谓身等不俱。故无量之文须兼五味。次或言下料简正助。释大经疑。前引大经乃云无量阿僧祇助菩提法。是大涅槃因。及五味中有正有助。今文何故复以为正。故引两文或正或助随其深浅。皆以前前助于后后。教文意兼故皆云似。故今文意须有正助。此文即正。助道即助。是故引教两文俱存。前五味中具引诸经。故并有正助。文若言下料简有漏无漏者。由前五味中。云有漏道品欲界二十二等。初文征难。准婆沙文。七觉既是修道之位。何得总判道品有漏。故引法华证成无漏。云何下又难。婆沙七觉既是修道之位当知八正在七觉前。即是见道依此问之。何故八正在七觉前。此应下答也。由前二文相违不定。故须开为三句解释。先列三句。如大论下解释。先略释有漏。云何下释三十七品是有漏相。皆是下释三十七品皆是无漏。从来下重更印许前引大论之文。而婆沙去释第三义。何以故下释婆沙文。若八正在七觉后。八正已前虽是有漏。若至八正入无漏故。故此道品亦漏无漏。若言八正在七觉前是无漏者。如常所说。经论皆尔。故云可解。即属第二意。又婆沙五十三云。四念处有二种。谓有漏无漏。乃至八正亦复如是。是则始终俱属第三。又杂含第六云。七觉八正一一皆有漏及无漏。是则婆沙及以杂含。具有三义。俱属第三。今文但列初义证成。引婆沙证成二意者。亦漏无漏及以无漏。及亦漏无漏是对位者。重以对位释前八正在七觉前。世第一前是亦有漏。见道已去是亦无漏。是则八正在七觉前。具于二义。谓第二第三。诸道谛下次正释于无作道品。今文正意也故且置余三。初明来意亦是去取。此之七科文七义七。意在随益顺机不同。此但通论文义及意。于七科中各论文义。具如下列。于七科中先明念处有总有别。下之六科别别而用。今初释念处。文四义四同显一境。境一品四随何相应。于中初正释。次结前生后。初正释者。且引三经而以后后释于前前。初引大品释于念处。使成三谛。次引华严以释大品。明四念处具一切法。即念处境也。如大地一具种种芽。次引法华结华严意。云何种种谓相性等。正用十如以为观境。故最后结凡言一切。不出百界千如故也。又下释中皆先约一界次以九例。一中皆云一切等者。以一界中复十复百三千故也。常途云下次斥旧解。第一经中。一切诸法相性体等。秖是第三经一相一种。及第三一地实事。种相体性秖是一种。故此一种云是佛性。次卉木下即是正解。卉是草之总名。木是树之通称。众草成丛众木成林。卉木秖是三草二木。三草二木譬七方便。此七方便本是一实。今一念去正释念处。先更牒前不思议境。为念处境。既一一界各具十界。故不相妨。前总立阴名观既不悟。故离为四而调停之。法性因缘去示念处观。委悉具如四卷别行圆念处说。四文皆以一念百界千如三千世间摄成三谛方得名为无作念处。故知前来境等五法。并依于阴。乃至觉道亦复如是。今一一念处皆先趣举一界为境。次以余九例之可知说之则四法先后。观之则不出一念。于一念中有总有别。又为约法相令具足故。及示识心以为境首。故先于破法遍后例于余阴。以为通塞道品之本。若欲显于不可思议还须约于一念心辨。则具观于阴入界等。一切皆然。如是下总结念处。义意兼广破倒显理。下释兼广文自有四。一一念处皆悉先明空假破倒。次以中道结成秘藏自他俱满义兼大小。言俱破者。既以中道显秘密藏。故四念处咸皆破倒。何者。以即空故即破常倒义兼于小。以即假故破无常倒义兼于大。中道为正故曰义兼。以即中故双照大小双非大小。即是双照双破八倒。三谛相即兼无前后破无次第。即破即立即照即遮。言枯荣等者。大经云。东方双者喻常无常。南方双者喻乐无乐。西方双者喻我无我。北方双者喻净不净。四方各双故名双树。方面皆悉一枯一荣。荣喻于常等。枯喻无常等。如来于中北首而卧入般涅槃。表非枯荣荣即表假枯即表空。即是于其空假中间而入秘藏。后分云。东方一双在于佛后。西方一双在于佛前。南方一双在于佛足。北方一双在于佛首。入涅槃已东西二双合为一树。南北二双亦合为一。二合皆悉垂覆如来。其树惨然皆悉变白。常无常等二即不二。常乐我净遍覆法界。故二二合垂覆如来。即是如来契于秘藏。亦是念处无非寂灭。白者即是众色之本。常等称本故名为变。言北首者。增一阿含云。表于佛法久住北天。长含第四云。佛告阿难。安我头南首面向北。则使佛法久住北天。机见不同不须和会。小乘经文尚表佛法久住不灭。况涅槃终极不表秘密藏耶。然一代教门凡诸所表文义显著莫过双树。以四念处能为大小观行初门。是故尔也。殷勤遗嘱意在于斯。治倒已下释念处名。一切下结成三谛。三谛秖是秘密之藏。即是释成释名义。祗一等者。总结成行相。劝行者观之。能如是观即义。同如来于双树中而入秘藏。是故念处是得道之场。场是所依。所依即理。治于四处无明之糠。显于四德实相之米。依此境故从因至果。境为乘体智为白牛。空假破倒名庄严具。发心起观名为乘始。故云若能深观。究竟至果名为乘终。故云入般涅槃。法界非四而不离四。以无所住住此四法。非始而始非终而终。诸法具足故不余修。但为未入故进后品。自行化他始终具足。念处既尔余品亦然。名异义同。用为调试。随所宜乐得入不同。次若不下结前生后。次明正勤。秖是于前念处精勤除恶生善。故此四文义唯善恶。意在四品次第竖进。文从语便。先除二恶次生二善。据行必以已生善恶居先。未生善恶居次。并先灭恶次明生善。虽云已生未生善恶。文似次第意实圆融。故云前四勤而观之。但粗惑浮疏细惑沉隐。故分已生未生之相。先以三观勤观已生令速不生又更勤令未生不生。是以粗惑任运先除。且得名为已生不生。入六根净进修三观。复伏细惑名为除断。粗惑先去真谛先成。即名真谛为已生善未得无生名未生善。次明如意足者此之四法文四义四。意在随入随何相应。此四属定。六神通中身如意足藉兹而显。又通因定生。亦可六通因兹并发。当是不勤等者。此四正勤是有定之慧。慧观不勤。念处不成反招散动。故释欲中云如风中灯。今修如意如加密室。于此四法一一调试。定慧若等。方可名为有慧之定。三智圆发三惑圆除。是故此四通名断行。四法皆是断惑之行。名为断行。言成就者从果立名。故四正勤四法同观。二二异时位相别故。今如意足四法各用。初云欲者。希向慕乐庄严彼法言彼法者。谓念处境。言庄严者。修希向心令法端美。凡所修立一切诸法。若无乐欲事必疏遗。言精进者。唯专观理使无间杂。无杂故精无间故进。凡所修立一切诸法。若无精进事必不成言一心者。专注彼境一心正住。若无一心观法断绝。言思惟者思惟彼理。由思惟故心不驰散当知四法是入定方便。次明五根者。此之五法文五义五意亦随入修前诸品。纵善萌微发根犹未生。根未生故萌善易坏。今修五法使善根生。故此五法皆名为根。释此五法一一具二。一释根当体。二摄后归前。又此二义前后不定。初释信中先释当体。谓信三谛。次从但念处修下摄后归前。谓此信根必依念处。若无信境根何能生。问。前修念处既不得入。何须更依念处境耶答秖为念处未能得入。更于此境修令根生。是故五根咸依念处正勤如意所依亦然。次释进中先摄进入信。故云信摄诸法。次信诸法故下释进当体。次释念中先释当体。必依念持无使邪妄偏小得入。从又此法者下摄念入进。念进不遗。故云不忘。次释定者。先释当体。一心恬寂故名为定。从而行精进下先摄定入进。从又此法下正摄定入念。有念故不忘有进故不动。次释慧者。先摄慧入定。从内性下释慧当体。有定之慧照本有性。是故名为内性自照。结前生后中言遮诸烦恼者。即以中慧破于三惑。次五力者。文义及意。准根可知。问。名同为根何须更立。答。善根虽生恶犹未破。复更修习令根增长。是故此五复受力名。根成恶破。故名为力。故大论二十一云。天魔外道不能沮坏。是故此五复名为力。若自若他皆得力名。信力信谛不为偏小诸疑所动。进力观谛必无间杂。本求极果未证不休。念力持谛破边邪想。不令三惑之所破坏。定力若成。能于诸禅互无妨碍。不同单修根本之相。言破散者。能破欲界一切诸散。或复虽用欲界语法而不碍于初禅支林。或住初禅觉观之法。而不碍于二禅内净。或住二禅与喜相应。而不碍于三禅乐受。或与四禅舍受相应。而能教化一切众生。纵妨四禅不妨诸定。妨谓妨碍碍谓遮止。纵有因缘不入四禅。不妨一切禅定自在。总而言之。秖是诸定互不相妨。所言不舍不随等者。不舍世禅不随禅生。故经云。虽行禅定解脱三昧。而不随禅生是菩萨行。总而言之。正用中定是故方能不舍不随。次释慧者。能破一切偏圆等慧。能破一切权实等执。而能双照执慧实相。次释七觉者。文七相三义二。意亦随入。通一别二。故曰相三。不出定慧故曰义二。还以寂照除等进等而调停之。复以寂照安之起之。定慧各三。各随用一。得益便止无假遍修。若全无益方辄后品。念能通持定慧六分。是故念品通于两处。次释八正。文八义八意亦不定。品位既极无复生后。初二如文。释正语者。听法说法俱得解脱。化功归已故益自他。释正业中先列四业。次释四业。言小乘可解者。若小乘中则不得云非白非黑而有来报。具如第一卷中料简有无。今云有者。约大乘说则无漏为因无明为缘。生于界外受法性身。酬于此因名之为报。文中更约三观释业。不次第者名圆正业。言邪命者。自圆之外皆名为邪。迦叶自述即其意也。问。何故释业而云邪命。答。缘理义通故得互释。圆业不正常命成邪。破无不遍故名为尽。依遍而行方名为正。见他得利已下。文虽附事例前亦应以为理释。且约事者。圆修之人必离四邪方名正命。见他得利事解可知。若理释者。若偏若小名为他利。具三谛益名为己利。终日圆修不起圆想。而于无想不生染著名知止足。善故名精入故名进。得中名正。心不动等者。不动故正直不失故不忘。上句为因下句为果。不动中道于念不忘。故名正念。正住释正字决定释定字。正住于理决定不移。因是下结八正。如是下通结道品。初结示道品在一念心中。初心可修未论深位。大论下。引证道品并在念处。是故道品初心并修。故知等者。明修道品功能故也。如此下结判。 止观辅行传弘决卷第七之一 止观辅行传弘决卷第七之二 唐毗陵沙门湛然述 次举譬者。婆沙大论并依树譬道品。故名道树。二论并与今文大同。但今结果位在初住。与婆沙异。于中又二。初别约无作道品。次通约三观。初文有譬合结。譬及合文并阙如意。譬中应云茎干上耸即如意足。法性下合。先正合。次明果上异名。道品善知识下结前合譬。准方便中有三知识。从初引导令至宝所。即同行也。由是道品令行无误。即教授义。诸品防护妄误不侵。即外护义。忍辱为衣法喜为食。资于慧命益以定身。并外护义。由三知识。令入初住三身正觉。能与众生真善知识。通途下通约三谛。前但约圆别别对位。此通约谛谛谛各辩。于中先别对。次总对。总别二对但寄喻文。非约修行。又约竖位以譬圆者。观行为叶。相似为华。分真为果。若通约四教准说可知。次明三脱门者。明道品功能。大论二十一问。涅槃唯一门何故三耶。答。法一义三。三秖是一。又随人不同故分三别。见行从于空。爱行从无作。见爱等者从于无相。论局三藏今通三教。别教初心同二教故。诸教并以证道为无漏城。唯圆义通。六即辨异。是故今文释道品竟。次明三脱。若准文正意。秖应但明无作三脱。亦为比决使识无作。是故具明诸教三脱。于中先明来意列名。次正释中先总释。次历教。初文先辩王臣旁正亲疏。次约伏断。三约名体。以总冠别。诸教各各三义不同。准望圣教不可专一。故并云或。下约教释。但注云云不复别辩。应随其教出其相状。初王臣中先明三昧为王。次明三脱为王。三脱从慧三昧从定。于空等上立二名者。由二种人入无漏异。故有三昧三脱不同。以亲入无漏者为王。旁助发者为臣。见与思惟属慧。即是从慧发定。从定发慧准此可知。断伏名体寻文可见。次历教者。初三藏教约十六行以分三门。俱舍婆沙诸文皆尔。但分三昧及以三脱。互为王臣。诸论未辩。故三藏中由观此行。上忍发真。故以此行而为三门。又此行相但取与其三门类同判属门耳。通教从初但观幻化。是故不复依十六行。但约空观以辩三相。还约定慧以辩王臣。空等三义虽皆观幻。不妨亦有王臣不同。亦由入道根异故尔。初空门中具引古今释论本者。既是古今互出不同。今双引之以证假实。此教三门不同三藏三门体殊。此中得空即无相愿。次明别教先通约三观。次别约出假。初文意者。即以三观为三三昧。三脱亦然。一一谛中止即三昧。观即三脱。王臣伏断等准三藏说。即以初地为无漏城。次别约出假者。约此一谛既义立三。当知亦具王臣等义。于别教中立二释者。约教始终虽具三谛。不得意者但在于假。是故此教应须两释。又一教始终虽具三谛。若入证道不复名别。是故别教但在于假。凡释别义悉皆准此。既约出假以释三门。亦通行向为无漏城。故大集云。欲度众生修于空。护持诸法修无相。不舍诸有修无愿。岂非纯于出假以立三门。出假尚尔。余任运具何假义求。次明圆教者。前释三教直尔释之。今明圆教云别约者。当知前三通途泛列。此文正意别在于圆故圆三门与前永异。圆王臣等亦复天隔。故圆教中空即无相无作故也。语似道教意复永乖。定慧体一圆伏圆断。圆名妙体二义融通。于中先引论文总比决之。次正解释。初比决者。所缘不同能通门异。所缘即是初住无漏。故使能通近远亦异。智者等者。明空体不同。智者之言亦通别教及以接通。今唯在圆成圆三脱。空即不空皆能通极。故并名中皆能见性。又所见之空空无大小。以智异故大小名生。是故此中以智判空。智既圆融二空则合。合故名中复能见性。又二乘下因辩大小十八空异。若得此空必具十八。是故次此辩十八空。空若不同余门自别。所以二乘观十八空。如观梦事。今圆下大十八空。圆人观之如观眠法。法如无明梦事如取相。取相枝末无明为本。是故梦事必依眠法。故观无明即见实相。但观取相唯见真理。若与二乘辩空异者。则两教二乘及通别入空。任运可识。纵使别教诠于不空。非初心观何须比决。故并不与圆教空同。故但约二乘不论诸教。以此文中义犹含隐。是故下文更重简之。如前下正示门相。先寄前修中观中三假以辩三相。故云如前。既用四句观破无明。即具二空皆不可得。即是空门不见四门之相。即相续假破。尚无法性岂有无明。是故不分四门之异。即无相门。门秖是句即四句也有真有缘故有能所。有能所故故有作者。今非真缘故无作者。即无作门。虽寄三假实无前后。前通教中尚空即无相及无作等。况复圆妙更立次第耶。王臣云云者。亦具三义与前不同。如是等者。明三门相即。又四门下明门门三脱一一互通。如此下重更约教以辩空异。初结成圆门。故云三门意非次第。别虽下仍许别教亦缘实相。以次第故与圆不同。又异等者。尚不同别况复藏通。能知异相方可观同。是故劝物须善识之。又华严下约五味判。初文正约五味以判。明四念处秖是观阴。若至涅槃成五解脱。解脱秖是秘密之藏。念处既居道品之初。双树枯荣复表念处。是故还约枯荣以判。初华严中虽具二义文多明别。故云偏多四荣。所以住前十种梵行全明别义。初住虽即略明圆义。二住已去乃至十地多明别义。虽行向中辩于普贤行布二门。而诸位中普贤义少。入法界品唯见弥勒文殊普贤广明圆融。余诸知识多明别相。是故今云偏多四荣。三藏可解。方等般若文中处处虽有圆义。多为调于钝根菩萨及二乘人。故净名中弹斥声闻贬挫菩萨。念座致屈去华招讥。闻不思议事犹如根败。睹大士现变自鄙如盲。方信摩诃衍甚深。伏诸菩萨志大。至般若会乃堪委业。故佛加之以说二空。所以两时教意多调枯以入荣。使二乘之辈稍成通别。虽未显说义已成荣。至法华时会诸枯荣入非枯荣。尔乃方堪授作佛记。且顺大经越而未说。即云鹤林施化已足。二经同味虽越而兼是故判云为极钝根来至双树。方等般若显入密入。故云菩萨处处得入。既引涅槃逢指法华。故知法华为醍醐正主。所以经喻秋收冬藏。至涅槃时犹如捃拾。故大经第九云。譬如暗夜若诸营作一切皆息。其未讫者。要待日明。学大乘者。要待无上大涅槃日。是经出世如彼果实多所饶益安乐一切。能令众生见如来性。如法华中八千声闻得授记莂如秋收冬藏更无所作。一阐提辈于诸善法无所营作。八千声闻即是持品八千人也。此据五时相生以说。若论教旨法华唯以开权显远为教正主。独得名妙意在于此。又云下约人结成所表正意。秖是结成念处功毕耳。所言六人及如来者。二十八云。尔时师子吼菩萨白佛言。世尊。何等比丘能庄严娑罗双树。佛举六人及以如来。六人在因如来居果。因果俱得庄严之名。因果始终四德具足。所表义显故云庄严。因六人者。经云。若有比丘受持读诵十二部经。正其文句。如是比丘乃能庄严娑罗双树。师子吼言。如我解佛所说义者。阿难比丘即其人也。得净天眼指阿那律。少欲知足指大迦叶。无诤空行指须菩提。善修神通指目犍连。得大智慧指舍利弗。于一一人广如阿难。后举果人云。若有比丘能说众生悉有佛性。得金刚三昧具足四德八自在我。如是比丘最能庄严娑罗双树。师子吼言。如我解佛所说义者。唯有如来乃能庄严娑罗双树。如其无者则不端严。唯愿如来常住于此。佛言。一切诸法性无住住。云何请住。前之六人虽曰多闻乃至大智。要必宣说一切众生悉有佛性。已于法华闻得记已。非不能说但不及果人。故云如来最能庄严。因人果人皆具四德。因人始入故云唯佛。声闻尚尔下举劣况胜。若入涅槃成五解脱者。结四念所表以成秘藏。秘藏秖是涅槃。涅槃秖是解脱四念处观。既观五阴念处既成中间涅槃。即是五阴成五解脱。故经云。色解脱乃至识解脱。不即等者。次结四念及以解脱成三佛性。此三佛性与计六法不即不离不即故非不离故是理具故是本迷故非。言六法者。谓五阴神我。故大经三十。作盲人摸象譬竟。即合譬云。或有说言。色是佛性。乃至说言。我是佛性。当知佛性与彼六法不即不离。三佛性者。准第三卷意。念处中文。正因不即不离于色。了因不即不离于识。缘因不即不离受想行及我。当知六法秖是三因。故此三因与五阴等不即不离。转于五阴以成四德。三德三因。具如第三卷三德文末。彼具圆别。今但在圆。大同小异各有意旨。前之二解以五阴四念对三德四德。今对五阴复加神我。置于四德唯对三因。是故开合有少同异。 次释对治助开。初明来意中。先克出所助之体。故云为一切三昧作本。故四三昧必依圆教不思议三三昧为本。此即前六名为正行。正行不显良由有遮。当分说者。当教三昧即为当教诸行之本。今文唯约无作三昧为诸行本。若入下别明为今文行本。根利下正约根遮以简助意。四句之中三句不须。唯根钝有遮用此对治。次句中云但专三脱者。但专修前无作道品以开三脱。夫初果下况释。斯须二果为根利有遮。及世智断结。虽非出世根利。亦是无遮之限。言两条者。二果为一条。世智为一条。如此两条初条尚有事惑。次条无事为理成障。破事理障义当用治。况根钝遮重不修对治。第三果人欲结尽故不说须治。世智虽断下八地思。以计我故犹须治道。故五停中著我多者。尚须对治为说界法。若准此意。唯根利无遮根钝无遮。及无漏智尽欲结者。不须对治。然初二果但缘理治惑。名为用治。实不同于凡夫治相。当知无遮但专上来境等六法。若有遮根钝等。治道不成三昧安克。助道无量下明用治所依。助道无量但用六者为对六蔽。故且立六以示治相。准下文意。虽复初教展转为治。此科正为治于重蔽。是故且立事六为治。问。前通塞中。塞有横竖。此中治塞何故但将横中六度。以辨治相耶。答。横则事理俱障。六则摄事略周。况复苦集无明名略对治不足。及竖中尘沙等惑非治正意今明事治故不论之。又若有苦集即具无明。具无明故六蔽具足。但治六蔽余二则去。此之蔽相复重于阴境所历余心。是故别生此文用观。若人下初治悭中。云若人修四三昧至脱门不开。此文冠下五度之首。下五但云修三昧时。余文并略。激者水冲也。次破戒中。云穬者芒稻也。粗涩貌也。防过曰制限分曰度。淳谓淳朴。亦渍也。沃也。悖者此非字体。谓背逆也。应作[愍-民+孛]字。乱也。事字托跋正应作懒。儢者。玉篇云。心不力也。谓懈怠也。春蛙者虾蟆之流。面墙者无所见也。诸蔽下总结也。前六蔽中各有厚薄(云云)。若用下具辩四随回转治相。前之对治已用四中一对治竟。忽非其宜。应须转用。或兼或具若第一义。是故总云当依四随。初总举。次别示中如治一悭者。略于一蔽示四随相。问。文中若是已明对治。此中秖应更明三随。何故约悭具列四耶。答。前虽明对是直尔用治。未辩用治有益以不益。谓恶破善生等也。今示随相教其回转。是故具列四随之相。又于四中若乐不乐以明转相者以不乐檀即转用尸乃至般若。若善心生乃至开等。是转兼具及第一义。又于对中破即是对不破。即是转兼具等。故总举之为转等式。所言转者。或转用尸乃至般若。或次或超超一至四。逆顺间杂病去便止。五度为头但越本位。余同于檀。此病不转而治转也。一度转用余之五度即成五句六度合有三十句治若乐病俱转名亦对亦转。成三十句。是转非对亦三十句。又是转是对是转非对。一往且立为三十句。若超杂等句相不定。行者自知。岂可具记。又一度转用至二三四。亦可名转亦可名兼。若至五度名转名具。不得具名者以转用故。若言具者不得云转。但具用六以治一蔽。亦以转故复失兼名。故虽兼具但名为转。故转至五不名具者。转则单用具则兼俱。故不同也若病转药不转。不名转治亦非兼具。或第一义名一向治。亦有超顺逆间等也随其病转以为五蔽。亦成三十句一向治也。所言兼者。药兼一两乃至三四。至五名具是故但四。度别四句成二十四。一度至五但成六句。正名具治。今文无具者。但是文略。第八卷有。此约圆人用事治相。若藏通别初心为四念处等。用事治相准此可知。言第一义者。唯观无相真如寂理。若约教者。各以当教真理为治。乃至圆人亦用三教理而为对等。又四教初心皆须事治。如向所说。若以四教展转为治以前助后者。还以前六转望后教六蔽之相。为对转等。如通教人用三藏六。别人则用藏通两六。圆人用三并有转等。如治一悭看悭何等。财身及命所悭不同。既知悭已用事为治。别人用二例此可知。圆人用三者。如用事治悭。悭虽似破因兹乃计三舍为实。但增生死无正可论转用即空治其计实。实计若破即应得与法界相应。破实存空则应转用恒沙佛法。舍身命财十界无知。作此观时计假为实。但得名为爱见大悲。则应转用观身命财悉是法界。圆教观法得对治名良由于此。此中唯有药病俱转终无病转而药不转。亦可得有药转而病不转何以故。计实不转而亦容用后之三药。兼具比说思之可知。又此转治始从生灭终至无作。名为渐转若从无作转至生灭。及以互转名为不定。若第一义名为顿转。一蔽既尔余蔽亦然。是则于一病中转用藏教五及以三教六。成二十三度。六蔽合有一百三十八治。俱转名对及亦名转。各有一百三十八治。兼具等相思之可知。若见其意方了此文。于助六度下。次更总明合行式中。明其治相其事非一。于一一事皆有合行。非此可具。故指后文相摄中说。有人下欲明合行先出异解。然后破异明须合行。是故今家下文则有四种六度。初文正出异解者。显十与六但是开合。古人不见开合之意。滥用楞伽宗教之文。彼楞伽云。二乘菩萨有二种。一者宗趣法相。谓自所证离分别相入无漏界。二者言说。谓说九部离于四句令众生入。然彼通举二乘菩萨所证及说。成共三乘理教之相。古师不了谓宗无说为理为大。以属菩萨。谓教有说为事为小。以属二乘。宗教有无具如法华维摩玄文所破。次引大经大品。以证六度摄一切法。故知六外无复余法。如前四谛但云四谛有无量相。不云四外更有余法。何故云六但在通教。次若得下略示文意。若六若十既是开合。不应以此而判大小宗教等别。如禅下正示开合。合故即是事理合明。开之则是事理别说。又明六则通于大小。明十则唯在于大。又此十中通则通于四教。别则唯在别圆。如三藏菩萨即以伏惑为一切智。以三祇假为道种智。佛果以为一切种智。能起神通有胜愿用。故三藏菩萨亦得有十。若据未断惑边则般若亦无。非从空出种智不成。未得法身无愿智力。且以分地而为般若则但有六。通教菩萨从但空边开出方便佛果种智及愿智力。以为十度。未得法身与三藏同。已断通惑从空出假。从容进退多少不同。是则两教或六或七或八或十。今文且约别圆义边。开六为十。余诸增减文中未论。又存教道且兼于别。意本在圆。泥滓与愿婆罗与力方音异耳。言定守禅度者。若开禅为三则根本定守第五度名禅度也。余所开者。名力名愿。空智守于第六般若。余所开者名沤和等。沤和出假智也。阇那入中智也。亦是方音不同也。次明摄法者。正示合行故能摄法。若不达于一切诸法。皆入此之对治门中。如何对治摄一切法。初明六度摄道品者。下文广释。意虽可见今预通说。至文易明。何者。檀摄二觉谓除舍也。文中阙一下文具列。尸摄三谓正语业命。忍摄四。谓念根念力念觉正念。进摄八。谓四正勤进根进力进觉分正精进。禅摄八。谓四如意定根定力定觉正定。慧摄十。谓四念处慧根慧力择觉喜觉正见正思合三十五。余有二信通三十五。一切诸法信为本故。若准婆沙以实体十一摄三十七。故婆沙中先以七觉收余六科。余不入者。谓二信为一及正思惟一。以语业命三实体但二。足成十一。俱舍唯十。以合戒支故也。言入七者。谓四念处。及慧根。力。正见。入择法觉分。四正勤进根力及正方便方便。是进入进觉分。四如意足及定根力正定入定觉分念根力正念入念觉分。是则二十四法摄入七觉。并本七觉合三十一。并信等六合三十七。今于七中摄喜入择摄除入舍。则合七成五。以念为忍语等为尸。择喜属慧除舍是檀定等是禅。二信依前以为通入。所以七觉六度义足。故今开合与论不殊。开合虽尔义与论别。今此六文义通四教各含十故。即此六度文为六段。一一段中皆有六义。初三藏文是事治正意。故文稍广。初明事檀摄二。文相可见。若三藏下。正明事舍仍举理以况之。虽未成理檀有事治之益。次引论征问。舍能下答。又舍下明檀能成五。通别如文。次明圆舍中。圆是今文与事合行正意故也。复顺今文正修之体。是故引文广明其相。初正明圆舍中。言十法界色身等者。但观三事。心冥法界则十界三事冥然自亡。正报是身依报是财。所言命者。连持为义。即诸界中各有连持。如六道中报命不同。及四圣中有慧命常住命等。即此三事在一念心三谛具足。能除三惑故名为舍。入不二边者。秖是中道不二之舍。此约最后理观檀义。若辩合行应具事理。故下文中结偏失云。理观深微而不存事行。即却举三藏事治之相。事治文竟又复斥云。而不存理观。即以度品六句料简。是故当知修理观者。重惑若起必须事助。事与理俱名为合行。是故六句正显度品俱有事理。故有相破相修相即。人不见之秖谓泛尔分别而已。若如是者何益修行。何以故下释也。先明不二之舍。次引殃掘以证圆舍。于中初列经文。从有边下解释经意。言不坏者。即于百界生死之身达常住理。于悭成治复显法身。法身既尔财命亦然。次引金刚者四句是教。依教修观观教即具三种般者。故实相般若资于法身。舍一切身。观照般若资于慧命。舍一切命。四句文字资常住财。舍一切财。复以修三资于理三。故理显时一切能舍。又文字能诠三种般若。观照修得三种般若。实相本有三种般若。故古人云。日舍三恒未免有生。四句般若累灭道成。是故当知。四句功深三恒力劣。故知四句与舍身。岂可校其优劣耶。如此下斥偏也。初文即是互失之相。故云两皆有过。或唯修圆观事行全无。或专修事度圆理绝分。是故二失并阙合行。檀度既然余五咸尔。又二失相望不无优劣。今劝并行是故俱责。言剜身等者。仍是三藏菩萨之事。报恩经云。释迦菩萨为轮王时剜身千灯以求半偈。偈曰。夫生辄死此灭为乐。得此偈已令诸大众读诵书写石壁要路。令凡见者发菩提心。身灯光明亦说此偈。闻者皆悉发菩提心。其光上至忉利天上。诸天光明悉皆不现。诸天相问此光因缘。即以天眼见此轮王。以大慈悲为众生故求于半偈剜身千灯。此光是彼身灯光明。天帝因即至菩萨所。问菩萨言。作此供养为求天帝等耶。答言。为众生故求菩提故。天帝问曰。以何为证。答曰。若使不虚身当平复。言已其身平复如故。具如彼经广明。亦如月光菩萨经。有王名曰智闻。剜髀肉以救病比丘。大论月光太子出血髓以救癞人。出胁肉以贸猴子。露脊骨以济跛兔等。舍国城者。如大论中鞞施伽王为邻国所伐。四兵垂至安然不惊。诸臣白曰。何法却之。王曰。有法。如是至三皆云有法。贼既至已王语诸臣。汝等事主有何彼此。汝可事彼吾今去矣。乃从后门逃走而出。后王坐已即便敕云。若有能得前王者。当加重赏。后时他人先知此王为性好施。来诣王乞。不知此王弃于国城。道逢此王而复不识。遇便问曰。我闻鞞施伽王其性好施。我欲诣乞。王乃语言。汝可缚我将送新王。必得重赏。其人闻已生大恭敬。不敢诺之。王云。随去至城汝可缚进。至已诸臣见王大哭。新王问之诸臣具答。兼从乞者亦说其事。新王下阶拜为兄弟。递知国事。救鸽饴虎舍身兼命。今明下明得相。若人下广明失相。抚者击也。臆谓胸臆。循心自责知行不周。保护下不能舍财。辞惮下不能舍身。贪惜下不能舍命。触事下总结无三。今于道场等者。立行请加。自行教他等者。大论五十六云。菩萨摩诃萨自不杀生。乃至种智。教人不杀赞叹不杀法。亦欢喜不杀者。乃至种智。是菩萨爱佛法。知身口意无常故。不说无益之语。以令善法得增益故。令诸烦恼不能覆心。行者作是行时。结使虽起智慧思惟不令覆心。若恣结使失于今世后世善财。妨于佛道。设使心起不令口起。设若口起不令身起。设使身起不令作大罪如凡夫人。是菩萨虽复卑陋鄙贱。以行胜法得在胜人数中。是人深乐功德故。能行四种胜行。二乘不能具足四种。以不深乐佛法故也。是菩萨自既不杀以慈悲故。教人不杀。慈悲是一切贤圣善法。故须赞叹。菩萨常欲令人得乐故。见他不杀心生欢喜赞叹。乃至种智亦复如是。若不自行何能利他。若不利他何能成就一切众生。若不成就一切何能净佛国土。何以故。众生净故世界即净。又八十八云。此四种行是菩萨摩诃萨初心之要。不可不识。何以故。此四不具。不名菩萨摩诃萨故。何者。或能自行不能化他等(云云)。四法交互为句广辩互相。始从不杀不盗乃至种智。以不具故不成极果。心若真实等者蒙加得益。能感乃至思益等者。彼经佛放一切法光。今文且引六文以证六度。经云。又如来光名曰能舍。佛以此光能破众生悭贪之心。能令行施。又如来光名无悔热。佛以此光能破众生破戒之心。令持禁戒。又如来光名曰安和。佛以此光能破众生嗔恚之心令行忍辱。又如来光名曰勤修。佛以此光能破众生懈怠之心令行精进。又如来光名曰一心。佛以此光能破众生妄念之心令行禅定。又如来光名曰能解。佛以此光能破众生愚痴之心令行智慧。乃至四仪一切诸法亦复如是。下诸文中不复更引。以蒙光故。至一一须释出之者。既蒙光已随其宿缘及现加行。得与四种行相相应。文中语略但云舍若遗芥。而不委明观行浅深。故令后人一一释出四种檀相。以对四教。令蒙益者识益知加。若以释之。应云若与三藏檀舍相应。能舍事中身命财也。与通相应知三事空。与别相应达施诸法。与圆相应见施法界。过现和合与四相应。檀度既然余五亦尔。能毕竟下明理具事成。若无因缘等者。我此身等无益物缘。权寄臭躯以进己道。忽若于他有微利益。舍此身等犹如草芥。俗中尚能杀身成仁。岂出世高士而迷臭躯。是为等者。总结得益正助行成。以斥不成。正智如火阴境如炷事度如油。火若不明炷则不焦。乃由事行油竭故也以油竭故。无明大暗何由可灭。若如上去次明尸度摄三。初明摄法列教斥失。如文。请加中云瑕玷者。瑕玉病也。玷玉缺也。毁重如玷破轻如瑕。毒龙等者。大论十三云。如释迦菩萨本身曾为大力菩萨毒龙。若触嗅视。弱者便死强者气嘘乃死。此龙曾受一日一夜戒。入静林中独坐思惟。坐久疲怠而便卧睡。龙法若睡形状如蛇。文章七宝。猎者见之便惊走曰。如此希有难得之皮。若上大王不亦宜乎。以杖按头以刀剥皮。龙自思惟。我力如意倾覆此国犹如反掌。此之小人岂能困我。我今持戒不计此身。当从佛语。于是自忍眠目不视闭气绝息。怜愍此人。一心受剥不生悔意。既失皮已赤肉在地。时为日炙宛转土中。欲趣大水。见诸虫蚁唼食其身。为护戒故复不敢动。自思言。我今此身以施诸虫蚁。为佛道故今以肉施用充其命。后成佛时当以法施以益其心。如是誓已身乾命绝。即生第二忉利天上。猎师者调达六师等是。诸小虫辈今初转法轮八万诸天得道者是须陀等者是大论中名。仁王名为普明王。经云。为班足王而捉将去。从其乞愿。一日行施。饭食沙门顶礼三宝。班足许已还国依七佛法请百法师。一日二时讲仁王般若。第一法师为王说偈云。 　　劫烧终讫　　乾坤洞然　　须弥巨海 　　都为灰飏　　天龙福尽　　于中雕丧 二仪尚尔　　国有何常(一)　　神识无主 　　假乘四蛇　　无明保养　　以为乐车 　　神无常主　　形无常家　　形神尚离 岂有国耶(二)　　有本自无　　因缘成诸 　　盛者必衰　　实者必虚　　众生蠢蠢 都如幻居　　三界皆尔　　国土亦如(三) 　　生老病死　　轮转无际　　事与愿违 　　忧悲为害　　欲深祸重　　疮疣无外 三界皆尔　　国有何赖(四) 偈意皆悉劝王舍身及国土等。大论中云。尔时法师说此偈已。王还至天罗国班足王所。于大众中告九百九十九王言。就死时至。人各诵过去七佛仁王经偈。诸王皆诵。班足闻已问诸王言。为诵何等。普明以偈而答班足。班足闻已得空平等三昧。诸王同证。班足因兹而放诸王。心诚下蒙加护益。二世罪者。谓过现罪。亦应一一释出四尸罗相。三藏可知。凡通教中云非持非犯者。不见持相故曰非持。持相尚无犯相本灭。故大论云。若见持戒人喜见破戒者嗔。如是持戒名罪因缘。亡持犯相方名不见。故尸文后云与理观正业等相应者。事中正业即是事尸。此尸若与圆理相应。方名具足。别圆二尸例檀可见。此后四度结文不同。忍度文后但云相应。不云一一释出者但是文略。故进度文后即具列生生等四。禅度文后但云得与四观相应。数存义略。是故重引大论五门禅相。于门门之后具云四种。般若文末列四倒者。且出三藏三乘故也。后文即具列云四种十慧。虽互存没须知一准。又施戒中直明度相。不明蔽相。忍中先委明蔽次方明度。进中略示蔽相。禅中具列。随文逐要故此不同。若释义者。应须一一具存蔽度及四种相。结得益相如文。下分文大同。次释忍者。即以四忍为四教者。诸经论中明五忍义多约别教。以别教中。竖具四义。今借义用且除信忍。即以余四用对四教。但依于义而不依语。又以忍为名但在菩萨。此意唯在大乘故也。三藏不断故宜名伏。通在衍初。扶顺于理。故宜名顺。别教后心亦破无明。宜名无生。圆理本寂宜名寂灭。次斥失中但出嗔相。而但有理解无事忍故。事嗔具如第二卷释。言屑屑者不安之相。亦云琐琐小陋貌也。郭璞云。往来貌也。亦碎貌也。即小嗔也。隆者高也。尔雅云。宛中隆。郭璞云。山中央高也。谓嗔起时如高可见。既知下立行请加。一切行中嗔害尤甚。故忍最难。大论云。如天帝问佛。若行忍者。唯有一事最不可耐。小人轻慢谓为怖畏。故不应忍。佛言。若以小人轻慢谓为怖畏。欲不忍者。不忍之罪甚于此也。何以故。不忍之人贤圣善人之所轻慢。忍辱之人而为小人之所轻慢。二轻之中宁取何轻。故知宁为小人之所轻。不为贤圣之所贱。何以故。无智之人轻于不可轻。贤圣之人贱于可贱。为是义故弥须行忍。如富楼那等者。增一云。其成道已欲还本国利益村人。佛言。彼国土中人多弊恶。于汝云何。答言。我当修忍。若毁辱我我当自幸不得拳欧。拳欧时自幸不得木杖。得木杖时自幸不得刀刃。刀刃时自幸早离五阴毒身。佛言。若如是者。乃得利益可还本国如揩金等者。忍力如金如镜。违境如揩如摩。故弥揩弥摩转益明净。羼提等者。具如第三卷所引。割截是强。王悔是软。强软不变故身平复。二境不变名曰俱安。次明进度中大论下列教。文略。前三易行等者。具如第一第三卷引。此则举别知通。若无通者则二俱不成。阿难说精进觉等者。准大论三十。佛告阿难。我今背痛小息。以郁多罗敷以僧伽梨枕。令阿难为诸比丘说法。阿难乃说七觉。佛时问言。说精进觉未。阿难云。已至。如是三问三答。佛即惊起告阿难言。汝赞叹精进由是得菩提。若第十七即云。佛闻说已即从座起。又长阿含中有八精进八懈怠。于四种事各有前后生于进怠。谓乞食执作行李病患。如乞食时若不得时。即作是念。乞食不得身体疲极。不能堪任坐禅读诵。精勤行道。宜令且息。二者若乞食得复作是念。身体沉重不能堪任。是为乞食前后生于懈怠。设少执作便作是念。我今疲极不复堪任。若欲执作便作是念。明当执作必有疲极。设少行来便作是念。我朝行来身体疲极。设欲少行复作是念。我明当行必有疲极。设遇少患便作是念。我今重患因笃疲极。所患差已。复念病差未久身体疲极。一一句下皆云未得欲得未获欲获未证欲证。由此八故皆不成就。故名懈怠。八精进者。若乞不得。念我身体少于睡卧堪行精进。若乞得食。念今饱满气力充足。堪行精进。我向执作废我行道今宜精进。若明当执作念当妨行道须预精进。若行来时。念朝行来废我行道。若明当行念当废行道。若得重病当念命终。若少病患或恐更增。一一句下皆云宜应精进。未得者得未证者证。此意宜对随自意意。大施抒海如第三卷。抒者除也。苍颉篇云。酌取也而今下斥失。如穴鼻等者。大论三十三云。如驼穿鼻一切随人。有为法中若有智慧上圣所亲。若无智慧犹如穴鼻。翻倒一切所有功德于生死中。无钩醉象者。大经二十三云。譬如无钩醉象狂逸暴恶多所杀害。有调象师以大铁钩用拓其顶。即时调顺恶心都息。婆沙广有调象因缘。喻八解脱。薳者本是草名。亦是人姓。今以过度之言。借用此字以替方言。稆者自生稻耳。恐应作此儢。心不力故空度时日。当发下立誓请加。刻骨等者。誓身精进如刻至骨。誓心精进如铭其石。铭者名也。书之为诫刻石纪功。今亦如是。誓要其心。如刻石纪功使永不昧。为法输身名为许道。唐者虚也。无复等者。无复难心。结上行法匪懈不以行为难行。无复苦心结上端直其身。不以身为疲苦。感佛下蒙加获益。以生生等对四精进者。进是发起策励之相。故以生等释成四进。三藏三祇进犹润生。故曰生生。通亡进相名生不生。别已入空为生故进。故不生生。圆理本寂。进亦不生。故不生不生。又于进境亡能亡所。次释禅中先总约禅度。但是等者列教。初云根本即三藏也。越中二教故云乃至。虽云无作楞严不成。中间应云虽云无生理定不成。虽云恒沙佛法。俗谛三昧不成。若无下斥失中。云无定等者。引大经况释。如世间人。若无十大地中心数定者。世路平地尚亦颠坠。况修出世无定岂成。为是下总标请加。略举应须修禅。故总云一心。至下方乃别出五门。感佛下蒙加。此总明禅。阙结文者下五门中具明故也。为避烦文故互存没。次大论下明五门禅中。初明来意。以禅门中门户多故。故更明此五门禅相。若禅下正释也。初明数息。至第九卷中更释。言七依定者。成论七三昧品云。谓依初禅得无漏。乃至依于无所有处得无漏。依此七处得圣果故。故名七依。有人自谓有漏为足。是故佛说七依无漏。问何故依禅得无漏耶。答。得初禅时观初禅阴。起八圣种心生厌离。乃至无色观于四阴亦复如是。问。何以不说欲界为依。答。如须尸摩经说更有无漏。所谓欲界。故知亦有少故不说。问。何故不说非非想处为无漏耶。答。彼不了故。定多慧少故不说依。问。七想即七依耶。答。外道无真是故云想。圣人破想是故说依。故今文中且云发得欲定乃至七依。未判有漏及无漏等。准论分别二义并通。请观音下明助益行成。次明不净治贪欲中。酖者尔雅云。久乐也。从酉者酖酒耳。非此文意。亦可以酖酒喻淫。故作酖字。亦与湎字义同。湎者酖于酒也。亦可作湎。故大经云。若常愁苦愁遂增长。乃至贪淫嗜酒亦复如是。不净观者。即假想观。如求证人经说。佛在舍卫。有比丘至冢间路游他田。田主骂言。此何比丘不修道业。常游我田。便往问之。比丘答言。我有诤事来求证人。田主问言。证人是谁。比丘即唤。田主随去见尸狼藉。比丘言。此诸虫鸟是我证人。田主问故。比丘答言。心之漏患观已还房。观身亦尔。我今欲识心之本源。是故观之。田主闻已垂泪哽咽。彼田主者于迦叶佛法中。千岁修习是不净观。比丘及田主俱得初果。九想在第九卷。引大论中言八背舍等。因便兼列非文正意。但言皆由九想而成。故云皆以九想而为初门。此明九想功能故也。若实观者如撰择长者缘(云云)。次以慈治嗔者。上释忍中但通途云如桥地等。故云通治。未治重嗔。今专修慈以治嗔恚。是故云别。因明慈定兼说余三。恐修慈心非己所宜。故云余之三心或乐欲等。等取余三。是依四随修四无量也。对转兼具准上可知。释治愚痴文相最略。应例诸文。毗昙以界方便破我等者。我及断常并计性三并属痴故。初破我者经论不同。故杂阿毗昙云。著见行者以界方便。愚夫不了宿业烦恼积聚五阴。于缘计我。当于自身以界方便。观察种种性种种业种种相。谓地等六界。彼地界者为水所润。而不相离。彼水界者为地界持。故不流散。火界成熟故不淤坏。风界动故而得增长。空界空故食得出入。有识界故有所造作。由众缘故故知无我。又观此身不净充满。如吹散[卄/積]沙。于无色法前后相续。如是观者则得空解脱门种子。于彼生厌得无愿解脱门种子。正向涅槃得无相解脱门种子。是名界方便。若准大经云。著我多者。则为分别十八界法。此与六界总别之异。论四大界是十色界半。论识界是七心界半。但合色为四。合心为一。更加空界。教门随机离合不定。今准禅经。因缘破我。大集亦以二世破我。为简异故故俱列释。言三世破断常者。三世相续故不断。三世迭谢故不常。又过去破常。未来破断。现在因果双破断常。二世破我者。现未二世具十二缘。于父生爱于母生嗔。名为无明。父遗体时谓是己有。名之为行。从识支去至老死支。与三世同。言一念者。具如玄文第三卷境妙中说。念佛治睡如文。 止观辅行传弘决卷第七之二 止观辅行传弘决卷第七之三 唐毗陵沙门湛然述 般若度中初明摄法。此理下斥失如文。应当下请加。文二。先立行。次请加。立行中先总明念处有破倒之功。如文。次别明四念。初不净有五。初列五种不净者。大论二十一广说之。初言种子者。如论偈曰。是身种不净非是妙宝物。不从白净生。父母邪想忆念风吹淫欲之火。肉髓膏流热变为精。业因缘故识托种子。在赤白精中。故云揽他遗体。吐泪等者。大论云。身内欲虫人和合时男虫白精如泪而出。女虫赤精如吐而出。骨髓膏流令此二虫吐泪而出。生处不净者。如论偈曰。是身为臭秽不从华开生。亦不从薝卜又不出宝山。今云住处者。所居曰住。从出名生。是故二文秖是一意。猥者杂恶也。亦众也。厮者贱役也。自相不净者。衣服澡浴种种华香。饴以上馔众妙美味。经宿之间皆为不净。假令衣天衣食天食以身性故。亦成不净。何况衣饴人间衣食。如论偈曰。地水火风质能变除不净。倾海洗此身不能令香洁。譬如死狗以海水洗。余一尘在亦如初臭。粪秽亦尔。[月*寧]者饤[月*寧]也。耳垢也。眵目汁凝现也。淋尿者应作此麻。即病也。其尿臭故。自性不净者。大小便道目泪涕睡常流不息。如论偈云。种种不净物充满于其身。常流出不止如漏囊盛物。脓者。玉篇云。痈疽血也。身肉所有与彼不异。膏者身滑泽也。说文云。有角曰脂无角曰膏。身中不净以类于彼。礼云。大膏[月*參]。鸡膏腥。羊膏膻。若云鱼臭应云鯹臊。肪者肥脂。[月*冊]者亦脂肪。今云腥[月*參]如犬鸡等也。故四念处云。外十二物名相不净。内十二物名性不净。中十二物名性相不净。今文但分相性二种。不共立为相性不净。应合中间以属于性。究竟不净者。如论偈曰。审谛观此身终必归死处。难语无反复。背恩如小儿。剧者甚也。如是下结。蜣螂亦曰蛣蜣。即丸粪虫者是也。此虫唯知美粪。而不辩欢喜丸味。次明苦观者。论云。复次此身一切皆苦。屈伸俯仰无非苦者。如初坐为乐坐久则苦。行住卧等亦复如是。如淫为乐求女色时。得之逾多患生逾重。如疥病得火乐为苦因。行者知身但是无常苦不净者。不得已而养之。譬如父母生于恶子。子虽极恶从己生故。要必养育令使成就。身实无乐。何以故。不自在故。如风病人不能俯仰行来去就。如病咽者不能语言。以是故知身不自在。故云于下苦中横生乐想。准诸论文应以三途为苦苦。名为上苦。诸天五衰相现。天乐坏时生于大苦。名为坏苦。人间为行苦。念念常苦故名为下。凡夫横计以之为乐。故俱舍云。如以一睫毛置掌而不觉。若置眼睛上为损及不安。凡夫如手掌不觉行苦睫。智者如眼睛缘极生厌怖。望三途苦为下苦耳。今文从义直约人间以立三苦。虽是下苦具三苦故。不应于中横生乐想。故大经十一迦叶难云。若于下苦生乐想者。于下生苦。乃至于下五盛阴苦。亦生于乐想耶。下生者三恶。中生者人。上生者天。又亦应云于下乐中生于苦想耶。佛言。如汝所言是故昔为释摩男说于三受三苦。一一受中皆悉三苦。故今文中于行苦中立三苦义。次明无常观中。云如系鸟等者。如论偈云。鸟来入瓶中罗[縠-士+十]掩瓶口。縠穿鸟飞去神明随业走。释曰。乘业受报如鸟入瓶。为业所系如罗縠掩。果谢随业如縠穿鸟去。去必逐业故名随走。今此文中以笼喻果以瓶喻因。言得绳者准于有部。立以得得。渐以后得得于前得。故使往业能至未来。故有部中业入过去。得至未来。身死得谢未来报起。如一业成以一大得得于业法。又以小得得于大得。第二刹那以三大得。得前二得及以业法。初念之得俱成法故。又三小得得前三大。并初刹那九法成就。第三刹那二十七法。此之得义出自法相。释作无作引论云。初念作现在成。第二念过去成。若无作者。初念现在成第二念二世成。所言作者。第一念中但有法俱。第二念中唯有法后。言法俱者。谓初念本法及大小得。言法后者。第二念去前前之念转成法故。故后后念大小得得。言无作者。初第一念亦但有法俱。亦如作中初念说也。至第二念有法俱得及法后得。言法后者。亦如前作中第二念说。言法俱者与法后得。同时而起一无作法及大小得。是则第二念中有三大得及三小得。得初三法。同时复有三法俱起。故第二念九法俱生。并初念三成十二法。所以第二念中六得得于过去。名过去成。又有二得得现在法。名现在成。故云初念无作现在成。第二念无作二世成。凡云大小得者。皆以大得得于本法。复以小得。得于大得。还以大得得于小得。故大小得更互相得。故知第三念去。如是展转得遍虚空。凡有所作善恶诸业若下劣心。唯有于作则无无作。若增上心则有于作及以无作。作与无作各起得得。业入过去得至未来。能招后报。作无作得但与形俱。是故得名得非色心。故俱舍论不相应行有十四种。谓得非得同分无想二定命相名身等类。是则一生之中于一业思之所起得。尚已无量。况无量生无量业得以至来际。若经部宗得既是假。但云意与身口和合成业。假立为种至未来生。又复业名通于方便根本后起。今对根本立以业名。若大乘中藏识盛持以至来世。虽有此异凡受报处。必为精血四大所笼。未得择灭非得已来。常为得绳之所连缚。连缚未断去已复还。现阴若坏名为去已。复受生有名为复还。至无学果方名笼破。生有业尽名为不返。阴质不续名空笼存。此坏等者复斥凡夫。此五阴坏生有阴成。出阴入阴现生后等(云云)。印坏文成等者。重显笼瓶文仍少异。笼瓶二喻但喻因果。此蜡印喻更加中阴。故大经二十七云。如蜡印印泥印与泥合印灭文成。文非泥出不余处来。以印因缘而成是文。经合喻云。现在阴灭中阴阴生。是现在阴终不变为中阴五阴。亦非自生不从余来。因现阴故生中阴阴。提譬合云。如印印泥印灭文成。名虽无差而时节各异。是故我说中阴五阴非肉眼见天眼所见。释曰。现阴如印。中阴生处义之如泥。现在阴灭。名为印坏。中阴阴起名为文成。于此复以中阴为印。业逼受胎名为印泥。中阴阴灭名为印坏。未来阴起名为文成。业种未断文复为印。印复为文。文印相成。不可穷已。中阴生阴俱名为阴。此等灭时俱名印坏。此等成时俱名文成。生灭名同故曰无差。生处不同故云各异。若文不为印名为因灭。印不为文。文亦自坏。名为果亡。故大论云。先世业自作转为种种形。虚空不受害无业亦如是。毗昙命是非色非心法者。亦属十四不相应行摄。大集等者引证命也。一期为寿连持曰命。一期连持息风不断。故出入息名为寿命。比丘不保七日等者。大论二十五。佛为比丘说死想义。有比丘白佛。我能善修死想。佛言。汝云何修。答言。不过七年。有云。不保七月。有云。七日乃至六五四三二一日。佛言。是名放逸。不得名为善修无常。有比丘言。不保从旦至食。有云。食顷。佛言。皆是放逸。有一比丘言。出息不保入息。佛言。是名精进善修无常。殃者咎也。罪也。尔雅云。肉烂也。若遭殃时义如肉烂。无父何怙无母何恃。理性法身犹如婴孩。若无二智父母所养。是故当知必死不疑。云何安然而生常想。溘者去也。冥者北方幽冥即是阴方幽道故也。或精进灭火者。精进之水破懈怠火。犹如救火不可少息。懈怠火灭故云灭火。虽不少息与道尚乖。身虽精进不悟无常。不得名为身心精进。大论十八云。菩萨摩诃萨行精进者。四仪不废。宁失身命不废道业。譬如失火瓶水投之。唯存灭火不惜于瓶。诸行如舍懈怠如火。身如水瓶心如盛水。身心精进如合瓶投。是故精进以心为本以身为助。所以应须正助具足。若以空瓶投火拟灭。而不知水堪能灭火。徒自疲劳火终不灭。但身精进亦复如是。又精进者。亦如野雉见大树林为火所烧。恐众鸟无依。以自身力飞入水中。渍其毛羽来灭大火。火大水小往来疲极。不以为苦。是时天帝来问之曰。汝作何事。答言。我为众生以此林树阴育处广清凉快乐。我诸种类诸宗亲族及诸众生。皆依仰此。我之身力岂敢懈怠。问曰。汝此精进当至几时。答言。以死为期。天帝言。汝言虽尔谁当信汝。即自立誓。若不虚者火当即灭。是时净居诸天知菩萨誓广。即为灭火。自古及今唯有此林。独常滋茂不为火烧。喭云等者。喭传也。应作谚字。若作喭者吊也。凡诸谚言皆似圣语。故自昔来用为实录。颜氏家训往往引之。可怜如精进五媚如道心。媚者好姿也。山海空市等者。法句经第二云。有梵志兄弟四人各得神通。知后七日一时皆死。自共议之。我等四人五通之力翻覆天地扪摸日月。宁不避死。一云。吾入大海。下不至地上不出水。一云。入须弥腹还合其山。一云。轻举空中。一云。入大市中。各云。如是处避无常杀鬼岂知我处。议讫辞王述其去意。过七日已。各各命终如熟果落。市监曰王有一梵志卒死市中。王云。有四人避对。一人已死余三岂免。王即问佛。佛告王言。有四事不可离。一者已在中阴不可不生。二者已生不可不老。三者已老不可不病。四者已病不可不死。白驹日也。乌兔月也。又俗典中云。月中有兔日中有乌。如野干等者具如第四卷引。次又复当下无我观也。忽闻赞骂等者。如人持瓶闻骂持者或赞持者。揽他彼说云赞骂己。一切事业亦复如是。况复骂己全是骂他。以身属他四大造故(云云)。心性如手执如涂胶。取境名为随执随著。酷者虐也。赫者盛貌。隆者如前。如彼夜房等者。大论九十三云。嗔者本无一切皆虚妄事。故生嗔恚如于逆害。乃至夺命起重罪业。因兹重业必堕三恶。慎勿无事受大苦恼。如一山中有一佛图。中有别房常有鬼来。故诸道人皆舍此房。有客比丘暮投其宿。维那处分令住此房。而谓之言。此房有鬼喜来恼人。能住不耶。此客比丘自恃戒力及多闻力。而不畏之。谓此小鬼有何所能。我能伏之。即便入房。至暮复有一客比丘求觅住处。维那亦令住此鬼房。亦如前说。客僧亦复如前人说。先住比丘闭门端坐伺待鬼来。后来比丘夜已黑闇打门求入。先者谓鬼不为开门。后者复以极力打门。内者复以极力拒之。外者得胜排门得入。内者以极力打外者。外者亦以极力打之。如是相打以至明旦。相见乃是故旧同学。各相愧谢。众人聚而怪之。众生亦尔。五阴本来无人无我。空取其相生于斗诤。若披在地但有骨肉。无复人我。当尔之时谁论彼此。是故菩萨语众生言。汝慎勿于本空之中起斗诤罪。二鬼争尸等者。大论十三云。如人远行独宿空亭。夜中有鬼担一死尸。来著其前。复有一鬼从后而来。嗔骂前鬼云。是我尸何以担来。前鬼复言。本是我物我自担来。二鬼各以一手争之。前鬼语曰可问此人。后鬼即问。是谁死人谁担将来。是人思惟。此之二鬼皆有大力。实语虚语皆不免死。我今不应妄语答鬼。便答后鬼前鬼担来。后鬼大嗔拔其手足。出著地上。前鬼愧之。取尸补之补之便著。臂手足等举身皆易。于是二鬼共食所易活人之身。各各拭口分首而去。其人思惟。父母生身眼见食尽。我今此身尽是他肉。为有身耶为无身耶。如是思惟心怀迷乱不知所措。犹如狂人。天既明矣寻路而去。至前国土见有佛塔。凡见众僧不论余事。但问己身为有为无。诸比丘问。汝何人耶。答曰。我亦不知是人非人。即为众僧广说上事。众僧皆云。此人自知己身无我易可化度。即语之言。汝身本来恒自无我。但以四大和合聚集。计为本身。如汝本身与今无异。时诸比丘度为沙门。断烦恼尽得阿罗汉。是故有时于他人身亦计为我。以无我故。有时于我谓为他人。故文殊问经云。有老人夜卧手捉两膝。而便问云。那得有此两小儿耶。身若有我云何不识谓为小儿。故知横计皆无定实。若修下结成三乘行异。初声闻。先法中云如为怨逐等者。四倒如怨逼心如逐。身如怨国观如叛出。不出五阴而于中行。若至见道方有出路。獐闻下譬。三乘之人虽复观于谛缘度别。通而言之俱观念处。虽同念处自行化他。有悲无悲宿福不同。故分三别。故于此后分出三乘。初文譬者。声闻观法义之如獐。生老病死犹如猎围。三界五欲犹如水草。不遑视听如不暇饮啖。希离二缚如志在免脱。次支佛行相中支佛观法义之如鹿。观因缘智犹如透围。断结侵习如小免难。自智如驰愍他如顾。悲智兼行故名为并。部行说法名为悲鸣。但赞出苦名为呦咽。呦呦鹿鸣也。咽字应作噎。饮食不下也。悲心愍物如食不进。自厌有余名之为痛。亦悲他人名人为恋。昔同彼苦名为本群。欲去念住恐非永益。名虽踟蹰。言踟蹰者行不前貌。有少悲心似住生死。利物事微名为何益。说已入般。名为茹气。教法不住名为吞声。茹者饮也。虽愍而逝如衔悲前进。从自出下合譬。文略。悼者哀也。矜也。次明菩萨者譬文可知。次合譬中。文相皆是事助之益。是故当须事理合行。故下文若全无下。更说合行之意。若不见之如何进行。前声闻中。先法次喻。次支佛中。先喻次合。此二合文。文相并略不委对合。是故于喻扶文委销。今菩萨中合喻文足。故直合之不复别释。大象合菩萨。从无常去至水火者。合虽闻围合。从又起慈悲去至独去者。合不忍独去。从安耐生死合自知力大等。从以智去至俱安者。合令群安隐。事度为功德。五分为法身。伏道为慧命。后后为增长。三祇为大象。从若小象子去抑扬也。小不及大抑也。初心可叹扬也。初僧祇初名小菩萨。虽未免退实异凡小。故可称叹。次引证中不住不调等者。初心菩萨事度誓愿异凡夫故。名不住不调。异二乘故名不住调。虽知已去三句例此。而不取证故并云虽。但以伏道为无我等。不同通别二种菩萨。多修下结行成也。狼者兽也。似犬而狼。此三藏中三乘之智。同观无常苦空无我。为三乘行异。并可以为助道事智。自行下正请加。蒙如结益并如文。若全下明合行之意。先斥失。次辩得。佛印者。印谓印可。可谓称可。事理相称故可圣心。为圣冥印障去理显。既具众失又迷理观。印无是处。次所以下引昔化事。释成助意。有法譬合。初法中二。初引昔化。谓昔曾系珠义如正道。退大轮回义如重蔽。以小起之义如用助。初曾禀大。退大流转不堪大化。先小导之方堪入大。是故名为以小起之。次从又佛初欲下。引现化仪以证助意。本是大缘义之如正。大机未熟义如重蔽。寻用方便义如用事。以当宜故如梵音赞。十方诸佛尚赞助道。况今重蔽而不助耶。如富家子下次举譬。若论观蔽应用无生。事不获已用事助者。如大经十九云。譬如有人闭在囹圄从厕孔出。譬如有人惧于冤家依旃陀罗。如婆罗门病食不净药。菩萨摩诃萨行于事度亦复如是。为是义故应须事助。况复今文正助合行。一切助行无非法界。合譬可见。此六度文并在大论第十五至第二十一。每于一度众释不同。然亦不出此之四意。次以六句料简事理者。先问意者事度属三藏。道品是无作。本以无作正行道品。通至无作三三昧门。今此乃云不修事度。无作三昧不成就者。事度应胜无作道品。次答意者。度之与品俱有事理。况复度品更互相摄。是故胜劣亦互受名。但作度名于治义便。所以对治从度为名。今文以事而助于理。故上文云。无事理定不成。前文已约佛今昔化。及以大经诸譬之文。足显以事助理之意。为显行门何论胜劣。为欲更显通别治相。是故更为三对六句。于中先列六句。次释。释中先别次通。所言别者三对不同。且以事度对理道品。生灭道品对圆六度。以明相破相修相即。言相破者。文云如上道品不能契真。指前第六正修道品。故知即是无作道品。若修六度即能破蔽。即是今文对治助开。即是六度破道品也。若修圆六度不能契真。修事道品即能破惑。是名道品破六度也。六度之下云波罗蜜。故云彼岸。相修者。修事六度为对治竟。更须进修无作道品。治道成就。故云任运。若修生灭道品为对治已。更须进修无作六度。言如上所说者。如上六度摄生灭道品中。即是生灭道品破事蔽竟。而理观全无毫末。必须进修无作六度。言相即者。生灭六度即圆道品。生灭道品即圆六度。约事须有生灭等别。据诸法体本来相即。故引经云皆摩诃衍。檀度举六度之初。念处举道品之首。故知相破相修约判权实。而成助道。相即即是约开权实。而成合行。若且一往为无作故。修事为治如向所说。若以四教递为助者。应以通教对事六度。别教对事圆教对事。别教对通圆教对通。圆教对别。总合六重度品不同。通论下次通论诸法。皆得相对以辩六句。文中略举四谛因缘。言有无等者。有谓有益。无谓无益。非有无者。即是相即。人见有无及以双非作三谛释。甚失文旨。若不论助则于当教随所宜乐。以论有益无益等也。是故当教亦有相破相修相即。次明摄调伏诸根者。初正明调伏中四教不同。一一教中皆具六度。一一度中皆调六根。即是一一根中皆具六度。四教乃成二十四番六度。亦是二十四番道品。若望随自意中更对六作。又成度品各二十四。乃成度品各四十八。于一助治丰富若此。世人不识读者尚迷。今文既云调伏诸根。即是置作论受。一一教中皆悉。先释次结。今初檀中不复论财者。且从调根。具足应如随自意中。但约六作六受以明六度。度既有四以四种度调伏诸根。故调伏诸根亦有四别。即是助道遍于作受。治于六根六蔽之相。而于六根显究宽六。故此因门已摄诸法。此之四教六度六根。若消释者。必须顺于当教教意。皆以后教展转融前。方名助道展转为治。次明戒中言不伤者。伤秖是破。护戒无缺故曰无伤。言习应者如是修习使得相应。故大品习应品中。舍利弗问。菩萨摩诃萨。云何修习般若波罗蜜。与般若波罗蜜相应。论释云。舍利弗知般若波罗蜜难行难得难可受持。故作是问。大品云。佛告舍利弗。菩萨摩诃萨习应色空乃至一切种智空。是名与般若波罗蜜相应。论问云。习应是何义。答。习谓随般若波罗蜜修行不息不休。是名为习。譬如弟子随顺师教不违师意。是名相应。随顺般若不增不减。如函盖相称是名相应。圆教中先引经。殃掘云者。准殃掘经。其杀千人唯少一人。欲害其母。佛随至来复欲害佛。初缘具如第二卷引。佛徐行不疾。殃掘疾走趁佛不及。说偈唤言。住住大沙门等三十六偈。佛以二百七十六行偈答。每三行偈结成一答。合九十二答。其三行内但换第二行初句。余句并同。初云。 　　住住殃掘摩　　汝当住净戒 　　我是等正觉　　输汝慧剑税 　　等住无生际　　而汝不觉知 　　汝殃掘摩罗　　我是等正觉 　　今当输汝税　　无上善法水 　　汝今当速饮　　除汝生死渴 余第二行初句者。 　　我住无作际　　我住无为际 　　我住无老际　　乃至无病际 无染际等。殃掘惭愧犹如盲人为毒螫脚。佛说偈已复告殃掘云。云何名为学。殃掘答言。一切众生命皆依饮食存。此是声闻宗斯非摩诃衍。所谓摩诃衍离食常坚固。云何名为一。谓一切众生皆以如来藏毕竟恒安住。如是增数至增六中云。云何名为六。所谓六入处。此是声闻宗斯非摩诃衍。若言摩诃衍。所谓彼眼根于诸如来常。明见来入门具足无减修。所谓彼耳根明闻来入门(已下并略第二第四句也)所谓彼鼻根明嗅来入门。所谓彼舌根明尝来入门。所谓彼身根明触来入门。所谓彼意根明说来入门。乃至增数以至十力。答竟佛命善来成阿罗汉。经中不云了了。今文义说一念眼根具权实理。故云了了及分明也。又今意根与经不同。亦是随义。是故尔耳。经从外用故云明说。今从内证故名为知。经从外用名为说者。如法华中释意根云。月四月至岁分别无穷尽。即是意根以说辩用。如是助者方助圆极。即名合行。彼九界下释经。自谓等者。九界自谓当界为极。不知理体究竟真实。是故名为自谓非真。又具下释六度举例结成眼智。次例六尘总结。此则下合行。当知下结遍。并如文。大品云下。次引大品证也。云亡三者。此圆亡三语似通教。须简同异使教相别。通教但以能所财物为三。别教约三亡于十界药病授药等三。圆教约三亡于空假中三。又若以能所财物之三。而为所亡。三教能亡观行别者。义亦可然。通教即空而为能亡。别虽缘中用空不别。圆教即用不思议空。即此正是亡于三谛。常亡常照论亡论照。乃至无著亦须料简。如是名为事理合行。应是具足者下正释合行之相。先略立。次自他下释也。具足事理自行化他。方名具足。然理通三教且从胜说。以圆对事方名具足。事则破其悭法等者。略语舍财。准例亦应释舍身命。应云摩拭保重毫力不施名悭身法。资具长养不能倾生。名悭命法。封闭藏隐不欲人知。名悭财法。今不惜身命而行事施。身如聚沫命若电光财如粪土。名破悭法。虽能事施犹滞远理。不能遍舍十界依正。悭义犹存名为悭心。心观渐明不见十界身命财相。常与法界理檀相应。故云理则破其悭心。心悭若破则是遍舍一念十界百界依正。故入位时遍能逗会十界机缘。是故名为而能舍法。财施助法。法施融财。正助合行斯之谓也。结中二破谓破法破心。二舍谓舍财施法。事理二圆二舍周备。理施为体事施为用。此约自行以论体用。故云体用事理具足。度二死海至三德岸。名波罗蜜。作此观时名为观行。六根若净名相似位。具如法华六根清净。若入铜轮具如华严十种六根。次明摄佛威仪者。前之二科略摄因行。此去十科略摄果德。佛以无缘慈悲摄物。不动法性现诸威仪。必依不共力无畏等。故十力等名佛威仪。初文总标来意。今逐已下别明摄相。既以六度而为助道。即应六度摄佛威仪。六度名陕摄义不周。故随名便以道品摄。前既六度以摄道品。当知道品不异六度。又道品秖是四谛之一。若有道谛方有四谛。若无道者苦集非谛。何况灭耶。道名复陕故具用四。文中虽分四种十力。十力之外无别十力。亦如四谛无量相等。故引殃掘力有无量。非诸声闻缘觉所知。如处非处声闻经中。即以六道而为非处涅槃为处。今摩诃衍约四四谛十界四土。辩处非处。故大乘力如十方土。大经既对二乘四谛以明无量。今亦且对二乘经力以明十力。于中初正摄四种十力。故一一力中皆须四义。初释处非处中。言乃至无作者。中越二教。若欲例知。即以无生例于生灭。无量例于无作。巧拙虽殊所缘理等。下九力中一一皆须诸教对辩。方晓四种广陕浅深。应知后之三力即三明也。大论二十七广明十力。须者往寻。问。十力既不出四谛。何不但明四谛。何须明力。答。谛通所观之境力明如来胜能。四谛在因十力唯果。四谛通小力唯在大。故须别说。是一法门等者。释疑也。初释四种疑。力必利生。生机不同能被必别。故须四种药病相对以辩四法。不令等者。显露法轮利益不等。同一座席所禀各殊。小不闻大令不谤大。大得密闻是故不抑。能仁者。亦曰能儒。直林。度沃焦等。具如华严名号品明。菩萨智臣等者。明五时中诸大菩萨知佛口密扣机而问。如王但云先陀婆来。智臣善知盐水器马。于一言音密被四类。机应主伴不差毫厘。郑者亦重也。故汉书云。皇天所以郑重。即频降命也。菩萨亦尔。为众生故频烦扣圣。问十力去释因果疑。初问意者。助道但在初心十力唯居果位。何得初心而摄果力。答意者。引三处文。以证初心可修十力。况助门遍具摄始终。十力既然诸法例尔。故但难力余不复论。是故下文但直尔释乃至不共及相好等。初引大论者。引论二释并是初心已修十力。引初文者。既许菩萨修般若时十力不应住。初心若住望佛有过。非初心无故云初心。但未究竟。为是义故。故不应住。当知初心已有力分。又菩萨下释是分得。若尔下次引华严。先更难论。论中但云初心许修岂名为得。此斥初解云多生著。故知即是修而未得。言后语入位者。次难后解云未究竟。应在初住方名入位。何关初心。准此二义不名初心具足十力。若依下正引经答。住前已得十力之分。是故当知非初心无。后云乃至如是观者便成正觉。即是初住分证十力。言先当分别十种法者。自古讲者。云十梵行。既在住前义当十信。文言三业及佛法僧戒者。此中语略。应云身身业口口业意意业及佛等四。旧经十七云。法慧菩萨承佛神力说十住竟。次正念天子问。具如今文所引者。是法慧答云。此菩萨一向专求无上菩提。先当分别十种之法。身乃至戒应如是观。观此十法皆同法界。且从皆非梵行而说。以此菩萨弃俗出家修梵行故。为无上道。复观事行不可得也。何者。具清净戒名为梵行。从缘方具。缘谓三业三宝戒法。对于心因方能成就。今初推因缘皆无自性同法性理。故云如空。故彼经云。若身是梵行。当知梵行则不清净。则为非法。则为混浊。则为臭秽尘垢谄曲八万户虫。一一皆如初句说之。若身业是梵行。当知四仪即是梵行。余如今文。一一皆云应是梵行。若口是梵行。当知舌动即是梵行。唇齿和合即是梵行。若口业是梵行。当知语言为梵行。所说作无作称讥毁誉。即为梵行。若意为梵行。当知觉观忆念不忘思惟梦幻等为梵行。若意业为梵行。当知想是梵行。寒热饥渴是梵行。苦乐忧喜是梵行。若佛是梵行。为色受想行识。为三十二相八十种好神通变化等。是梵行耶。若法是梵行。为正法邪法寂灭涅槃生非生实不实等法为梵行耶。若僧是梵行者。为四果向。为初果乃至阿罗汉果僧为梵行耶。为三明六通八解脱时不时解脱为梵行耶。若戒为梵行者。具在今文。又约三世五阴种种推求。梵行叵得。观此十已。次修十力。既初心许修即是有分。次引地持。言菩萨知如来藏者。义通别圆今意在圆。故前后文引九大禅。或通证二或唯证圆。故今藏义应从圆释。若尔。何故复云在初地耶。答。义兼别故寄教道说。别教次第初心尚具。何况圆耶。故引地持助成华严。闻思前位既是十信。信中已修出生十力。故准华严不须疑也。二乘除入者。除者舍也。入者解也。舍烦恼故而得解悟。悟即是入所入是处。即八胜处也。故大论仁王并云八除入也。故知初地自性禅中摄得一切大小诸定。岂非等者。十信心修初地有分。三据明矣者。结前三文。道品下结摄如文。十住下释名。诸佛菩萨如实智用通达一切了了分明。无能坏者无能胜者。又无过失。是故究竟乃名无过。故云得胜。方便化物故曰堪能。又至果时化用最胜名胜堪能。今明摄法义虽通初。且约极果以释力名。故毗昙婆沙问云。何故如来身中之智以立力名而非余耶。答。无障碍义是力义。了见三界是力义。名虽在小义意通大。广陕为异比说可知。言扶助者有此力能扶于法身。用无穷尽。地持中意有自行故。外用无穷。然佛力下重释疑也。言此二释者。此十化生足为一释。殃掘无量力为一释。此力云十。复云无量。当知一一皆无量也。虽云无量不出于四。故云弥显。此之十力及下九科。大论法相卒不可尽。今略存名目以显摄法。次摄四无畏者。诸十力智内充明了。故对外缘而无所畏。故次十力而摄无畏。如释力名中第二释也。全从化用得无畏名。于中初正释。次道品下结成。次引大论释名。通名无畏者。谓于大众广说自他及智断等。决定无失。无恐畏相名为无畏。以于内心诸德具故。故于大众广说无畏。言大众者。谓若人若天。若沙门婆罗门。若魔梵等及以余众。十住下次引十住释疑。初文难起。于四事中下正释。佛应于一切下重难。举大要下重释。初文以略而难于四。次文以广而难于四。故知四是处中之说。此四次第者。大论云。初如药师示一切药。第二如示一切病灭。第三如示药法禁忌。第四如示所应食物。应随四教分别相状。今文存略例力可知。大论第七问曰。菩萨无畏与佛何别。答。有二意。一者一切处。二非一切处。非一切处是菩萨法。故知初心亦修无畏。大论二十八广解无畏。次摄十八不共法者。初文正明摄者。既十力内充外用无畏。显所有德超过物表。异于一切凡圣所得。故次无畏摄不共法。文阙释名。应云通言不共者。极果之法不与下地等共。若别解者。应云圆果不与偏小因等共也。大论二十四问曰。迦旃延子复以十力四无所畏大悲三念。为十八不共者何耶。答。以是故名迦旃延子所说。若释迦子所说。应如今文所说者是。又十力等二乘有分。十八不共二乘无分。又云。十八不共二乘有分但有过失。当知无失方名不共。文云凡十二法者。恐此文误。准文会数但阙十一。初文七法已属三度。谓身口无失此二属戒。无不定心无不知已舍。此二属定。欲进念无减此三属进。余十一者。谓慧无减。解脱无减。解脱知见无减。三业随智慧行。此六已列在文。余五谓智慧知三世意无失无异想。此之五法文虽不列已。合在于慧无减解脱无减中明。以十一法同属慧故。是故合说。其相云何。论云。于诸众生等心普度。名无异想。如来意业不须更观。常无漏失名意无失。佛智穷了达去来今。名知三世。论释慧无减。但云十力无畏圆极故也。今文释慧无减中。云常照至而为说法属无异想。不失先念一句属意无失。此之二义十力无畏圆极故也。余三合在解脱无减中。何者。论释解脱无减中。但云具足有为无为二种解脱。有为者谓无漏智慧相应。言无为者谓烦恼都尽。今文中云忆三世事不忘属智慧知三世。以解脱具故能知三世。以义同故故得合说。六度之中但出三学及进度者。以此三学略摄六度足。加精进者。以此三学非进不成故加精进。阙施忍者。如前引论料简易行故也。又可但是文略。若义取者应以念为忍也。无不知已舍为檀也。即六度义足。结成摄法中。云意如上说者。略结不共。与前诸义展转相摄结成助道。准道品末比说可知。次摄四无碍者。诸佛于此四法智慧自在。捷疾无碍了了通达。故名无碍。法界次第中判为菩萨法者。法身菩萨皆具此四。此亦是通途大概判之。即如十力义通因故。此之四法初二是识药。第三是知病。第四是授药。故释第一即约四教。第二同入一实咸是法药。释第三法即约十界病相。释第四法还约四教以明授药。故知授四法药。被十界生用乐说辩。令他知名说前第一。令他知义说前第二。故用第四说于前二授与第三。次重释云。辞约四种苦谛不云十法界者。据机缘说。应委悉约十法界中四机不同。故初略释。次对四谛。次总结乐说。故乐说中令他闻说一切字一切义等。用前二也。赴一切音辞即是赴于第三十界音辞。又为对谛是故重释。与前少异。次摄六通者至下禅境释六通中说。璎珞释名云。神名天心通名慧性者。天然之慧彻照无碍。故名神通。眼耳如意指调伏诸根中者。随何等通指入何教调伏诸根。余之三通指十力者。他心即是欲力。余二名同。亦应随依何等漏尽。而知何等他心宿命。亦应皆有结成摄法。文无者略。次摄三明。言如六通中者。六中天眼宿命漏尽此三属明。故婆沙中问。何故余三不立明名。答。身通但是工巧而已。天耳但是闻声而已。他心缘他别想而已。是故不立此三为明。余三立者。宿命知过去苦生大厌离。天眼知未来苦生大厌离。漏尽能作正观断诸烦恼。复次前世智证明知过去相续。未来因果智证明知如散微尘。又前世智证明知自身衰。未来智证明知他身衰。复次前世智证明治常见。未来智证明治断见。无漏智证明治二边。又前世生空门。未来生无愿门。无漏生无相门。问。在无学人何故立明。在于学人何故不立明名耶。答。从胜立故。又无学无无明不杂无明。故立明名。大论第三问曰。通明何别。答。直知过去名通。知过去因缘行业名明。直见死此生彼名通。知因缘际会名明。直云漏尽名通。知漏尽不复生名明。此明即是大罗汉所得故也。若尔。与佛何别。答。满不满别。是故通通于六。明唯局三。小乘中诸阿罗汉皆能得之。今此文中云佛菩萨之所得者。异于偏小故也。所依别故观智异故。又小乘唯修大乘发得。应简四教广陕不同。次摄四摄中同事者。又亦应云同其苦集。为令断故。先同后异。陀罗尼者。别则唯在于大不通于通。通则尚通三藏菩萨。况复通教后心。如毗尸王得归命救护陀罗尼。即三藏义也。大论第六云。陀罗尼者能遮能持。一切善法持令不散。如完器承水。故名为持。一切欲恶遮令不作。故名为遮。又或心相应。或不相应。或全有漏。或是无漏。若云无色不可见。行阴法入。九智除尽智。意识所识等。并阿毗昙中陀罗尼义。若但云或相应或不相应等。则通于大小。若云菩萨摩诃萨得陀罗尼。一切时一切处常相随逐。则唯在大。若别论者。如文所指。唯在无作正勤。若通论者。但云遮恶持善。则可以通四教释之。苦集为恶道灭为善。溉者灌水也。次摄三十二相者。应具明四教相好不同。初三藏中。引婆沙云阿毗昙相品者。十住婆沙引小乘中相体业果。以为初心菩萨立观法故。具如第二卷记。从还用至终不出施戒慧者。取六中三以摄相因。施戒生人天以慧导诸行。略举此三摄相亦足。次通教中云不同上者。即空心修。岂三祇后方百劫耶。故知通教相体业果并与藏异。故引般若相即非相。及引十住空为相体。既异三藏不同相海。故知属通。故大论十三。初以一施生三十七品。次以一施而为相因。复云。一一度各为相因。此并属于通教意也。复次前两道品下欲明别圆。更重比决有本无本如铜如镜。以分前后。次从无量寿观下。正明别圆法身现相。萨遮华严等者。萨遮尼干经中。此尼乾子为严炽王说。无过人者唯有瞿昙。因此广说如来相好种性化物。华严广列八十四名。于一一名。皆云相好云等。初云。如来有大相好名庄严云等。有十莲华藏海微尘数佛大人相好。又小相光明功德品明十种菩萨从兜率下放大光明。名幢王普照。照十世界微尘数佛刹。令彼十种众生六根清净。如是相好岂与丈六三十二空慧等同耶。故知前二但是教门权说之耳。 止观辅行传弘决卷第七之三 止观辅行传弘决卷第七之四 唐毗陵沙门湛然述 次明知次位者。先明来意。既用前七以为所修。二世善发入位不定。或未入位未得谓得。恐极下根生重罪故。故须明位令行者识之。四教各有真似二位。在贤名似入圣名真。真位究竟名为解脱。证已了位能为他说。名为知见。知见秖是智眼异名。次举喻云朱紫等者。朱正色如真位。紫间色如似位。如赤黑合以成于紫。真妄尚杂故名为似。终不下正释次位。于中具释四教不同。初文通列四门明一一教位意。意在断惑以证真故。故三藏中四门名异。谓空有等四门。位别即七贤七圣二十七贤圣等。故云有殊。一一门中皆断见思缘真谛理。故云断及谛理孱然不异。孱者现也。二乘多论一生等者。辩门门中二乘不同。言一生者。虽有百劫三生种解脱分等。从念处去乃至一生。或二或三或七生等。论其元意即生取证。元意虽尔非皆一生。是故云多。虽有四门明位小异得果大同。如判第十六心见修不同。故云小异。自余三果多分楷定。故云不过迭动。菩萨三祇百劫故曰时长。六度百福名为行远。不同二乘一生断结。故云亦别。奢促不同名径路殊。咸趣真谛名归途一。菩萨之人望于圆教。虽权实异。心愿易回不同于小。五功德者。具如第三卷引。次此教下斥滥也。此科正谓简滥故来。是故须斥。次明通位中云简名别义通。如玄文第五卷初十义料简名通义圆。名别义圆等。次明别位中。先明别位意。次略指经论。摄论华严。多明次第四十二位。言一往者诸教不同。且指此教以为大略。然华严中有别有圆非专一教。如经列位位位皆有行布普贤二门故也。又诸经论别位多途。故云一往。但别下示别位相。初示经。次示论。通论者如中摄等。通释大乘。别论者如智论地论等。别释一经。那得等者破执也。论申当门为引偏好。晚人不达抑有扬无。失有方便。毁无赞有失无通途。三四二门亦复如是。虽欲引进翻为哽塞。今明等者次述论意。意在通理。阡陌等者。南北为阡东西为陌。经如阡。纬如陌。四门如纬诸位如经。门门位殊皆至极果。故云一也。此方等者准此望彼。文举通别意兼藏圆。此中正明别教次位。故且举别以望通教。辩于所通真中不同。是故未云藏圆两教。若以四门通理摄教。借使西方诸论尽度。门理勘之则易可识。诤论自息矛盾不生。经言等者。证向门异理同故也。开权显实。三教诸门尚归一实。岂况当教诸门不融。世不达者。谓智者大师多好破斥。而不见融会令归一乘。况十意融通除疑释滞。销通经论教法不壅。结及指广如文。次以十意融通经论者。人见十意之初有谛理之言。便将十乘以对十意。深不便也。若以境对理稍似相当。如何发心用对八教。况下八义对意永殊。如四悉销经翻译胡汉。将对安忍甚为不类。又第四文虽云破遍。乃与通塞共为一文。况今文中通塞之名。与十乘中通塞意别。况复自云融通佛法。佛法则指一期佛教。故十法成观且在行门。故知定不得用十乘释此。又圆教诸位经论易同少生诤计。别教既是界外析法。所明次位附近教道。文多互异故有多途。是故因以十意融通。今之次位即是十中之一意也。然此十意一一皆遍一切经论。所以前之六意借用释经五重玄义。后之四意用附文意。于前六中初五正对五重玄义。第六即是今家开拓用义方法。令后学者识一法多含无量归一。就前五中第一云道理乃至开合等者。一期佛教并以所诠而为教体。教既半满偏圆不同。体亦随教权实不一。诸谛离合随智随情。归会法华唯一实相。具如境妙中说。此用显体意也。第二意者。先举譬。次即是下合譬。便将合义以释譬意。纲谓纲纪如纲之外围。格谓格正如物之大体。以教判释得教远度。故云纲格。教随机异如纲目也。外正曰匡内实曰骨。四门外正一理内实。横周为盘竖。穷曰峙。门门诸行各有横竖。又用渐顿秘密不定如匡。用藏通别圆如骨。横用诸门如盘。竖归一理如峙。以此八教收摄无外。名为包括。八中秘密为密。余七显露名露。然余七中皆有密露。又秘密不定名密。显露不定名露。泾清渭浊。顿教如清渐教如浊。顿中别浊圆清。渐中藏浊余清。又法华唯清。鹿苑唯浊。方等般若有清有浊。又此八教用各有意。藏等四教是教门法式。顿等四教是敷置引入。如来权巧善达物机颁宣藏等以为顿等。或开或合。宜盈宜缩。名虽有八用必不俱。具如法华玄文第一卷释。及第一卷释签中明。此用判教意也。第三意者。一代教法首题名字。名该一部。部内义兼大小时节因果互形。如是等相莫不相违。或一义多名。或多义一名。或离或合或但或兼。言义相乖一多违诤。不可以世情和会。不可以文字博解。自古迄今。无能达者。得四悉意无处不通。诸法相望互为彼此。于赴机教情何所疑。此用释名意也。第四意者。祛执遣迷。有执咸破。单复具足无言等见。渐顿诸教破立不同。计能计所执性不等。用法华意。遍破遍立。情无滞碍能所适然。此用明用意也。第五意者。凡有所说结成法门。以对真似渐顿诸位。位是所阶行是能修。能所相带则方便与证因果不混。一切权位皆归实果。此用明宗意也。第六意者开拓法门使佛意不壅。虽广开拓乃符本文。仍使不失部中正意。纶者绳索也。绪者丝头也。纵横开合不失次第。亹亹者文彩顺也。亦犹风之偃草也。谓声韵义理无烦杂过。第七已下附文意中。开章等者。如诸义疏凡开章段。无不生起如钩锁也。如今止观十章十乘。无不前后次第生起。八帖释等者。虽文前撮要义门玄解。横竖并沓总别离合。或广张旁布。或一辙竖深。复须附文次第帖释。不广不略有事有理。总用前七法据理销释。无涉华辞意存文旨。九翻译等者。前朝诤轻未多纷竞。怛是西语。咸曰胡音。后因黄冠虚构伪制。近代方始胡梵甄分。葱岭已西并属梵种。铁门之左皆曰胡乡。言梵种者。光音初下展转出生。是故五天并云梵种。近代著述特讳胡音。第十意者。附文成观文不虚设。观与文合名为印心。如释法华。一一句经皆为四解。一者因缘。二者约教。三者本迹。四者观心。若释他经唯阙本迹。三意咸通。事理存焉。行解具足。又如玄文一一科义。亦为四解。一者分别。二者粗妙。三者开显。四者观心。玄释附文无不成观。非数他宝等者。华严偈云。譬如贫穷人昼夜数他宝。自无半钱分。多闻亦如是。譬如盲瞽人本习故能画。悦彼不自见。多闻亦如是。譬如聋聩人善奏诸音乐。悦彼不自闻。多闻亦如是。此斥偏闻之人。唯翻译下谦退斥夺。方音不同非关义理不可卒备。故云未暇。文字法师者。内无观解唯构法相。事相禅师者。不闲境智鼻隔止心。乃至根本有漏定等。一师唯有观心一意等者。此且与而为论。夺则观解俱阙。世间禅人偏尚理观。既不谙教以观销经。数八邪八风为丈六佛。合五阴三毒名为八邪。用六入为六通。以四大为四谛。如此解经伪中之伪。何浅可论。纵以心王解王五阴释舍。念一体为持钵。离二见为洗足。将解般若持钵之名。终不可也。用释法华王舍之称。殊无所拟。既无分别浅伪何疑。是故今家观心销经随经部别。义势不等。以理为本。诠行各殊。次位者下正示十乘次位一意。即彼十中次位之一。为明别教次位难会。故演十意指一通之。若是十乘何不但云此之十法是十乘耶。至此但指十中之一。次释圆教次位者。先明五悔为入位之方。他人圆修都无此意。将何以为造行之始。但云一念即是如来。空谭举心无非法界。委捡心行全无毫微。若修四种三昧至重作方便者。明方便来意。四种三昧通用二十五法。为通方便。若行法华别加五悔。不通余行。故云唯也。若方等中以求梦王为别方便。常行常坐及随自意。直尔行之。逆顺十心一切通具。先知下明五悔意为入观之方。是故重牒前文观法。但心理下明用向观法不能发真。是故应须更加五悔。此之五悔为圆位初因。若复悠悠道法安克。忏名下次正明五悔。虽有劝请等四不同。莫非悔罪。故名五悔。具如下文明悔意中各有所治。今僧常仪前四出十住婆沙。愿文在大涅槃。若占察经亦但列四。南山云。占察不须更加发愿。以其四悔皆是愿故。若尔。经论皆四。今何故五。答。如弥勒问经云。昼夜六时勤行五悔。不假苦行能得菩提。故必须愿。此五次第者。若皆名悔莫非治罪应无次第。若准婆沙占察次第并同。若如是等长悔之文。亦五悔义足。初如是下即忏悔也。次今诸佛下即回向也。次众罪去一偈。即重举忏悔略例余三。次一偈重举世尊以为归礼。故无次第。且依次第为生起者。若旧罪不除徒施劝请。既劝请已睹相闻教依教修行。若嫉妒不除自善微劣。尚不喜他何能回向。四法具足以愿导之。如此五法尚能入位。况灭罪耶。比来行人都无介意。徒劳赞者急诵未与耳识相应。一生若斯枉招信施。业不他受试为思之。初忏悔者。初文释名。陈露者。陈列也首也。悔者伏也。金光明疏释忏悔品。彼广释名云。忏名白法。悔名黑法。白法须尚黑法须舍。又忏名改往悔曰修来。又忏名披陈悔名断续。五体者如前所释。又今文但是说其忏意。忏辞具在法华三昧。亦可随己智力任意广陈。次劝请者。大为二意。一者请住于世。二者请转法轮。大论至云云者。大论十五具释。问。诸佛之法。法应说法。何须劝请。又若诸佛现见在前请佛可尔。今乃不见云何可请。答。佛虽必说而不待请。请者得福何得不请。犹如大王虽多美膳若有请者必得恩福。录其心故是故有益。如修慈心令众生乐。众生虽无得乐之者。念者得福。请佛亦尔。复次佛法待请为说。又众生虽不面见诸佛。诸佛何尝不见其心闻其所请。假令诸佛不闻不见请亦得福。何况闻见而无益耶。又破外道作如是言。道法常定何须多言。防其谤故。故须待请。又外道言。诸佛不应贪寿住世。为防此谤。是故须请。又若不请谓佛爱著。令知无著故须待请。又诸外道皆无请说。故今须请。次谓转下至住世者。尽是论文。有此诸意故须二请。若佛初成先转四谛。今为求圆是故通请。夫命至得住等者。明劝请所指。所言请者为请何等。谓请佛大悲非请色阴。若大悲不息身则久住。故举命业以譬请住。报命如佛我心如业。又报命如色身业如大悲心。我心请佛不息。愿佛大悲住世。变化亦尔。作意神通随心所期。期心未息变化不止。我心如心佛身如化。我心不息愿佛莫灭。又佛身如化大悲如心。愿莫息大悲则色身不灭。我今请佛如大炬火为破无明。我心不息愿佛勿灭。次随喜者。佛转法轮众生得三世益。我助彼喜者。喜前劝请也。过去下种。现在重闻得成熟益未曾下种。现在成种未来方益。故三世益皆因法轮。故我随喜众生得益。大论六十一云。随喜者有二种。一者世间。二者出世。若人无有出世善根。我今随喜众生世福。是故随喜通于有漏无漏。俱名为福。又福德者是菩萨摩诃萨根本。能满菩提。圣人赞叹。智者行处无智远处。是福因缘能得轮王诸天乃至一切种智。知如是等得正知见。是故见福而生欢喜。复次我应与众生善。其自修福是故我喜。复次众生有善与我相似。是我同伴。是故我喜。复次菩萨摩诃萨于十方三世佛及菩萨二乘一切修福者。而生欢喜故名随喜。若无福德畜生无异。但同饮食淫欲斗诤。修福之人众生尊敬。犹如热时清凉满月。是故随喜。大论三十二云。如卖买香等。问。云何随喜心过二乘上。答。以随喜善回与众生故。观众生至正缘了等者。如法华中常不轻品。不轻菩萨见诸众生具足三因。皆当作佛。故不敢轻。此但敬其正因故也。正因之中三因具足。况无始时曾闻一句即了因种。弹指合掌即缘因种。故此菩萨凡见众生皆悉与记。乃至身行不轻之行等(云云)。毒鼓者。大经第九云。譬如有人以新毒药用涂大鼓。于大众中击令出声。虽无心欲闻。若有闻者远近皆死。唯除一人不横死者。谓一阐提。才闻即能破无明惑。名为近死。闻未即益作后世因。名为远死。诸教诸味及经时节。以论远近。四念处云。若有闻者远近不死。谓但破于见思尘沙。法华随喜法等者。随喜品中从法座起。至于余处为他人说。他人闻已复随喜转教。如是展转至第五十。校量闻法而生随喜。故云随喜法。大品随喜人者。经云。若声闻人能发心者我亦随喜。声闻是人随喜其人。名随喜人。人必有法法必藉人。故云互举。回向者。以随喜福与众生共及向菩提。菩提如文。施众生者。然修因福不可得共。若得果时则以此福施于众生。是故菩萨得世四事利益众生。又自以福净其身口。人见欢喜所说信受今得十善乃至种智。乃至舍利能令一切众生得道。是故果报与众生共。今因中说果故云与共。若言福因与他共者。从初发心所修善根尽与众生。后时将何以为成道之因。以善法体不可与人。故今直以无畏无恼。以施众生。用无所得故至菩提。故净名云。回向心是菩萨净土。回向为大利等。故法华梵天施宫殿时。皆发愿云。愿以此功德等(云云)。如回声入角等者。大论三十二云。回向者。如少物上王。如回声入角。问。菩萨功德胜于二乘。有何奇特。答。今此不以功德比之。但以随喜回向心比。如巧匠指示倍得价直。执斧之人倍用功力。直不足言。声闻自行如执斧者。菩萨教他而行回向犹如大匠。大论问曰。何故名二乘为自调自净自度。而不回向。答。戒为自调禅为自净慧为自度。二乘唯自修此三故。不取等者。释上断三界等四。谓不取苦不念集。不见灭不得道。于此四中而不分别世及出世因果等相。名不分别。如是名为正回向也。实相无取乃至无有分别故也。能回向至妄想等不生者。大论云。菩萨心空檀波罗蜜乃至种智。一切皆空。一相无相如佛所说。如是回向如箭射他无不中者。以见无相不见不得一切诸法故尔。能谓回向之心。所谓众生佛果。如是能所及一切法。一心推求皆不可得。亡能亡所。如是一切所回向之法。无不归实故不可得。无已今当等者。三世推求此之能所生灭不住。又发心为已。回向为今。所回向处为当。又所回向中极果为当众生为现。又众生者亦有当现。即诸众生名之为现。共福当得名之为当。如是三世毕竟叵得。如三世诸佛所知等者。唯一实相是佛所知所见所许。于中能知即种智。能见即佛眼也。能许即是本时弘誓及一切行。是名真实等者。如佛所知方名真实。非向权果。权果虚妄即对破藏通所期之果。言最上者非上中下之上。即指圆教名为最上。最上故具足。此破别教也。则不谤佛等者。计佛果为有乃至非有非无。皆名谤佛。何以故。佛果非有乃至非有非无。非苦故无过咎。非集故无系著。有道故无毒。有灭故无失。此依无作四谛为回向也。言无苦集唯有道灭。且约事说。理即苦集本是道灭。何但等者。前三谓忏悔劝请随喜。后一谓发愿。前后皆例今回向意。依无作谛而不见谛。名真五悔。能发真位。故引婆沙证成圆意。故知五悔并依无作。方令忏悔见罪性本空。劝请知法身常住。随喜了福等真如。发愿达能所平等。次明发愿者。初释名云如许人物等者。卷者约也。亦契也。说文云。券别之书以刀判其旁。故谓之契。故字从刀。御者侍也。主也。一切诸法以愿侍之。以愿为主。亦名下至盛物者。四弘誓中众生烦恼为恶。法门佛道为善。遮恶为遮持。持善为总持。诸行如坯誓愿如火。坯者瓦未烧也。堪任利他名为盛物。四弘为总愿等者。一切诸愿四弘摄尽。故名为总。法藏等者。观经悲华并云。弥陀因名法藏。于自在王如来所。闻说二百一十亿佛刹发愿又观经云。法藏比丘为欲摄取诸佛土故。发四十八愿发是愿已地为六动。为佛所记。大阿弥陀经云。为菩萨时发二十四愿云。不得是愿终不作佛。愿数不同部异见别。不须和会。悲华经中则无别愿。但云为取佛土故发四弘誓愿。故知一切菩萨凡见诸佛。无不发于总愿别愿故大论第八问曰。菩萨修行自得净报何须发愿。答。福若无愿。如牛无御则无所至。如佛所说。不知法人闻天中乐心便念著。问。若无愿者不得报耶。答。虽得不如有愿。有愿则少福而得大果。华严者。新经第十四。历事别愿。又如梵网发十大愿十三誓等。大经圣行愿文大同。又第十四梵行品云。若施食时令诸众生得大智食法喜食般若食。若施浆时令诸众生趣涅槃河。饮八味水得甘露味。准如此例及华严等随境发愿。随其智力。何必如文。若有文者幸依佛说。如此等文并别愿也。今五悔中义兼总别。故知五悔非小行所宜。如弥勒问经。佛告阿难。弥勒往昔不修苦行。但修善巧方便安乐之道。积习无上正等菩提。阿难言。云何名为善巧方便。佛言。弥勒昔行菩萨道时。但昼夜六时勤修五悔而得菩提。彼经悔文有二十三行。亦无别列五悔辞句。但数数请佛数数说悔。余三亦然。如云有罪悉忏悔。是福皆随喜。我今请诸佛。愿成无上智。若准此例未必各说。但修行者智力微弱。缘心难当。故须一准。如婆沙四悔虽僧常仪。亦须善其意以为运念。具如南山正行仪中注解。从令于道场等者。总结悔意。皆为破罪故也。昔作大恶三业俱重。故今忏悔三业并运。发大勇猛方破大恶。劝请破谤法罪者。亦应先云忏悔破于三业遮性等罪。文阙义足。次文者。昔闻诸法而生诽谤。今请佛说令一切闻。是故能翻谤法之罪。随喜破嫉妒罪者。昔对境生嫉。今随喜一切。故得翻破昔嫉妒心。回向破为诸有罪者。昔所作福但顺生死。为诸有因不能自免。岂能令他离于有因。今具二回向自免免他。是故回向。顺涅槃门故云顺空无相等也。亦应更云发愿者破邪愿罪。即导前四令至所在。若能下正释圆位。于中初明五悔功能能入品位。由此五法助开初品。乃至入住远由此五。一一品文皆先正释。次引证释。初品引文。据疏分文乃是现在四信之文。言四信者。一者一念随喜。二者解其言趣。三者广为他说。四者深信观成。与佛灭后五品之初。两处随喜文义大同。故今互引以证初品。第三品引文中。云不须复起塔寺等者。此第三品观行犹弱。且以说法增其观心。观心成就方行第四。第四未能事理相即。故云旁行。至第五品事理不二。即云若人起立僧坊。供养赞叹声闻众僧。乃至具六。岂执第三永令舍事。岂执第五一概令行。故修行者应善教意。入第五品营事未迟。初心行人必以此五善自调御。委识进否应止应行。又此五品品品之中令修五悔。况常人乎。以品品中各有障故。故四念处中以此五品拟五停心。防初心故。其相云何。初三藏教以数息停散。今以随理除于疑散。三藏以不净停贪。今以读诵除于杂染。三藏以慈心除嗔。今以说法治秘法恚。三藏以因缘除痴。今以六度治无明暗。三藏以念佛除障。今以理观除于事相。若尔。通别云何。答。别教中但以戒定二行而停其心。通教中五。应观息等不生不灭而为停心。若尔下辩同异。复次下约阴界入以明次位。前虽约教以明圆位今复约凡圣明五阴位。言五种人者。果地二乘及后三教断惑菩萨生界外者。此位之后既对四德以为佛位。故知降佛皆是三种菩萨所摄。是故次品而明其位。于中次明十信位者。五品已能圆伏五住。岂至此位别断见思。但是圆修粗惑先断。犹如冶铁粗垢先除(云云)。人不见之。便谓法华六根为圆。仁王长别三界为渐。既云法华部是渐顿。云何释位即是顿顿。况所引仁王本证法华。如何离开分属两种。又除圆位已一切诸位无有十信破见思者。委释圆信具如四念处文。今文但略释初信而已。今依菩萨戒疏以十法成乘竖对十信。复以十法横入十信。言竖对者。今文初信以对于境。次修慈悲以对念心。善修寂照以对进心。善修破法即入慧心。善修通塞即入定心。善修道品入不退心。善修正助入回向心。善修诸位入护法心。善修不动即入戒心。善修安忍即入愿心。今止观文少不次第及名不同。今云陀罗尼即彼不退也。余不次第者但将向列戒疏之文。对之可见。言横入者一一信心各具十法。故璎珞云。一信有十十信有百。又四念处云。五品各有十法成观。五品尚尔。何况十信。所以十信各具十法。故至初住转名十大。次入下真位。四念处中及菩萨戒疏。并略明初住已上圆教圣位。亦略录之。何者。初发心住三种开发即正缘了。谓境智行三法相应。是故名为分证三德。故华严云。初住所有功德三世诸佛叹不能尽。初发心时便成正觉。了达诸法真实之性。所有闻法不由他悟。净名云。知一切法是为坐道场。大品云。初发心坐道场。阿字门等。并是圆教十住位相。若别教位十地方与圆十住齐。故璎珞云。初地一分无相法身。智行成就。百万阿僧祇功德双照二谛等。具如第三卷引。乃至等觉功德难思。但约化道以辩功用。如初地百界二地千界乃至万亿等界。现身亦尔。十住之后实相更复十倍增明。更十番智断破十品无明。念念流入平等法界海。诸波罗蜜任运生长。名为十行。十行之后无功用道。真明复更十倍开发。愿行事理自然和融。回入平等法界海。更破十品无明。名十回向。向后复破十品无明。无功用道犹如大地能生一切功德。荷负一切佛法。荷负法界众生。入三世佛智地。地后观达无始无明源底。边际智满究竟清净。断最后微细穷源无明。登中道山顶与无明父母别。是明有所断者名有上士名等觉位。此位后心究竟解脱无上佛智。无所断者名无上士。十法至此方受大名。谓理大愿大。庄严大智断大。遍知大道大。用大权实大。利益大无住大。次第以对十法成乘。释名对义亦应可解。 ○第九安忍中初亦先法。次譬。后合。初法中云。爽者明也。次喻中云锋等者。又以飞霜喻于锋刃。聪善于听心敏于事。睿者说文云。深明也。智也。喻过也。越也。疏者记也。洞者疾流也。即彻过也。亦深邃也。怀者安也。诗云。怀我好音。术者道艺也。邺洛禅师者。邺在相州即齐魏所都。大兴佛法。禅祖之一王化其地。护时人意不出其名。洛即洛阳。群者友也。辈也。武津叹曰者。南岳大师。陈州项城武津人也。武津是所居地名。传中不云领众太早。但云有智断师咨疑禅要。思因为说十地法门。惊异心目。智断曰。恐师位阶十地。师曰。吾是十信铁轮位耳。应是习传者异闻。著愿文者其文现行。然文引四择者。有人将此以对三术。非但数不相当亦乃文意永别。三术是天台密意。四择是南岳愿文。引彼对此多恐未便。今言大师所引意者。用诫后学善须决择。勤勤不已四度言之。故天台大师指南岳为高胜之人。垂于深诫以为后轨。后代学者可以为镜。镜可以照不整之形。次引大论菩萨深山等者。大论十九释禅度中。问云。菩萨摩诃萨应教化众生为事。云何深山自静。弃舍众生违于慈悲利他之行。答曰。身虽远离心不远离。犹如病人服药将身身康已后方可复业。康者安和也。菩萨亦尔服般若药烦恼病损法身康复。为化未晚。若至六根等者。此语初依最后极位。通前五品并属初依。故大经云。具烦恼性能知如来秘密之藏。无明全在名具烦恼。大象捍格等者。即以久行名为大象。不同前文对治文中。但以三祇名为大象。不惮生死名为捍格。捍者卫也。格应从土(户白切)。礼云。发然后禁则捍垎而不胜。注云。捍垎者坚不可入也。从木从手并非今意。前既以五品为小象。今且以六根为大象。既离界系自在堪能。烦恼不染如刀箭无施。种智化物如日光照世。物无始苦犹如长水。机熟获益名为自治。象喻现身应世利物。若被名誉等者。为此三事之所动坏。前二如妨蠹令观法散灭名为内侵。眷属若集令诸行破坏。名枝叶外尽。犹如大树外集众鸟内抱虫蝎树必死坏。蠹者害物之虫也。亦云。食桂虫也。言三术者。如上文自列。一莫受莫著。二缩德露玼。三一举万里。内三术者。谓空假中。外障是软贼谓名誉等。内障是强贼谓烦恼等。是故内外用术不同。沦者没也。毗岚者猛风也。此风在大铁围山外。若无铁围吹须弥山犹如腐草。故引为况。文举片禅少恶为违顺之端。故知违顺未堪不应领众。如弥沙塞律佛因调达领众。乃引事云。往古有仙在山中诵刹利书。有一野狐而便诵之。自思惟言。我解此书足为兽王。因出游行。逢一困狐而欲杀之。困狐曰。何以见杀。答云。我是兽王。汝不伏我故当杀汝。彼困狐云。汝勿杀我我当随汝。如是展转伏众师子。师子伏已便作是念。我今不复以兽为妇。乃将诸兽绕迦夷国百千万匝。王令使问。使回答意。诸臣皆许。唯一臣言。自古及今。未曾见人王以女嫁兽。臣要当杀令此狐走。王问如何。此臣答曰。遣使克求从期一愿。必令师子先战后吼。彼谓吾等畏师子吼。必令师子先吼后战。师子若吼诸兽必散。王如其计。至日出军事果如计。狐等才闻师子吼声。心破七分堕象而死。群兽皆走。佛说偈言。 　　野狐憍慢盛　　求欲爱眷属 　　行到迦夷城　　自称是兽王 　　人憍亦如是　　现领于徒众 　　在于摩竭国　　法主以自号 早领众者亦复如是。名成损己益他盖微。庄子云。名者功之器不可多取。坯器庵华者并在大论。喻以初心。堆者聚土也。若作堆字义亦通于堆阜也。庵罗华者多华少实。若得此意不须九境者。若能于此阴境安忍。必得入于六根清净。尚离二乘菩萨二境。况复烦恼等七。故约此人不须更明下九。不忍违顺故九境生。违即是恶。顺即是善。具如前文互发中判善恶等相。故知上根唯观阴境。故于阴安忍不顺下九。 ○十无法爱中。行上九事过内外障等者。内外如向分别。安忍此已。已入六根。不得发真良由住著。著相似法名为顶堕。应通历四教明顶堕义。初文且寄三教顶堕。从既不入位去。正明今文顶堕之义。初明三藏顶堕。具如毗昙中说。文中先简非顶堕位。谓燸一向退不名顶堕。忍位过顶复不名堕。于三位间住顶名堕。何者。五根忍位不复出观。上忍发真是故不堕。于顶位法中多生爱心。则应入顶而不得入。由退顶故造于重逆。故名为堕。通教顶堕例此可知。别教顶位在十行中。故无堕义。于行向中纵起著心。但未地之名为顶堕。终无造过。大论云下出圆似位有爱。今人下今论圆教至十信时。若生爱心不入初住。而六根净位定不堕小。则以住顶名之为堕非谓退堕。以六根中无退义故。况复更有造重逆耶。故此顶堕异前通藏。故大论三十。明顶堕义二种不同。一者顶退名之为堕。二者住顶名之为堕。小乘教中虽具二义住顶多退。故今圆位见思已落但有住顶一堕义耳。故大论四十三问曰。顶不应堕。云何言堕。答。垂近应得而便失者。名之为堕。若得顶者智慧安隐则不畏堕。此约初义以退为堕。若第二义但以住顶不进不退。名之为堕。是则十信初心犹名为燸。今止观下总结示之。初从妙境终至离爱。行解具足正助不亏。已送行者至于初住。入无功用自堪进道。入住已去今文不论。故云齐此。故诸经论初住已去。多明辅佛化他之相。不复委悉论于自行。是故今云入住功德今所不论。今意且赴末代修行。后当重说者。至菩萨境中应更广辩。夏终不说下无所论。始从第五卷初来至此中。正当法说。明于阴境十法成乘竟。是十下次引法华大车。以譬十法。初略标。次列经文。次合。次结。且顺经次第不复依于十法次第。今以十法随对整足。大车高广不思议境也。幰盖慈悲。宝绳交络即发心也。安置丹枕。枕有内外。若车内枕休息众行。即安心也。若车外枕或动或静。动静秖是通塞义也。破塞存通即塞而通。其疾如风即破无明。是破遍义也。大品云。法爱难断。故处处说破无明三昧。始自白牛终至平正。道品义也。又多仆从即正助也。颂中云傧从。礼云。导也。又云。侍边也。游于四方。即次位也。安忍离著在次位之初。是故更加复次结位。始从初心终讫究竟。安忍秖是忍于五品违顺二境令入六根。离爱秖是离六根中相似法爱。綩綖者。埤苍云。綩者衣绣裳也。綖者席也。应作莚字。此綖字是天子覆冠曰綖。亦可通用。又次位者秖是行之所阶。恐行者生滥。故于次位中别出五品六根清净。劝励行者令离障离爱。故知前七正明车体及以具度。后三秖是乘之所涉。若无所涉运义不成。是故十法通名乘也。次结位者。夫有心者悉具三轨。此之三轨通于六即。理性车体。具度资成。白牛观照。在一念心即是理性。闻名起观名为等赐。诸子乘乘入位不同。故有观行相似等别。乃至四方直至道场。道场犹受果乘之号。是故因果乘义不无。今人下斥邪也。设谓假设。借字(子谢切)设使借之与乘名者。但是邪乘。乘者本以运载为义。邪法无运故名为借。既是邪法不出诸见。诸见即具六十二也。从正法下显正也。不同恶空故云正法。正法御邪故云大城。不可坏故名为金刚。具足诸法名为宝藏。具足者释宝藏也。无缺者释金刚也。如此妙乘岂同恶空。与而言之但有车体。既无具度故名为秃。夺而言之体用俱非。故名为秃。故引大经乘坏驴车。非但阙于白牛般若。为驴所乘。任运非正故非高广。又复言坏全无庄严。况复起见入三恶道。 ○端坐观阴界入境。所云端坐者。岂隔余仪。四三昧中常坐居首。是故先明。常行等三亦可通用。历缘对境自摄余三。是故且判以为端坐。问。五阴尽在端坐观耶。答。阴通三性不隔余义。前文且明端坐用观。余义在后历缘对境。次明历缘对境。者先序来意。次下正释。正释文中先明历缘。次明对境。就历缘中初于行缘具明十法。次是约下结意也。次行缘既尔下例余五缘。次三三昧下释疑。次昔国王下引证。故大论二十云。昔有国王园中游戏。朝见华林茂盛可爱。食已卧息。夫人采女皆共取华毁折林树。觉已见之。悟一切法皆悉无常。如是思惟悟辟支佛。宿福既厚。藉少因缘易得圣果。次对境中亦先约眼色具足十法。次例余根等。初境中次结数引例引证结非。若观下不思议境。初引经总立三智五眼。次别释三观。假观中云外道打髑髅作声者。增一阿含云。佛在耆阇崛山与五百比丘俱。从于静室下灵鹫山。与鹿头梵志俱行。至大畏林。取死人髑髅授与鹿头。而作是言。今此梵志明于星宿兼善医药。善解诸声知死因缘。问云。此是何人髑髅。答曰。男子。问。云何命终。答。众病皆集百节酸疼。故命终也。何方治。答。呵梨勒和蜜治必不终。又问。生何处。答。生三恶道。又打一髑髑问之。答。女人。何病死。答。怀妊死。何方治。答。服好酥醍醐。生何处。答。畜生中。又取一髑髅打。问曰。何故死。答。食过差死。何方治答。三日绝食。生何处。答。生鬼中。以想水故。又取一髑髅打之。问曰。何人。答。女人。何死。答。产死。生何处。答。人中。又打一髑髅。问曰。何死。答。被人害死。生何处。答。生天。佛言。为人害死必生三恶。更打之。答云。此人持十善。又夫饿死者生人天中。无有是处。凡一一答佛。佛皆语云。如汝所言。香山南有优陀延比丘。入无余界。佛申手取髑髅来。问。生何处。答。无本。非男非女不见生处。不见周旋往来八方。都无音声。未审是谁。佛言。止止。又重问佛。佛具答。鹿头叹曰。此未曾有。我观蚁子尚知来处。鸟兽音声尚别雌雄。观此罗汉不见生处。如来正法甚奇甚特。九十五道我皆能知。如来之法不识趣向。唯愿世尊听在道次。佛言善来。得无学果。听声既尔。余尘亦然。外道之法听死骨声能达远事者。良由声中本具诸法。故使外道得其少分。冥依其本日用不知。况今妙观直观本理。理具诸法不足置疑中观如文。虽无下释成五眼。次引二经证。次结成一心次明互用。问答并如文。引证中净名云不来相等。举六作中初行缘也。不见相等举六受中初见色也。当知根尘无非法界。故云不来而来等。如四念处中引唯识云。言唯识者唯是一识。复分二种。一者分别。二无分别。分别识者名为识识。无分别者名似尘识。一切世间皆为似尘识之所成。三无性等色心之法本来不二。彼既分于二识。例亦分于二色。问。色之与识如何同异。答。若色心相对则有色有心。论其体性则离色无心离心无色。若色心相即二则俱二。一则俱一。故圆说者亦应得云唯色唯声唯香唯味唯触。何但独得云唯识耶。若合论者。无不皆悉具足法界。复次若从末说。一切众生二种不同。上界多著识下界多著色。若约识为唯识揽外向内。令观内识皆是一识。识既空已十界皆空。识若假者十界皆假。识若中者十界皆中。专于内心观一切法。观外十界即见内心。是故当知若识若色皆是唯色。若识若色皆是唯识。虽说色心但有二名。论其法体秖是法性。如是即是心地法门。不动寂场现身八会。诸佛解脱于心中求。心为佛种心即菩提。当用此意通一切心通一切教。理行位等准此说之。识次位中若渐见等者。普贤观云。行者若能随普贤教正心正意。渐以心眼见东方佛黄金色身端严微妙。见一佛已复见一佛。如是遍见东方诸佛。心想利故遍见十方一切诸佛。顿见者。不轻品云。彼比丘临欲终时于虚空中。具闻威音王佛先所说法华经。二十千万亿偈。悉能受持即得六根清净。经文不云渐见一佛乃至诸佛。故名顿见。次譬大车结成佛事。若眼入等者即自行也。次引净名或有佛土光明等者。自行化他皆名佛事。若云或有佛土等者。即化他也。如楞伽第三云。不瞬世界。妙香世界。令诸菩萨瞪视不瞬得无生忍。即眼为法界也。更有诚教准此思之。次例中先例余受。次例余根。次明大车。如文。若能下劝修。初总中先法。次引譬斥中。云黑蚖秖是长蛇。绮文互说耳。不修止观如长蛇。善解止观如怀珠。解而不用为无益。大论第十释因不同故果不等中云。有一黑蚖怀摩尼而卧。有罗汉乞食不得。论明破戒而犹有福。故使堕蚖尚怀宝珠。今借斥之。以譬有解而不能行。如蚖怀珠于蛇何益。次别引三譬者。皆先譬次合。初譬中云。赐者与也。亦惠也。禄者。尔雅云。福也。孝经注云。食廪曰禄。杨承云。上古无禄。人食野禾因朝阙食。猎者赐鹿以当于食。故变为禄字。匹夫所得薄禄也。械是兵器总名。戟者短戈。钩子槊也。郭璞注方言云。戟中有小刺谓雄戟也。若为麴蘖等者。尚书殷高宗聘傅说于傅岩之野云。若济巨川用汝作舟楫。若岁大旱用汝作霖雨。若作酒醴尔惟麴蘖。若作和羹尔惟盐梅。帷帐者。说文云。旁曰帷上曰幕。帐者。说文云。四合象宫室张之曰帐。淮南子云。将军帱帐也。折冲者。折者截也。冲者。说文云。通道也。广雅云。突也。弋击也。用而屡北者。说文云。北者乖也。又军走曰北。又北主阴方。阴主杀也。即被杀者为军败也。解髻等者。尚书云。德懋懋官功懋懋赏。懋者勉也。今圆破烦恼得实相赏。赏中之极如解髻与珠。如诸声闻来至法华。功之极也。故譬轮王解以权髻显实相珠。野巫者。男师曰觋。女师曰巫。谓阴神也。说文云。巫者祝也。祝者祭主申赞辞者也。三事不办者。不能破魔军。不能除烦恼。不能显法性。对前三喻如文可知。区区者踦区屈曲终日故也。军者众也。万二千人曰军。今之魔军何必定数。但言众耳。 止观辅行传弘决卷第七之四 止观辅行传弘决卷第八之一 唐毗陵沙门湛然述 释烦恼境者。自此以下现文六境及略三境。咸是发得。此九境外所起烦恼。乃至四弘但属阴境三阴所摄。是故寻常非无烦恼乃至发心。亦并须观非不名境。今文谓辩观阴发得。故须辩异。读者行者无惛本宗。如前七只分别中。云此之十境是三障摄。非即现在所起三障。现三障者。如大经第十云。菩萨摩诃萨求种智者。为除众生三种障故。烦恼障者。所谓三毒缠盖八慢四邪等。业障者。谓五无间报障者。谓三恶道诽谤正法及一阐提。故知举恶能障。故名为障。今以流类摄彼后两。初总明来意中。先结前生后。上阴下结前。而观察下生后。次前诃欲下正明来意。先且与上诸文辩异。有法譬合。初明与上方便中诃欲弃盖辩异。次与上阴境辩异。上之欲盖及阴入中。虽有惑相未过增盛非烦恼境。故诃欲中且知五尘是生行者贪欲之缘。生欲是过。因过生罪是故须诃。盖中但是缘落谢尘妨于入观。应须舍弃。又此二五若诃若弃。但成方便未正用观。前观阴入观于报阴。报阴无记于彼阴上求于妙解。故彼阴境未名烦恼。又前别历一心文中。虽观贪嗔非今境意。但是现起善恶诸惑。皆阴入摄。是以因阴所起烦恼。皆名阴境。今境必须因观阴发。发重贪等方名今境。从今观去。正举今境异阴盖等。故云起重贪嗔。从如铁下举譬也。铁如阴火如观。阴未遇观宿惑冥伏。故云但黑。因观阴境阴解未生。习起异前故曰赫然。又报法下次辩难易。更牒欲盖及以阴入。与今烦恼总辩难易。故欲盖之体通属阴入。故与阴入通名寻常。何者下别释也。与前三法对辩难易。初正明相对中先法次譬。法中出前三毒与今对辩。前是报法及现烦恼。是故易息。今发既重是故难制。倒想是痴。贪者可见。言死马者。十诵初戒天魔欲坏难提。变为女人诱至马所。便隐形去。是人欲盛乃至不简。此惑下更辩助缘。所发烦恼已过于常。复加外缘致令狂逸。譬如下举譬也。流水如阴法。用观如概木动习如[泳-永+豹]起。涟漪等者。风行而流水成文。今以木概彼风行急流蹙水[泳-永+豹]起。又涟漪者重波也。波上又波故曰重波。[泳-永+豹]者本音豹字。即豹变也。今是水起借从水作。健人譬意与水大同。烦恼下合譬也。如触卧师子下更重以譬释成前譬。若不下结劝令识。非唯下明因境起过。如第五卷云随之牵人向恶。即此意也。次正释中初释相者。先释名中有二解。初合字释者。三毒是能烦。心神是所烦。次分字解。烦为能烦恼为所恼。当知通名通于见思。此一往分下明钝中有利。如虫兽凡夫亦能起我。我即是利虽利属钝。故云实不推理乃至自大。蠕者小虫有识能动者也。举螫等者蟹类也。埤苍云。其一螫遍大。名为拥剑。亦名执火以螯赤故。亦如螳螂拒辙等是。鬐者项毛也。说文云。马鬐鬣也。如狼等嗔必张鬐怒曰。此举虫等劣类以况于人。此尚计我何况人耶。底下凡劣下举钝使凡夫而亦有利。五利至何尝等者。次明利中有钝。如诸外道依于诸见而起嗔恚。若未发禅来等者。问。如佛弟子次第修人亦未发禅。何故名为须陀洹人所断见惑。答。今判利钝约现发见见所起惑。如未得禅来纵起宿习所有烦恼。及因现阴起于我见。仍属钝使。初果所断凡夫共有。冥伏在身障真无漏。若见谛理此惑自除。故名此惑以之为见。故不同于禅后所起。若诸外道由未见谛。得禅定已虽断钝使。仍未曾断一毫见惑。见惑现行。故不同于未发禅来所有见惑及冥伏者。是故不以八十八使中见惑为例。故八十八使义属阴境所摄。对简利钝方受见名。复异禅后见惑之相。今但对禅后见简。故云若得禅起见。纵有贪嗔同属于利。如两学人下举例也。得语如钝得意如利。二俱得语得意诤强。二俱计我得禅见盛。若发下简示境体。身中虽具八十八使。然所起者但属钝使而在今境。若利中下次判根条。先且征起也。若利中有钝。断见惑人但名断利。利中之钝此惑应在。若不尔者。利中有钝不名为钝。故次引毗昙释云。利虽有钝此钝属利。从于利使背上而起。底下之人虽起于利。此利属钝。从于钝使背上而起。故云思惟亦如是。若开等者次明开合。开为八万合但三毒。八万既不出于三毒。今观三毒即观八万。为是义故须辩开合。三毒下明为障不同。初明四分俱能障定。唯有无记不属善恶。即不障定。是即不障定者仍属阴境。若为障者两属不同。谓发不发。如前简也。经云下引大品证无记不障。即师子等定所入散心。此并依毗昙意也。次依成论人意亦许毗昙四分俱散。而不云四分俱障。但云散中无不并有相应痴惑。故云散兼无知。能障定者则在于痴。若尔下难成论人。四分俱散。散兼无知。痴能障定。此相应痴。痴必嗔欲。痴既障定。痴有嗔欲何不障定。而独立云痴能障定。今释下今家正解。言别意者。如上释盖随人不同。若贪重者贪即为盖。嗔痴为障亦复如是。故今为障准彼应知。故毗昙家所引大品以为证者。是义不然。彼大品经明超越三昧。从灭定起入散心中。故言此散而不障定。今所论散障与不障。应辩凡夫所有三毒。如何引于罗汉胜定出散等相。但烦恼下明今辩相为所观境。但云四分相实未周。若论自行足得为境。故引法华明观境意。意在除弃分别非急。言二十年者。疏有多解。见思未除大机未熟。故二十年且令除粪。又破见惑用一无碍一解脱。破思惟惑用九无碍九解脱。合为二十。又二道中断结总名二十。又上分下分总名二十。又依二使人共断见思。亦名二十。初解即以离系得数而辩二十。后解并以二义而为二十。若尔下释疑。疑云。若意在除弃。五百罗汉岂非除弃。而婆沙中种种分别耶。为持下释疑。五百本于一门入道。亦未分别得罗汉已。为持佛法使久住故。既为众首须通外难。是故五百广演分别。若不为众首纵成罗汉。非入假位亦未必须种种分别。复次下。明此惑相。正为十观所观之境。是故须辩是通是别思议不思议等。既云各具四分。今境但是钝中四分。今文语略不暇简之。但且简通别等耳。若委简者。属阴利钝非今所观。所发利钝是今所观。所发复二。禅后之利属下见境。见慢业外是今所观。初辩通别中。云利钝合各为四分者。为对前开为八万故。故今云合但有四分。界外既立四分之名。开合之义义同界内。但是别惑异界内耳。若作相关等者。次辩思议不思议等。明向通别随教不同。若作相关即是别义。不明相即故曰相关。通惑如枝枝谓枝叶。别惑为本本谓根本。枝本但得相关而已。即别义也。若作不思议者。应云通惑如华法性如空。以眼病故于空见华。若能体病知华即空空华体同。即圆义也。已如第一卷以三止观结发心中说。故知思议不思议二皆观界内通惑为境。以所发者必非别惑故也。下起观中先明思议。故今预辩亦双明之。意在相即。于通惑上二义俱通。故云若作。次释因缘有三。如后说者。谓习等三。起相下先以四句判其起相。于中先列四句。次判境相。前文虽复辩其离合通别等义。而未明内心起之相状。故于此中重辩起相。故知今起异于欲盖及阴入等。因缘下正明因缘。集因谓因熏习相续为缘。意业为因身口恶行为缘。魔行为因十军摄擒为缘。有此三故今修道品。此三复发又名为缘。初集有法譬合也。言道品者。秖是正观阴入境耳。顺流曰沿。不修观故顺生死流。若修道下即现在观阴复发宿种。逆流曰溯。有即二十五有。谓四域四恶趣。六欲并梵王。四禅四无色。无想五那含。嵬谓崔嵬高起貌也。嵬字(五回五非五韦三切)惑被观制是故嵬起。次明业中。那者何也。卓者高也。业相已起名为成就。品位不成名为不立。譬中云如河等者。湉水定也。无水者非也。波如连山者。庄子云。白波如山。文选海赋云。波如连山。阴境如河湉。修观如风起。惑发如大波。纵身口如掷帆。失一心如放柁。由此放掷行船破坏。若心柁决断正身口帆。则正观船必免业败。过烦恼河至涅槃岸。次明魔中言十军者。大论释四魔中问曰。何处释烦恼为魔。答。如杂宝藏经中佛说偈语魔言。 　　欲是汝初军　　忧愁为第二 　　饥渴第三军　　渴爱为第四 　　第五睡眠军　　怖畏为第六 　　疑为第七军　　含毒为第八 　　第九利养军　　著虚诳名闻 　　第十军自高　　轻慢出家人 　　诸天世间人　　无能破之者 　　我以智慧力　　摧伏汝军众 　　汝虽不欲放　　利汝不到处 今烦恼起由魔为缘。以此十军遮逻行人。不令出界故即属下魔境所摄。是故所起虽是烦恼非烦恼摄。但名十军。并由魔立故曰魔军。喻海等者。纵无前二魔能击动。流如习种风如业力吸如魔扇。吸者内息也。水随息入故曰吸水。大论第七云。五百贾客入海采宝。值须摩竭鱼王开口。船去甚疾。船师问楼上人。何所见耶。答言。见三日及大白山。水流奔趣如入大坑。船师云。三日者。一是实日二是鱼目。白山是鱼齿。水奔是入鱼口。我曹了矣。时船中人各称所事都无所验。中有优婆塞语众人言。吾等当共称佛名字。佛为无上救苦厄者。众人一心共称南无佛。是鱼先世曾受五戒得宿命智。闻佛名字即自悔责。鱼便合口众人命存。魔扇如摩竭吸水。重惑如水流奔趣。身口散善所不能制。如不可以力拒。唯寂照止观能达。如专称佛名。次总以火譬者如文。魔业下简示境处。虽通列三今唯观集。次明治法。初明大小两乘治法不同。次约四悉以判大小。初文先小次大。初明小中先略标列。次示阙文处所。将五门禅对治四分。唯阙治障道一故指在下文。即业境中六蔽及障不障等是也。对治等五具如助道记中。此但更加不转一种。彼治六蔽此对四分。句数多少准说可知。今对治中云十二者。此下文中十法成观第七对治文中具释也。不净实观如上第七助治摄法中说。亦如华首选择长者。假想如下禅境中说。但彼发今修以此为异。余慈心等具如禅境。初病不转而治转者。如不净境转为亲想。即指亲想以之为净。不应于亲起欲想。故。即此不净而生亲想。名为慈观。慈若转为不净观者。即见父母膀胀烂坏亲不应嗔。况令烂坏。痴中修因缘为治。痴若不破却用邪慧思边无边。此独头痴心多沉没。故用思惟以为对治。此边无边是六十二中未来四句。本是邪慧今翻成治。若用数息不能治散。应思出世无漏法相。缘于杂境散乱便息。四药互转为十二句。俱转为转亦名为对。准前可知。次明大乘非对等者。唯第一义如阿伽陀药。此且一往夺小以明治相。未论具用诸教互治。及以对治治摄法等。在下修观第七门中。今此且用第一义治。名为阿伽陀治。此大乘治具如上文随自意中观贪欲等。故下诫言。善取其意。若失意者。具如随自意中师资之失。次云小乘中多用下。以四悉判治。大论云。余经多用三悉檀。即指三藏经名之为余若通论者。大小俱四。今舍通从别故且依论。前阴入中意亦如是。虽复通具但在通圆。藏别必无用第一义而为治也。空无生中等者。正宗无生第一义相。如梦中救火能所俱无。次修止观者。从此已下讫菩萨境。观法同前。但对境有殊随病别说。今先正明十观。次会异名。先十法者。先思议境中。畜以无惭为本。故使亡于礼度。礼度在人。故失礼度名失人种。亦悭他家者。非但己境不欲人侵。亦不欲人侵他欲境。鬼以悭贪为本。复以谄故悭他。鸩陷者。陷他如鸩故也。郭注山海经及广雅云。其鸟身有毒。大如鹗紫绿色。颈长嘴赤。长七八寸而食蛇。雄名运日雌名阴谐。以其尾历食食则杀人。故以言之。婚者昏也。昏时行礼故曰婚也。尔雅云。婿名为姻妇名为婚。娉者娶也。周礼曰。众来曰俯寡来曰娉。俯字(土调切)娉者。谓执玉帛而趣问也。撙节者。有礼仪也。礼云。君子恭敬撙节。鄙人欲粗者。如难陀等。又观欲心诃弃等者。弃如弃盖中。呵如呵欲中。以呵弃故发得初禅。虽胜难陀尚未出色。又若观欲是蔽而行于舍。乃至痴者。略举六中初后二蔽。次不思议中。先正释。次销诸经意以释成妙境。初正释中先引经立境。次释。释中初略明进不。次引净名不断等释不随等。次引不住等释不断等。初文正以净名转释无行者。不断痴故起于三明。痴即无明无明即明。不同二乘断于无明起小三明。不断爱故起八解脱。爱是系缚系缚即脱。不同二乘断贪爱已起小八脱。于明于脱诸法具足。是故不同凡夫二乘。及教道中诸教菩萨。次引不住等释不断等者。先列句。次所以者何下释。初释经意开为四句。次从今言下。开为八句。初四句者。初释经斥过。彼经本立不思议意。正为菩萨兼斥偏邪。今欲明不思议境。亦先斥偏邪。次立妙境。故判凡小住于第一第二句失。次从不断烦恼下斥于邪伪。即是住于第三第四句失。初凡夫下斥凡夫中云很戾等者。很者诤讼也。亦戾也。戾者曲也。如犬出户而身曲。此悷字悲吟也。非今意。驯者。字林云。性行调驯。驯字(余轮切)亦旬音。二乘下次斥小。阿罗汉者下重辩小失。三界惑尽无惑可调。此释不调意也。不同大乘不生不生名为不调。以用拙智分断通惑。通惑尽处分明不调。此之不调正名为调。从焦种去更斥小失。故净名云。如焦谷芽。亦如迦叶见诸菩萨不思议事。乃自鄙云。我等于此已如败种。菩萨下举胜况劣以辩于得。初双立。次双释。释中先释有勇中。云如华在泥等者。经云。高原陆地不生莲华。卑湿淤泥乃生此华。故知涅槃高原不生菩萨大悲之华。生死泥中乃有菩萨利他胜用。虽在生死而生死不染。医譬大同。又华譬菩萨身轮。医譬菩萨意轮。亦可俱譬菩萨三轮。故大论云。佛如大医王。经教如药方。僧如看病人。故知至佛方名大医。又云。菩萨化生虽见众生种种烦恼不肯受化。反嗔菩萨。菩萨尔时犹如大医治人鬼病。病者反骂医于尔时不责病者同其嗔恚。即知其人为鬼所使。菩萨亦尔。知诸众生为烦恼鬼之所驱使。次释不味中。云如鸟飞空等者。菩萨摩诃萨断惑入空而不住空。必应出假利益众生。初淤泥喻喻苦不能污。次疗病喻喻集不能染。后鸟飞喻喻不著灭道。文中虽对出假菩萨。正意为成不思议境。即成出假不思议用。故以菩萨异于二边。正显真常中道妙境。前引净名。初文既云不断痴爱起于明脱。当知此文须约无作以明菩萨真应自在。不断烦恼下斥邪伪也。初正斥不住第三第四句失。于中初正辩第三第四句失。次重辩第四句失。初辩第三第四句者。先标出所迷句相。次以结前兼生后失。次今末代痴人下斥失。言刻核太过者。大经第十云。善男子。譬如有人食庵罗果吐核置地。而复念言。是核甘味。即便还取破而尝之。其味甚苦。心生悔恨恐失果种。即便收拾种之于地。勤加修治以酥油乳酪。随时溉灌宁可生不。不也世尊。假使天降无上甘露犹亦不生。不生者名一阐提。尝者试味也。末代痴人亦复如是。闻不断等以为双非。谓此双非不碍双住。以为无碍。便背二边行于无碍。背调伏法如失甘味。背不调伏如失果种。菩萨不尔。得明脱故。故曰双非。双照二边化益无穷。故曰双住。故知痴人但背如来伏惑方便。名不住调。纵于生死不住观察。名不住不调。故知此人二种俱失。失第四句谓不碍于调不调也。闻于双非谓不碍双住。广行非法而为双住。故知即是失第三句。此是下以譬结失。斥前无碍恶空。啖盐太过者。盐者。此土齐灵公臣煮海为盐。彼方久有。言不识者应是有盐之始。或是假设为譬。故大论十八云。如田舍人初不识盐。见人种种菜肉之中而皆著盐。问他人言。何故尔耶。答曰。此盐能令诸味皆美。是人便念。盐既能令诸味皆美自味必多。便空器满口食之。咸苦伤口。而怪他言。汝何故言盐能作美。他言。痴人。此当筹量多少。和之令美。云何全食。无智之人闻空解脱门。不行诸功德但欲得空。是为邪见断诸善根。若解空三昧则知诸义不相违背。能知是事即般若力。若得般若入一切法皆不邪见。又论九十九云。譬如有人食酱太过。譬不行五度但行般若。有欲著故但生邪见。不能增进一切善法。应以五度和合功德。具足义味方名无碍。今文失于双非等意。义亦同之。当知失意之人行于无碍。非但失于诸法中味。亦乃伤于常住之口。如贪盐酱失味殒身。经云下引证也。初引无行证乖法之失。次引大经以非修往验。此人下总斥。复有行人下重辩第四句人。同第二句失。不住调与不调望求中道。虽求中道此但成住于第二句故。是故名失。次北方下结北方双具三四句失。文中虽结成住第一第二句失。此失本从第三第四句生。又初学中观下结失之相。初结双住即成失者。一切经论不云初心断于贪欲。又云修中非圆非渐。是故相违。况复尔后恣行无碍。周家下引事为验。如前随自意中引宇文邕等。皆第四句失。亦是住不调及住调者。是住双住及双住失。初学中观断于贪欲似住于调。住调无益放心入恶。名住不调。是人执中以为不住调与不调。后复纵心成住不调。并前乃成住于调不调失。何关不住等者。正斥双非之失。是名大碍等者。斥前住第三第四句无碍之失。此并失于净名无行经意。如是下总结前文四句。复成住第二句失故云不调。是故皆失不思议意。从今言下广开八句摄一切法成不思议。先列两四句。何以故下释也。先释不住四句。初之二句可解。次第三句云即中故不住两亦者。两亦即是中道双照。双非即是中道双遮。以双照故不住双非。以双非故不住双照。总而言之。秖是非一二三而一二三。次虽不住下明住四句与不住四句相入相即。住不住中各但举初二两句。等取余二。准文具义。亦应更释住四句已方与不住四句。相入相即。为避烦文故便明相即。准不住义释住四句者。即空故住调伏。即假故住不调伏。双非故住第三句。双照故住第四句。问。住与不住俱有第三第四两句并是遮照。二文何别。答。不住是不住遮照。住中是住于遮照。虽有住与不住并是中道体用。住是中道之用。不住是中道之体。若准此意亦应更问。住与不住俱有第一第二与第三第四何别。应云初二单明住与不住。三四双明住与不住。此仍别对故作此说。若通论者。八句并是中道体用。以边即中故。故有两重三四二句。中即边故。故有两重初二二句。既观贪欲即是八句。当知贪欲即是法界。何以故下释法界也。次用此下结贪欲。遍一切法随其所属。或复于此相即句中作随宜说。是则随顺方便教意及迷法者。并为八句摄尽故也。依此而说乃得名为自在说之。故知依于观境之妙。方可穷劫说不出此。如是体达等者。寄能乘人释住不住得失之相。于中先得次失。初明得中先明近益以释于得。于中又先明住不住得益。次云何下释也。文中引和须蜜者具如第二卷。此住四句俱云益者。以一一句皆具诸句。虽复或云住调乃至俱观等。以一一句中皆不思议。是故俱益。亦应更云不住调等无不得益。文无者略。如喜根下次明远益。大论第七释巧拙二度中云。草筏为拙。方舟为巧。拙谓声闻。巧谓菩萨。如文殊白佛。昔过无量劫佛号师子音王。及诸众生寿十万亿那由他岁。以三乘化人。宝树常出不生不灭之音。闻者得道。诸菩萨众皆得无生法忍陀罗尼三昧。新入道者不可称计。佛涅槃后树无音声。时有二比丘。一名喜根。二名胜意。喜根容仪质直不舍世法。亦不分别善法恶法。喜根弟子聪明乐闻深义。其师不赞少欲持戒行头陀等。但说诸法实相。语弟子言。淫欲痴相即是实相。无所挂碍。以是方便于众人中。无嗔无悔得无生忍。于意法中不动如山。胜意持戒头陀四禅。弟子钝根多求分别。胜意异时至喜根弟子家。赞说持戒头陀闲静毁訾喜根。此人教他入于邪见。说淫怒痴无所挂碍。是杂行人非纯清净。而是弟子已得法忍。问胜意言。大德。是淫欲法名何等相。答。烦恼相。又问。内耶外耶。答。是烦恼不内不外。若在内者不应待缘。若在外者于我无事。居士言。若如此者烦恼非内非外。非在十方求不可得。即不生灭。云何能作烦恼事耶。胜意闻已其心不悦。不能加报。从座起去言。喜根诳惑诸人令著邪见。胜意未得音声陀罗尼。闻佛说便喜。闻外说便嗔。闻三善则喜。闻三恶则嗔。从居士家诣林树间。至精舍中语诸比丘。当知喜根诳惑诸人入邪见中。其言淫欲是无碍法。是时喜根作是念言。是人大嗔恶业所覆。当堕大罪。我今当为说其深法作后世因。即集众僧一时说偈云。淫欲即是道。恚痴亦复然等。七十余行偈。三万天子得无生忍。八千声闻皆得解脱。胜意即时见身陷入地狱受千万亿岁苦。出生人中七十四万世常被诽谤。无量劫中不闻佛名。是罪渐薄得闻佛法。出家为道而复舍戒。如是六万二千世常舍于戒。无量世中作沙门。虽不舍戒诸根暗钝。喜根菩萨今于东方。过十万亿佛刹作佛。土号宝严。佛号光逾日月。尔时胜意即我身是。文殊白佛。人有求三乘道者。不应著相而怀嗔恚。佛问文殊。汝闻诸偈得何等利。答。我闻诸偈得离众恶。世世利根得诸法根本。巧说诸法。于菩萨法得最第一。巧观下结得益相。近谓居士闻喜根说得无生忍。远谓胜意久方得益。得益不出八句之相。若不下反以失结得。自行必依于妙境。教他必位在法身。方可称于八句体用。若一念等者正明八句成不思议境。先法。次喻。喻中云暗中树影等者。初譬理性暗中有明。次譬智障明中有暗。三譬神珠中道智光。此三意明明暗不二。以成不可思议境也。初文意者。大经第三释三宝常住中云。譬如因树则有影生。若有三宝即有归依。迦叶难言。暗中有树而无有影。佛言。暗中之树非无有影。但非肉眼之所能见。如来智眼乃能见耳。初佛立喻云。若有树必有于影。若有三宝必有归依。迦叶难者暗树无影。应有三宝而无归依。佛转答云。暗树有影当知三宝悉有归依。今云凡有树处必障光明。若障光明必有影生。暗亦有明是故生影。但非肉眼之所能见。如无明中有法性明。但非四眼之所能见。故烦恼体本不思议。但非偏小之所能了。今示烦恼即是法性。故知暗体与明不二。是故名为不思议境。智障下明明中有暗。二智之体智虽曰明。体是无明。故知明体与暗不二。是故名为不思议境。亦如下次为智障作初灯譬。灯如智障暗如无明。如是下观明暗性。先喻。次合。喻中先立。何以故下释。释中意者。暗体即明。明体即暗。秖指智障即是无明。义云暗来。暗实不来。秖指二智即是无明。故云灯灭。亦指二智能破二惑。义云暗去暗实不去。从求暗无暗去。正譬用智而起于照。照于明暗。从虽无去合。合中先正合也。体虽不二破盖宛然。破谓破暗盖谓盖明。不受等者。重显妙境行相故也。初不受等先列四句。次新起下释也。中智为新无明为旧。理性为内诸法为外。若以十二因缘根尘为新旧等。自是三藏通教等意。从若世智灯去。复以神珠喻显中智。中智常明不同二智兼明兼暗。始从树影终至神珠。由识智障及灯喻等。故识中体智光不二。即指烦恼以为妙境。故总结云。观烦恼暗即大智明。显佛极果无明永尽。方名不来。准上等者。阴境不异无明故也。如是观时下二明发心。还约烦恼以为明暗。约此明暗而起弘誓。约明起慈约暗起悲。即是约于无作四谛具发四弘。故云俱起。具如阴境。为满下次明安心。先寄次第三种止观。次善巧下示于总别安心之相。如前五百一十二番。以明一心智眼成就。若眼智未开下。次明破遍。准依前文唯阙授药及三假中无明法性。但是文略。于即空中下次明通塞也。言翻构者于通起塞。故曰翻构。此则正当别相通塞。 止观辅行传弘决卷第八之一 止观辅行传弘决卷第八之二 唐毗陵沙门湛然述 又观下次明道品。文相既略。便结枯荣及以三脱。若遮障下次明对治来意。但列事治不暇明于合行之相。外贪欲等一十二治。前文所指即此文是。四分各三故成十二。次释文中。观于他身成九想故。故治外贪。背舍先观自身骨锁。故能治内。胜处因于自身骨人。观成渐见十方依正。是故能治自他贪欲。违法嗔者嗔他顺理。故观众生作己亲想。顺法嗔者嗔他违理。事虽顺理嗔违观心。故观诸法及众生空。乃至涅槃亦不可得。戏论嗔者。横于诸法而计性实。或执权破实。或执实破权。如净名云。若言我当见苦断集。是则戏论非求法也。二乘执权尚成戏论。况今凡下诤计是非。当观法性无权无实绝诸名字。二世三世具如第七。言一念者。非谓极促一刹那时。谓善恶业成名为一念。异于三世二世连缚等相。故名一念。皆是无常故无性实。具如法界次第中释。名义俱舍婆沙委论。具有四种十二因缘。一者刹那。二者连缚。三者分位。四者远续。后三秖是三世因缘。以约能顺生后等受。故开三耳。论中仍阙二世因缘。大论问。佛说因缘甚为难解。云何令于痴人观耶。答。非如牛等令观因缘。求实道者生于邪见名为痴人。于未开顷下次明次位中。云鼠唧等者。不达谛理谬说即名。何异怪鼠作唧唧声。即声无旨滥拟生死即是涅槃。亦如怪鸟作空空声。岂得滥同重空三昧。故下合云所以成怪。叨者贪也。若内外下安忍。得是下离爱。以大车譬如文。下去诸十法后皆譬大车。岂可不信是法华妙乘。次是名下结也。一切诸法不出十乘。故以十乘结摄总示。亦名等者会前烦恼十乘观法异名令同。前观烦恼即是法界。亦名行于非道乃至不断而入涅槃等。即是会前十观异名。广说下广说异名。总有三番三十六句。初三十六既言涅槃。涅槃即是解脱德也。此开净名不断烦恼而入涅槃一句。为三十六。此会异文准大论意。大论云。若如法观佛般若与涅槃。是三则一相其实无有异。虽复不异不异而异。此中且属解脱德故。今初标但言三十六者。且从一种根本而说。准初列文。即是出入各作根本。故初根本但作入名。至出涅槃十六句初。即自列出根本四句。故下结云。若各立两根本四句成四十句。问。何故立两根本四句。答。所生各别。又可但是开合异耳。开者即是出入各四。合者共为一个根本。即以出入相参为四。如云断入不断入断出不断出。若开此为两根本四句相者。于两入句更加第三第四句也。于两出句亦加第三第四句也。故有三十六四十不同。然根本四不须预释。至下释文两根本句各在入出两十六句中。故知实句但三十二。问根本并在十六句中。何句是耶。答。同者即是。文列并在四句之初。今亦略释。次别释中细寻诸句。文甚分明无劳委释。今约其文相稍隐略者出其相状。初四句中并以凡夫具缚名为不断。第二四句去并约体照。名为不断。第二四句中。亦断亦不断者。义须两兼。一者析法名断体名不断。二者既是学人已断名断。余名不断。所言入者。惑即未尽分得有余。亦名为入。亦可应云析体无学。恐文误耳。非断非不断者。理体双非其性冥真。得名为入。第三四句中。第一句者。不得准前作两兼释。即应先将亦断亦不断为析体竟。次将已断之惑名为亦入。余残未尽名亦不入。余之三句例此可知。第四四句中。第四句者。义亦兼两。例前第二四句中两兼义释。此十六句凡云入者。意并在于从假入空为对令成十六句故。以凡夫外道为第一四句。故初四句并是空观所观所破。后十六句皆云出者。并是从空入假名出。亦是为成十六句故。对入空说。此之空假正在藏通。义兼别圆。如后问答料简中具出其意。又前十六句初四根本句。虽并以义而属对竟。至下释中复属对者。为示同相故重对耳。出中例入亦应例前。为知同故。故但直列根本四句。而不释相。次明出者。第一四句中。第三句者。此是中根出假菩萨。分断烦恼名亦不出。复能出假名为亦出。若下根者断见思尽方能出假。则不应云亦出不出。第二四句中初句者。初鹿苑中已入无学。不入涅槃而常辅佛。以至方等及般若中。亦得义云二乘出假。第三四句中。初句者。此是体门兼用析者。析为亦断。体为不断。初入空时名亦不出。后必出假名为亦出。非谓正用三藏析法。故皆云兼。二乘亦尔用体兼析。第三句中有析有体。故云亦断不断。并是二乘故云不出。第四四句中。凡言理者。即是双非。初句应云析体真理。云体法者但是语略。下之三句皆应云理。谓体法出假菩萨理。以出假故名之为出。出假之时已有真理。纵是上根亦先缘理。第三第四句准第二句说。次问答料简中。云体法意通通三教故对析成四。又云更约别圆四门分别者。四门如文。故前文中义在藏通。所以更对后之两教。若还准前作于析体入空出假冥真等名。销别圆意义亦可矣。但是界外空假之别。及冥中道不思议理。以此为异。文以别圆四门。一一门中四门四悉。随其相貌不无阶差。初明入中根本四句者。既以别圆共为四门。故四门中言不断者。界外圆体体惑性空。义当空门。空无所断亦复无入。言断入者。界外析法次第断惑。既有所断义当有门。有所断故则名有入。第三门者兼用析体。第四门者谓析体理。次于一一下明于四门开成十六。复以一一门中各具断等四义。复以四义随顺四悉。以十六悉成十六句。如空门中虽体达惑。名为不断。世界既无生善灭恶及以见理。故名不入。下之三悉不断如上。若为人中善既已生。义之如入。若对治中约治病边。名之为入。不对病故名为不入。第一义中理性不当入与不入。余之三门其门虽异。对四悉边其义不殊。次又更下。置前四悉于一一门复开四门。以十六门为十六句。即以空等对不入等。具足如前根本中说。其根本句虽名空等。以空等中又有空等四义不同。故以所开空等四义。亦可对于不断等四。故析体二教并皆具于入不入等四义不同。入谓诣理必然。不入谓理无所入。第三句以理双照二义。第四句还以理为双非。然以即与不即以分析体。并以三德为涅槃也。所言出者起用故也。所言入者冥理故也。断及不断四义同前。一门既然三门亦尔。出中虽即但对四门。准例亦应更对四悉。但是文略。次此则下复以别圆该通通藏。以由出入体析名同故也。应细思之不能具记。次明三十六句般若等者。虽因涅槃准论问起。答者。此中亦是即同而异属般若德也。言生等者。此准大品照明品中。舍利弗问佛。云何应般若波罗蜜。佛言。色不生般若生。乃至一切种智不生般若生。虽历诸法但成一句。今准此句开为三十六句也。经从色心以至种智为摄经意。不可委历但云诸法。诸法既远般若通深。故约三智以释般若。亦约三谛以释诸法。若作与前名异义同。诸法秖是烦恼。般若秖是涅槃。涅槃从断般若从智。智断虽殊共破诸法。故得称为名异义同。且从智断不同义边。复名为别。又此般若诸法一十六句。各摄前来两处三十六句。此乃句句从圆说也。若从次第即如前明烦恼涅槃出入。先约藏通入空出假。义兼圆别摄在衍门。依此则应诸法诸智生不生等。俱通四教。是故前文三十六句。次因料简方复别出别圆之相。今般若中即对三智三境。则一切智中已含析体。余之二智。即是假中。三智宛然不须重问。是故则无料简之文。又前名烦恼及以涅槃。而论出入。宜且先约前两教以明。今云般若。般若本通。是故即约三智俱释。又前烦恼一向约于显露定教。是故但论断与不断入空出假。今般若中乃以显露不定对说。故有境智对发不同。根本开合准前可知。于中先明互发一十六句。次明互照一十六句。所言发者。发有二义。一约不思议中不别而别以论相发。发智既尔照境亦然。又若境互发智可论宿习。若智互照境则有二义。若转智互照不论发习。若逐境互照亦是发习。又若空假二智互照两境。则通通别。义亦通于三藏菩萨。中智照二惟在别圆。义亦通于圆别接通。若立中名无中体者。亦通通教八地及三藏佛。唯不通于空假照中。照中但在别圆及接四处故也。又若从别说。二乘犹可互照真俗。三藏菩萨至菩提树方乃照真。是故应以诸教诸位。谛智高下。观实有无。若次不次。断位伏位。上中下根。若单若复。以立境智。自在说之。义有通别故须遍说。若得此意例释诸句诸义可从。总此诸文互发互照。大括文旨及以开权。秖是妙智及以妙境相照相发。成于圆教十法成乘。是故得是十法异名。般若既然。涅槃及身亦复如是。不复委明甚有深致。次明三十六身者。准前引论为问答中。如法观佛。佛即法身。法身义当涅槃般若。所应所照义当烦恼诸法。故得名为是三一相。若不别而别。此中正当法身德也。身身相望成三十六。若名异义同不劳分别。具如第二卷末以三般若而对三身。境智既其互发互照。故使身亦互起互入。照境如入发智如起。今若更约别义分别直于佛身作三十六。从应更开出于化身。以对法报故得为四。言出入者。化兴为出化息为入。问。但闻三身从法身起。不闻余三从化身起。及以法报从应身起。答。从胜起劣即是施权。从劣起胜即是开权。跨节明义不可思议。无非法界。故得相起相入无妨。其相云何。如化应自说吾今此身是法身。况不是报能起既然。相入例此。理无起入约化缘明。岂可从缘而亡于理。又应以玄文三十六句感应对之。化应报三名之为显。法即是冥。又报身者。亦得是冥亦得是显。报身分于自他受用不同故尔。是故今文与论冥合。论云是三一相是故义同。虽一而三故复别说。 ○次释病患境者。先总明来意中。初文略明权实二病。初明实病中。云四蛇者以譬四大。于中复以鸱枭性升以譬火风。蟒鼠居穴以譬地水。此并金光明文。枭者食父母不孝鸟也。蟒者大蛇也。毒器重担苦薮。此三并譬阴苦。薮者大泽也。此中无人唯聚水草。故可以譬苦无主宰众法聚集。若一大违反能造诸恶。故大经二十一云。四蛇害人不堕诸恶。四大害人定堕三恶。四大相违故造诸恶。名为害人。毒器重担思之可知。四国为邻等者。邻者近接也。四大和合即邻近义。此亦金光明文也。虚者弱也。乘者接也便也。休者美也。否者衰也。故空品云。业力机关假伪空聚。地水火风共相残害。犹如四蛇同共一箧。四大蚖蛇其性各异。二上二下诸方亦然。心识二性躁动不安。诸佛问讯等者。问者命也。此以上问下。故郑玄云。小聘曰问。又以下启上为问。今文意者同辈相问。汉书云。令问休预。讯者亦问也。亦广辞也。广以己意宣其问辞。如法华中分身佛集。皆遣侍者问讯释迦少病少恼等。大论广解佛问讯辞云。佛示同人故但云少。病有二义下次分权实。若偃卧下初明权疾。即如净名托疾方丈。国王长者大臣人民皆往问疾。因以身疾广为说法。即凡俗众也。言斥小者如弟子品。言呵大者如菩萨品。又因文殊传如来旨问果疾竟。即自问云。居士。是疾何所因起其生久如。当云何灭。问因疾也。净名因为广说因疾。因兹以明三观调伏四教慰喻。广说因疾及以果疾。他云净名弹呵声闻。是故经初不欢声闻。若尔。下文亦呵菩萨。何以经初亦叹菩萨。有叹无叹自是经家或存或略。此乃不关呵与不呵。又古人云。净名经意折挫声闻褒扬菩萨。失意同前。今家但云折小弹偏叹大褒圆。同用八字得失天隔。故今略云斥小呵大。三观折伏等。已如前说。寄灭谭常者。大经文中寄应迹灭度谭法身圆常。故于序中因纯陀请住与文殊往复。已开常宗。至第五卷云。我为声闻诸弟子等。说毗伽罗论。谓如来常存无有变易。若有说言如来无常。云何是人舌不堕落。文中处处研核问答。显于佛性常恒不变。若不因于唱灭请住。无由谭于斯身不灭。因病说力者。现病品中迦叶问佛。如来往昔已于无量万亿劫中。修菩萨行常行爱语。利益众生不令苦恼。施诸病者种种医药。何缘于今自言有病。世尊。世人有病。或坐或卧不安其处。或索饮食教诫家属修治产业。何故如来默然而卧。不教弟子声闻人等。何缘不说尸罗诸禅及解脱等。何缘不说大乘经典。何故不以无量方便。教大迦叶人中象王。令其不退菩提之心。又不治于诸恶比丘。云何默然右胁而卧。如经广说(云云)。又云。如来四大无不和适身力具足。迦叶又以三牛十四象。力士钵健提。八臂那罗延。后后十十增较十住一节。是故菩萨力为最大。况如来成道初坐道场逮得十力。今者不应如彼婴儿。如来因即放大光明种种神变已。语迦叶言。我于往昔无量无边亿那由他百千万劫。已除病根永离倚卧。是诸众生不知大乘方等密语。便谓如来实有病恼。如是说者并因现病迦叶请问。又因疾者三惑也。果疾者二死也。实疾者。众生实惑及断未尽者。权疾者诸大菩萨随断何惑。则能示现权同实疾。如是权实并非今所观。从今所观下判也。今所观境是凡夫四大实疾。仍因观阴及烦恼等。四大增损。即前所引金光明经所明病相。为今境也。上智利根等者。正明来意。先法次喻。初法中云上智等者。上智之人解前阴入境中安忍不随强软。已入十信不须至此。故前文云。若安忍者不须余九。谓安于内外烦恼病患。是则病患前已安竟。如躄树等者。躄者倒也。斫者如第三卷释。钝根病重故须重重辩于观行。如大树巨石非一下一斧可穿可断。故重于此更辩十乘。如亿下万斧。夫长病等者。通举经中病能为障。今此文意未必须长。但能障禅即须观察。故阿含中四法能退阿罗汉果。谓长病远行谏诤营事。今非全尔。下结云四悉者。初文即世界。从经云下证为人。既明三学即生善意。戒定如文。从起邪倒下即是失慧。以失显得得即生善。戒定亦然。从复次下即对治意。从又下即第一义意。次正释中文自为五。初病相中先略明辩脉所以中云。诊者候脉也。云今不须精判等者。不须如向上中下医委论脉法。今略明之。脉者血气所行道也。夫脉法者本在医道。非可具知。今须略知五藏之相而用治法。四时脉相者。春弦夏洪秋浮冬沈。土王四季。用对五行五藏相生相克。以辩脉相。略明候法者。从鱼至贯名为尺泽。即大拇指后大横文前名之为鱼。大横文后名之为贯。贯后三寸名为寸口。尺后寸前名为关阳。肝心出左脾肺出右。左肾为命门。右肾为命根。肺脉来时如顺榆叶曰平。如风吹毛曰病。如连珠者曰死。心脉来时如管曰平。如连珠曰病。前曲后直如带钩曰死。肝脉来时薄弱曰平。如张弓弦曰病。如鸡蹈地曰死。脾脉来时阿阿如綖曰平。如鸡举足曰病。如鸟啄水漏曰死。肾脉来时微细而长曰平。如弹石曰病。如解索曰死。诸脉暂大复小为阴。暂小复大曰阳。然诸候体文中易了。而指下难明。今且略知未烦委悉。今文明五藏相者。非是相生亦非相克。但当藏太增而成于病。如木性多直今太洪直。次大性升今多轻浮。金性坚利今太尖锐。水性流注今则滴沥。土性坚涩今太沉重。或性过分致病或衰弱故而致患也。若相克者准五行可知。从面无光泽下。五藏体减故致成病。木主肝。若枝叶枯燥是木之病。故无光泽等如木无润。火主心也。火若失色不赤是火之病。故面青皅而成病也。金主肺肺色白而今色黑。是肺病也。水主肾。流处壅滞令体无力。故肾病也。土主脾。如堆阜不平即脾病也。从肝上有白物去。五行相克故五藏病生。故用六气治于五藏。治法应在下治法中。今文对此略明为便。故预列之。后文治中不复更出。然此六气但取呼吸带声出气为治。亦不全用字体为义。如吹者亦云冷气。次嘘气者云出气。呼者暖气也。[口*熙]呵[口*詩]此三全无此之字体。但有嘻字即痛声也。但须呼吸。声似五音即属五藏还治五藏。用者应于牙齿唇舌调停出声使不失五音。呵属商吹呼属羽。嘘属征[口*熙]属宫[口*詩]属角。五行对之以属五藏。今并用本藏上气以治本藏。所以用本藏者。既克他藏令他藏病。故用本气牵归本藏。不令害他。如肺害肝是金克木。还用肺气收取金行。余之四藏准此可知。淋字亦应作麻。其病鬼如灶君者。秖是黑色耳。肾被脾害即成肾病。病鬼还随本藏之色。故如灶君。第一本中具约五色明五藏鬼。今文但略于肾藏明之。准文次第应在病因缘中。即鬼病也。文随便故寄此中列。次释脾云其色笼桶者。应云黄笼桶也。从有多惛惛去。是六神病相。此准俗说。故一神各守一藏王于六根。阴是身之根本。通于五藏五根。如经律异相中云。昔有国王令人觅师子[豸*童]。如其不得当断汝命。惧王命故处处求觅。得师子[豸*童]送来上王。中道睡卧。六根六神各诤其功。目神言。由我视故知师子[豸*童]处。耳神言。由我听故知师子[豸*童]处。足神言。由我至故能取是[豸*童]。手神言。由我捉持得师子[豸*童]。鼻神言。由我嗅故得师子[豸*童]。诸神皆言舌最无功。舌神不伏倍索其功。有一罗汉因行遇见是人神诤。恐王错杀即随[豸*童]者以至王所。[豸*童]者前至。王问[豸*童]者。为是师子[豸*童]不耶。答云。不真。王令杀之。罗汉具为大王说之。其人免死。彼文本喻处众之人。各伐其功则无德之人最为尤害。此喻虽似各有根神。非他有情。次明病因缘中文自为六。次食不节以成病者。亦如博物志云。若杂食者百疾妖邪之所钟。食逾少心愈明。食逾多身逾损。故食不可过度。故要览云。夫病从口入祸从口出。故君子慎言语节饮食。次明损益相。云从腰三孔入四支者。大论二十六释十想中云。譬如酿酒。滓浊为粪清者为尿。腰有三孔。风吹腻汁散入百脉。与先血合凝变为肉。从于新肉生膏脂骨髓。从此生者名为身根。乃至生于五情诸根。如此并以资长为生。癖者水不能行也。又身火下教调食法。次引世谚。次食五味下约藏增损。可见。次坐禅不节成病中。初明身仪不正。心增怠慢招病来魔。次与发触相违中。云重如沉下等者。明八触相。此八触者四上四下去。明对息辩触。触顺四大故顺八触。若发重触下明违触成病。又但下明用止观以动病也。初用止中过分太增故病。次明用观不调。五尘五藏五行相生相克。一一尘中复各有五。应须善知相生相克主对之相。初五色者。如白虎通博物志云。东方木。其帝太皞。其佐句芒。执规而治春。其星太岁。其兽青龙。其音角。其日甲乙其味酸。臭膻。南方火。其帝炎帝。佐祝融。执衡而治夏。其星荧惑。鸟朱雀。音征。日丙丁。味苦。臭焦。西方金。帝少皞。佐蓐收。执矩而治秋。星太白。兽白虎。音商。日庚辛。味辛。臭腥。北方水。帝颛顼。佐玄冥。执权而治冬。星辰星兽玄武。音羽。日壬癸。味咸。臭腐。中央土。其帝黄帝。佐后土。执纲而制四方。星镇星。兽黄龙。音宫。日戊己。味甘。臭香。佐者主五行之官。具如前授世法药中说。故五声亦属五行五音。呼唤属角木。语言属征火。哭属商金。吟属羽水歌属官土。五触中。木体实火性暖。若对四大西方属风故轻。如文。此准大集经意。若准俗文如博物志等。[月*參]腥等气如前释。婴儿者。婴颈饰也。苍颉篇云。男曰儿。女曰婴。今言婴者通男女也。故释名云。人之初生曰婴儿者。胸前曰婴。接之婴前而乳养之。故曰婴也。如国王等者。第二本无此文。拱者合手也。亦如张华治李子预病。病鬼在膏肓不肯治之。华乃走避。预自乘马逐之。华乃下道隐。闻草中有鬼。而相问言。弟何不隐去。答。我住其膏肓针灸不至。何须隐去。但惧其用八毒丸耳。须臾子预至。华便以八毒泻之。其鬼叫唤而走。出本草郭注。鬼亦不谩病人下明有病之由。由行者邪念。亦如譬喻经中。有清信士初持五戒精进不杀。后时衰老多有废忘。尔时山中有渴梵志。从其乞饮。田家事忙不暇看之。遂恨而去。梵志能起尸使鬼召得杀鬼。敕曰。彼辱我往杀之。山中有罗汉知。往诣田家语言。汝今夜早燃灯勤三自归。口诵守口身莫犯偈。慈念众生可得安隐。沙门去后主人如教。通晓念佛诵戒。鬼至晓求其微兀欲杀之。睹彼慈心无能得害。鬼神之法人令其杀。即便欲杀。但彼有不可杀之德。法当却杀其使鬼者。其鬼乃恚欲害梵志。罗汉蔽之令鬼不见。田家悟道梵志得活。不获杀罪。田家专注念佛全一门之命。当知正念鬼不得便。此等亦可比诵戒序防鬼魔之文。正是观音经中还著于本人之文。亦如太公为灌坛令龙神尚不以暴风疾雨至其境。况佛法之人长心正念者耶。当知邪鬼得入者。皆由邪念。兜醯罗鬼等者。即前文中五色之鬼。能病五藏者是。五魔病中初与鬼病辩异。次辩有病之由。亦由行者生邪念故。六业病中若杀罪等者。此破五戒之病病属五藏藏属五根。与前不杀防木等意同也。若欲治者随何藏病。知破何戒以增治损。若持戒者动宿业病。随根判戒以验罪灭。然后用治者。六治之中观心治也。次明治法。先示同异中云不可操刀把刃等者。用治失宜如操刀失柄把刃伤手。旧疾不除反增新病。次正用治中。初止齐中云令气调恂。恂者均也。带系在脐者。脐既为诸肠胃之源。在胎之时以母之脐注子之脐。故母所食从脐而入。以资于子。气息亦尔。子初在胎依于母息。故俗名子以之为息。膂者脊也。次止心丹田等可知。心多上缘等者。上热助火。火销诸食五藏易调。下分属阴。太阴伤冷少火故乱。蒋吴毛者谓蒋添文。吴明彻。毛喜。此陈朝要官。皆禀息法脚气获除。具如百录。此等亲承智者大师以禀法训。得事治之益。是故引之。引皇帝五行相生相克者。皇匡正也。帝者德像天地曰帝。初从金化而水生下明相生。从火得水下相克。水遇土而不行。行字(户郎切)与五行义同。为取韵故借此音耳。如金克木下正明用治。如金克木则肺强而肝弱。名为肝病。则止心于肺。故知不必止心病处。又用止治四大者。此中即是相翻对为治也。如水性宽以急治之。余大准此。六气治者。文但略明。先列。次释。释对四大病中。痰癊者正体作阴。五藏如前病相中已说。言平常吐纳等者。吐谓散除粗气。纳谓内入安息。如平常坐禅。皆须长吐身中粗气。但一两度为之即足。非专为治病故也。用息中言依息者。假想十二息也。依于报息而起假想。如嗔由心变而使息粗盛。故知皆是心转报息。令报息粗。今假想息亦复如是。次假想中云辩师治瘿者。第一本云。如高丽辩师治瘿病法。假想此瘿如露蜂窠。蜂子在巢须臾蜂子穿巢而出。脓溃膏流蜂子俱去。众孔娄娄如空蜂巢。想心成已瘿病消差。如患症人用针法者。应作症字。第一本云。如人患症症结在腹。想作金针入腹刺之使症对过。如是数数为之不休。一过相值症结便去。从是得差而常患痛耿耿。然后更问他人云。此患已差而耿耿常痛。他人答言。汝想针破症症破而针犹在应更作想除其金针。依语即差。如阿含用酥者。第一本云。想燸酥在顶滴滴入脑。灌注五藏流润遍身。治人劳损当有验也。若准杂阿含都有七十二法。以想为治乃非末代钝根所宜。其一云。佛在给孤独。有比丘夏五月在林间修三昧。琉璃王子与五百释子。乘象而戏。诸象斗。有黑象声如霹雳。复有细声如猫子。释子比丘入于风观发狂痴想。从定起如奔醉象。诸比丘闭门恐为所伤。有一比丘往舍利弗所问。唯愿哀愍救诸释子。身子起牵阿难至佛所。白佛言。诸释子五事发狂。一因乱声。二因恶名。三因利养。四因外风。五因内风。云何能治。佛因为阿兰若比丘七十二患。说修阿那般那法。外恶声触内心根。四百四病脉持心急故。一时动乱。风力强故一时入口。应教服酥蜜及呵梨勒法。谓系心一处先想颇梨镜。自观己身在彼镜中见诸狂事。见已更教。汝于镜中除声举舌著上腭。想二摩尼在两耳中。想于珠中如乳滴流出醍醐。润耳根使不受声。如膏油润终不动摇。此想成已次想九重金刚从摩尼出覆行者身。下有金刚华行者坐上。有金刚山四面围绕。绝于外声。一一山中出七佛座。说四念处。尔时寂然不闻外声。随于佛教。汝当修习慎勿忘失。今且依第一本用酥有益。又云。春时入火三昧太温身成病。入地三昧见身成无石山。须急治之。入水三昧见身如大水泉。入风三昧见身如九头龙。须急治之。余文广如经说。如吞蛇法者。第一本云。如人啖食吞于蛇影。谓为蛇也。因而为病。他人问之知病源已。即以下药密以死蛇。著其痢盆。唱言蛇出。病即差也。壁画蛇影入酒杯中亦复如是。如阿含云。舍卫有一长者名晨居。有一婢极丑。常外使役令刈樵草汲水等事。野外有泉泉上有树。树上有一端正女人。自缢而死。影现泉中。婢见之谓为己影。便嗔大家。我端正如此使我田园。乃扑瓶破归家入堂宝帐中坐。大家谓其狂病乃问之。婢以前事答。云何大家不别不见敦遇。即与镜照之乃见丑形。犹尚不信乃谓镜丑。大家先知彼泉水处而有死女。乃送至泉处。见是死女影心解惭愧。观心治者。亦如南岳大师苦肿满病。用观力推病则消差。次明方术中先用世治。云如治哕法者。第一本云。以畏怖之即差。杂含云。用心息太急。又眠处单薄因外风寒。动胃管肾等上逆胸塞。节节流水停住胸中。名之为哕须急治之。治法如经甚广(云云)。如治齿法者。第一本云。向北斗咒云。齿牙疼北斗治之。痛差自知。痛即差也。又以狗牙从阴地向阳地咒云。令人牙痛差。不差暴汝。差还本。痛即差也。如捻大指治肝等者。五指主五藏。故大指主肝。头指主肺。中指主心。无名指主脾。小指主肾。次用中邀者亦(邀居遥切)咒不翻者。如法华疏。以四悉因缘故不翻也。今文多是对治意也。命出入息言者。口令为命诵此咒已。仍须命云阿那般那。痛打四五十者。令心止痛处故也。如江乡人卒患。皆以手打臂至一二百下。患即差也。次明损益中。心利病轻顿益。心利病重渐益。心钝病轻渐损。心钝病重顿损。又虽复心钝善解观法。亦得成于益中渐顿。 世间下伤叹。言庸者等者。庸者凡常辈也。 无奇人也。广雅云。愚也。韵高等者。如匠伯辍釿于郢人。伯牙绝弦于子期。故僧彪诗云。钟期不可遇谁辩曲中心。钟期若闻伯牙抚山曲曰。巍巍乎焕然其高。闻弹水曲云。洋洋乎盈耳哉。故知声韵若高和者必寡今治法妙故信者亦希。 止观辅行传弘决卷第八之二 止观辅行传弘决卷第八之三 唐毗陵沙门湛然述 次明十法中有列释结。释中云如癞人信血为乳者。乃至信骆驼骨为舍利者。亦如荆根得戒羊骨放光等。轸者枕也。若修四三昧至而不调差者。此有四意故无病不差。一者道力。二者冥加。三者治法。四者不惜身命。陈针大师兄也。开善寺藏法师。此举罪灭障转之人。陈针年在知命。初得相师张果占之。死在晦朔。后时大师令行方等忏见天堂上有牌云。陈针之堂。至年六十五。此乃一行方等增十五年寿。后再遇张果。张果问云。作何福力。此非一两百万钱福。计君必无如此等钱。为何方便。答云。有小行法不向君说。故知应死之业。行能转之。如帝释下举例也。勇进之心如帝释。别行道场如释堂。道场神护如辅将。小横诸非如小鬼。故知道场神护诸病不侵。城主等者。恇怯也。忧惶也。忙遽也。城如身。主如心。守者如身神。与身同名与身同生。名为天神。自然有故名之为天。虽常护人必假心固神守则强。身神尚尔下以后况前。身两肩神尚常护人。况道场神。大论精进鬼等者。第十六云。释迦先世曾为商主。将诸贾客入险难处。中有罗刹以手遮之言。汝住莫动。商主以右手击之。拳即著鬼挽不可离。又以左拳右脚左脚。如是次第皆被粘著。复以头冲其头复著。鬼问。汝欲作何等心休息未。答。虽击五处心终不休。以精进力与汝相击。要不懈退。鬼闻之生欢喜心。念是人胆力极大。语言。汝精进必不休息。我今放汝。行者于善法中初中后夜身心不懈。亦复如是。次明修止观者。思议境中亦应有上中下罪。文中已有地狱罪竟。若因病故谄诳求活即鬼界也。或求眷属将养病身。即畜生界也。造三善界者。文中乃是通总之言。虽知因果而常猜忌不病之人。谓我善心胜于健者。是修罗界。善心无改是为人界。誓持十善是为天界。怖畏生死是声闻界者。亦如毗昙婆沙云。差摩比丘病极重。诸比丘令陀摩比丘往问讯。差摩言。我病不差犹如壮士取于劣者。绳系其头两手急绞。我之头痛亦复如是。又如屠者以刀割牛腹。我之腹痛亦复如是。亦如壮者取一劣者。悬著火上火炙其足。我之足痛亦复如是。陀摩还具白诸比丘如上诸事。诸比丘复令重往语言。佛说五受阴。汝能少分观察非我非我所不。答言。能观。后复更令陀摩问之。能观五阴得阿罗汉果不。亦如教。如是观故得漏尽平复痛差。又增一中均头比丘病怨如来不看。佛及诸比丘往看。问言。何如所苦损无。佛又问。汝修七觉意不。比丘言。病。佛言。药中之要不过七觉。令比丘受持。次从又观此病去。缘觉界。此文难见须分为五。初推现果知往因。次推现因知现果。三从狂渴人下。观现果息现因。四从若不随下。现因息故十二支息。五从既不得下。结成支佛界。初如文。次文又二。初观有支以至名色。次从观此根大下。推现名色以至于识。初如文。次文又二。先推现色。次推于识。初文又二。初推色从缘生故无自性。次推色从心生故无自性。初文又二。初推五行。次推五藏。初文又二。先横次竖。次推五藏亦二。先横次竖。从如是下次推色从心生故无自性。于中先横次竖。初横者。明由心持四大故四大不坏。识生诸心故识如地。想取像貌如风动转。受性领纳如火坚物。行心为作如水去来。次此之下竖推四心展转相生皆无自性。次识从下次推现识从往业生。如狂渴下次推现果息现因中。先譬推。次亦复不得四字譬息。南走下合推。如是下合息。次若不随下因息。既不得下总结十二支灭。故云不得也。异于渐破名为不得。为成十界义故。是故三藏但出声闻。通教但出缘觉。又观下三藏菩萨。先列六蔽。次今以下明愿行。初六蔽中初是悭。亦是持戒下破戒。亦是心志下嗔恚也。亦是精进下懈怠。言补禳者。有精进者内则补助正道外则禳于灾难。亦是无禅下乱意。既有病已唯专爱身。忘于正念故云所动。亦是少智慧下愚痴。不达苦空。次愿行中先愿次行。愿即四弘。行即六度。初之四字是檀。顺理两字是尸。安忍两字是忍。勤加两字是进。正意两字是禅。觉悟无常四字是智。次通别菩萨。如文可见。菩萨界中既为三别。由发心所期。智愿各异。同怀利物并名菩萨。两教二乘有离有合。智异界一。思应可知。又初标十界皆名思议。今此释中但至别教。佛界亦可指别初地。以别初地证道同圆。亦可一教总名菩萨。以别教道通始终故。具如第二卷中已料简竟。次明不思议中。云直闻等者。彼经第三治病品云。佛告菩提树神。过去有佛名曰宝胜。灭后有长者名曰持水。善知医方救诸病苦。持水有子名流水。是时国内天降灾变。流水见已自思惟言。我父年迈不能至彼城邑聚落。便至父所问医方已。因得了知一切方术。遍至城邑作如是言。我是医师。我是医师。善知方药疗治一切。一切众生闻许治病。直闻是言所患即除。譬闻妙境得入初住。言初观者。即是初观不思议境。复有下次譬下九。经云。复有无量百千众生。病苦深重难除差者。至长者所授以妙药。亦得平复。今文从义即譬观境无明未除。如是发心乃至离爱。故云众药。如是用观亦得入于初住位也。纵未入位得入五品。名小除差。一切下次明发心。初文明总发心之相。亦先寄次第三观。一一观中皆有四文。初以誓自调。次慈悲现生。三现生得益。四结教观名。如是下结成一心。唯彼下引人为证证今依病起于弘誓。即同净名住常寂光。而三土现化。故知法身菩萨一切皆然。唯彼文殊等者。净名既依不思议化。若非文殊道力相亚。焉能扣机承旨问疾。先传如来无量之旨。次自设于起等三问。答云下居士答。初答病因起。众生病故下答病久如。众生病愈下答当云何灭。菩萨初发菩提心时。即名大悲。当知此疾与发心同有。众生无始有因果病。菩萨亦念无始之病。是故菩萨自念念他。故知此病与发心同起。菩萨遍缘一切众生。于诸众生悉皆有病。故一切众生病菩萨亦病。众生病愈菩萨亦愈。从夫众生下。即以所化显于能化。方丈等者。皆是承昔依病起誓。故成道已有斯胜能。言茅城背痛者。茅城俱尸城也。翻名具如第一卷释。言背痛者。如前因病说力中引也。准兴起行经。佛告舍利弗。昔久远时罗阅大城。国节会日。国王有病力士。一刹利姓。一婆罗门姓。俱来在会自共相扑。婆罗门语刹利言。卿莫扑我当与钱宝。刹利便不尽力令其屈伏。二人俱获王赏。婆罗门竟不报所许。至后节日复来相扑。婆罗门复如前求许。刹利复饶亦不相报。如是至三。刹利念彼数欺于我。便语之言。卿三诳我我不用物。便以右手捺头左手捉腰。蹙折其脊如折甘蔗。擎之三旋令众人见。然后扑地。堕地即死。王大欢喜赐钱十万佛告舍利弗。刹利力士我身是也。婆罗门者调达是也。我以嗔故扑杀力士。由是堕地狱中烧煮榜治经数千岁。今虽成佛以残缘故患于背痛。此约迹说用病法门。以利于他。大经云。吾今此身即是法身。为度众生示同毒树。以疾利物即此意也。誓愿去明初心誓广。后心方称即誓体也。慈悲下明誓功能。云法喜等者。此是章安私语。第一本云。如喜禅师天台大师。发心真实随念即除。若望差心即不真实。此再修补移真诚文。为后得失。喜禅师者。初从光州与法喜等二十七人同至建业。即其人也。喜师年逾耳顺。大师时年二十有七。毛喜戏曰。尊师何少弟子何老。喜曰。所敬在德不在年也。问曰。何者是德。喜曰。善巧说法即后代之富楼那。降魔除障即后代之优波鞠多。毛喜善其识人。谭之朝野以为口实。尝行方等雉来索命。神王遮曰。法喜当往西方次生得道。岂偿汝命耶建业咸睹天下共知。若发心下判得失。言不真实要三宝等是也。要谓要勒。亦遮亦约也自无专志要佛加持云。佛若不加大慈何在。故俗云。要君者无上。言规者或求近果。或求速差。具斯二失名诳众生。若能真诚翻前二过。尚有至于初住之力。乃至极果何但除病而已。次安心中云体解等者。夫欲安心。必先了境次起弘誓。故合安心先牒二法。体解者。识境也。发心者起誓也。唯止唯观者。唯寂唯照更不余求。次善巧下用五百一十二番。言大药者。第一义治。兼无缘慈悲。是名大药不须纷扰对转兼具。次破法遍中。从初至此病推病由心。从今观去正明用观。于中从初至如幻故。破因成也。不得病心生灭者。破相续也。余之相待及假中等其文并略。初因成中云非地大不离地大等者。病由心造故非地大。病实病身故不离地大。举地为首余亦复然。四大无病故非身合。心既如幻幻本无病。通塞如文。次道品中云非四大等意亦同前。言非净等者。约破倒说。有真等者。约谛境说。即前文云。我病众生病并非真非有。亦是观病以为中道。共在此中说之。空假等者。约观智说。枯荣等者约所表说。具如前文义兼大小。枯荣双立等。秖是一念圆四念处。助道中云若修正观者。即是正行。正行即是道品等六。但观前六障若不除。当借前来止观气息想术六治。以之为助。正助合行具如第七。尚入初住得无生忍。况四大病而不销差。释次位中云如彼琉璃等者。水清故见深故未得。虽观即是而未入位。应约六即以辩始终。不免众灾者。即三小灾。谓刀疾饥。若三大灾谓火水风。六根虽净实果缚身。在欲色界或遇三小。纵逢劫末法尔离灾。若入无生如昙无竭尚有果身名为果疾。我今不证如上诸位。岂得自谓齐彼上人。次大车譬如文。 ○次明业境者。先明来意中云今修止观等者。止观如日光。业相如万像。疑者云下料简也。初引二经以证大小悉皆有相。次引法华。由深达故见十界相。次引净名。由第一义善分别业。四经明文大小有相。如何疑云大乘无相。次开章别解者。初因缘中先示内外因缘。内因缘中云心渐明净者。亦可云明静。明净语通通于止观。若云明静即以两字别对止观。以止观故善恶有生灭者。由二世善恶。恶有轻重善有邪正。及修止观动过去业。又因止观善恶生灭者。但是因于止观见生灭相。非谓止观令善恶生灭。故举譬云。如镜被磨等。理性如镜暗散如尘。止观如磨业如像现。次明外缘者。诸佛菩萨望己为外。文中示相虽即内外二缘各说。据理必须内外和合。文别说者。从强受名。如第一卷释感应中。亦因缘各说。此亦如是。修观是显机。诸佛是显应。亦得是亦冥亦显机。亦冥亦显应。亦有不修而感。修而不感。不修不感以判机应冥显四句众生等者。有四悉机能令诸佛不起灭定。示善恶相。禅力能示名善恶禅。示相显了如华示人。若得等者。明识相已自益益他。今但等者明立境所以。次正明业相发中言六意者。第一第二单发习因报果。第三第四因果互发。第五俱发。第六间杂。总而言之。秖是习因报果发相。此六种发通冠于下善恶二相。至下释文但明二相。余但略指此文云前后俱杂可以意知。初文先释习因习果。次释报因报果。习果报因文虽不立。有二义故亦须释之。一者相对故释。二者或互受名。是故文中引论通释。言习因是自分因等者。新经论中名同类因。故俱舍云。能作及俱有。同类与相应遍行并异熟。许因唯六种。今且依大论略出六因相。次销今文。论三十二云。言六因者。所作因共因。自种因遍因。相应因报因。言四缘者。谓因缘次第缘。缘缘增上缘。新译次第缘名等无间缘。缘缘名所缘缘。余二名同。然龙树立名什公翻译。虽小不同应非全失。以大论是一家承用。名字稍同。故且依之。大品云。欲知四缘当学般若。大论释云。般若中四缘皆不可得。云何说言欲知四缘当学般若。答。汝不知般若相故。是故云般若无四缘。般若于一切法无舍。毕竟清净无诸戏论。如佛所说言四缘者。但说少分。无智之人著于四缘而生戏论。为破著故说诸法实相空无所有。破此诸心如梦如幻。故知四缘非为深极。复是般若诸法少分。是故虽说应知离著。何等为著。谓为究竟是则名著今为明于事度事蔽善恶相发。是六因中四因所摄。四缘之中多少不同。是故略明四因及以六因。若下修观应观因缘即是法界。欲知四缘先明六因。所作因者不碍于他。相应因者心心数法。同相同缘。以心心法共相应故。名相应因。心心数法以心相应为因。名相应因。如亲友知识和合成事。共因者。一切有为法各共生因。以共生故更相佐助。如兄弟同生互相成济。自种因者。过去善法与现在善法为因。现在善法与未来善法为因。恶无记法亦复如是。一切各各有自种因。遍因者。苦集谛下十一遍使名为遍因。报因者。行善恶因得善恶报。名为报因。言四缘者。如上五因名为因缘。心心数法次第无间相续而起。名次第缘。心心数法托缘生故。名为缘缘。诸法生时不生障碍。名增上缘。复次心心数法从四缘生。无想灭定从三缘生。除于缘缘。诸余心数不相应行及色从二缘生。除次第缘及缘缘。余有为法劣故。无有从于一缘生者。报生心心数法从五因生。除于遍因。无漏心心数法从三因生。谓相应共及无障碍。成论但应三因四缘。具如玄释签第十记。今业相发属习报两因。习因者自种因。文兼释于习果报因。因于前世前念善恶。故后世后念善恶得起。并名习因。既心心数法共相因依。亦得名为相应因也。不障碍故亦得名为所作因也。俱有助作故亦名共因。若蔽相起亦名遍因。以此习因未能招报。不名报因。言报果者。亦但四因。所作。自种。共因。报因。当果相现故云报果。据理实是报因而已。不与五部染法为通因故。非遍行因。非心心所无相应因。若以习因对四缘中。得是因缘等三。不托缘而起无所缘缘。习因起时亦有增上及有无间相续之义。亦名次第。报果但在增上因缘。夫因缘之义佛法根本背邪向正之始。入道修观之源。故习佛法者。不可全迷。今为判业相未及广辩。亦于修观广辩非急。故依大论略出名相。文从云何下先释。次明发相。初先明习因习果。于中先正释。次判三性。言习果是依果者。依于习因而有习果。即等流果。以约刹那释习果故。故约前念后念明之。次从此义下判三性者。从刹那说耳。若始终说者。即无漏果不通三性。次从论家下释习因习果不通三性。次明报因报果者。既合习因习果。以为报因。当知名虽有四但成三义。但以二习望于来报。复受因名。次就今下论家复释习因习果。隔世所起同类习果。以此二习望后名因望前名果。是则因果之上复立因果。望前因之与果俱名为果。望后则因之与果。俱名为因。此亦有漏故约三世。此与毗昙二释不同。彼论二释俱不望于三世故也。次数家下更明数家与论。判报果习果小异。虽判多淫所属不同。释义亦与论家不别。数依毗昙论依前释。又今生下论家重释稍异前解。二因二果悉皆隔世。约于成业未成业等。以判习因报因。约于隔世重起以为习果。酬前世报名为报果。此之四名则有四义。不同前释但成三义。从若坐禅下次明相现。初明报果相现中。云互受名者。此相起时即名果相。由昔报因应招来果。故名报果。亦得名报因者。此之报果亦得名因。未酬因故。故又能下明此报果相现之时。即是能起之因故也。此因必定招于当果。是故此相亦得名为报因。今但下判相也。后报果相预于今现。是故名为报果相现耳。所以名为互受其名。次若于坐下明习因发相。于中亦云互受名者。此有漏因心习起时。名为习因。能牵下能作后时成就习果也。亦得名习果者。明此习因心起之时。由昔曾起故云酬昔。则名此相亦得名果。名为互受名也。应知此中习因报果并约相现。名互受名。若如毗昙。当世习果望报为因。及隔世习果望后为因。虽亦名为互受其名。与今相现义意则别。若将此意以判蔽度。善恶虽殊其相可见。从善相众多下别明发相。初六度中先明施相。诸相不同随见一种。即表报相。其中虽有见人而不见物。或有见物而不见人等。但使见相与习因别即名报相。下之五度准此可知。次都不见下明习因发中。直尔起心名之为习。表过表现其相不殊。下之五度亦准知之。言法门者。过现二世或单分别布施法门。或欲施时先简邪正偏圆等心。故此心现总名习因。此度既然诸文例尔。次戒相中言十师者。且寄中国一法而言。言衣裳者。上曰衣下曰裳。故古人服饰如道士无帔者是。至魏朝时。道士方始加于横帔。今出家人亦以袈裟涅槃僧等。以例衣裳。第一本云。陈留一人坐禅发习忽然讲律。忍进禅等相略可知。智相中云菩萨境者。通论通取三教菩萨。若论现相多在于事。三藏菩萨亦有无常伏惑之智。乃至别教住前望理。亦得名事。若二乘智通取亦应寄在般若文中。别论六度唯在大乘。虽此分别通别去取。其相定属二乘菩萨境中。是故但指在于后境。六度习报下劝诫。前第五卷已劝诫云。慎之勤之重之。但细寻六意无事不了。诸方等师下次明判须偿不同中。贷字应作貣。求物也。曾于三宝借物未还。即(他得切)若作贷字。先曾借与他。即(他代切)非此中意。小乘取果尚许不偿。况今大乘本为利他。近期无生远趣极果。广能益彼供养三宝。故知大小两乘正为入道并未偿责。旧责虽然终无新造。抵字亦可作抵。抵者拒也。次明六蔽相现者。悭中云惙者疲也。诟者(许遘乎遘居候三切)耻辱也。次明破戒中唯举七支性戒之相。遮戒非一略出一酒。通例诸遮。嗔故即杀贪故是淫。此二并盗及口四过。即七支也。若口过同一妄者。即五戒也。复次内心下略举四分习因之相。余略不论。次料简者。初约障不障料简中。先列四句。次释。次判。初约事生灭判。次约三谛中言初善者。总约有漏及以三谛。故以有漏名为初善。次约作无作中言性与无作者。习因既以内心验之。但依心判善恶易知。报果相现于禅心中。忽见外境不由于心。是故难判若善报相下正判也。今以性之善恶。因时必假相扶而起。故后相现亦须相扶。若无作善恶一发已后未舍失来。任运恒有。故今相现不假内心。此且据发得形俱无作。若作俱无作亦假内心。以作事时必须于心。是故若有外相复有内心。或是因时作俱无作。既成无作。后时违教及违本要。名违无作。故无作后复以十法三相往验。复次诸恶下更约三时。以判善生恶灭之相。文云初嗔后喜则恶灭相。以此例知初喜后嗔即善灭相。初后俱嗔即恶生相。初后俱喜即善生相。谏者。字书云。以道训人名之为谏。又云。谏有五。谓讽顺窥指陷。此中即讽谏也。天发心下约解行简。若自正正他下约师证简。谓他判相实不容易。故须自证方可彰言。所言证者。非谓入位。但是曾感以自证他。若全未感卒无师氏。应以此文及禅门中验善恶相。并大师口决此附略知。若不尔者。但以不思议观观之。令成不思议境。一切诸障无如之何。即如向文观解者是。文中所以诫者。恐后学辈自无微行倚傍少解。徒占师氏之位。辄[(伭-〦+工)*(白-日+丁)]判断之能。翻为自沈益他无几。若近师氏理须咨疑。仍须善用观力抵拒。氏者族姓也。古人从师为姓。是故自古名为师氏。自安公来同称释种。问下简现相疑。问中本问诸恶业相现。答中不非相现之问。故初文但云实尔者。凡道场神非护怨责。如军虞候。但业是实责非神所防。所言防者。防于横扰耳。言虞候者。军中游逻伺候之官。虞者助也。专也。备也。候者伺也。亦云掌山泽之官。候于山泽非常之过。觇亦候也。亦窥见也。复次诸业下释阙略疑。云彼二家互有所阙者。毗昙阙观法。中论阙业相。今略明业相足辩邪正。竖明观法入门深诣。自行入道诚为有余。若望二家虽曰未足。二论但横明法相而已。约法成观彼论疏遗。次正明修观中。初思议六界之文。略列而已。次总结。云如是等业招于色心者。善恶等业不出界内分段生死。故曰色心。色心尚摄十界善恶。何但六界。今且列六。具如阴入境初所引经论。次声闻观业是集。缘觉观业是行。并不云无常与幻化者。意通两教声闻等故。通教不云菩萨者。通三乘故。又此文中不列三藏菩萨者。前所发度义当三藏菩萨次明不思议境。初重比决。引于法华遍照十方等者。下文既云依正二报。此之十方即具二意。若作正报即以十方表于十界。虽曰百界千法等不出十界。若作依报。三千世间亦不出十方。能照即是不思议观。所照即是不思议境。十界依正二意具足。其致甚深。次正明中先出境。次引证。问。证中所引华严者。与前别教引经既同。今成圆教如何辩异。答。前明别教但云地是能生。能所不同故成别义。今明圆教地体生性一切具足。况复牙坚全是地坚。能生所生无非法界。既深达业下发心也。为对业故。下一一文皆约善恶。亦先寄于别相三谛。次方总约一心三谛。一一皆云非违非顺。当知并寄次辩不次。次安心中从业空去。亦奇次第以明不次。一一谛中皆云善顺恶息者。善顺即观恶息即止。次破法遍中先引二论。虽复各计共成三世。三世即是所观之境。次从今观下即能观观。亦且约次第故先观空后结成三谛。三世相望名之为竖。次若言下于过现中。以时与者相对为横。者谓宰主。主者我也。一一世中皆推四句。复名为横。三世下结成空观。而言下假观。所以下中观。次通塞中四句者。业即有漏非业即无漏。亦业非业即出假也。先已入空得名非业。又复出假名为亦业。双非即是中道非漏非无漏业。于一一句捡挍能所具如阴境。次道品中从成论至身念处者。是念处也。意业单起是心念处。意得实法者。领纳名得是受念处。想得假名是想阴。行则同缘是行阴。想行两阴共成法念。并身口业名身念处。总成四念处。依经部宗次第而起。得作此说。毗昙如文。此且略述三藏念处。从今观去。正辩无作四念处也。言同类者。虽十界别。同名五阴故名同类。余如阴境中说。次明助道中。念佛治障障即是业。故用念佛以为对治。念三十二相及报佛功德。共破习因恶业者。是恶习因也。恶业粗重须加色相。是故须念应佛三十二相。复念报佛所有功德。方可为治。若单善习因心起。则但念法门佛。以为对治。若善报果相现。报是色法。故但念应佛色相为治。若恶报果相现令念法门佛者。准例习因恶业。既念三十二相及以报佛无量功德。今但令念法门佛者。文从胜说。若本缘理不能治恶。言恶业障转者通论善恶俱皆是障。六蔽业重最能障故。故从恶说。 ○次明魔境者。言魔事者。天魔正以顺生死贪五欲退菩提。嫉眷属为事。行者宿行魔业。今违宿因宿事来遮。故云魔事。大论魔以破人善法为事。具如魔事品中说。初来意中具破四悉。言修四三昧者。重牒前来通修阴入。从恶将欲谢去。牒前业境。前观业境为不思议。事恶将谢理善将生。魔恐出境作损坏事。是故须观魔事境也。故有此境次业境来。言出境者破世界意。从又当去。恐生理善破为人意。从又虑其去破对治意。得大神通止也。得大智慧观也。彼止观或必能坏我。是故我今应预破之。遽及也。言坏善根者。夫魔唯忌菩提之善不忌有漏。有漏同魔故魔不忌。言当界者。近以欲天为界。远以非想为界。若知众生不出生死不慕佛乘。魔于是人犹生亲想。戍者。尔雅云。遏也。守以止贼故字从人执戈。故佛于魔如怨贼也。经云去。大品魔事品文。所言罪者。因魔有事因事生罪。故名魔罪。又但顺生死皆名魔罪。大品云。教菩萨离六波罗蜜皆名魔事。又有恶知识亦名魔事。又魔罪者。菩萨摩诃萨不语众生作是言。魔作佛菩萨像僧像来教言。用是六波罗蜜为。或云。汝无真菩提非不退行。亦不得菩提。或云。空中无一切法用是菩提为。或云。空中亦无三乘用是菩提为。不名菩萨皆名魔事魔罪故也。大论八十云。有微细魔事者。未得跋致诳言已得。准今文中即是魔罗能作如上等事。故须略知如是等事。若不为他善分别者。名恶知识皆名魔罪。若达下略示观境破恶之相。恶若已破怀抱憺然。知魔界如下即第一义意。魔佛理一故名为如。首楞严云。说此经时佛记众中二百魔女。已曾五百佛所深种善根。过七百阿僧祇劫。当得作佛同号净王。魔闻诸女得记作佛。来白佛言。我今于自眷属不得自在。是时天女示怯弱相而宣妙理。便语魔言。汝莫愁恼我等今者。不出汝界所以者何。魔界如佛界如不二不异。我等不离如是魔界。魔界即佛界故。魔界无有定法可示。佛界亦无定法可示。一切诸法皆无定性。无定性故无有眷属及非眷属。次别释中初辩异同者。与前四境对辩异相。业境文中略无对辩。从然四倒去。与四倒辩异。文云四倒秖是烦恼魔者。如前烦恼境中所引十军。此十军中具足四倒。若望四魔虽但烦恼。由烦恼故生后三魔。若前十军是魔所置。复属今境。若界外下约界辩异。依涅槃第二十文既以无常等四。为界外四魔。此乃通途立魔名耳。非今魔境。若且以涅槃。而例此文。界内烦恼亦为四倒。对余阴死天子等三。合成七魔。准例界外亦成七也。内外合成一十四魔。故须料简内外阴死天子三魔。今言异者。但不得以无常四名以对阴等。若各论者。界内名为常等四。界外名为无常等四。此之四魔名体俱异。内外阴死天子等三。体异名同。是故应须辩同异也。大论第六问。何处说阴为魔。答。佛在莫拘罗山教罗陀云。色是魔乃至识是魔。此即且据界内说也。言乃至等觉三魔已过等者。此璎珞经教道说也。若从实说过则俱过。言无第六天魔等者。既至等觉三魔已过。唯有一分死魔在耳。此仍从教。故等觉已前四魔具足。问。尔前秖应有烦恼阴及变易死。如何得有天子魔耶。故文释云。实无第六天天子魔也。但是赤色三昧未穷。于中义立天子魔耳。是故名为具足四魔。故知凡界内名通至界外。并是义立体不得同。故赤色三昧观于他化自在天有。破彼天有三惑未尽。是故通名天子魔也。大经十三具列二十五三昧名。玄文第四委释。次引经文以辩同异者。新经五十八离世间品云。菩萨摩诃萨有十种魔。一者阴魔。生诸取故。二者烦恼魔。生杂染故。三者业魔。能障碍故。四者心魔。起高慢故。五者死魔。舍生处故。六者天魔。自憍纵故。七者善根魔。恒执取故。八者三昧魔。久耽味故。九者善知识魔。起著心故。十者菩提法智魔。常不舍故。若将彼十以望今文。有通别二意。所言通者。十魔一一通界内外。谓界内阴及界外阴。乃至二乘菩提法智。别教菩萨菩提法智。若别论者。六唯界内。余通内外。界内六中初一五六。界内三魔。第二三四。合为界内烦恼魔也。余四通者如前通释。故与界内四明。同者。则从别释。若名异者。即从通释别义复通。故如前释虽有通别仍不出四。余四摄在烦恼魔中。是则内外俱十各四。亦如前文俱七各四。彼经复有十种魔业十离魔法。具如彼经不能委引。又大品十三魔事品文。并是第六天子魔摄。大论六十七六十八魔相甚广。何但于三昧中现。乃至一切事业中恼乱行者。经云。若魔若魔民恶因缘故。入人身中娆乱人心。或令书者疲极。国土事起。或书者不得供养。若读诵时师徒不和。若大众中说。有人来说法师过失。言法师不能如说而行。何足听受。或言虽能持戒。而复钝根不解深义。听之何益。或言大乘是空灭之法无可行处。或时作好敬信沙门。云般若波罗蜜空无罪福名。无有道理等。如下发相中云令堕恶者。即其意也。或云可取涅槃。即发相中令堕二乘者是也。又云。或法师不受弟子信施。或师好施弟子不受。论释云。弟子法应供养于师。何以言师施于弟子。然弟子作是念。师少物尚不舍何能舍身。虽赞布施乃是欺诳。名不和合。是故师须布施弟子。弟子复以四事供师。师少欲故而不肯受。便羞愧言。如卖买法是故不受。或师多知识无乏。能养弟子。弟子自念。人当谓贪师之衣食。是故受法。或云德薄不胜师施。如是等心虽好。不成般若波罗蜜。亦是魔事。此等即前发相中令堕善者是也。虽非因观而发。或当亦是宿缘相关。或行三昧师与弟子有上诸事。妨三昧故不可不觉。此等既尔诸行例然。故略记之以示后学。次明发相中初辩民主。可知。次开释中初文可见。啾[言*祭]者。楚词云。啾[言*祭]虫鸣。又云啾啾鸾声。[言*祭]者小语也。魔似彼声故云也。次时媚中初辩权实。大集十二时兽者。若五行中名十二肖。肖者似也。此十二神似彼故也。大集二十四云。东方海中有琉璃山。高二十由旬中有虎兔龙。南方海中有玻璃山。高二十由旬中有蛇马羊。西方海中有白银山。高二十由旬中有猴鸡犬。北方海中有黄金山。高六由旬中有猪鼠牛所住之窟(经各有窟名)东方树神南方火神。西方风神北方水神。一一方各有二罗刹女及五百眷属。随其方命。各自供养其方三神。其窟皆云是菩萨住处。一一兽皆云修声闻慈。昼夜常行阎浮提内人皆恭敬。已曾于过去佛所发愿。一兽每一日一夜遍阎浮提。余十一兽安住修慈。从七月一日鼠为其首。二日牛乃至十三日还从鼠起。是故此土多有畜兽能行教化。故他方恭敬。经云。若此佛四部弟子欲得大智大定大神通。欲受一切所有典籍。增进善法。应作白土山。方广七尺高一丈二尺。种种香泥以金薄薄之。四面二丈。散薝卜华以铜器盛种种非时浆。安置四面。清净持戒日三洗浴敬信三宝。去山三丈正东立诵如是咒(云云)。经十五日当于山上见初月像。即知已见十二时兽。见已所有愿求随意即得。此十二兽或时作鬼鸟等像。行阎浮提教化同类。菩萨秖作人天等像是未为难为兽则难。此兽既云一日一夜行阎浮提。故知即是权化者耳。今下文言随其时来恼行人者。乃是支流实行之辈。若邪想下正明发相。今欲下以时验之。此九属东方木等者。如东方九兽但三为正。故以三正而对孟仲季。言前后者。孟者首也。正兽则在三中之后。仲者中也。正兽则在三兽之中。季者末也。正兽则居三中之初。余之三方亦复如是。居初之后居末之初。故云传作前后。欲使九座均调。孟仲季等。是故传作前后分之。余五行法并但十二。唯六壬式中列三十六。准彼文者。已有三。谓蝉鳝蛇。今文云鲤。多恐字误。又列子云燕鼠伏翼。今文云猫。仍恐彼误。余诸兽名并与式同。豺者犬足。貉者应作貈(胡各切)尔雅云。雌者曰[豸*(止/(止*止))](乃老切)今江东呼为狯[狂-王+吏]。羭字从豸。猰貐类貙虎爪食人迅走。貙(敕俱切)若更开为一百八兽。但为时分犹宽。恐在时间不识。故更开为一百八也。随其时分还以十二收之。随其时来但称十二兽名。或称三十六名。其媚则去。故知鬼法惧人识名。识名尚不敢来。况复识形。故识其形名。不敢为非。次魔罗发者。初明破意及破方法。前堆愓时媚并波旬远属。今魔罗者。皆波旬近属。或天主自来最为难伏。二善二恶者。四弘为已善诸行为未善。见思为已恶无明为未恶。大论云下引证。言华箭等者。大论问曰。何名为魔。答。魔者破慧命坏道法。是故名魔。诸外道辈云是欲主引人生著。复名为华。从五根入破坏五根。复名五箭。破佛法善法故名魔罗。复次作世间结使因缘。亦魔王之力。为诸佛怨仇破一切圣人。逆流人事。不喜涅槃法。又云。是魔有三种事。能破行人。谓戏笑语言歌舞邪视等。是从爱生。缚打鞭拷斫刺。破截等。是从嗔生。五热灸身自饿投岩等。是从痴生。此等即是三贼之流也。乃至贪染世间皆是魔事。又云。或作种种形恐怖菩萨。或作上妙五欲恼乱菩萨。或转世间人心作大供养。贪供养故则失道法。或转人心令恼行者。随前人趣向因而恼之。论文甚广随要而记。五根各一刹那者。五根取尘必为魔罗之所得便。魔罗得便良由失念。失从于根故曰五根各一刹那。故婆沙第九云。佛著衣持钵入城乞食。波旬作是念。当坏其道。便作御车人类把鞭觅牛。著弊坏衣头发蓬乱。往至佛所问佛见我牛不。佛念是魔乱我。即语魔言。恶魔何处有牛用是牛为。天魔作是念。沙门知我是魔。即白佛言。眼触入处是我乘。乃至意触入处是我乘。沙门何所之。佛言。我到彼无六触处。汝所不到处我当往彼。波旬意以我如御者。六触如乘。能御此乘运诸众生。至于三界。所以涅槃非其到处。故佛语言。我到无六触。及汝所不到处。即涅槃也。故大品诸文魔罗作恼。不出六触。故今文中外扇内恼。不出六触。天魔波旬尚以色等恼乱于况佛。悠悠行人者耶。令云五触意即兼六。以从五根转入意故。即有法触。故云共坏。根尘相对即有十八。复次下广释外来。初令堕恶次令堕善。若本是出世高士得作此说。若本是散善之人元是魔属。何所论堕。如此之人若废善法却成魔事。次令堕二乘中。言行当者指示也。次令堕无方便空等者。恶空假也。不先观于缘生四句。不了诸法皆无自性。不解诸法性空相空。虽生空解不损烦恼。名无方便空。若不为菩提无大悲心。虽云化物但增生死。如是名为偏事邪假。尚不及三藏菩萨之假。况余教耶。乃至亦能令人入于三藏之假。如为阿难亦似别教。但非从空故云偏耳。阿难下举深况浅。阿难如来临涅槃时在娑罗林外。为六万四千亿魔之所恼乱。佛问诸大众。阿难今者为在何许。答曰。今在娑罗林外十二由旬为六万四千亿魔之所恼乱。诸魔皆自变形为如来像。或说诸法从因缘生。或说不从因缘而生。或说从缘生者皆是无常。或说是常。或说阴入是实。或说是虚假。或说十二因缘有四种。或说如幻化。或说因闻因思因修。或说不净观出入息。四念处四善根。三空门无学。初地乃至十住。十二部经三十七品。现十八变八相成道。阿难念言。如是等相昔所未见。谁之所作将非如来作耶。欲起欲语都不从意。魔入骨故。复自念言。佛于今者所说不同。我于今者为受谁语。阿难今者极大苦恼。佛令文殊以咒术力破坏诸魔。然诸魔所说。唯不能说圆顿法门。以圆顿法非其境界故也。言笈多者于魔突罗国半月说法。所谓施论戒论生天之论。欲为不净出要第一。魔王波旬便生愁恼。而作是念。忧波鞠多作大集会。必当教令出我境界。我今当往坏其众意。于说法处。雨真金华璎珞华等。化作白象七宝庄严。化为七人端正殊特。举会观察无听法者。于三日中演说深法。无有一人得道果者。魔王欢喜深自庆幸。鞠多即入三昧观之。谁之所作。即知波旬魔王所作。复以璎珞著尊者顶上。知已便作是念。恶妒弊魔坏乱正法。如来何故而不调伏。即观佛心知佛令已而调伏之。即以三尸蛇人狗等。化为璎珞。感魔令至而谓之曰。汝与我鬘深感厚施。令还以此用酬赠汝。魔大欢喜舒颈受之。至其颈上还见死尸虫蛆欲出。魔见是已深生厌恶。语鞠多言。汝今云何以此死尸而系我颈。答曰。比丘不应以华鬘庄严。汝先何以为我著之。今为汝著正得其宜。魔以神力欲去。不得。此尸在颈如须弥山不可动转。踊身虚空请求诸天为脱此尸。诸天皆言。此是大圣之所为作。非我庸下之所能脱。诣梵王所求为脱之。梵王言。十力弟子所作我不能脱。假使劫风旋岚所吹。亦不能动。如因地倒还从地起。若能归依优波鞠多。容有得脱。魔受梵王教至鞠多所。深生敬重五体投地白言。大德。佛初成道我率官属而逼恼之。未曾一言而见轻辱。汝阿罗汉少慈悲力。于人天前见陵毁我。鞠多言。汝大愚痴无有智慧。以声闻人用比如来。欲以芥子比须弥山。萤烛之光齐辉日月。我今陕劣故相毁辱。又如来使我调伏于汝。汝因斯故。有善心生不堕恶道。魔闻欢喜生希有心。今可为我除此三尸。尊者答言。汝于正法莫作恼害。然后乃当为汝脱之。魔言受教。乃至令为现如来相等(云云)。宁免自他三十六箭者。一根有三三五十五。转入意地又有三箭。故成十八。魔自作恼名之为自。扇动檀越名之为他。自他各有一十八箭。故三十六。若知下正约理调。违实际故见魔异佛。若入实际魔佛不二。魔不为违佛亦无顺。大经下引证。小乘断惑故说调魔如鞠多等。大乘体法魔为法界。如楞严中说三昧时。魔欲为恼自见被缚。无人调之。又小乘人既未能破。但名为伏。大乘之人无魔可调。乃名为断。次明妨乱中。对空等十法简二十邪法。文望正法皆名太过。其实若过不及各各有十。至禅境中当辩。次结数中云三百邪法者。且约邪从外来。故云三百。若兼度入意地则三百六十。故文中云。而其初入必因五根。故且从因以明三百。治堆惕中云偷腊等者。盗增法岁意避僧役。希利贪食故得此名。腊者猎也。于此月中猎取禽兽以祭其祖。从事而立故名为腊。或曰腊者接也。史记云。始皇名腊夏曰嘉平。殷曰清祀。周曰大蜡(锄架切)自汉后为腊以至于今。吉支者鬼名也。此鬼本由破戒所致。故闻戒序犹生愧心。况戒神为护今破戒鬼去。亦如前所引五戒缘起则一切鬼神皆惧戒法。俗有相传云。请僧禳灾。僧诵戒序尸被戒神移之旷野。即其事也。治魔罗中。云一切物莫受者。空无所得也。具如玄文第四卷初引。增一二十七云。魔有五力所谓五尘。佛圣弟子一力能拒。谓不放逸。大论问。新学菩萨道力尚弱。云何能使魔不得便。答。诸菩萨护故。又云。是人善修空故魔无如之何。如身无疮毒不得入。是故修空魔不得便。次明修观者初三恶者(云云)。大经云。有四善事堕三恶道。一者为胜他故读诵经典。二者为利养故受持禁戒。三者为他属故而行布施。四者为非想故系念思惟。言他属者施物本为摄他从己。今以他属为三善者。且据施边从事而说。若从心说则属三恶。虽生善道世世相染等者。意令他属而反属魔。是故世世为魔所娆。经云下大品文也。大论八十一云。阿难问佛。魔为都娆一切菩萨。亦有不娆者耶。佛言。有娆不娆。阿难白佛。何者被娆。佛言。或有菩萨先世闻般若不能信解。远善知识亲近恶友。离般若行恶法。闻深般若语他人言。我尚不得其底汝何用学。又轻余菩萨言。我行般若汝无是行。又有菩萨恃姓轻他。天魔欢喜云。我宫殿不空益三恶道。又有菩萨与求声闻者诤。魔言。秽萨婆若。或与求萨婆若。者诤。魔言。两失萨婆若若无是事甚深清净者则无魔恼。虽在善道与魔相关。如是菩萨为魔所恼言拙度者通至别教。如魔为阿难说法等(云云)。次不思议境中言一魔一切佛等者。魔既即理故一魔即一切佛。如此下明妙观功能。言治魔显理者。降魔是道场。即是治于魔糠显于理米。魔为侍者者。夫为侍者随顺人意。故观魔界随顺实相。缘修不能寂照等者。即净名中持世菩萨住于静室。天魔波旬从万二千天女状如帝释。鼓乐弦歌至持世所。持世谓是释提桓因。而慰之言。善来憍尸迦。次复责言。虽福应有不当自恣。当观五欲无常以求善本。魔言。受是万二千天女可备扫洒。意以闻法用申供养。因兹作恼坏菩萨心。持世未晓故但答言。无以此非法之物。邀我沙门释子等。时维摩诘为调魔属。诃持世言。是为魔来非帝释也。时维摩诘即语魔言。可以此女与我。如我应受。大士意言。我是俗流正应受之。彼出家之人非所应也。今文便释经意云。持世但是别教菩萨。缘修出观不觉魔娆。净名是圆教菩萨真修寂照。观无出入。故斥持世不能寂照为魔所谋。从魔界即佛界去发心也。慈与众生魔界即佛界之乐。故云慈无量佛。悲拔众生佛界即魔界之苦。故云悲无量魔。从欲满此愿去安心。文中寄事故约悉达降魔。以明止观。从但以下结成行人用安心相。次随魔下破遍。初总。次历教。历教中三藏伏四在三祇百劫。坐道场时三十四心破烦恼魔。尔时乃名为菩提道。入无余后名法性身。由菩提满故成佛果。由成佛故。故入无余。入无余故破于阴魔。由破烦恼及得法性身故。永无分段故也。是故此两共破死魔。故三藏佛虽降天魔断烦恼魔。有余身在仍未免阴。八十入灭仍未免死。故得菩提。及入灭已至法性身。方免阴死二魔。文中存略但言死耳。得不动三昧等者。具如大集云。天主初令诸军。次遣太子。次遣三妃。皆不能坏。后自领军为佛所降。大军退败王颠倒堕冠盖剑三各在一处。此并大论第六文也。今文义通至后三教。通教见位同三藏伏。至六地时得菩提道。同三藏断。两教声闻不破天子魔故初为所恼。修得神通。虽复调伏亦不名断。据教全未识于赤色三昧。别依教道故前后断。是则前之三教并属教道。若不尔者。岂有断通惑伏利惑而能破魔。圆教俱破无复前后。应约六即以辩浅深。初住俱破八魔者。大论二十云。若欲修习首楞严定。须破八魔。应当亲近大般涅槃。谓阴等四及无常等四。义通内外如前所说。从于上一一下通塞。道品如文。从门若未开下助道。此之六种于魔成度。于行人成蔽。为生死故即成魔度。违菩提道所以成蔽。今以依理而斥事度。以此事六治于魔六。此六蔽者虽似六度不为菩提。皆属魔摄。前之四度灼然生死。所得禅定与鬼交通。所得船若不离见著。言正度者。四教六度皆名为正。具如助道摄法中说。兼治者。以魔中兼二故须借用。若杂烦恼及业如前两境中用治。杂业借念二佛者。谓色身法门身。杂中有恶当用念色。杂中有善当念法门。闻慧者。四教并在外凡。故今圆教在于五品。黜者退也。贬去也。此十法后亦应以大车为譬。文无者略。但云直至道场。复次通用一意为观下。结观通别。十乘观法有通别二意。一以阴境十法冠下九境。名之为通。秖是一法不思议观。人根钝故开对十法。先了通意节节入别。境境皆然观法易了。故引中论通别为例。次料简中问如文。答中先违问答。故云缘别。次引论文证者。即顺问答。虽顺问答此成不定。故不同于寒去春来。魔若去已好法来者。不必全尔。是故不同。大论云。乐法梵志于十二年。遍阎浮提求知圣法。而不能得。时世无佛佛法亦尽。有婆罗门言。我有圣法一偈。若实乐法当以与汝。答言。实乐。婆罗门言。若实乐法。当以皮为纸。以骨为笔。以髓为水。以血为墨即如其言书得佛偈。偈言。如法应修行非法不应行。今世若后世行法者安隐。又有说云。魔来诳乐法令剥皮等者。意欲退乐法心。乐法心坚即便剥皮等。魔便隐去。感下方佛为其说偈。后释与文合。与论稍别。 止观辅行传弘决卷第八之三