【宋】五祖法演禅师

法演禅师这首诗歌是一首劝世诗，诗歌首两句“但得心闲到处闲，莫拘城市与溪山”，劝告世人不管是在闹市中生活，还是隐居在深山之中，只有心无挂碍，才会过得轻松自在、心情舒畅。如果心中有挂碍，放不下世间的名闻利养，即使你躲到人迹罕至的深山老林之中，也会整天烦恼重重，身心不得自由。反之，如果你能够看破世间的功名利禄、人我是非，那么即便你在车水马龙的闹市中生活，内心也不会受到尘世喧嚣的干扰，与生活在没有人烟的深山一样。

法演禅师的“是非名利浑如梦，正眼观时一瞬间”两句诗，告诉人们如何做到“心闲到处闲”。禅师认为，我们之所以不能生活得任运逍遥，是因为常常被人我是非和功名富贵等虚无缥缈的东西充塞了心田。心中有挂碍的人，会时刻都在计较着世间的人我是非：对自己有怨恨仇怼的人，总是想尽办法要置对方于死地；对于自己未曾得到的利益，总是想着如何通过摇尾乞怜、投机钻营的方式来获得；对已经得到的地位，还千方百计向上爬一爬，不到万人之上誓不罢休……因为心中有永不满足的贪心和嗔心在支撑着自己，他们就会整天为本可不必去贪求的世事而奔忙，永远也享受不到生活的乐趣。

是非功名都如梦幻泡影，纵然你在人我是非的争斗中暂时取胜，除了对别人造成伤害之外，终究对自己没有一点益处；随着时间的流变，昨日的“胜利”即如昨夜之梦，只增加了别人的怨恨与过结。其实，是非本来就是无中生有的事情，当你面对是非时，如果对之置之不理，这些是非自然就会消失无踪。