千品第八品

证阿拉汉果最快的方法

唱诵毫无义理的千句偈语，不如唱诵一句有法益的偈语，听闻之后，使人趣入寂静。

一群商人共同搭船出海，不幸发生海难，除了一人以外，所有人都丧生了。这唯一活命的人抓住一片木板，最后漂流到输帕罗卡港。上岸后，他用一片树皮遮住身子，坐在人们可以看得见的地方。有些过往的行人给他食物，有些人则以为他是圣者，而向他致敬。另外有人给他衣服穿，但他却不接受，因为他害怕穿上衣服以后，人们会降低对他的敬意。同时，有些人认为他是阿拉汉，他也就自以为是阿拉汉。因此，人们称呼他「婆酰迦达如斯亚」。

大约在这时候，他某一世的朋友摩诃布拉玛看见婆酰迦误入歧途，觉得引导他回正道是自己的责任，所以在晚上时候，摩诃布拉玛就去找婆酰迦，并告诉他：「婆酰迦！你还不是阿拉汉，更重要的是，你还没有成为阿拉汉的德行。」婆酰迦听完朋友的话，抬起头来：「是啊！我必须承认，正如你所说的，我不是阿拉汉。我现在明白自己犯了大错。但是，究竟在这世间上，谁是阿拉汉？」摩诃布拉玛就劝告他去舍卫城，请佛陀助他一臂之力。

婆酰迦明白自己犯了大错，非常沮丧，就直接到舍卫城去见佛陀。后来，他看见佛陀和比库们正在化缘，就很恭敬地跟上去，请求佛陀教他佛法，佛陀告诉他，现在正在化缘，不是说法的时间。

「尊者！没有人了解你我生命中的危险，所以请教我佛法吧！」婆酰迦继续恳求。

佛陀知道婆酰迦的程度无法了解佛法，而且，婆酰迦刚才长途跋涉，骤然得遇佛陀，内心正雀跃不已，所以无法立刻接受佛法。佛陀不愿在这种情况下立即向他说法，而希望等他内心平静下来时，再向他说法，他也才能心领神会。但婆酰迦仍固执的恳请，佛陀只好站在路上对他说：「婆酰迦！当你看东西的时候，就只看见那件东西；听声音的时候，就只听见那声音；闻、尝、触任何东西时，就只是闻、尝和触那东西；想事情时，就全神想那件事情。」

婆酰迦如法奉行，同时因为全神贯注，他的过去善业现前，而证得阿拉汉果。他于是恳请佛陀允许他加入僧伽，佛陀要他先准备三衣、钵和比库必备的东西。但当他出去筹备的时候，却被一只动物攻击致死。后来，佛陀和比库进食完毕后，在路上发现婆酰迦的尸体。佛陀要比库们把他的尸体火化，把遗物供养在浮图中。

回到祇树给孤独园时，佛陀说婆酰迦已经证入涅槃。佛陀并且说婆酰迦是最快证得神通的人。比库对佛陀的说法感到困惑，就问佛陀，婆酰迦在何时、如何证得阿拉汉果。佛陀说：「婆酰迦在路上听我说法时，就证得阿拉汉果。」比库却怀疑怎么可能只听几句法语就能证得阿拉汉果。佛陀说：「法句或说法时间的长短与证果快慢无关。」

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嫁小偷的富家女

唱诵毫无义理的百句偈语，不如唱诵一句法句，听闻之后，使人内心宁静。 (偈 102)

在战场上战胜百万雄狮的人，不如克己者，才是最尊贵的胜利者。 (偈 103)

拘达娜是舍卫城里一位富翁的女儿，一直过着平静、深居简出的日子。但是有一天，她看见一位将要被处决的小偷时，剎那间就爱上他了。从此以后她拒绝吃饭，除非能嫁给他，否则她也不愿活下去。

拘达娜的父母只好向国王的官员行贿，换取小偷的生命，然后将她嫁给他。虽然她非常爱他，但他却只爱她的财富。有一天，他说服她把所有的首饰装戴在身上，然后告诉她，他想供养山灵，答谢它们在他生命危险的时候拯救他。说完后，他就带她往山顶上走去。但是他们抵达山顶时，他却说要杀了她，以便占有她的首饰。她恳求他只拿走首饰，而饶她一命，但他悍然拒绝。这时候，她明白若不除去他，自己非死不可，所以必需谨慎、机智应付。她于是告诉他，既然他们只能再相处几分钟，她想最后一次向他顶礼，说着，她就绕着他缓缓的走，并趁机从他的背后把他推下山去。

住在山顶的天神目睹整个事件的过程后，鼓掌赞许她的作为，并且说：「不只男性有智慧，女性也能具足智慧，并且在今生今世就展现智慧！」

经过这件事情后，她不想再回家了，就把所有的首饰挂在树上，然后一个人到处流浪，也不知道究竟该到那里去。后来，她碰巧来到女游行外道居住的地方，就成为她们其中的一员。她们教她所有的诡辩技巧。由于聪颖，她在很短的时间内就完全掌握其中的诀窍。这时候，这些女游行外道就告诉她四处去云游，她们也告诉她，如果有人能够回答她的所有诘问，就拜此人为师。从此以后，她就到国内所有地方去云游，公开向所有的人挑战。很多着名的人士接受她的挑战，但没有人驳倒她。

最后，她来到舍卫城。进城之前，她一如往常，把一只树枝插在一土堆上，公开挑战所有人。舍利弗尊者接受她的挑战，她询问舍利弗非常多的问题，而舍利弗也一一加以解答。问完之后，轮到舍利弗发问，他只问她一句话：「一是什么？」(注1) 她却张口结舌，无法回答，就央请舍利弗解释它的涵意。舍利弗建议她先出家为比库尼，她也信守诺言地服从舍利弗的建议，正信出家为比库尼，并且精进奉行舍利弗的教导，而在几天之内就证得阿拉汉果。

后来，有些比库针对此事请教佛陀：「拘达娜比库尼真的可能在只听闻少许的法义就证得阿拉汉果吗？」

佛陀说：「比库们！不要以多少来判断法义，一句法义比一百句毫无意义的言语更发人深省。」

注１：众生只需要一件东西来维持生命：食物 。

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赌博的得失

信受奉行佛法的人，去除贪欲，可以到达难以抵达的彼岸。

克服自己，胜过征服他人；

天神、乐神、魔波旬或梵天都无法战胜克己节制的人 (偈104/105)

以一位婆罗门告诉佛陀：「尊者，我认为你只知有法益的修行，对无益的事一无所知。」佛陀说他也了解无益且有害的事。佛陀就列举六种会消耗财产的行为：(1) 太阳高挂了才起床 (2) 疏懒成性 (3) 残暴 (4) 沉溺毒品(尤其指酒) 而昏醉迷糊 (5) 在惹人怀疑的时间内，独自在街上闲逛 (6) 邪淫。

佛陀接着问这婆罗门如何维生，婆罗门回答说以赌博维生 (注)。佛陀再问他输赢情形，当婆罗门回答说有输有赢时，佛陀说：「在赌博中获胜，无法与克服烦恼的成就相比。」

备注：在《败亡经》中，佛陀说赌博是造成人堕落的原因之一。

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往生梵天的方法

与其百年间每月供养成千上百的祭祀，不如顷刻之间供养修行的人，如是供养，胜过百年的祭祀。

舍利弗的叔叔是一位婆罗门，有一次，舍利弗问他，有没有做过任何的功德。他的叔叔回答说，他每个月供养裸身的苦行者，希望将来能往生梵天。舍利弗告诉他说，他的老师们并不了解往生梵天的方法。说完后，舍利弗更引领叔叔去见佛陀，并请求佛陀开示确实可以使人往生梵天的佛法。

佛陀向舍利弗的叔叔说：「供养一汤匙的食物给真正的圣人，比你供养那些不值得供养的人更好。」

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用动物祭祀的婆罗门

世间人为追求功德，而在节庆时布舍与供养，所得到的功德，不如礼敬圣者的四分之一。

有一次，舍利弗问一位婆罗门的朋友，有没有做过任何的功德，他朋友回答说，他长久以来都提供大量的祭祀牺牲，希望来生能往生梵天。

舍利弗告诉朋友说，他的老师们一直教导他虚幻的希望，他的老师们根本不知道往生梵天的方法。舍利弗就引导他去见佛陀，请佛陀教他往生梵天的方法。

佛陀说：「婆罗门，即使仅是顷刻间顶礼圣者，也比整年度所供奉的大大小小祭祀牺牲，要来得好。」

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佛陀保护男孩

经常礼敬年高德劭的人，四法增长：长寿、美貌、幸福和力量。 (偈 16)

从前，有两位隐士共同居住在一起，并且一起修习苦行多年。后来，其中一位还俗，并且结了婚。当他的儿子出生后，他们夫妻两人便带着儿子去拜访仍在苦行的隐士。这隐士看见他们时，对他们说：「愿你们长命百岁！」但却对男孩不说任何好话。他们十分困惑，问隐士为何对孩子保持沉默。隐士告诉他们这孩子只能再活七天，虽然他无法拯救孩子，但佛陀可能有办法。

他们就带着孩子去找佛陀。当两人向佛陀顶礼问讯时，佛陀也只说：「愿你们长命百岁！」而无言以对他们的孩子。佛陀知道男孩来日无多，为了防止孩子夭寿，佛陀吩咐他们在家门前搭起帐蓬，然后把孩子放在蓬内的床上。佛陀也派遣几位比库前去唸诵「护经」(注)七天。第七天，佛陀亲自来到帐蓬，天神们也来了。这时候，一只恶魔也在门口等待机会要夺走男孩的生命，但众多天神继续来临，恶魔只好后退，让出位子给天神们，结果，它只能站在离男孩很远的地方。那天晚上，比库们彻夜唸诵护经，男孩也因此获救。第二天，男孩被人家从床上抱起来向佛陀致敬意，佛陀对男孩说：「愿你长寿！」有人问佛陀，这孩子能活多久，佛陀说一百二十岁。因此人们就称呼这孩子为亚育瓦达那（意思是长寿的孩子）。

男孩长大后，和他的朋友和信徒在国境内到处参访。有一天，他们抵达祇树给孤独园时，园里的比库们认出他来，比库就问佛陀说：「有没有办法使众生长寿？」

「尊敬崇仰老者和智慧与德行兼备的人，可以让人得到长寿、美貌、幸福和力量。」

注：「护经」是宗教偈语或经，如《慈经》或《宝经》，常常被唱诵以求保护，防止受伤害。

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沙其卡沙马内拉的奇迹

若长命百岁，但破戒，放逸，不如持戒，修禅定一天。 (偈 110)

有一天，三十位比库各自从佛陀得到禅修的题目后，到远离舍卫城的一个大村落去。这时候，茂密的森林中有一群抢匪要用活人去供养森林的守护灵，他们就到林子里的精舍去，命令比库们交出一位比库，做为祭祀的牺牲。每一位比库，不管年龄大小，都愿意牺牲，其中有一位小沙马内拉沙其卡，他是受舍利弗指派前来的，虽然仍是稚龄孩童，但由于累世以来积聚了众多善业，他已经证得阿拉汉果。他透露说他的老师─舍利弗预知这次行程会有危险，所以特意安排他陪同其他比库一起来，而且他应该随抢匪去。其他比库听他这么一说，虽然很勉强，但他们对舍利弗深具信心，便同意由小沙马内拉随抢匪去。

抢匪的祭祀准备就绪后，抢匪头目就高举着剑，朝小沙马内拉重重击下，小沙马内拉这时候正在禅定中，结果剑不仅没有砍伤小沙马内拉，反而弯曲变形。头目就另外换一把剑，再砍下去，这次整柄剑向上直弯，也同样不能伤到小沙马内拉的一根汗毛。这两次的异常现象让抢匪头目震惊不已而放下剑，并且向小沙马内拉下跪，请求原谅。其他抢匪全都讶异不已，也一齐认错。他们要求能够追随小沙马内拉修行，小沙马内拉便答应了他们的请求。

小沙马内拉就在这些新比库的陪同下回林子的精舍去，其他比库看见他回来都很高兴，也松了口气，大家就回祇树给孤独园向他们的老师舍利弗礼敬。之后，他们去见佛陀。佛陀告诫他们：「比库们！即使长命百岁但犯下抢夺、偷盗或种种罪行，失命就毫无意义；德行具足的活一天比污秽的百年岁月更有价值 。」

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乔达那尊者和抢匪们

若长命百岁，但愚痴、放逸，不如具足智慧且修禅定一天。

乔达那尊者从佛陀得到禅修观想的题目后，到森林中去禅修，并且证得圣果。证得圣果后，他出发回精舍去向佛陀顶礼问讯。路上，他停下来稍微休息一下，就坐在石板上，而进入禅定。这时候一群刚打劫村子的抢匪们也来到他休息的地方。他们误以为他是个树桩，就在他身上周围放置他们抢夺来的赃物。第二天，天亮时，他们才发觉原来他是活生生的众生，但他们却又错以为他是恶魔，吓得想要急忙逃走。

乔达那告诉他们，他只是位比库，不是恶魔，请他们不要害怕。抢匪们对他的话感到讶异，就请他原谅他们误认他是树桩的错误，他们也决定出家修行。

乔达那就在他们的陪伴下回到精舍，并且向佛陀报告事情的经过。佛陀告诫他们：「如果长命百岁，但是无明，尽做傻事，也是无益的人生；现在你们都已经明白佛法，变得有智慧了，所以，当一天有智慧的人比长年无明的人更有价值！」

这些新出家的比库从此信受奉行佛陀的教法，努力成就自己的道业。

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自杀时证得圣果的沙帕达沙

若长命百岁，但怠惰，精神不振，不如一天的精进。 (偈112)

从前有一位比库对自己无法证得圣果感到十分沮丧，同时觉得还俗既不恰当也是件羞耻的事，所以他认为自行结束生命比较恰当。他就把手放进装有毒蛇的罐子，但罐中的蛇没有咬他，这是他以前的善业保护他的缘故。后来，他又拿刀片企图割喉自杀，但当他把刀片放在喉咙的时候，他回想起自己今生做为一位比库，在修行时所证得的清净时，他的身心充满喜悦。他接着超脱这份法喜，转移心念至智慧的培养，不久就证得阿拉汉果。

他回到精舍时，其他比库问他去那里了？他回答说他企图结束自己的生命，他们又问他，既然如此，他现在怎么又在这里呢？

「我本想用这把刀子割喉咙，但我现在已经用智慧的剑斩除所有的烦恼。」他说。

这些比库就向佛陀报告：「沙帕达沙自称在企图自杀时证得阿拉汉果，千钧一发的时刻，可以证得阿拉汉果吗？」

「有可能，对精进修习止观的修行人是有可能的。剎那间证得阿拉汉果是可能的，甚至当比库经行时，脚尚未踏下去之前，都有可能证得阿拉汉果！」佛陀说。

(注) 证阿拉汉果纯粹是心灵精神的层次，与世俗的时间和空间观念无关。

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家破人亡的波她卡娜

若长命百岁，但不知世事生灭的实相，不如如实知见生灭法的一天。

波她卡娜是舍卫城中一位富翁的女儿，十分美丽，父母又对她爱护有加。但她却爱上家里的一位男仆，和他私奔到离舍卫城很远的一个村子去。后来，她怀孕了，当分娩日子快到的时候，她好几次请求丈夫允许她回家生产，但她丈夫每次都害怕遭到他丈人的毒打而拒绝她的恳请。有一天，她趁丈夫不在家的时候，悄悄出发回娘家去。但是，她丈夫却追上她，请她回家去，但她加以拒绝。这时候，她分娩的时刻到了，就在附近的草丛中产下一子，然后与丈夫一起回家。

她再度怀孕的时候，也希望回家生产，但丈夫也加以拒绝。产期快到了，她只好又悄悄地带着大儿子，出发回舍卫城的娘家。当丈夫追上她时，她产前剧痛加速，即将分娩，这时候天又下着大雨，丈夫急忙去找了个较稳当的地方。当他正在整理场地时，却被一条剧毒的蛇咬到，当场死亡。这时候，波她卡娜已经生下孩子。第二天，她四处寻找丈夫，却发现丈夫的尸首，她内心非常悲伤，认为丈夫的死都是自己害的，而十分内疚，就继续回舍卫城找父母。

但由于下了一整夜的雨，溪水上涨，她无法一次带二个儿子过河，就把大儿子安置在河这岸，先带初生婴儿渡河，并且把他放在对岸，然后自己再渡河折返这岸。当她正在河中央时，一只在婴儿上空盘旋的老鹰，以为婴儿是块肉，波她卡娜急忙大声嘶喊，想吓走老鹰，但老鹰仍然俯冲直下，夺走她的婴儿。而在这岸的大儿子听见母亲在河中喊叫，以为母亲在叫他，就自行迈向河中，但不幸地被强烈的河水冲走。波她卡娜一天之内丧夫又连丧二子。

她放声恸哭：「小儿子被老鹰夺走，大儿子被河水冲走，丈夫被毒蛇咬死。」然后她遇见一位来自舍卫城的人，她泪眼盈眶的打听她父母的消息，这人告诉她，昨晚的暴雨使她父母的房子全部倒塌，她父母和唯一的哥哥全部罹难，并且已经火化了。听到这悲惨的消息，她彻彻底底地崩溃，完全疯了。甚至不知道身上的衣服已经掉落地上，身子半裸，仍然满街狂奔，嘶声哭喊：「可怜的我啊！老天啊！」

这时候，正在祇树给孤独园讲经说法的佛陀看见她在外面，就运用神通使她前来加入听法大众中。当人群看见她走过来时却想阻止她前进：「不要让这疯女人进来！」但佛陀制止他们。当她走到可以听见佛陀说话的距离时，佛陀告诉她控制自己的心念，使心平稳下来，等她回神过来，才蓦然察觉自己的裙子不见了，就安静的蹲下来，并接下别人递来的一布块，遮掩自己。她接着向佛陀诉说她不幸的遭遇─两个儿子、丈夫、父母和唯一的兄弟全都罹难的经过。

佛陀安慰她：「波她卡娜，不要恐惧！你已经安止于一位可以真正保护并指引你的人了，在过往的生死轮回中，你为儿子、丈夫、父母、兄弟所流过的眼泪已经够多了。」佛陀进一步向她说《无始相应经》（此经讨论无穷尽的生死轮回）， 这时候她如释重担而渐渐平稳下来，佛陀又说，人不应该过度担忧逝世的人，反而应该清净自己，精进努力，俾能证入涅槃。听完佛陀的说法后，波她卡娜明白生命的无常，而对可以引领人们解脱生死轮回的佛法建立信心。

从此以后，她就出家为比库尼。有一天，她用壶中水洗脚，当她第一次泼水时，水只向前流了一下子就消失了；她第二次泼水时，水比第一次的时候更往前流动了一段距离，才消失不见；而第三次泼出去的水流动的距离更长，当她看着这三次的泼水所造成不同的流动情形时，恍然明白众生生命的三个阶段（前世、今生、来世）。这时候，在祇树给孤独园的佛陀透过神通，知道她的想法，便放光，告诫她：「波她卡娜，妳的想法正确，妳已经确实明白五蕴的实相了，如果有人长命百岁，但却不明白五蕴无常，苦、空的道理，也是枉费一生的。」波她卡娜不久就证得阿拉汉果。

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死而复生

若长命百岁，但不知非缘起法的涅槃，不如一日一夜彻底明白非缘起法的涅槃。 (偈 114)

吉离舍瞿昙弥是舍卫城的人，因为身材苗条，所以人们称呼她吉离舍瞿昙弥。后来，她嫁给一位年轻的富翁，也生了一个儿子。但她的儿子却在刚学会走路时因故去世了。她为此痛苦逾恒，就抱着儿子的尸首，到处请求人家，能不能救救她的儿子。人们认为她已经疯了，但有位智者，看见她可怜的样子，就决定送她去见佛陀。

这位智者告诉她：「妳应该去见佛陀，他有妳想要的药，去吧！」她就去请求佛陀给她可以救活儿子的药。

佛陀知道她心思紊乱，便答应救活她的儿子，但要她先到村子里，去找从未有亲人去世的人家要一些芥子来。她心想有救活儿子的希望，一下子兴奋过头，没能仔细思量佛陀话中的含意，就挨家挨户的问。每户人家都很乐意帮助她，但她就是找不到一户从没有亲人去世过的人家。天色渐渐向晚时，她才明白不只她有亲人过世，而且，她也知道死去的人比活着的人还多。她的态度因此变了，不再执着于儿子的尸首，她也明白佛陀已经教导她最珍贵的道理：有生就有死。

她埋葬完儿子后，就回去告诉佛陀，找不到一户从没有亲人去世的人家。佛陀说：「瞿昙弥！妳不可以错误地以为只有妳的儿子丧生。现在妳已经明白，众生都会死亡。众生欲望尚未满足之前，死亡就夺走人的生命。」

吉离舍瞿昙弥明白生命的变化和无常之后，决定放弃世间的生活，便请求佛陀允许她加入尼僧团。佛陀就送她去尼僧团，并要尼僧团接纳她成为比库尼。

她非常勤奋，经常正念现前，察觉自己的修行职责，并且精进修行，去除烦恼。

一天夜晚，她点燃油灯，并且在距离油灯不远处坐下，然后集中心念，观察火燄。她发现火燄明灭不断，这时她心中如此想到：「一如火燄明灭不断，世上一切众生也都如此，生灭不断(有人生，有人灭)，只有证得涅槃的人才不会生灭。」

这时候，佛陀在祇树给孤独园透过神通，明白她的修行进展，就放光，劝诫她继续观想诸法无常，并且说：「若长命百岁，但不知无为法的涅槃，不如一日一夜彻底明白涅槃。」听完佛陀的说法后，她就证得阿拉汉果。

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疏于照顾母亲的子女

若长命百岁，但不知究竟正法，不如得见究竟正法一天。 (偈 115)

舍卫城中有对夫妇，生育有几位儿女。这些儿女都结婚了而且一家和乐。后来，丈夫去世了，他的妻子巴户普提卡没有分财产给儿女。他的儿女想要分财产，就告诉她：「母亲，现在父亲已经过世了，妳拥有家产有什么用呢？我们难道无法照顾妳吗？」他们一再地向母亲如此表示，巴户普提卡也相信他们会照顾她，就把所有的财产分给儿女，一丝一毫也没留给自己。

分完财产后，她先到大儿子家去，但不久，大媳妇就抱怨：「妳就知道到我们家住，好像分给我们两份财产似的。」她就到二儿子家去，但同样的事情也发生了，她只好一个儿子接着一个儿子，一个女儿接着一个女儿的家到处去，但没有任何一位儿女愿意长期照顾她，也没有任何一位儿女尊重她。

她也因为对儿女十分失望，而出家为比库尼。她明白自己晚年才出家，不能放逸，必须利用生命中剩余的时光好好修行，所以，她日夜修习、禅修。佛陀从祇树给孤独园透过神通，明白她的修行情况，就放光，劝诫她：「即使长命百岁，但若不修习、奉行佛法，则生命毫无意义。」后来，她正念现前，如法奉行佛陀的教诲，而证得阿拉汉果。

（可参考故事「父亲与不肖的儿子们 」）

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