佛教故事:佛典寓言:弥陀化身

唐朝有一位丰干禅师,不知他是那里的人氏,他居住在天台山国清寺,头发剪到齐眉的高度,经常穿著一件不起眼的布衣。

如果有人向他询问佛理,他都只回答:「随时」两个字。他曾经口唱道歌,身骑老虎进入国清寺前的松门,寺里僧众有修持不努力的,见了都非常的惊惶恐怖。

国清寺里厨房有二位修苦行的人,名叫寒山、舍得,他两人负责炊事,整天都在聊天,偷听的人都不知道他们在说些什幺,因此人们都讥称他们俩是「疯狂子」。可是这二人只和丰干禅师亲近,并不理会他人。

有一天,寒山问道:

「古镜不磨,又怎幺能照烛呢?」

丰干禅师回答说:

「冰壸无影像,猿猴探水月。」

「这是不照烛呀,再请大师指点吧。」

「万德不将来,我说什幺好呢?」又有一天,丰干禅师对寒山、拾得说:

「如果你们和我同游五台山,即是与我同流,如果不与我去,就不是我的同流。」

他们回答:「我们不去。」

禅师说:「你们不是我的同流。」

寒山这时便问:「你去五台山作什幺呢?」

禅师说:「我去礼拜文殊菩萨呀。」

寒山说:「你不是我的同流。」

没多久禅师单独至五台山巡礼,遇到一位老人。禅师就问:

「您莫非就是文殊菩萨吗?」

老人回答他:「难道还会有两位文殊菩萨吗?」

禅师立刻顶礼,十分虔诚。还没有起来时,老人就忽然不见了。于是遍游五峰顶,将近二年才回到南方。

那时刚好有一位名叫闾丘胤的官人要到台州上任,临行忽然患了头痛之症,怎幺医也医不好。禅师就去拜访他,说道:「贫僧特地来拜访你。」

闾丘就将病情告知,于是禅师向他要了一个干净的瓶子,装水念咒,然后喷在闾丘头上,闾丘的病就立刻好了。

闾丘感到非常惊佩,于是向禅师求乞赠言以指点此行的安危之兆。

「到任后千万记住要前往天台山拜访文殊、普贤菩萨啊。」

「这两位菩萨在什幺地方呢?」

「天台山国清寺里的寒山、拾得二人便是。」

闾丘后来找到国清寺,先向住持问丰干禅师的住处,住持道翘说:「丰干禅师的旧居在藏经楼后面,现在早已人影杳然了。」

「那么请问寒山、拾得二人现在可在?」

「在厨房中做事。」

闾丘到丰干的房间,只看到老虎的脚印,又问住持:「丰干禅师在这里的时候,是做什么的?」道翘说:「只是舂榖供僧,闲暇的时候则歌唱吟咏。」

最后闾丘进入厨房见到寒山、拾得围着炉灶在说笑。闾丘就向他二人顶礼膜拜,二人却忙不迭声地叱喝他。

寺僧惊异道:

「大人!为什么要拜这两个疯狂汉呢?」

寒山这时忽然过去抓着闾丘的手笑着说:

「你连弥陀在面前都不认得,又拜我们作啥?丰干实在多嘴,实在太多嘴了。」

从此寒山、拾得两人携手走出松门,再也不曾回到寺中。

丰干禅师后来在天台山圆寂,在他禅房的墙壁上留有下面的诗偈:

「余自来天台,凡经几万回;一身如云水,悠游任去来。逍遥跑无闹,忘机隆佛道;世途岐路心,众生多烦恼。兀兀沉浪海,漂漂轮三界;可惜一灵物,无始被境埋。电光瞥然起,生死纷尘埃;寒山特相访,拾得罕期来。论心话明月,太虚廓无碍;法界即无边,一法普遍该。本来无一物,亦无尘可拂,若能了达此,不用坐兀兀。」

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  一般而言,我们从无始以来到现在都是自私自利的。如想出离轮回证得解脱果位,我们一定要将此自私自利的坚固习性加以扭转、摧毁。通常只要我们有机会念一句“嗡嘛尼呗美吽”,或做些实修的时候,心里总是想到我能发财、得到快乐、离开三恶道或轮回。除了这些想法之外,想到要利益遍满虚空如父母有情的情形是少之又少!

 

  稍微做了一些闭关或善行,所希望的就是广大的名声,希望听到很多人称赞说:“你看,某某某是一做事非常棒的人,非常好的实修者!”大家心里想的都是这些。

  如果用这种自私自利的心来做实修的话,无论是何种实修,这种修法都会变得没有力量。因此,我们要随时随地消灭一己自私自利的串习。如果纯然利他的菩提心能任运生起的话,那是极为殊胜的。

  对大多数人而言,要在内心中任运生起菩提心是非常困难的,但是在了解生起菩提心的要诀之后,不断地练习如法熏修,最后是一定可以生起菩提心的。

  在此世界中有各种动物譬如鸟类,牠们在经过训练后竟也能够说人类的语言。我们身而为人,能够讲说思维,且较一般动物聪颖,如果肯学习的话,有什么是做不到的呢?

  最主要的就是心里面不要经常想着“我”,为了个人算计,这样子的我执是最糟糕的。在我们经教的学习中有提到,三界轮回之中,最大的怨敌莫过于“我执”了!有了这个“我”的想法之后,接下来对名利、财富等等的欲求都会产生。

  如果如法来观察、观照的话,心里所存的这个“我”的影像,是从本以来根本不存在的。仔细想想--譬如说,生气的时候心里有“我”的概念;烦恼的时候心里有“我”的概念;生病的时候马上想到是“我”生病了;口干舌燥的时候,想到说是“我”的口舌干燥;“我”感到很清凉;“我”感到很痛苦,这一切过程之中都有“我”这个概念的存在。但是如果我们善于观察的话,仔细想想,这个我到底在什么地方呢?在头顶上?在头颅里面?还是在头发里面?在嘴巴里面?这个我是不是在头以上?是否是整个的头?是不是在手里面?或在肚子里面?这个膝盖,脚是我吗?这个五脏六肺是不是我?

  如果仔细观察身体的每一个部分,会发现这些都不是我。譬如说头如果是我的话,把头分割到最后,变成微细的元素。在其中无法找到所谓的“我”。如果身体的某一个部分是我的话,身体是由许多部分组成,那不就变成有很多个“我”?

  如果放轻松慢慢来想一想的话,所谓的“我”根本是不存在的。虽然它自性不存在,但是我们还是会执着有一个“我”的这种想法。世间上所有事物的本质都是空的,它们并没有实体的自存自性。

  因此,利他的菩提心在自己的内心中要恒常思维修习,终身依止。世俗之中的一切事物,其中包括钱财、名声、亲眷、朋友、权势、地位等,这一切都是执着于“我”与“我所”而产生出来的,执着这些东西的后果便是没有边际的轮回。

  了解这个道理之后,上等的行者会全神贯注在教法的实修上。如果无法做到这种程度的话,最起码对世俗之事,一定要减少贪恋和执着。凡人努力营求、累积钱财之后,对上没有供养佛法僧三宝,对下没有布施贫穷乞丐,中间对自己也没有好好地享乐。在往生时,一毛钱也带不走。

  然而,由于愚昩与烦恼,在累积财富的当中会造作许多恶业,这些恶业却如影随形般恒常跟着我们,且在因缘成熟时,会让我们亲尝苦果。因此,我们要了解世俗营求的过患,而舍世俗心勤修正法。

  在正行专注与无所缘取的阶段,也就是自己在做实修的时候,不要让各种妄念掌控我们的心。经常是嘴巴上念诵经文或咒语,但是心里头各种的妄想、念头像雪花般纷飞,心猿意马。因此不管在什么时候,要经常以正念正知来观察自己的内心,好好的使它坚固、稳定下来。

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