好好运用这一世的生命
佛世时代，有许多外道修持者也具足“五通”。所谓五通，就是：宿命通、神足通、天眼通、天耳通和他心通。 当时，有四位兄弟是婆罗门教徒，他们精进修持，因此也都具足五通，知道各自生命的长短。有一天，四兄弟聚在一起谈论生死大事，发现在共业之下，四人将在同一时间死亡，但他们很有自信，认为有能力逃脱大限的来临。 生、老、病、死， 是人们所不能逃避的， 随着日月的流转， 成为人生四种必然的现象。 四兄弟即各自计议，一位说：“只要我飞上须弥山顶，躲在两座山之间，既看不到天也踏不到地，这样即可逃脱。”另一位说：“我升到虚空中，脚不着地，不受他物的抬举即可免难。”第三位说：“我想潜到海底去，海阔天辽，无常之神即奈何不了我。”最后一位说：“我要到喧闹人多的城市里，无常鬼找不到我，自会去找别人。”主意既定，他们就辞别了国王，又说：“七天之后，我们会回来，然后便可长命百岁。”
但七天之后传回家：“四兄弟之中的一位莫名暴死于城中”。国王听了既伤心又迷惑，于是就去请教佛陀，说：“这四兄弟皆具足五通，已知晓自己的生死，何以仍无法逃脱死亡的时辰？现在四位既然死了一位，那其它三位也可想而知了。”
佛陀便开示说：“人生有四件事——生、老、病、死是人们所不能逃避的，随着日月的流转，在人世间，这四件事可以说是一种必然。”
圣者的境地与凡夫的境地 最大的差异是： 圣者可以自我掌握及运用时空， 一世的生命必然充实。 人生这四种必然的现象，在日月沉浮、时光的流逝中组成人间路，任何人都必然走上这条道路。在这路途上，我们假如能好好把握时间，善用良能与人结善缘，那就不至生死迷茫而任生、老、病、死的荆棘所刺伤。 我们虽然行在生命缩减与身相困厄的荆草上，但是在精神品德的行持上，我们却能借着“勤行善利”，化除现象的困厄而逐渐达到独立、自主、内外圆和的精神境地。这种境地就是“圣人”的境界。圣者的境地与凡夫的境地最大的差异是：圣者可以自我掌握时空，运用时空。一世的生命，在圣者的运筹下必然相当充实，因为他绝对不虚掷时光。 我们应学会如何把握、运用这一世的生命，让生命在流程中发挥它最崇高的价值，显现生命应有的意义。假如能行持到这样的境地，人生的一件大事已在历程中完成。 鸟类有择居的智慧， 并能循规蹈矩、一代教导一代； 然， “人道”不如“鸟道”， 人类时常在混乱之中。 人是万物之灵，在这世间短短的数十年里，究竟能学多少东西呢？时日不停，我们的智识也应该不断地开发，人的智力及能力比其它的动物都发达。但是有时看看动物，再斟酌人类的发展，禁不住会感觉到有些惭愧。 看，雁鸟自古以来到了冬天，牠们就会成群结队地飞到几千里以外的南方，这是为什么呢？因为冬天来了，北方寒冷，南方天气温暖，所以牠们要移居到南方，南方的气候才适合牠们繁殖。等到春去夏来，牠们又会带着新的一代，再飞回北方，因为南方的气候太热，北方比较凉爽。 鸟类竟有这分择居的智慧，会选择适合牠们生活的气候，并能一代教导一代，你们想，人类有办法做到吗？很难，因之“人道”不如“鸟道”，鸟类可循规蹈矩，而人类却时常在混乱之中。上一代的人虽想教育好下一代，但年轻人却随着时代的潮流、社会的风气常抗议说：“从前是从前，现代是现代，时代不一样了！”这叫做“人不依人伦，人不依人道”，古人走过来的路，现代人不肯去走，长辈所教导的处世方法，年轻人也往往不肯接受。 圣人贤者的教导， 假如能依照教法，直心来承受， 心无旁鹜地学，并且实践， 则天底下没有不能成就的事。 佛陀抱着大慈大悲之心，放弃世俗的一切来教导众生。他要弟子们去掉无明、自私，化小为大，但有的人却还是依然故我，不能依照佛陀所教育的方法，放弃小我，反而妄取无明。这就是为何不能上轨道，不能成贤入圣的原因。所以我常常说：直心是道场。圣人贤者的教导，我们假如能依照教法，直心来承受，心无旁鹜地学，并且实践，则天底下没有不能成就的事。 有些事物可以乱真，若常常抱持“自以为是”的理想，很容易陷于是非混乱，好比有一种树，它的叶子很像葡萄的叶子，与葡萄树几乎一模一样，所不同的是葡萄树会结果实，而那种植物只会长刺。若光看到叶子就伸手去摘，手一定会被刺到。道理与此相同，我们如分不清楚真实的理想，必定也会受到伤害。人生无常，时间飞逝，生命是短暂的，所以要走踏实的道路，若放弃真道，却要去开辟自以为是的理想，这就像茫然地伸手却被刺伤一样。 时光宝贵，直心为道场，先贤古哲怎么教导我们，我们依教奉行就对了。就像雁鸟一般，牠带着新生代飞去，又带着牠们飞来，下一代的下一代又依照这个路来去择居，找适合繁殖、生活的地方住下来。人类能够不如鸟吗？鸟的路线在虚空中，天空那么宽阔，牠们也不会迷失航线，这就是“道”啊！人生也有一条正道，若不肯去走，那不是比鸟还不如吗？茫茫的虚空中，鸟儿不会迷途，而很多人在人生道中，却一直在迷路，这不是太可惜了吗？所以，千万不要人不如鸟。
