佛教故事:哲理小故事:昙花一现

昙花,生命之花。它是一种彻底的时间艺术,在丝帷的开阖间即生而即死。它的每一秒钟都在动。

昙花在夜幕下悄悄地、匆匆地开放了,异彩纷呈,瞬间辉煌,一时灿烂,尽美方谢。殊不知,昙花灿然怒放,瞬间辉煌,是以漫长的沉默为代价的,因为它不知需多久时间的积蓄、成长、酝酿、准备,这期间就是寂寞。而今夜如愿的体,在人生的舞台上将精炼的人生演示给人看。纵使寂寞一季也要赢得一个透彻的美,哪管最终落叶残英,而无怨无悔。

凝视着那些花朵大且洁白的昙花,无声无息地凋落,我便有一种顿然开悟的豁然:花的开谢可以让我们生起生命的无常、人生短促的觉醒,花的开放也可以让我们体会生命的美好与人生的庄严。花开花谢是一个过程,生命荣枯是一个过程,成熟即意味着凋落,这是生命的真实。其实,诞生与死亡本是一如,有位诗人说:如果你爱生命,你应该不怕去体尝。是的,到了这一天,你不用遗憾,因为你若深入观察昙花的时候,你就会发现它完全是由阳光、雨水、土壤、肥料、空气及时间等非花的因素构成。如果你继续深入观察,你就会发现这朵花正在逐渐演变成肥料。倘若你不曾观察到这一点,那么,这朵花开始衰败时,你也许会伤心。与此同时,当你再深入地观察肥料的时候,你会发现它也正在演变成花朵。若如此,你想到这里是否有点超脱?

面对昙花,花的美是无常的,世间的一切何尝不是花般无常?而人的生命又何尝不是如此!在这纷繁喧哗的人生舞台上,每一个人都充当着不同的角色,你方唱罢我登场,是那样的热闹喧嚣,而谁也逃不过花开自会落,人生而必死这个自然规律。尽管如此无常短暂虚幻,但你能体会到无常之中也有常在:无常含蕴了一种空的真理,因空的真理才能让我们知道一切事物皆是非大非小、非生非灭、非住非动、非进非退的,也因此而使我们内心超然、自在、解脱,这就是常中的真常。正如佛经所说的应无所住而生其心,六祖惠能也说以无住为本,即念念时中,于一切法上无住,一念若住,念念即住,名系缚;于一切法上念念不住,即无系缚。若如此,无常会使你对人生有一个新的阐释,使你从消极退缩困囿的误区中走出来,对人生会有更积极的体悟,从而能激发出你的智慧。

当你平淡宁静的心情去凝望昙花时,花的本身没有改变,没有怨悔,没有忧伤。改变的只有我们的心再也不如最初那样恬淡,有了烦恼也有了哀愁。

当我们面对夜幕下的昙花时,心里有美、有香、有平静、有种种动人的愉悦,我们会以更洁净的心灵来面对人生。普普通通的昙花却能随缘自然,从从容容地开放、吐艳、凋谢,以此来展示生命中最美的涵义,而我们为什么不能让生命从从容容平平淡淡地延续下去,把本来真善美的人性描绘得淋漓尽致呢?

我时常觉得自然界充满了教化,那最美丽的昙花只开一夜,那奔腾的潮水退潮最快。我们生活的追求也是这样的,激情难以恒久,但激情有激情的美。我们要学习昙花,开放时倾宇宙之力于美丽的一瞬;凋谢时无声,不失去内在的温柔。

面对一现而谢,并不久等而尽力尽美的昙花,我有一种豁然:一朵昙花只开三小时,但人们却记得它的美,一片野花开了一生,却没有人知道它们,由此可见,生命的意义在于生命的质量,而不在于生命的时间。昙花一现的时间虽短,但它呈现出来的是真、是善、是美。

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  我们要思惟利益遍满虚空的无量无边如母众生,为了要使这一切众生脱离三界轮回的苦海,证得无上正等正觉的安乐佛果,我要听闻正法,并依之如法实修。在做任何实修之初,一定要发起如此广大的菩提心。

  一般而言,我们从无始以来到现在都是自私自利的。如想出离轮回证得解脱果位,我们一定要将此自私自利的坚固习性加以扭转、摧毁。通常只要我们有机会念一句“嗡嘛尼呗美吽”,或做些实修的时候,心里总是想到我能发财、得到快乐、离开三恶道或轮回。除了这些想法之外,想到要利益遍满虚空如父母有情的情形是少之又少!

 

  稍微做了一些闭关或善行,所希望的就是广大的名声,希望听到很多人称赞说:“你看,某某某是一做事非常棒的人,非常好的实修者!”大家心里想的都是这些。

  如果用这种自私自利的心来做实修的话,无论是何种实修,这种修法都会变得没有力量。因此,我们要随时随地消灭一己自私自利的串习。如果纯然利他的菩提心能任运生起的话,那是极为殊胜的。

  对大多数人而言,要在内心中任运生起菩提心是非常困难的,但是在了解生起菩提心的要诀之后,不断地练习如法熏修,最后是一定可以生起菩提心的。

  在此世界中有各种动物譬如鸟类,牠们在经过训练后竟也能够说人类的语言。我们身而为人,能够讲说思维,且较一般动物聪颖,如果肯学习的话,有什么是做不到的呢?

  最主要的就是心里面不要经常想着“我”,为了个人算计,这样子的我执是最糟糕的。在我们经教的学习中有提到,三界轮回之中,最大的怨敌莫过于“我执”了!有了这个“我”的想法之后,接下来对名利、财富等等的欲求都会产生。

  如果如法来观察、观照的话,心里所存的这个“我”的影像,是从本以来根本不存在的。仔细想想--譬如说,生气的时候心里有“我”的概念;烦恼的时候心里有“我”的概念;生病的时候马上想到是“我”生病了;口干舌燥的时候,想到说是“我”的口舌干燥;“我”感到很清凉;“我”感到很痛苦,这一切过程之中都有“我”这个概念的存在。但是如果我们善于观察的话,仔细想想,这个我到底在什么地方呢?在头顶上?在头颅里面?还是在头发里面?在嘴巴里面?这个我是不是在头以上?是否是整个的头?是不是在手里面?或在肚子里面?这个膝盖,脚是我吗?这个五脏六肺是不是我?

  如果仔细观察身体的每一个部分,会发现这些都不是我。譬如说头如果是我的话,把头分割到最后,变成微细的元素。在其中无法找到所谓的“我”。如果身体的某一个部分是我的话,身体是由许多部分组成,那不就变成有很多个“我”?

  如果放轻松慢慢来想一想的话,所谓的“我”根本是不存在的。虽然它自性不存在,但是我们还是会执着有一个“我”的这种想法。世间上所有事物的本质都是空的,它们并没有实体的自存自性。

  因此,利他的菩提心在自己的内心中要恒常思维修习,终身依止。世俗之中的一切事物,其中包括钱财、名声、亲眷、朋友、权势、地位等,这一切都是执着于“我”与“我所”而产生出来的,执着这些东西的后果便是没有边际的轮回。

  了解这个道理之后,上等的行者会全神贯注在教法的实修上。如果无法做到这种程度的话,最起码对世俗之事,一定要减少贪恋和执着。凡人努力营求、累积钱财之后,对上没有供养佛法僧三宝,对下没有布施贫穷乞丐,中间对自己也没有好好地享乐。在往生时,一毛钱也带不走。

  然而,由于愚昩与烦恼,在累积财富的当中会造作许多恶业,这些恶业却如影随形般恒常跟着我们,且在因缘成熟时,会让我们亲尝苦果。因此,我们要了解世俗营求的过患,而舍世俗心勤修正法。

  在正行专注与无所缘取的阶段,也就是自己在做实修的时候,不要让各种妄念掌控我们的心。经常是嘴巴上念诵经文或咒语,但是心里头各种的妄想、念头像雪花般纷飞,心猿意马。因此不管在什么时候,要经常以正念正知来观察自己的内心,好好的使它坚固、稳定下来。

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