还有一个是什么？还有一个就是要练习我们内在不被念头捆住。九法界众生以心体不能离念，你要想不起念头不可能的，你就是勉强压到你不起任何念头了，那个“犹是法尘分别影事”，还是你的意识造出来的一个假空，并不是真空，并不是真空妙有，并不是真正的空性智慧，而是你的意识造出来的一个假空。我们的意识是很有力量的，它也是很狡猾的，你不是老是说空吗？它就造一个假空来骗你，只要你用知识的话，你都不能真正地契入。

　　其实我们修行不要害怕，不要害怕自己起念头，只要不执著就好了。要练习从自己的念头之中解脱出来，谁能够障碍我们？谁能够局限我们？自己的念头局限自己。要练习从自己的念头之中解脱出来，不要被自己的念头困住。而不是去试图消除它，那样是很笨的办法。你希望大声念佛、大声念经，希望妄念不要起来，把它压下去、把它消除，这不是最好的方法。你只要不被它捆住就好了，不要去尝试消除它，你尝试消除它，那个念头还是意识心、还是凡夫的妄心，那你修行就错了，犹如缘木求鱼，转求转远。

　　所以修行的方法不能错，因地不能错。《首楞严经》上说“因地不真，果招纡曲。”因地上你用妄心来修，用第六意识心来修，你不知道用真心来修，你修不成，犹如煮沙而欲其成饭，那是不可能，这个沙子你要到锅里面煮上一万年，它还是沙子，不可能成为米饭，要用真心来修。所以要超越凡夫的大脑思惟，不要运用记忆和解读，而要运用觉照和欣赏。

　　修行人就是觉照和欣赏，在一切环境之中都很自在、都很快乐，他用现观的智慧。任何东西他都能欣赏他，为什么？他都能产生智慧，因为活的事物，遇到活的生命，当然因缘成熟就生智慧。而且如果我们是用知识，我们只是看到一个片段，这朵花形成，它由无穷无尽的因缘才能形成，你只是看到植物学这么一点，好像大海里的一滴知识，那其他广大的知识你都不知道了，你被它捆住了，所以这就是局限性，这就是画地为牢，这就是你被自己的念头、被自己的知识绑住、困死了。

　　所以要超越自己的念头，不要被它绑住，但是不要害怕它，不要放纵它，放纵它是生死凡夫，压抑它也不是究竟之道，而只是觉照它，一觉照，你用真心去觉照它，它就转为智慧。正如禅师所说的“好雪片片不落别处”，落在哪里？好雪片片是念头，不断地起来，你只要觉照，它就全部归到真如性海里面去了。

------摘自大愿法'师《不执著的智慧》