佛教故事:佛典故事:小王子当国王

小王子当国王

佛教徒的真应当是依于真理之真、慈悲之真。

波罗奈的梵施王有一百个儿子,最小的王子是一位聪明而又有善根的人,他心里想要如何做才会成为波罗奈的国王。有一天他遇到了一位辟支佛,他乘机寻求他的意见。辟支佛告诉他将要成为塔卡西剌(Takkasila)的国王,除非他能在七天以内到达那里,但是他必须穿过一座极危险的大森林,在森林里住着许多吃人的妖魔。

辟支佛教导他善於调服自己的六个根门,若能这样,他将会平安无事。然后他给小王子一条线和一些细沙作为保护吉祥物。小王子就与他的五个仆从波罗奈出发去塔卡西剌国。

在森林里走了一段路程,第一个仆从见到一个夜叉变的漂亮女人,结果他爱上她,不愿跟随小王子上路,那夜叉尽情娱乐了那位愚迷的仆从后,把他杀了吃掉。第二个仆从听到一个夜叉变的女人的歌声,他听得入迷,不愿上路,结果也给夜叉杀了吃掉。他们继续在森林中前进,见到一座很华丽的大厦,第三个仆从见到后进入屋内,嗅到各种微妙的香味,他也不要上路,结果也给夜叉吃掉了。后来他们见到一座大餐馆,飘出诱人的食物香味,第四位仆从被吸引进入餐馆后,再也没见他出来。剩下的仆从随着小王子继续前进,他们遇到一座大屋,卧室里面备有极舒适的床舖,第五位仆从坐上之后,不想起身,小王子劝他也没用,他只好自己上路,第五位仆从也被夜叉杀了吃掉。

其他跟在后面的夜叉想这小王子心意坚定,不能引诱他,因此他们都放弃引诱他。只有一个夜叉说她不信小王子会这么坚定,她决定化作小王子的新娘子,追在他后面,樵夫见到问小王子为何不与新娶妇同行,小王子说她不是新娘子,是夜叉,樵夫听了就跑了。女夜叉又变为一个怀孕大腹便便的新娘子,跟随在小王子后,另一个樵夫见了问小王子为何不帮扶孕妇同行,小王子说她不是他的妻子,是夜叉,樵夫听了也跑了。夜叉不能碰小王子是因为辟支佛给小王子的吉祥物保护他的缘故。

最后小王子走出了危险的大森林,到了塔卡西剌国,他住进一座宾馆,夜叉因为不敢碰小王子,只好獃在门外。塔卡西剌的国王从皇宫看下来,见到这个貌若天仙的女夜叉,决定要她作为嬪妃,因此派人把她带进皇宫里,女夜叉知道这国王是好色之徒,因此她要国王答应立她为皇后,给予她后宫的权力,国王被女色迷了心窍,只好答应,因此女夜叉抖擞全身狐媚之本事,尽情娱乐国王,喝酒唱歌,最后国王烂醉如泥,女夜叉跑回森林,把大小饥饿的夜叉都召来了,他们把皇宫的窗户都关闭后,将宫里的人,上自国王,皇后,下至婢女,仆人,甚至鸡狗都不留,全部都被夜叉杀了吃光。

第二日早上,市民见王宫深锁,知道出事了,他们撬开宫门,见到满地都是鲜血,到处是人骨头,还有鸡狗的骨头,他们只找到国王染血的外袍,但找不到尸体。

市民见到宾馆里的小王子,认为他是一个正直的人,善於调服五个根门,因此他们要求小王子做他们的新国王。

佛陀结束了他的故事,告诉比丘众,那一世菩萨是梵施王的小王子。

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  其实我们修行不要害怕,不要害怕自己起念头,只要不执著就好了。要练习从自己的念头之中解脱出来,谁能够障碍我们?谁能够局限我们?自己的念头局限自己。要练习从自己的念头之中解脱出来,不要被自己的念头困住。而不是去试图消除它,那样是很笨的办法。你希望大声念佛、大声念经,希望妄念不要起来,把它压下去、把它消除,这不是最好的方法。你只要不被它捆住就好了,不要去尝试消除它,你尝试消除它,那个念头还是意识心、还是凡夫的妄心,那你修行就错了,犹如缘木求鱼,转求转远。

  所以修行的方法不能错,因地不能错。《首楞严经》上说“因地不真,果招纡曲。”因地上你用妄心来修,用第六意识心来修,你不知道用真心来修,你修不成,犹如煮沙而欲其成饭,那是不可能,这个沙子你要到锅里面煮上一万年,它还是沙子,不可能成为米饭,要用真心来修。所以要超越凡夫的大脑思惟,不要运用记忆和解读,而要运用觉照和欣赏。

  修行人就是觉照和欣赏,在一切环境之中都很自在、都很快乐,他用现观的智慧。任何东西他都能欣赏他,为什么?他都能产生智慧,因为活的事物,遇到活的生命,当然因缘成熟就生智慧。而且如果我们是用知识,我们只是看到一个片段,这朵花形成,它由无穷无尽的因缘才能形成,你只是看到植物学这么一点,好像大海里的一滴知识,那其他广大的知识你都不知道了,你被它捆住了,所以这就是局限性,这就是画地为牢,这就是你被自己的念头、被自己的知识绑住、困死了。

  所以要超越自己的念头,不要被它绑住,但是不要害怕它,不要放纵它,放纵它是生死凡夫,压抑它也不是究竟之道,而只是觉照它,一觉照,你用真心去觉照它,它就转为智慧。正如禅师所说的“好雪片片不落别处”,落在哪里?好雪片片是念头,不断地起来,你只要觉照,它就全部归到真如性海里面去了。

------摘自大愿法'师《不执著的智慧》

要练习我们内在不被念头捆住

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