佛学的真面目:24:从供奉佛像说起

24:从供奉佛像说起

正信的佛教中从不搞个人崇拜和迷信。佛弟子供奉佛像是为了纪念、恭敬那些因如法修行而成为了大觉悟者、大智慧者的人。有慎终追远、见贤思齐、鞭策自己的意图。若无恭敬心,供俸佛像是没有意义的。佛像本身没有生命,仅是表法,是一种象征,只有我们的恭敬心、慈悲心及智慧心打开后,我们才同它相应。就象基督徒会躬身亲吻十字架,面对它做弥撒、忏悔一样,这一切都是为净化、洗涤自己的心灵,它们的本意并不是简单而枯燥的仪式。

有一些人信佛前家里供有什么财神一类的神像,信佛后为了供佛像就把这一类神像扔了,这是不妥当的。我们认为佛是究竟智慧与福德的最好象征,只向它表示恭敬和礼拜本身没错,但众生我们都应恭敬,既来之则安之,没有则罢了,既有了何苦又扔了呢?其实,许多受人间香火的鬼神都非常的了不起(有些还是佛菩萨化现),都是修行者,都是善法的持有者,否则他们不会有这样的威德与福报,只不过修行不够究竟不太圆满,才去了阴间或天界。虽然它们仍在六道轮回中,但有的还会是佛教的护法。

再者,就算是邪师、恶鬼神恶魔、狐精蛇怪、精魅魍魉现前,我们也应作是念:愿他们早日回心向善,入正法修行佛弟子永远要记住,恭敬、善待一切众生,因为一切众生的佛性与佛并无差别,他们虽因业力轮转受报,报得不同于我们的生命形态,存在于许多与我们三维空间所不同维度的空间,可这一切又是归于实相的,同我们在根本上并无差别。魔障即菩提,一切在于转识成智。

我有幸认识一个已明心见性的大德,他曾走火入魔,感觉被什么附了体,并一直受到附体的空制,起先非常惊恐和绝望。后来突然想,释迦牟尼有一世修行曾舍身喂虎,我就算被附体,也不过是舍这么一个人形而已,既然众生平等,就算我把自己布施给它(附体)好了。这样一想,恐惧全消,附体也没了。由此可见,众生只要不执著、贪恋这五蕴、四大构成的假合的血肉之躯,任何心魔、外魔将拿我们没辙。正心则百邪不侵,我们没有薄弱之处,它们又从何处下手让我们损失什么呢?我们的自性无有生灭和增减,肉身形态上的升灭是暂时的,我们贪著肉身,怕失去人身不能修行,唯恐自己被单搁或失取修行的机会,如此,我们还在魔境中。佛弟子做人和修行应该有一种大雄无畏的精神,唯有这样,我们才会直取无上菩提。

人身为道器,一般情形下,任何形态和种类的有情众生,只有在报得人身后修行才能成功。因此人身难得,没有一定的善业功德是报不得这个血肉之躯的,我们应珍惜这个修行的载体或机会,但又不得为求自私自利而贪著它。当然,对于舍己为人、以身试法一说,尤其是初学者,道心功夫都不坚固,应该量力而行,多用心培植这种心肠才是最贴切的。不过,我们真的做到了无我舍我,则又包我们没事,因为舍我者方得真正的有我,这,才是最高层次的修行。

自他无二,原本一体。这就是为什么许多高僧大德、大善知识能舍己为人的根本原由。只要善业道种在,何患报不得一个人身?有隔阴之迷又怕什么?种子破土我们不又醒了吗?修行到高处,无涅槃相才是彻底的不执著,也只有这种彻底性的修行才会究竟。因此,初学者应尽量培养这种情操和心量。

我们应该知道,许多众生附体于人身只是为了借人形修行,多可怜呀,生生世世它们还可能做过我们的亲人,由于没有入胎成人的机缘和善业,以附体这种方法往往又是不能成功的,我们应尽一切力量帮助它们才对。因此,佛弟子常以菩提心行善、念佛、读经,它们见闻后必播下道种,一念回心向善,攒够了一定的善业功德,就可以促成入人胎、报得人身的机缘。这样,它们修行才不走弯路。没准我们能有今日,也是依循这么一种途径和方式。我们不可因不同形态的众生而生差别心。生生世世的轮回,六道众生都可能曾是我们的父母亲人,就算是怨家宿主,我们该还的债就坦荡荡的还,一定恒顺任何众生,无愧于任何众生。以恶制恶、以暴制暴,心灵永不会圣洁无染。只有处处结善缘,将一切延续着的恶的因缘终止在自己身上,这才是真正彻底的菩提心肠。我们若真敢这么做,我们的修行就有指望了。

最后,我还想说明的是,虽然妙泽不主张迷信一些形式,但佛教的某些仪式和修持方式背后,往往暗含着某些不便言明的修行义理和心要以及事相(佛门称之为密行),出于种种原由,有些是无法说,有些是不能说(尤其是容易引起旁观者或局外人误解、迷惑和执著的地方),我们不能依这些表面现象而说短论长。

五体投地叩拜佛像其实还是一种身密(密法中有身、口、意三密之说) 。大醒法师在他的著作《医缘说法》一书中说过,天上的电与地下的电,正负常常不一样,所以高楼屋顶上有避雷针,把上面的电导下来。电的产生,一定要形成一个循环才能导电,就象我们人体的电磁场,在印堂处的电磁场就与我们脚板脚背的电磁场就不一样。因此,五体投地时,才能形成一个循环,如果不是五体投地,那个磁场就不能形成一个圆圈,因此就没有电磁场的变化,就不能与大地、大自然的电磁场打成一片,无法接应天地的信息或气场,这当然就会影响我们的健康与智慧的开发了。因此,初入门的佛弟子更应该以恭敬心面对佛教的一切,不要不明是非就谤毁佛门的某些仪轨和方式,应当明白在我们的修行深入之后,这些秘密和感应、感受将会越来越多。

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要想改正自己的缺点,我们需要上师三宝的教诲,需要明白佛法里讲的这些道理,然后把佛法当镜子照自己,把佛法当秤称自己,才能知道自己是善还是恶,才能知道自己有没有修行。自己应该最清楚自己,怎么不观察自己呢?能看出来自己有毛病,这是一种觉;能改掉自己的毛病,这是一种成就。

现在社会上很多人对佛法有看法,甚至产生了很多诽谤。这都是我们这些学佛人自己造成的,我们自己没有做好。我们都一定要观察一下自己:自己的身口意是在学佛、修行吗?你看看:心胸那么狭窄,内心那么复杂;一会发火,一会生气;一会挑这个理,一会挑那个理;光说别人,不说自己;光看别人的毛病,不看自己的缺点。

连佛法中强调的团结和睦都没有做到,还能谈得上学佛修行吗?我们都是修行者,我们都是佛的弟子。别人骂我们的时候,我们不能骂别人;别人打我们的时候,我们不能打别人;别人伤害我们的时候,我们不能伤害别人;别人欺骗我们的时候,我们不能欺骗别人。因为我们是修行人,我们就是要修正自己,没有必要修正别人。一定要修正自己,把自己修正好就行了。修正好了自己以后,慢慢就能修正别人了。

华智仁波切说过:最好的上师、善知识,是能直接指出你毛病的人。有的人能看出来你有毛病,但是他不会说。第一,他不敢说,怕得罪你;第二,他舍不得说你。而我们的敌人能看出来、说出来,他不会客气。谁能直接指出你的毛病,谁就是最好的上师、善知识;能让你改掉毛病,改掉习气,这个方法就是最好的窍诀。

其实,你所谓的敌人、仇人才是你的上师、善知识,才是你最大的恩人。他通过很多方式指出你的毛病,让你知道自己的缺点,这是最好的窍诀,没有比这更好的窍诀了。通过他的诽谤、批评,你知道自己有毛病,那个时候你肯定悔改。如果你有智慧的话,这不是坏事,是好事!

我们在学习佛法、修持佛法的过程中,也能知道自己有很多的过错和缺点,这就是进步,这叫智慧。你以前根本不知道自己有那么多过错,现在知道了,这叫正知正见,这叫见性。你能在生活、工作当中改正自己的缺点,好好地工作、好好地过日子,这就是学佛修行。

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