达真堪布:不要说他人的过失,从因果的角度来讲后果是非常严重的
在没有必要的情况下,不要谈论他人的过失,也不要思量他人的过失。第一,说他人身体欠缺。每个人的习气不同,有的人特别爱说别人的缺陷,比如瞎子、聋子等等。如果是带着恶意说,就是对别人的谩骂,犯了口业。如果是在放逸的状态中,说他人的缺陷或过失,也会有很大的罪过。
所以一个学佛人,尤其是一个大乘修行人,在没有必要的情况下,不可以说他人身体和品德上的缺陷,因为这样会影响他人的心态,会让他人烦恼、生气。另外,谈论这些缺陷,于自己无毫无益处,但是有些人因无始劫的习气,喜爱谈论他人的缺陷。
我们信仰的是大乘佛法,应该按大乘教理的标准要求自己,且不可违背。大乘佛法分两种:般若乘和金刚乘。般若乘即菩萨乘,以此角度讲,所有众生都曾经做过我们的父母,都对我们有恩德,我们不可恩将仇报,不能伤害他们。
从金刚乘的角度来讲,一切众生都是佛,都是菩萨,若是你说他人的过失,就是对佛菩萨的不恭敬,自己的信仰也受到了影响。
首先自己要搞清楚所信仰的是什么,然后才会对佛菩萨产生恭敬心。我们之所以能看到对方的缺陷,说明自己的内心不够清净。从金刚乘的角度讲,一切都要观清净。从自性的角度讲都是清净的。
为什么要观清净?我们要相信这个真理,虽然你现在还没有达到视一切都清净的境界,没有这样的觉悟,但是要相信这个道理。如果不相信这个道理,还对这个道理产生怀疑,说明没有资格学密法,也不是金刚乘的法器。现在有些人不懂这些道理,觉得念佛号就是学显宗,念咒语就是学密宗。以这种标准无法判断与衡量。
显宗和密宗的区别在于,显宗不强调清净观,主要抉择的是体而不是相。从体上讲,显密没有区别的。显宗应成派抉择的是,诸法的本体乃远离八边戏论的大空性,密宗也不可能有比这更高的境界,也不可能抉择比这再高的真理。但是二者在现分上是有区别的,显宗不注重强调现分,在宣讲诸法本体时,虽也讲现分,但这个空是不离现分的。但是不注重强调现分,也没有抉择这种光明。这是显密之间的区别。密宗着重宣讲显现的时候,不清净的法是一种迷乱的现象,可以说是不存在的,但是清净的显现是存在的,这就是区别。
密宗续部里有明确的说明,如果对这个道理还没有相信,还没有达至这样的境界,但是不能不相信这样的真理。若不相信,就无法进入密乘,也无法成为金刚乘的法器。所以,从我们的角度来讲,他人都是佛菩萨,更不可谈论他人的过失。以此认知,谈论他人过失,就是对佛菩萨的不恭敬,是自己的见地有问题,这样无法进入密乘,无法跟密宗所宣讲的甚深法义相应。
大乘佛法里也具有这样的教言。比如《入行论》里讲,一切众生都是我们成就的助缘,我们成就要靠众生,若是没有众生我们如何成就呢?我们的修行也不离众生,所以应该善待众生。尤其我们都是大乘修行人,都是发过菩提心的人,若是伤害众生,说众生的过失,也是违背菩提心的。
何谓违背菩提心?就是违背自己所立下的誓言,虽然谈论的是别人的过失,但实际上染污的是自己的相续,耽误的是自己的成就。
一个智者不会犯这种错误,以后我们要尽量禁止这种行为,不要说他人的过失。从因果的角度来讲后果是非常严重的。
大家都看过《百业经》,里面有很多相关的公案。有位比丘尼,曾经说另外一位比丘尼象狗一样,后来在五百世中转生为狗。只是顺口说了一句,看似是微不足道的行为,就有这么严重的后果。