达真堪布:不要说他人的过失,从因果的角度来讲后果是非常严重的

达真堪布:不要说他人的过失,从因果的角度来讲后果是非常严重的

在没有必要的情况下,不要谈论他人的过失,也不要思量他人的过失。第一,说他人身体欠缺。每个人的习气不同,有的人特别爱说别人的缺陷,比如瞎子、聋子等等。如果是带着恶意说,就是对别人的谩骂,犯了口业。如果是在放逸的状态中,说他人的缺陷或过失,也会有很大的罪过。

所以一个学佛人,尤其是一个大乘修行人,在没有必要的情况下,不可以说他人身体和品德上的缺陷,因为这样会影响他人的心态,会让他人烦恼、生气。另外,谈论这些缺陷,于自己无毫无益处,但是有些人因无始劫的习气,喜爱谈论他人的缺陷。

我们信仰的是大乘佛法,应该按大乘教理的标准要求自己,且不可违背。大乘佛法分两种:般若乘和金刚乘。般若乘即菩萨乘,以此角度讲,所有众生都曾经做过我们的父母,都对我们有恩德,我们不可恩将仇报,不能伤害他们。

从金刚乘的角度来讲,一切众生都是佛,都是菩萨,若是你说他人的过失,就是对佛菩萨的不恭敬,自己的信仰也受到了影响。

首先自己要搞清楚所信仰的是什么,然后才会对佛菩萨产生恭敬心。我们之所以能看到对方的缺陷,说明自己的内心不够清净。从金刚乘的角度讲,一切都要观清净。从自性的角度讲都是清净的。

为什么要观清净?我们要相信这个真理,虽然你现在还没有达到视一切都清净的境界,没有这样的觉悟,但是要相信这个道理。如果不相信这个道理,还对这个道理产生怀疑,说明没有资格学密法,也不是金刚乘的法器。

现在有些人不懂这些道理,觉得念佛号就是学显宗,念咒语就是学密宗。以这种标准无法判断与衡量。

显宗和密宗的区别在于,显宗不强调清净观,主要抉择的是体而不是相。从体上讲,显密没有区别的。显宗应成派抉择的是,诸法的本体乃远离八边戏论的大空性,密宗也不可能有比这更高的境界,也不可能抉择比这再高的真理。但是二者在现分上是有区别的,显宗不注重强调现分,在宣讲诸法本体时,虽也讲现分,但这个空是不离现分的。但是不注重强调现分,也没有抉择这种光明。这是显密之间的区别。密宗着重宣讲显现的时候,不清净的法是一种迷乱的现象,可以说是不存在的,但是清净的显现是存在的,这就是区别。

密宗续部里有明确的说明,如果对这个道理还没有相信,还没有达至这样的境界,但是不能不相信这样的真理。若不相信,就无法进入密乘,也无法成为金刚乘的法器。所以,从我们的角度来讲,他人都是佛菩萨,更不可谈论他人的过失。以此认知,谈论他人过失,就是对佛菩萨的不恭敬,是自己的见地有问题,这样无法进入密乘,无法跟密宗所宣讲的甚深法义相应。

大乘佛法里也具有这样的教言。比如《入行论》里讲,一切众生都是我们成就的助缘,我们成就要靠众生,若是没有众生我们如何成就呢?我们的修行也不离众生,所以应该善待众生。尤其我们都是大乘修行人,都是发过菩提心的人,若是伤害众生,说众生的过失,也是违背菩提心的。

何谓违背菩提心?就是违背自己所立下的誓言,虽然谈论的是别人的过失,但实际上染污的是自己的相续,耽误的是自己的成就。

一个智者不会犯这种错误,以后我们要尽量禁止这种行为,不要说他人的过失。从因果的角度来讲后果是非常严重的。

大家都看过《百业经》,里面有很多相关的公案。有位比丘尼,曾经说另外一位比丘尼象狗一样,后来在五百世中转生为狗。只是顺口说了一句,看似是微不足道的行为,就有这么严重的后果。

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    先把家里内部的关系搞好。连最有缘分、最了解你的众生都没有度化,想去度化无量无边的众生是不可能的。第一个事情没有做好,第二个事情能做好吗?

 

    寂天菩萨的《入行论》中也讲了,发心的时候要慢慢扩大范围,尤其是实际做的时候更要按次第。从自己身边有缘的众生做起,无缘的众生你想帮也帮不了,想度也度不了。“我对外人挺好,但是我对家人不行。我对其他人有慈悲心,但是对家人始终发不出来慈悲心。”这就说明了你就是没有慈悲心!那些外人不经常接触你,不太了解你,也不是特别需要你,所以没有什么矛盾和冲突。家人不一样,天天接触,互相太了解了,太熟悉了,你那么自私,互相很难相处。其实你跟家人在一起的时候,才是你真正的心态,真正的面目!对外人乐乐呵呵的,挺祥和的,这都是装的,时间长了也不行。

 

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    你要转变自己。你自己转变了,所有的都会转变。有些人学佛修行以后真转变了,所以周围的人也转变了,命运也转变了。身体健康了,家庭和睦了,工作顺利了,一切吉祥了。你完全发清净心为他人好,完全是饶益他人的,不自私,不自利,他人自然而然就会跟随你。清净心有这个力量。

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