往生和死去有什么区别，往生不就是死吗？

　　往生跟死去两个名词，是站在不同的人生观来讲这个话。我们站在断灭见的角度来讲，认为人死了就没有了，死去了就等于是没有了；站在佛教的人生观来讲，生命是无始无终的。所以，往生它是一个中性的词，就是你往哪里生，死了以后你必须往一个地方去。也就是说我们对来世是可以做选择的。

　　以佛法来讲，来世可以去天道，去人间、去地狱、饿鬼、畜生。当然也可以进入到二乘法界，就是寂静涅盘，也可以像菩萨一样发菩提心乘愿再来，也可以成佛。这就是佛法当中讲到的十法界的生命。它的心性不同，然后带着外表也千差万别。所以思想上有境界的高低，在色身上有美丑高矮胖瘦。不同的形体，有畜生的形体，有恶鬼的形体，有地狱的形体，有天人的形体等等。我们经过亲近佛法，明白了生命的真相是无始无终，特别是对轮回要有一个正确的认识。

　　佛法把虚空当中的生命体分为两种：一种是有情生命，一种就是无情生命。有情生命它要生老病死，无情生命要成住坏空。其实经过这个规律，我们就掌握到了它生生不息，只是在转换形态，转换能量。用另外一个名词就是讲到辗转相续。辗转就是外表每一分每一秒都在变；相续你必须面对下一刻。

　　比如说：一棵树的种子，种下去以后，发芽、开花、结果，最后这个树老了死去，变成了地水火风，然后它又回来滋养种子。如此的往复，就叫成住坏空。世间所有的生命都离不开这个规律。有情生命像人也好、畜生也好，它都有生老病死。死了以后，它的神识又去投胎，因为它神识当中的数据不同，执着不同，它未来去向的生命体就有差异，然后往复地生老病死。

　　这就是佛教讲到的轮回。世间万物的真相，都离不开这样的规律，我们要用慧眼去观察。如果你观察到一样东西是违背成住坏空的规律，那你就可以否定轮回的存在。如果世间的一切法都是缘生缘灭的话，那你再有什么理由去否定轮回呢？

　　轮回就是世间万物的真相，我们必须去面对它。当我们去面对它的时候，就会打开你生命的长度。生命的长度一打开，你就充满了无限的希望，无限的可能。

　　人只是我们无尽的生命当中的一小段，但是人很可贵，因为这个物种的配比非常的微妙。有眼耳鼻身意，包括末那识、阿赖耶识，由八识具足形成一个人。人最可贵的就是第六意识，它有了境分别的功能。它知道什么是好？什么是坏？它可以选择生命的升华，可以选择生命的堕落。

　　所以佛陀观察到人这个生命体，他是充满无限希望的。你来世要升天或者超凡入圣，你修行也可以得到，你也可以选择堕三恶道。所以人是有情生命当中很特殊的一个物种，他一生的造作，当他死了以后，他要不断地去轮回，让业报受完以后，才有机会再得到人身。在得到人身以后，才能听经闻法，才能皈依三宝，才能持戒修行，才可能超凡入圣。

　　除了人，其他的物种很渺茫。天人，他对于超凡入圣来讲，也没有人间这么殊胜。三恶道的话，基本上是不可能的。所以我们得到这个人身一定要善用，不要一天一天过去，其实死亡就在呼吸之间。不要认为自己生命还有很久，那是一种错觉。特别是我们活到五六十岁的人，回头想一想，一生刹那间，五六十年就过去了。

　　所以我们一定要好好珍惜每一个当下，亲近三宝，持戒修行，最后可以把我们生生世世的这个大事业经营好，那真的是一劳永逸。这个大事业经营好了，哪怕你没有名，没有利，没有任何的财富，其实都是无所谓的。但反过来讲，你拥有了功成名就，但是你不知道激活你的法身慧命，你到死亡的时候也是空空如也，那你有什么呢？除了修行的资粮，其他的在死亡面前都是用不上。那我我们一生为了这个用不上的东西去操劳，没有意义。

　　我们修行的当下就可以得到快乐，所以修行是为了离苦得乐，为了让我们过得幸福。世间人其实他原本也追求幸福，但是因为他在追求名利的过程当中迷失了自己。拿到了一个副产品，丢失了正产品，真的是很可惜！

　　修行的人，你所得到的解脱就在当下，不需要到来世。你当下都不能解脱，来世何来解脱？所以要注重当下，你当下过得不好，总把你的希望寄托在未来，那是不可能的。你今生都过不好，你想让你来生更好那也是不可能的。

文章转自微信公众号：如是我闻报德寺