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提醒心中的明镜  

如此经常忙碌、因缘分而成依他者的所有众生，为了自己的安乐，在彷徨与漂泊中奋斗，结果只能得到暂时的小安乐，并由此产生贪嗔，造成极大的痛苦，到临死的时候，只能独自一人，赤裸裸空手而去。即使你是统治全瞻部洲的国王，最终归属也不过如此。因此，你必须除掉这种只求今生短暂安乐的愚昧思想。办法只有一个，那就是正法，它是明咒、是医治百病的妙药、是拯救死亡的灵丹。这个无垢的正法，由于被调伏者的界、根、信仰、思想程度的不同，因而修行的方法也不尽相同。这里先从加行开始，指点一些正行的入门处以及修养之道。 

不会错乱的因果

一切有情都想得到安乐、远离痛苦。而种什么样的种子，就会结什么样的果实。如果种下善因或恶因，就会得到安乐或痛苦的果实，这是看得见、摸得着的事实。任何一种缘分，都能产生有为法。现在的幸福和痛苦，不一定是今生的因缘造成的。同样，现在的因所造成的果，不一定会在今生得到异熟。因果是无始的，因果的最终也是漫长的。 

难得的珍宝 

前世积累的福泽所造就的人生，是有别于其他有情的高级有情。人能创造今生的安乐，又因具有特殊的智慧，所以能分析过去，分析来世，并能找到有益于来世的办法，也能创造有利自他二者的安乐，还能把曾为自己父母的遍天际的一切众生从轮回的苦海中拯救出来。因此，人生是无价之宝，是如意牟尼宝。如此难得的人生，如果自己随意糟蹋，那此人不过是一个会说话的动物而已，就像把自己手中的如意宝随意扔进灰坑一样。 

刹那间的闪电般的歌舞  

在三界之中，没有时间毁灭不了的有情。短暂的人生，不过是上演了一场生、老、病、死的短暂歌舞罢了，如同天空中划出了一道刹那间的闪电，对如此短暂的人生，却作长远的打算，那只能是自己欺骗自己。 

罪过的险境  

三恶道的地狱、饿鬼、畜生和三善道的天、非天、人成为六道众生，无论在六道中的哪一道，都没有机会得到安乐。在显现中，与恶趣相比，生在善趣似乎有一些安乐，但实际上早已被贪、嗔、痴痛苦的绳索所束缚，连一个针头大的安乐也没有，正如在粪坑里不会有香味一样。就算将三界内的所有财富归于一人，也不能使此人感到丝毫的身心安乐，相反，永不知足的贪欲之苦会无休无止地折磨此人。 

究竟安乐之道  

有漏的有为法所产生的安乐，不是究竟的安乐，如同搔挠止痒，只是片刻的安乐。只有从轮回中得到解脱，进入菩提道，才是究竟的安乐。这是究竟的安乐和究竟的罪过之间的界限，是一个大是大非的界限。 

黑暗中的明灯  

把众生从各种罪恶的险境中拯救出来，引导至究竟安乐之道者，是具有圆满功德和丰富经验，并具足慈悲和智慧的善知识。必须先寻找这样的善知识，然后拜他为师。他是黑暗中的明灯，是治病的良医，是行人的护送者，是寻求解脱安乐的人们不可缺少的师父。 

不会诱骗的依怙  
   

我等徘徊于轮回苦海中的众生，难以相互拯救，如同落入汹涌河水中的人，谁也救不了谁。最佳的依怙是已经脱离苦海的圆满佛陀，佛陀所讲的清静正法，以及持此正法的圣僧，都是三宝。我们应该到成佛为止皈依三宝，这是趣入佛门的惟一途径。 

雄心的承诺  
   

以慈悲为怀，利他思想为本，而发殊胜的行持善法之心，这就是发菩提心。以慈悲心对待众生，以智慧向圆满菩提作回向，誓愿把一切众生置于圆满佛陀的果位，这是愿菩提心。发世俗菩提心后，通过精进圆满的修行，最终把胜义菩提心引进自相续，这是大乘道最根本的修证和觉悟。 

洗净垢污的明镜  
   

业、烦恼和习气遮蔽了一切，就像明镜被污垢遮蔽了一样。为清除这些污垢，就要把一切坛城的放射和聚集之主的上师、金刚勇士修为一体，通过念咒，以四对治力作忏悔。这样，就会象把遮蔽明镜的污垢洗净一样，把无数劫所积累的堕罪全部清除。所有的孽缘罪过必须全部清除，这是至关重要的。 

二资粮福泽之云彩  
   

要在自相续中得到特殊而深奥的觉悟，就得先积资粮和忏悔。积资粮很容易办到，并不太费辛劳。最殊胜的方法就是心修三身佛的净土，向三宝献曼茶罗，把四魔打进法界，把身体加持为无漏的甘露，为积修福德而修持殊胜身供施。这是为完成积二资粮，以证菩提果必须的一环。 

内心清静的太阳  

在佛陀的心相续中所拥有的胜义觉悟之智慧，是难以用思考和举例来理解和表达的。把这种觉悟引进自相续的唯一办法就是修上师。把上师视为佛陀，加以虔诚无伪的敬信，就能把上师心相续中的觉悟满瓶倾泻般的引至自相续。这就需修上师瑜伽的加持，这是修行实践的核心之核心。 

心中不灭的甘露 

    我们的肉眼看不到遥远的物像，同样，我们的耳朵听不到遥远的声音。所以，我们拥有的六根能力非常有限。我们从未感受到内心的究竟安乐，即细小的内明与空性无二，是我们难以用语言表述的，它超越我们的心境，是内在智慧的太阳，它一直就存在于内心，实现了它，我们就会有一种现有的凡夫俗根难以体会的微妙感觉，即究竟殊胜的果位，到那个时候，就不会再有厌烦，恐惧和忧苦，不会被生、老、病、死的恐惧毁灭，即便是天翻地覆也不会惧怕。 

因地域和时间的关系，有许多有缘的朋友，还没有见过面，愿这些朋友能够从幻像中觉醒过来，踏上究竟安乐的大道。

阿'秋FW这些简短朴素的甘露妙语，就像一颗颗珠玉，句句闪烁着智慧的光芒，就像人生路上的明灯，足以燃亮您和您身边人的生命。不管您是不是信仰佛教，希望这些甘露妙语成为您生命中的良友，能对您的生命有所帮助和启发。

１、一个人能够在现世中遇到一位证得究竟智慧的上师，依止他，经由他的指导而生起强烈的出离心与菩提心，并通过亲近上师身语意而涌现对实修实证的渴慕，进而全身心地摈弃今生，把自己投入到实证的行为中去，才是真正的暇满难得之人生。你们观察一下苦难的六道，相对于多如尘埃般的堕落恶道的众生，能够再次做人的有多少？做人后能够学习佛法的有多少？学佛的人中能获得上师摄授修行的有多少？修行的人中切切实实实修实证的有多少？通过实修实证获得解脱的又有多少？

 ２、一个真正追求解脱的人，若欲不忘失动机而又能精进修行，并从现世中获取利益，则倾刻不要忘失出离心的要义：轮回的苦、空、无常。人总是在为追求快乐而努力生存，而你可否认真思维过自己所追求的任何一件大或小的事物能否恒久不变，永远把握？痛苦多来自于自己不曾仔细观察并思维一切事物的无常本性。由于无常的诸多变化，苦便产生，更产生了由苦所生的更多痛苦。

３、死亡并非象你臆想的那样缓慢而充满规律，它所出现的方式、因缘及时间永远是无法确定的，由于死期的不定，你又怎能保证明年、明天或下一刻自己不是在恶道中辗转呻吟？所以死亡不会等待谁浪费了大量时间，还能轻松充分地做好迎接它的准备后，珊珊来迟。故当你看到死亡的迅猛与怖畏后，要放下对世间的追逐与执著，努力修行以图改变命运啊！

４、由六道所构成的芸芸众生，有谁能够避免生、老、病、死的规律？有谁可以远离求而不得、怨憎相会、与爱别离的痛苦？又有谁可以遭受到这一切后，仍然觉得生命不是危脆和难以决定的？故当你观察到一切众生的寿命无常后，要放下对世法的追逐与执著，它对我们毫无意义啊！

  5、万物有出现必有毁败，有积聚必有失尽，一切诸法没有恒常而又坚固的，所以你在活着时要时常思维三恶道的痛苦。我们一旦失去今生，就马上要为活着时的贪嗔痴付出代价，想想再次获得人身的艰难，又何必追逐于世间的种种执著，要在还能改变下堕命运时把握机会啊!——努力修行，不被轮回所选择！

 6、众生的生命如此无常，贤圣的存在与消失亦同样无常。曾经有多少师佛和不可思议的智者已获四大自在，神通变异的能力，能在天空如同鸟儿一般自由飞翔，在水中犹如鱼儿往来悠游。即便当初他们曾将世界自在地尽握掌中，现在能留给世人的仍然不过是一个名字而已。因此当你体会到上师在轮回中所显现的无常本性后，要放下对世法的追逐与执著，并以实修实证的行为好好珍惜与明师相遇的每个刹那啊！

 7、总之，追求现世的安乐，忘记此后的道路，则乐一时而苦永世。追求出离轮回，现世辛苦无比，则苦一时而乐永世，这样的苦乐，望谛听者闻而思惟，摈弃今生!

 8、其实外在的轮回是内在烦恼的显现，故而出离轮回的意思是说，出离于我们对妄想的执着。执着产生了无常和苦，这就是你需要去得见清净本性的原因！而摈弃今生的实际做为，就是建立一个明智正确的缘起，那么就从破除修行者最大的妄念执着--区分宗派、师门、党类的概念开始，创立自己粉碎一切分别执着、具足大出离的因缘。

 9、具备大慈大悲，拔除一切众生轮回、烦恼及给予他们以解脱成佛的目的与动机，是你自己拔除轮回、烦恼并且解脱成佛的关键要诀。因为在所有修持所获得的功德之中，身、语的功德并非最大，且由于分别妄念的作用，由之产生的功德也是无常的。所以真正的善良绝不能掺杂世法八风的目的，不能为了世法八风的利益而去建立功德，这样的功德也是不足以令人解脱的。想要建立不是无常并且清净恒久地为自己所把握的功德，除非是内心深处生起了真正的慈悲心与菩提心。

 10、十方三世一切诸佛，无一不是由菩提心的摄持而获成就的。以此发心的殊胜，努力兑现让众生成佛的誓言并实践上师恩赐的教授，以维护菩提心的善根。在相续中不间断的行持，以至于逐渐破除了修行与不修行时的界限，于日常生活、任何功用中不断修行，形成三昧的力量。然后终有一日，得见并安住于本性之中，这便是正行的殊胜。

11、就所建立的功德而言，无论做任何大或小的好事，若心中只有自己，仅能获得相应的一份功德；若心中有十个人，则所获功德会自然增长至十倍；若心中有千万亿人，所获功德则是百千万亿倍。可想而知，当把功德发心回向于无量众生时，内在产生的功德，即便是佛菩萨也难以描述和称量了的。

 12、发心、正行与回向时，都应有世俗菩提心摄持的部分及胜义菩提心摄持的部分。由前者而引发自己与一切众生成就化身与报身的功德，由后者成就证悟法身的境界。这样的话，由于从始至终都有菩提心所摄持故，建立了修道的发心殊胜、正行殊胜与回向殊胜。这三种殊胜的直接利益便是将自己所做的一切功德，最大程度地利益了师、佛、众生及自身的解脱成佛，否则，它们会成为有漏的人天福报，沦为无常的牺牲品。 
       
 13、在远离慈悲心的修持中，修行者会逐渐生起三种障碍解脱的过失：首先，会将所学习到的知识当做自己谴责他人的资本，反而将信仰用来增加了自己伺察他人过失的习气；其次，由于经常观照到他人的不好而滋养对于自我的骄傲我慢；然后，又由于修行者内心充满对于自我的执着而越修行越难以与法相应，并滋生许多烦恼与贪嗔痴了。修行的目的，即修好自己的内心并引发正确的行为以致于解脱，而当你流于越修越烦恼的弊端时，就要切切警醒自己是否远离或尚未生起真正的慈悲心，并且要清楚地明白自己又为何不能解脱了。

   14、假如你是一个充满慈悲的人，势必会破除自己对一切好与坏，是与非的概念的执著。因为当你遭遇到逆境与不幸时，出于慈悲你会欣然利用这种痛苦而发愿说"我今受此苦，众生不复受"，并以代受众生的痛苦而为美事。一个真正的修行者绝不会只追求生命中好的层面而拒绝不好的层面。当你在相续中不断修习"自己的一切好供养众生，众生的一切坏愿自己代受"的自他相换时，将会净除自己无始劫来无量的业力障碍。这样做的话，即便此生不能究竟解脱，来生也会成为一个有智慧并具备救度众生能力的人。一切好与不好都将成为自己对众生产生更大更强烈的慈悲的泉源，而慈悲心会自然消除你对于自我的执著，这样，你距离得见清净本性的机会，还会远吗？

 15、发心和证果的刹那，可以获得相同的功德。十方三世一切诸佛，就是因为生起了清净的菩提心，并由这种让一切众生成佛的愿力，使得自己生起广大精进的勇猛之心。以观见无常而无畏于修行的劳顿辛苦，以相续的悲心而断除我执与法执，终于以圆满证悟本性而救度了无量众生。故而你们要爱护一切父母众生胜过于爱护自己，千万不要做任何伤害众生利益的事情。

 在开始实修任何大乘教法时，最重要的是观察一己的发心与动机是否为菩提心。菩提心的对象是如父母般的众生。为什么说众生就像父母一般呢？这是因为我们无始以来在轮回中漂流无量劫，在生生死死的洪流中，在受胎的四种方式：卵生、胎生、湿生与化生——其中除了化生不需仰仗父母亲外，其它的方式一定是藉由父母亲赐与我们生命的。

 而这些众生在作我们父母亲的时候，除了赐与我们珍贵的人身宝外，同时也无微不至地照顾我们，提供我们最好的衣食、护佑及教育等一切所需，对我们实有难以言喻的恩德。累劫父母们心里想要的是安乐。哪怕是一点点的食物，也希望是好的食物；所不想要的是痛苦——即便如星星之火触身的痛苦也不想经历。但是安乐之因是善行，没有善行之因便不可能有安乐之果；痛苦之因是恶行，不弃舍恶行之因便不可能有远离痛苦之果。

 累劫父母们虽希冀安乐却没有种下善行之因，畏惧痛苦没有舍弃恶行之业。这种对离苦得乐之道一无所悉的昏昧情形，就好像一个没有眼睛的人，独自无依地走失在广大的荒漠中一般，茫然地无所适从，不知所措。

 由于过去无数生以来所累积福德善因的缘故，我们现在得到暇满的人身宝。我们要留意的是，一般的身体不能够称为人身宝。唯有正确地依佛法来做实修的人身才可称之为人身宝，否则，只能称之为普遍人的身体。此殊胜的暇满人身宝，就好像黎明时的星星一般地稀少。因为唯有仰仗暇满人身宝我们才有机会证得佛果，其它的身体不论是天、龙、干达婆、地狱、饿鬼、畜生等都不能够证得佛果。

 因此之故，现在我们得到殊胜人身宝的时候，一定要痛下决心，正确地实修正法。

 我们大家都是佛弟子，只追求自己的快乐而漠视他人利益不是佛弟子应有的行径，因此我们应当趋入殊胜的大乘菩提道。所谓的大乘，并不是因为自己身体非常高大，或所住的房子非常的宽广，才被称为大乘。大乘之所以被称为大乘是因为行者在因地修行时心量非常地广大，所以得到果位成熟时，威德与成就也自然地极为殊胜。

 譬如在无量的诸佛菩萨众中，莲花生大士、观世音、阿弥陀佛等，他们的摄受力与加持力特别地强大。就所有佛菩萨而言，他们证得佛果这一点上是相同的，但是由于这几尊佛菩萨的大悲、大愿有不共殊胜之处，因此利益众生的时候就自然地显现出超胜的力量来。

 譬如在一块肥沃的土壤上撒下种子，将来果实当然会长得非常地硕大甜美；如果土地只是普普通通的话，将来所结的果实也是普普通通的。因此，在实修之初，具有广大的心量是极为重要的。

从观待道理去看，清净和不清净的世界是果，它的因法，是众生的心。《维摩诘经》里面说得很清楚：心清净的时候，外在现象自然会清净；反之，如果心不清净，看到的必然是不清净的现象，这就是因和果的观待。

当然，虽说心清净一切清净，心不清净则一切都不清净。这等于是在说，世上不存在什么客观的物体，一切都是主观的现象，但这与西方哲学的唯心主义完全是两回事。

关于心与外境的关系，从凡夫至八地菩萨之间的修行境界中也能看出——七地以下的菩萨虽然断除了大部分烦恼障，但因为烦恼障没有完全断除，所知障更没有断除，所以看到的仍然是不清净的现象。就现象而言，一地到七地菩萨所看到的世界，与我们现在看到的世界是一样的；但从内在境界而言，凡夫众生会认为世界是实有的，而菩萨却知道世界是如幻如梦的。

但到八地以后，就是另一番景象了，此时的菩萨除了通达世界的如梦如幻与空性以外，在所感知的显像上也发生了巨大的变化——不清净的娑婆世界变得清净，就像东方琉璃光佛的世界，或西方阿弥陀佛的世界一样。虽然八地以上的菩萨所看到的世界和我们所看到的世界有着天翻地覆的差异，但实际上二者所见的本体都是同一个地球，并不是因为八地菩萨的修行好、心清净，就在地球以外，重新创造了一个新的清净的地球。二者之所见，只是一个世界的两种不同现象而已。

一个共同的世界为什么会有不同的两种现象呢？学过《定解宝灯论》并能抓住其核心要领的人应该知道，其原因，就是因为两种现象中，一个是真实的，一个不是真实的。谁对谁错？怎么去辨别呢？肯定佛菩萨看到的才是真理。因为我们罪障深重，故所见范围也很小、很狭窄；在没有修到八地之前，菩萨们看到的也跟我们看到的一样不清净，只是经历长时间的修行，心慢慢清净，并断除了所有的障碍、罪业以后，看到的才是清净的，证悟境界越高，看到的越正确。

如果处处以自我为中心，以自我为主导，只相信自己的感官，只承认感官所获得的信息——地球就是我现在看到的样子，不可能像西方极乐世界一样清净——就会将真实、准确的信息误以为是错的。

有个比喻说得好：在得一种胆病的时候，会将所有白色的东西看成是黄色的，但没有得这种病的人看到的，却是正常的白色。两个人看同一张白纸的时候，会看出两个不同的颜色。虽然客观上只有一张纸，却因为观看主体的不同，而产生了两个不同的现象。其中哪一个是对的？哪一个是错的？我们肯定会说看见白纸的是对的，把白纸看成是黄色的是错的，因为后者患有胆病。患胆病的人经过治疗，病慢慢好起来，眼睛视力也会随之慢慢恢复，他看到的白纸也越来越白，当他的病完全康复时，他看到所有颜色，都与正常人完全一样了。

八地以上的佛菩萨，就像没有得胆病的健康人；而八地以下的菩萨，特别是我们凡夫，就像得了胆病的患者。从凡夫到八地之间的过程，就如同胆病患者从生病到康复之间的阶段。通过这个比喻，可以非常顺利地证明这个世界的本体是清净的。有人可能还会反驳：这怎么可能呢？佛也说娑婆世界是不清净的呀？我们看到的也是不清净的，怎么可以说这个世界是清净的呢？

这就如同得了胆病的人与正常人的辩论一样，其中谁是谁非，明眼人自然心知肚明。就凡夫五种感官所捕获的世界而言，我们今天看到的一切，可以分成正确和错误的两种感知；但如果再提高一个层次，到了佛或者八地菩萨的境界时，我们今天所看到的一切都是错误的，这就叫做观待道理。

这个道理的密宗修法，就是生起次第。倘若根基非常成熟，则即使是刚刚学密的资粮道或加行道的修行人，若能认真精进修持生起次第法门，在短短的六个月当中，就能看到清净的现象。但从显宗的角度来说，则要修到八地以后，才能看到这些现象。
但我们不能自认为自己是上等根基，那样的人是很难得罕见的，我们这种人连中等根基是不是都成问题，想用六个月修成，恐怕更是痴心妄想了。
对我们而言，逐渐引导的方法才是契合根机的，通过锲而不舍地努力修持生起次第，或许此生能够看到清净的现象。

因为显宗没有这种修法，故而需要长劫苦修、积累资粮，等到八地之际，方能显现出这些现象。由于密法有很多具针对性的具体修法，所以也称为方便道。

若我们的内心在修法过程中掺杂诸毒烦恼，修法就没有丝毫之利益。因此欲令自己的善根在修行过程中不被一切恶缘摧毁，三殊胜之清净正行尤为重要。修学禅定也同样如此。

我们在讲修学禅定时讲解过善巧运用，因此对修行者而言，禅修时认识妄念并且知道该如何调伏妄念非常重要。因为禅修时初次出现妄念，从某种角度而言非常正常，这一点必须要了解。有些人可能会有这样的想法，自己在禅修时太过散乱的缘故，可能造下了很大的罪业，因此自己的见解直到现在都没有丝毫之进展。要记住，从某种角度来说，凡夫有起心动念是非常正常的，但是对于希求解脱的修行者而言，懂得如何将妄念转为道用更为重要。仅仅依靠压制妄念，虽然可以得到暂时的平静，但对于究竟断除妄念来说，并不是容易的事。例如自己现在所处的地方四周都是毒草，无论往哪一方向行走，只要踩到毒草上，就会引起中毒。此时仅仅依靠拔出毒草是远远不够的，还要懂得如何将毒草转变成良药。一旦懂得如何转变，即便踩在毒草上，也不会中毒，甚至还能起到治病强身的作用。如同这个比喻般，当妄念起现时，懂得如何将妄念转为道用，比单纯压制妄念更重要。

我们天天都在说，贪嗔痴烦恼是漂泊轮回之根源，但从另一个角度来说，若能把妄念转为道用，妄念则是成办解脱唯一不可缺少之辅助。其中的区别就在于你是否懂得善巧运用，以及在修行中善巧运用做得有多圆满。若懂得其中的道理，平常修法无论是散乱还是平静，时时都在调伏之中。如果当自己内心平静的时候就认为自己的修行很好，散乱的时候就认为自己的修行很差，仅仅以妄念多少来衡量见解高低或修行好坏，则完全失去了真正修法的特色，也没有真正掌握佛法的窍门。因此欲令修学过程中清净正行不被外缘所摧毁，善巧运用非常重要。

要记住，如果禅修仅仅依靠压制妄念，恐怕有时候能成功，有时候未必会成功。一旦不成功的时候，内心就会产生极大的烦恼，总觉得自己今生成办解脱的希望不大，因此时时都在痛苦之中。若是会善巧运用，无论座上座下有多少起心动念，由于懂得将其转为道用的缘故，内心时时都在喜悦之中。

还要知道的是，仅凭压制妄念安住于止息妄念的无分别状态之中，无论是否成功，与解脱都没有丝毫之关系。因为成办解脱唯一的条件不在于能否静下心，而在于能否赤裸心的本性。心的本性和静心两者之间，看似相同，实际上有诸多不同之处。因为心的本性具有一切功德，也就是我们通常讲解的出离心、菩提心和信心。相反，无论心是平静还是散乱，若内心离开了三殊胜法，所行任何善法均无法成办解脱。即便你能压制自己的内心烦恼，安住长达色界禅定一禅的六千个大劫或者无色界禅定的八千个大劫，最终也不能成办解脱。因为仅凭压制妄念，在不具备一切功德的前提之下，修法永久不会成为解脱之因。

前两天我也遇到一些修行者说，他认为自己平常的禅定还是挺不错的，因为时时可以在空性以及很平静的状态中安住。当时我问他：“是否由于生活中烦恼太重太多的缘故，为了止息这些烦恼才开始修禅定？若是，你暂时成功了；若不是为了这个目的而是为了解脱，这样的修行恐怕对解脱没有丝毫之利益。”这个道理大家一定要记住。

有一次三大弟子请求仲敦巴大师赐教佛道的简要修法。

仲敦巴说：人们成佛之道路虽有种种，但至关重要的只有一条，那就是与慈悲心融为一体的性空见。其中性空见是胜义菩提心，就是悟到诸法本性无生；慈悲心是世俗菩提心，就是对未悟众生发大慈悲。修大乘佛教者，开始要使生起这两种菩提心，中间要修养这两种心，最后修这两种心的成就就是佛的法身和色身。

修这两种菩提心的方法简要概括为三根、九支。三根是：修心，积资，修定。修心之要分三支：即无常观，慈悲观，二无我观。积资之要三支：供养上师，供养三宝，施舍法财。修定之要三支：持戒，祈求传承上师，身心处于寂静状态。通过上述九支修法生起成熟胜义世俗两种菩提心，从胜义菩提心生出法身果，从世俗菩提心生出报化二色身果，结出二果便是佛。

有位康地僧人请教二无我意。

仲敦巴说：从自己的头顶到脚底，一一寻找哪一点是“我”？当你找不到可以指认出来的“我”，便是“无我”。悟到寻找“我”的思想意识本身，也无可以指认的自体，便是“法无我”。

又问：什么是正见？

仲敦巴说：正见是认识到一切事物本来没有物自性，没有有无常断等可以判定的本质，一切现象如梦如幻，而且这虚幻也是自己的心中所现，故对一切事相不执著，不关注，心不受牵制。

有一次仲敦巴看到一个转经的僧人。

仲敦巴说：转经也开心，但修行不是更好吗？

那个僧人听了此话，便去天天坐在经堂廊檐下读大藏经。

仲敦巴又说：读经开心，但修行不是更好吗？

那僧人听了此话后又去坐禅。

仲敦巴又说：坐禅也开心，但修行不是更好吗？

那僧人听了以后便去请教敦巴说：看来转经、读经、坐禅都不算修行，那么什么是修行呢？

仲敦巴说：丢掉今世的一切牵挂。丢掉！丢掉！

布多瓦问仲敦巴大师：如何分辨佛法与非佛法？

仲敦巴说：能抑制烦恼的是佛法，不能抑制烦恼的不是佛法；反世俗的是佛法，合世俗的不是佛法；符合经义的是佛法，不符合经义的不是佛法；受善报的行为是佛法，遭恶报的行为不是佛法。