生活是调心的道具

◎陈亦新：您老说生活是调心的道具，如何理解这句话？

●雪漠：我的原话其实是说：在大手印行者眼中，世界是调心的道具。

生活中的任何事都可以成为调心的工具。比如，喝茶时，你要仔细体悟其中的茶味，同时把自己的生命也融入茶味，然后让你的舌头变成消解贪婪、仇恨、愚昧的“黑洞”。

日本的茶道智慧源于禅宗。当茶道达到一定的境界时，其品茶的过程就相当于一种修行仪轨。但是，要是没有破执的功夫，茶道仍属于世间法，还没进入出世间法。再比如，打太极拳的过程也相当于修行的仪轨，只是它属于一种动作化的仪轨，它要是不能破执，也就属于世间法，而不属于出世间法。茶道、太极与大手印的区别，在于前者不能破执，它们没有“印”，没有明空智慧。

当你有了明空智慧，时时可以警觉的时候，那就要安住于那种明空状态。与此同时，你在做任何事的时候，眼、耳、鼻、舌、身、意都要关注当下的行为。大手印把所有的生命活动都变成调心以及修定的仪轨和方式。当你觉得这个世界上的一切都是本尊、诸佛菩萨的化现，你时时都不离开明空的时候，你就进入了真正的修行。要是你能安住于空性中时，就等于在修大手印。同时，你要生起一份聆听，但你听的不是具体的声音，而是听一种听不到的声音。换句话说，是要去品味那种法味，感受那种快乐以及安详。这里的快乐不是俗乐，而是在明白和破执的前提下，非常高兴地去面对这个世界，非常高兴地与这个世界达成一味。如果可以做到这些，你就没有了分别之心，佛来也一样，魔来也一样。

要对父亲、对乞丐、对诸佛都是一模一样的，也就是说不要有任何分别心。当你面对任何一个行为、工作和事情的时候，你都要不离明空，投入你全部的生命去感受它、享受它。不要认为这时不在修行，事实上这也是最好的修行。

修行的本意就是：第一，专注；第二，破除执著。专注为定，破执著为慧，有定有慧则叫定慧双修；明空的明为慧，空为定，明空合二为一，则为定慧双修。智慧和慈悲也是一样，都是要融为一体的。

当你融入那种明空状态，像做梦一样面对这个如梦如幻的世界时，做任何事就都不会执著了，要觉得你在为诸佛菩萨做事。此时，心一定要坦然，就如同在冬天里坦然地晒着非常温暖的太阳，但同时要把一切的执著都消解、破除掉。

任何时候都要做到：不要执著于修，也不要懊恼于不修。你要明白只有这种智慧是自己的，只有自己心灵的清凉、明白、快乐、宁静属于自己，而其他的任何东西都不属于自己。我的意思是说，在你的生命中间，这种状态是最重要的。其他东西都要融入这种状态，因为心外的那些东西都是你调心的辅助。你的心像一面镜子一样照出了整个大千世界，但这面镜子却是如如不动、明明朗朗的。在这种状态之下，却又觉得一切皆为幻化，都是归于空性的。

不要分别某一个人是榆木脑袋还是另一个人绝丑之极，要觉着他们都是一样的，是平等的。在这种明朗的平等之中，会生起无量的功德，但大脑中却没有丝毫的分别。这是一种大境界。

在日常生活中，也需要这样去修，座上座下都应该如此。比如，做饭时专注于做饭，编写稿件的时候专注于编写稿件。

当然，要是有条件，还可以借助你喜欢的瑜伽技巧。比如，我在读书写作时，就时常持着宝瓶气而不离明空觉性。

－－选自《光明大手印：实修心髓》