人之被境界所转，迷失了自性，心里面天天围绕著名利，围绕着五欲六尘，贪图享受，这就是人为什么迷了?就为这个迷的。所以佛教给我们开悟，我们迷得太久了，开悟必须要有方法，佛家讲要有方便。方便是什么?舍弃名利，放下享受，释迦牟尼佛做个样子给我们看，三衣一钵，日中一食，树下一宿，他做出这个样子来。什么意思?这个样子能开悟，这个样子能证果。如果不是这个样子，佛法怎么修、怎么学，你也开不了悟，你也证不了果。你所学习到的，今天的话说佛学常识，佛法的皮毛，学了一点是外表，境界转不过来，你得不到真正的受用。古人所谓“该怎么生死，还是怎么生死”，这个意思是说，你不能超越六道轮回。

今天学佛，要不要学释迦牟尼佛那个样子?没有必要;但是释迦牟尼佛那个样子的意思，我们要懂得。放下，形式上放下不重要，重要是实质，实质是心理上的放下;也就是心里决定没有名利，决定没有贪图五欲六尘的享受，随缘度日，理得心安，这就对了。如果一定要执着，每天出去托钵，每天大树底下去打坐，这种方法在古代行，能度众生，一些众生看到你修苦行，对你很尊敬，很佩服你。现在不行了，现在如果说学佛一定要受这个生活，把人都吓跑了，没人敢来，谁敢学佛?所以哪一个时代，哪一种作法，我们要很清楚，这就是佛家讲的“随类现身，随缘说法”。

现在众生是什么根机?他已经贪图享受成了习惯。不要说别的，今天电没有、水没有了，他就苦不堪言。你叫他念佛，他心都不能安，没有水、没有电还念什么佛?佛不念了，教也不学了。所以一定要懂得佛菩萨示现的真实义，我们在这个环境里头，绝不贪图这个环境，有，很好;没有，也很好。要在这个有里面，锻炼将来没有也很好、也很自在，你的功夫就成功了。有好，没有就不好，这不行!所以要从这个地方去锻炼，《华严》末后，五十三参讲历事炼心。所以真正修行人，不受环境的干扰，什么样的环境都自在，什么样的环境都没有贪恋，心如虚空。

惠能大师说得好，“本来无一物，何处惹尘埃”。尘埃是什么?尘埃就是我们今天讲的起心动念、分别执着。他为什么心那么清净?他了解事实真相。事实真相是什么?本来无一物。所有这些现象是幻相，《金刚经》上讲：“如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，惠能大师入这个境界，所以他不被境界所转，永远保持清净平等觉。清净平等觉是佛心，清净平等觉是我们的自性。清净平等觉从哪里修?八万四千法门，无量法门，都是修清净平等觉。我们今天是依《无量寿经》来修清净平等觉的，这才显示“法门平等，无有高下”，这个话是真的，不是假的。所以学佛最重要的要体会佛的心，佛为我们说法的心，不仅是佛的言语，佛的一举一动，显示出他心地的清净平等觉。我们从他的言说、从他的举止，入他的境界，入清净平等觉的境界，我们的修学就成功，就得真实利益。