弥勒菩萨(上)-2

——怡西法师讲于扬州法海寺

2017年春节初一日

物质不灭的另一种现象是最基本的物质，基本微粒或者基本粒子，它里面也有地水火风。“地大”是讲它是物质，原子就是一种物质，它是个实体，它不是虚拟的，这叫“地大”;“水大”和“火大”，这是讲阴电和阳电，原子核带正电，电子带负电，这是有“水大”、有“火大”;“风大”是讲运动，电子不断围绕着原子核高速运转，这是“风大”

物质不灭其实就是这些基本元素聚合或者是分开，它们合在一起或者是分散，所以只有缘的聚散，没有所谓的寿命，聚了之后不能说它有寿，散了也不能就说它就没有命。用这种观念，了解整个宇宙四大无二，我与众生都是四大假合，同一种构成，《金刚经》里讲的「一合相」。

现在科学家提出的「弦振动」理论，它不是物质上的振动，它就是一种振动，不是物质的，就是像琴弦那样的振动，这种振动构成了夸克、电子，进而构成原子、分子，构成我们的身体、万物，乃至整个宇宙。这种振动就是一合相，所以整个宇宙就是建立在一个振动的基础上，它只有一，没有二，就是一种动相。

这个动，现在科学家只是知道有这种动相，还没有发现到底是什么在动。唐朝六祖慧能大师却早已经给出答案，到底是什么在动呢?

《六祖坛经》中说：当时六祖惠能大师南下到广州，在光孝寺听法的时候，有两位法师看到风吹幡动，就在那里争论，一个说是风动，一个说是幡动。惠能大师上前跟两位说，你们都别争了，不是风动，也不是幡动，是仁者心动。

原来心在动才有整个宇宙在动，没有念头就没有宇宙了。宇宙是因念头产生的，正所谓「应观法界性，一切唯心造」。法界是心造的，是念头变现的。所以说到底只有一合相，就是动，四大无二。

这样观察宇宙，慈悲心就生起来，知道整个宇宙原来就是你这一念产生的，都是你的念头。就像人作梦，梦境里头看到所有的人、所有的相，哪一样不是你自己作梦的心变现的?怨恨的人，亲爱的人，那一样都是你能作梦的心所变，所以[慈心所缘，亦无有二]。

这个慈悲心就是一体的心，看众生一体，都是我们的念头所生，只有一心，没有人我。这样的观照叫般若智慧，怨亲一相，怨亲平等，都是心性变现的，见了性，就真正能够随顺一切众生，方便救度，拔苦与乐。这种建立在般若智慧基础上的慈心三昧叫“法缘慈”，比前面生缘慈就更加的殊胜，这是以般若智慧做基础的。

底下一重是「无缘慈」，藕益大师说：

「无缘慈者，了知心佛众生三无差别，法界一相，真实平等。不住法相及众生相。观菩提即烦恼，涅盘即生死。起无作誓，欲拔性德之苦，观烦恼即菩提，生死即涅盘。起无作誓，欲与性德之乐，此慈即悲，此悲即慈。称性圆修，熏成三昧。随法界众生，有可化机宜。关于同体法性者，无谋无虑，任运应之。如此大慈，不可思议，普门示现，神力无边，刹尘含灵，无不遍度，生我重德，宁不超升也?」

这里讲的无缘慈是佛果地上的慈悲，缘是条件，无缘就是无条件的慈悲。为什么能做到无条件的慈悲?是因为有正确的观念，了知心佛众生三无差别。心是本体，觉悟了此心，便称为诸佛，迷失了此心，便称为众生，本没有差别的。所以佛即是众生，众生即是佛，心即是佛、心即是众生，三者是一不是三，所以称为[法界一相，真实平等]，唯有一心在体上来讲这是一。

这一相是什么相?是空相。在相上讲，也就是在事上讲，确实有无量相,相确实是无量无边的，无量相都是平等的，因为是同一个真心本性变现的。

在理上讲，也就是在性上讲，尽管有无量相，但同是「当体即空，了不可得」，所谓「相有性无，事有理无」，从性上讲是无、是空，本性空寂，尽管本性空寂，它所变现的相确实又无量无边，这是真空和妙有之间的关系。

诸佛见一切相，能悟诸相之本体，所以他不住法相及众生相。这里讲的“法”和“众生”，就是指无情的众生和有情的众生，也就是一切有情无情的现象他都不住。那他住在哪?住在真心上，住在真心上就不会被相所迷。

从相上见性就是诸佛，所以他看一切众生无非是自性，绝对没有对立，没对立就没有二，这叫入[不二法门]，什么都是不二。

诸多的不二当中，这里举出两种「菩提即烦恼，涅盘即生死」，菩提与烦恼不二，涅盘与生死不二。“菩提”是梵文，翻译成中文就是“觉悟”，觉了自性称为菩提，迷了自性称为烦恼，菩提跟烦恼也不二。涅盘是断尽一切烦恼的果德，生死是烦恼束缚的果报，也就是从因上讲菩提跟烦恼不二，从果上讲涅盘与生死不二。

苦集灭道四谛法，生死是苦，烦恼是集，涅盘是灭，菩提是道，统统不二，就是圆教所说的「无作四谛」，都是不二，哪来的造作?所以他也发起四弘誓愿，但是这个四愿叫无作誓，发誓愿，誓而不誓，作而无作。

众生无边誓愿度是拔性德之苦。苦也不离自性，众生也不离自性，度一切众生，统统没有离开自性，所以苦也是性德，乐也是性德，拔苦与乐都是性德。所以菩萨发起四弘誓愿，与众生乐，这个乐也是性德之乐。拔苦称为悲，与乐称为慈，慈悲是从与乐和拔苦两方面来讲的，拔苦和与乐都不离性德，所以说[此慈即悲，此悲即慈]，慈和悲是一不是二。这真是样样都不二，样样都消归自性。

能够见性的人，修行就是称性圆修，所修的都在性上，度众生也好，成佛道也好，都不离自性。这种三昧也是慈心三昧，但是他的这种境界较前面两种更高，这是属于法身大士、如来地上的果德。[随法界众生，有可化机宜]，众生应什么身而得度，即能现什么身而为说法，这是法身如来随机应化。

[关于同体法性者，无谋无虑，任运应之]，跟众生同一法性体，[无谋无虑]是说不起心不动念。我们现在要度众生是一定是先起心动念再去度的，看到人家苦，起了想要去帮助他的念头，然后就去帮助，拔苦与乐都是起心动念，这是有造作，不是无作，我们是有作。

生缘慈是有作的，法缘慈还是有作，因为还是要起一个观照的智慧，还是有起心动念，无缘慈就没有起心动念，[任运应之]，任运是自然的，众生只要有感，他就有应。像钟一样，敲它它就响，大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣，任运自然，没有丝毫造作。有起心动念都有造作，就连一般的菩萨度众生也起心动念，也有造作，佛能够做到不起心不动念，任运应之。

这样的大慈悲是不可思议的，不可思议是形容境界的高广，也是劝导我们如是修行，不可思也不可议。“思”是思惟，起心动念叫“思”;“议”是用语言来议论。这种境界说不出，也想不到，所以佛叫你不要用思惟，不要起心动念，这时候才能证得。

在这个境界上真正能做到[普门示现，神力无边]，像观世音菩萨一样，能够任运示现一切身度化众生。尽管他神力无边，却没有一个念头觉得自己神力无边，尽管他度一切众生，却没有一个念头度一切众生，有一个念头，已经落到起心动念，就没有这个无缘大慈了。他能够在尘刹国土，无量无边的国土里度一切众生。

为什么能做到遍度，一个都不漏?因为他称性，众生是自性所变现的，他跟自性融成一体，所以众生有感，他必定有应。得到这种境界了，那当然自己的父母必定超生，为什么?父母对我们恩德很重，是重德，自然我们这种功德就加持到他身上，所以他必定超生。所谓一人成道，九祖生天，更何况一人成佛，何止九祖生天?无量的祖先父母都得到超生。