吉祥经原文及浅释 《吉祥经》 李荣熙译 　　如是我闻，一时，佛住舍卫国祗陀园给孤独精舍。时已深夜，有一天神殊胜光明遍照园中，来至佛所，恭敬礼拜，站立一旁，以偈白佛言：“众天神与人，渴望得利益，思虑求幸福，请示最吉祥。” 　　世尊如是答言： 　　“勿近愚痴人，应与智者交，尊敬有德者，是为最吉祥！ 　　居住适宜处，往昔有德行，置身于正道，是为最吉祥！ 　　多闻工艺精，严持诸禁戒，言谈悦人心，是为最吉祥！ 　　奉养父母亲，爱护妻与子，从业要无害，是为最吉祥！ 　　布施好品德，帮助众亲眷，行为无瑕疵，是为最吉祥！ 　　邪行须禁止，克己不饮酒，美德坚不移，是为最吉祥！ 　　恭敬与谦让，知足并感恩，及时闻教法，是为最吉祥！ 　　忍耐与顺从，得见众沙门，适时论信仰，是为最吉祥！ 　　自制净生活，领悟八正道，实证涅槃法，是为最吉祥！ 　　八风不动心，无忧无污染，宁静无烦恼，是为最吉祥！ 　　依此行持者，无往而不胜，一切处得福，是为最吉祥！ 《吉祥经》浅释 如瑞法师主讲 　　《吉祥经》短小精悍，全经298个字，面向在家信众。不管出家在家，深者见深、浅者见浅，都可以依之来学修，是为人处事乃至解脱成佛的根本。此经盛行于东南亚国家，居士到寺院里祈福，出家人就为其诵《吉祥经》。版本约有三种以上，此本是李荣熙翻译的版本。这部经从文上来看仅有序分和正宗分，好像没有流通分，实际最后的那首偈“依此行持者，无往而不胜，一切处得福，是为最吉祥”，可以划分为流通分。 　　释经题 　　通题与别题 　　通题：每部经的通名都叫做“经”，故“经”字是一切经的题目，所以说“经”是通题。 　　别题：用不同的经名来区分不同的经典，例如阿弥陀、吉祥等。吉祥是这部经的别题。 　　经题是非常重要的，全经的要义都会体现在经题里面。所以要想了解经中的全意，就要了解经题的意思。我们知道三藏十二部不出经藏、律藏、论藏，凡属于经藏所摄的，都叫做“经”。我们现在要学的这部经叫做《吉祥经》。 　　按讲经的格式来说，有七种立题，即单三复三具足一。此次讲《吉祥经》，主要是学习佛告诉我们得到吉祥的方法，借这《吉祥经》送给大家吉祥，所以不在学问上做过多的讨论。 　　经题译注： 　　吉：吉利、善利。就是众善所集到一处，可以获得善的利益。 　　祥：吉庆，多种福报聚集在这个人的身上。我们常常说感应感应，如果你有所做就有所感，众多的福报加在一起是很吉庆的。 　　经：梵语修多罗，华言（中文）经，又名契经，契理契机。上契诸佛所说的理，下契众生可度的机。每部经都有一个完整的体系，都有它所对的契机的众生，依之而行定能超凡入圣。具足“贯摄常法”四义，才能称为经。 　　贯是贯穿，以《吉祥经》为例，经中教给了我们很多修行方法，说了很多义理。就像用线穿珠一样，从头到尾把所说的义理贯穿起来，这就称为经。 　　摄是摄受义，每部经都有它所摄受、所应度的众生。我们知道佛设立了八万四千法门，就是因为我们众生的根机不同，也就是说大家的喜好不同。有的喜欢念《阿弥陀经》，有的喜欢念《华严经》，有的喜欢念《法华经》。每部经都有它应机的众生，虽然佛说的法那么多，归回到一个宗旨，都是为了让众生得到好处，得到解脱，最终能够成佛。这是经的第二义。 　　第三是常义。常，常住不变。既然称为经，那么过去、未来、现在三世都不能改变它的理。不管是在过去还是未来，它的理都成立，不能改变。 　　第四是法义。法就是法则、规矩的意思。经中佛所说的法是遍十方都成立的，都可以同宗于某部经来学、来修。在中国可以这样讲，到世界各地也可以这样讲。经中所阐述的道理是放之四海而皆准的，大家都承认它，这才可以称为经。 　　吉祥是经的别题，意思是吉祥如意、吉祥幸福。那究竟什么是吉祥幸福呢？根据每个人根机的不同，人们对它的定义也不同。 　　有人想只要我现生能够平安，全家大小都好，万事通达，多财多福多子孙，这就是吉祥；也有人认为人命不久长，活八十年、一百年，人总是要死的。我不看重现世利乐，我重后世，我希望将来能够生天或者再做人，所以我现在就要积极准备这方面的资粮。于是，他便修持五戒十善，因为持五戒是得人身的保障，修十善可以生天。这就是佛教里常说的求后世的人天果报，认为来世生天是吉祥的。 　　再有一种人，他了解到了六道轮回，其中天、人、阿修罗属于三善道；地狱、饿鬼、畜生属于三恶道。他想虽然在六道当中，人天二道是比较殊胜的，但人的寿命太短，而且人有生老病死苦，常受逼迫。若求生天，天福享尽也有五衰相现，还是要堕落，所以生天也不是最吉祥的。于是他不再求人天福报，觉得六道里很可怕，就像着了火的房子一样，得赶快逃。为了出离三界，他根据佛所说的苦集灭道四谛来醒悟。知道了世间人之所以苦，苦的根本，苦报是由于烦恼的因而来的，所以他知道要求出离了。 　　“知苦思断集”，集就是惑、烦恼的意思，知道苦果是从集招感来的；“慕灭来修道”，羡慕佛的涅槃法，不生不灭法，所以修出离法，一定要出离六道轮回。这种人认为，不在六道轮回里受生死流转的苦。 　　又有人说：“虽然我不再受六道轮回的苦，但还有众生在受苦，我不甘心自己享乐。”所以他发起求无上正等正觉的心，“为利有情愿成佛”，他认为成佛度众生是最吉祥的。 　　概括以上对吉祥的各种认识，有人认为享受人天福报是最吉祥的；有人认为出离六道轮回是最吉祥的；也有人认为成佛度众生是最吉祥的。 　　然而，吉祥幸福不是外来的，也不是自然而降的。今天我们来学习《吉祥经》，大家若能依于佛在《吉祥经》里所教导的方法去做，便会获得各自所追求的最吉祥果报。 　　人身犹如摩尼宝。希望在学习这部经之后，人人能够持五戒、修十善，先远离三恶道，接着引发出离心，进而发起成佛度众生的菩提心，获得最究竟永恒的吉祥幸福。 　　那我们为什么要成佛度众生呢？佛有一个梵语的名字，叫婆伽梵。婆伽梵有六义，其中一义是自在。为什么可以自在呢？因为成了佛以后，就不再被烦恼所系缚。所以现在学习《吉祥经》，发心要成佛度众生，这种吉祥才是最彻底的。 　　第二，炽盛义。现在为什么有种种苦恼呢？是因为我们的智慧不够，成了佛以后，智慧就是猛焰智火，能够通达无际。佛是一切智，什么都了达。 　　第三，端严义。佛有三十二相，八十种好。这些相好都是从哪里来的呢？百劫修相好，都有种种别别的因，最根本的从持戒而来。 　　第四，名称义。佛圆满了一切殊胜功德，十方世界无不闻知。 　　还有一义，就是我们现在所要说的吉祥义；最后一义是尊贵义。佛从示现王子到成佛，都显示了他的尊贵无比。 　　所以，学习《吉祥经》就是要让我们发成佛的决定心，求人天福报都不是最终的目的。但就听闻此经来说，发心不同，所得果报也不同。发求人天福报的心，得人天福报的果；发成佛的心，就得成佛的果。又像平常念佛一样，念佛也是要看发心的。“阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛……”，只求生人天，它只是人天的资粮。如果念佛求生西方，具足了信愿行这三种资粮，就是往生的因。 　　所以，学佛不能单从表面上看。有些事情是相同的，但因为发心的不同，获得的果报就有差别。 　　为了方便大家清楚了知吉祥的实义，在此将其归纳为以下五点内容： 　　一是深信因果。透视或者如理思惟吉祥二字的内涵，实际是要让我们能够深信因果的道理，知道真正的吉祥幸福是按照佛教给的方法去做而得来的。所以，整个的一部《吉祥经》是修持终身的宝典。只要能够诚恳地去做，就一定会得到吉祥。 　　二是福报智慧。众多的善指的就是福报。行善时离不开智慧，所以就会聚集很多的福报和智慧于己身。 　　三是大吉祥。如果再进一步说，吉祥有功德的意思。就像我们平常所说的昼吉祥，夜吉祥，昼夜六时恒吉祥，三宝加持大吉祥。三宝于一切世间是第一吉祥的，如果一个人能亲近到三宝，承事、供养、礼拜，他一定会获得利益，得到第一吉祥。近得人天福报，远获解脱自在。 　　四是消灭八苦。一个人能够严持清净的戒，如法修行，他一定会永远灭尽众苦。八苦：一为生苦，即出生时的痛苦；二为老苦，即年老体弱的痛苦；三为病苦，即患病时的痛苦；四为死苦，即临死时的痛苦；五为爱别离苦，即与所爱分离的痛苦；六为怨憎会苦，即与仇人见面的痛苦；七为求不得苦，即所求不遂的痛苦；八为五阴炽盛苦，即五阴的作用炽盛盖覆真性，故死了之后复须再生。 　　五是饶益于乐。如果能照着《吉祥经》说的去做，就是说能够从内心去为他人着想，知道去饶益他人，相应的结果，凡所到之处大家都会爱戴你、喜欢你。 　　《吉祥经》的大意是说世尊应一位天神的请，为他解说持戒修善可以得到大吉祥的道理，是以天神的请问为缘起而进入正文的。本经共298个字，12个偈颂。其中第一首是请问的偈，中间十首是回答，最后一首偈实际带有流通分的意思。 　　如是我闻，一时佛住舍卫国祇陀园给孤独精舍。 　　此段是诸经之通序，包含六种成就： 　　1.如是：信成就，如是之法是佛所说，信受不疑，故名信成就。 　　2.我闻：闻成就，即阿难所闻。阿难亲闻佛陀之教法，故称闻成就。因为众生有“我”，为随顺世间故阿难说我，借助于“我”来引导众生逐步证得如来法身的真我。 　　凡夫妄执有个我，外道认为有个神我。佛随顺众生，因为众生通过看到相就能够学习，并找到它的本质。所以，说法要立信成就和闻成就。 　　3.一时：时成就，指说法时间。 　　4.佛：主成就，指说法之主，乃世出世间说法化导之主。 　　5.住舍卫国祇陀园给孤独精舍：处成就，即说法处所。 　　6.本经看上去没有第六众成就，但经文中提到“有一天神”，即是众成就，指闻法之众。 　　以下分说六种成就： 　　1.信成就“如是”是一个指法的词，是指这部《吉祥经》。再者，“如是”又是一个信顺词。这部经是佛所说的，阿难相信顺从，便诵出这部经，这是从字面上说有两层意思。 　　阿难给佛当侍者时间最长，多闻第一，他的经是诵得无误的，背得都很正确。他相信佛所说的，顺从于佛所说的，把这部经说出来。对听经者来讲，也是要生信，顺于佛的教去行。所以“如是”是信成就，一定要具备这样的信心。 　　当然，“如是”从理性上来讲，是来显佛法的真理，那就不是我们在这里所能说了。我们从经典中可以观察到，诸佛在因地当中的修行都是从信生解，依解起行，因行得证。要想了解佛法，在修学佛法当中学有所成，修有所证，那就必须从信开始。 　　《华严经》中有讲：“信为道源功德母”。信心是修道的根本，功德的母亲，信心可以出生一切道宝，没有信就不能够开发智慧，没有智慧就不懂得学佛求道。为什么世间有很多的聪明人却不学佛呢？就是因为他没有信心。佛法大海，唯信能入。我们来修学佛法，应从哪儿开始修呢？就是要把自己的信心树立起来。只要有了信心，就会有虔诚心，有虔诚心，就能得到利益。 　　在《佛教圣众因缘集》中，就有这样一个故事：舍卫城外有一座寺庙，寺庙附近住着一位非常虔诚的女居士。她经常以一颗虔诚的心来请问佛法，所以她懂的佛法特别多，而且每天还要设食供养一位师父，这位师父是由寺庙轮流派去的。每天供僧之后，她都会请求法义。一些学识浅薄的比丘对这应供之事，都有点胆怯，不敢去。 　　寺庙里有一位摩诃罗老比丘，因为老年出家，什么都不懂。轮到他去的那一天，他非常胆怯，不想去。但常住派了，又不得不去。于是他拖着沉重的步子，缓缓地向居士家走去。 　　女居士正在门口等着，远远地看见来了一位老法师。因为他走得慢，看起来很安详，女居士很高兴，认为这一定是位得道的圣者，他讲的法一定是至诚宝贵的妙法。于是她供养完师父，就敷起高座，五体投地地跪在地上请师父说法，自己连头都不敢抬。 　　摩诃罗老比丘上座以后可为难了，想来想去也不知说什么，不禁自己感叹：“唉，人愚无智，实在苦恼。”女居士听到这两句话，视为无上至宝，就在那儿思惟：愚无所知，这不是说的十二因缘里的无明吗？一切不都是从无明来的吗？因为有了无明，无明缘行，再一直缘，最后一直到老死，才有了生死的流转。她就这样反复地思惟，心想这位师父讲得太好了。就是由于她的虔诚心，而且当下无疑，所以就证得了初果。 　　她赶紧起来打开库藏，拿出一件宝衣准备供养师父，可是回来一看，师父已经不在了。她很着急，猜想师父一定是利用神通飞回寺院了。于是她抱着宝衣就往寺院跑，那位老比丘一见这位居士来了，赶紧躲到寮房去，这位居士就在寺外找。 　　正好这位老比丘的师父出来了，他见到这位居士在找人，以为是自己的弟子犯了什么错误，马上入定观察，得知这位女居士证得初果。于是，他马上到摩诃罗老比丘的房间对他说：“你们宿世有这个法缘，所以她得度了，你应该出来接受她的供养。”接着又给他开示。老比丘听到师父的法语，立刻消除了内心的烦恼和忧惧，不但欢喜无量，而且也证得了初果。 　　偈曰：“真心竭意凡成贤，法药蠲除结使颠。悟道皆因疑念断，行持笃志信为先。”这说明只要有信敬心，就可以成就。 　　在佛教的其他经典里，也讲了很多这类故事。 　　几个年少的比丘，戏弄一个老和尚。这位老比丘出家多年了，听说人家证初果、二果、三果、四果，便感叹：“我好笨啊！我一个果也没证得。”于是，他就去求几位年少的比丘：“请你们慈悲了，能不能给我讲讲初果、二果、三果、四果？”几位年少的比丘就说：“好，我们可以，但是你得给我们备办好吃的，我们吃了以后可以给你讲。”老比丘想想，行，就把身上搭的袈裟卖了，换了好多吃的去供养年少的比丘。 　　于是，年少的比丘就把老比丘领到了一间房子里，然后对他说：“听着，现在你到房子东边去。”接下来又对老比丘说：“你注意啊，现在正是要得初果的时候了。”说着便拿起一个苹果“梆”在老比丘头上一敲。因为老比丘在那儿以虔诚心静静等待，就那“梆”一声，便证得了初果。 　　“好，现在你再注意，再到房子西角去，马上要证二果了。”年少比丘再拿苹果“梆”一敲，因为老比丘还是那样虔诚地在听着他们说法，正“梆”地一声，便证了二果。随后，在房子那两个角，三果四果也证了。 　　证了以后，老比丘好高兴啊，来感谢年少的比丘：“幸亏你们开示，让我能够证得四果。”接着就说出来好多佛法的境界。年少比丘一听惭愧地说：“我们不应该戏弄一位老者。” 　　年少比丘是出于戏弄的心，但是老比丘是出于虔诚求法的心，所以老比丘获得利益。 　　这两个故事告诉我们：学习佛法首先要能够具足信心。有信心就能够开发智慧，有智慧就能够如法次第修学，得证佛道。 　　2.闻成就“我闻”是说这部经是我阿难亲自听佛所说的。“如是我闻”这句话包含了信成就和闻成就，意思是说此《吉祥经》，是我阿难亲自从佛那儿听来的。也就是说经佛传授，阿难得到的。 　　“如是”是信成就。一定要有信心，阿难有信心，所以他从佛那儿听经之后，才结集了经藏，诵出了这部经。我们有信心，就愿意来听这部经。但佛法如果没有人说，我们即使很有智慧也不能理解。若有知法的师父来教导，我们就能透过字面的意思理解到，从凡夫到成佛应该怎样次第来修学，所以需要闻。 　　学佛当中有三慧——闻慧、思慧、修慧。如果不听不看，就无法了解佛是怎样说的。如果了解了佛是怎样说的，还要经过思惟消化。修，就是要落实在我们的修行当中，那才能谈得上去证。 　　概括来说，信成就与闻成就具有以下三义： 　　（1）三疑顿断 　　在王舍城毕钵罗窟(七叶窟)，五百罗汉共同结集经藏。大迦叶为上首，阿难结集经藏，优波离结集律藏。在结集经藏时，阿难升到法座。因为阿难非常庄严，他的相好和佛差不多，所以人们就说：佛怎么来了？是他方的佛来了，还是阿难成佛了？当阿难唱言“如是我闻”时，大众三疑顿断。 　　（2）证佛咐嘱 　　“如是我闻”比喻佛的嘱托。佛在临涅槃的时候，阿难请问佛四件事：一、以谁为师；二、依何而住；三、恶性比丘云何治之；四、经首应安何字。佛对此分别答言：以戒为师、依四念处住、默摈、如是我闻。 　　（3）别于外道 　　将“如是我闻”作为佛经的开头，为别于外道故。 　　3.时成就 　　（1）说法时机成熟因闻法者得度的因缘成熟，故佛为其说法。 　　（2）听经时间成熟我们知道，中国与印度记算时间的方法有所不同，佛也有在忉利天讲经的时候，地球上存在着时差现象……基于这些原因，若要说出具体的讲经时间，就需要去考证。而“一时”，正是指机缘成熟的时候。 　　（3）因缘和合时有说的人，也有听的人，因缘和合时，佛便说这部经。 　　4.主成就 　　主成就是指这部经的主角——佛。佛，梵语佛陀耶，翻译成中国话是觉悟的意思。佛是自觉觉他，觉行圆满。自觉简别于凡夫，觉他简别于二乘，觉行圆满简别于菩萨。为什么呢？因为凡夫不能自觉，二乘虽能自觉而没有觉他的行为，菩萨自觉觉他，但觉行没有圆满。所以自觉觉他、觉行圆满才能称为佛。 　　什么是觉行圆满呢？自己决定成佛，一定也要度众生成佛。我们为什么要成佛呢？为利有情愿成佛。因为我自己现在没有能力来帮助众生，看到众生的种种苦难，一定要成佛来救度众生，这是佛的意思。我们现在学佛，一定是来学最后的这种觉悟，不仅要自觉觉他，还要觉行圆满，究竟成佛。所以，要成佛必须从发心开始。 　　大家来听课，如果你发一种成佛的心，这一切都是成佛的资粮。只要你肯发心，那就决定可以成佛。所以有讲“发心证果二无别”，这儿一发心，和证果没有差别。为什么？证果是由发心来的，如果没有发心成佛的这个时刻，那一定不会成佛。只要你发了这个心，那决定能成佛的！ 　　5.处成就（舍卫国祇陀园给孤独精舍） 　　说法一定要有处所，应当说明在什么时间说的，谁说的，在什么地点说的。就像今天讲《吉祥经》，我们在普寿寺法堂，这就是处。佛讲《吉祥经》是在什么地方呢？是在舍卫国，这就是六种成就当中的处成就。 　　舍卫国：地处印度，华言丰德，有三义：一、好乐习文；二、地大物博；三、解脱多闻。因为有此三义，所以叫做丰德。如果一个国家只是非常富裕，不能名为德。既要好乐于学习，还要有解脱多闻之德，合起来才能叫做“丰德”。 　　给孤独精舍：又名祇树给孤独园，是指祇陀太子施树、给孤独长者用黄金布地，合建而成供养佛的精舍。如此命名精舍，是为了纪念修此精舍的人。 　　祇陀：华言战胜，波斯匿王（印度国王）的太子。他出生的时候正值波斯匿王战胜而归，于是便给他起名为战胜。 　　给孤独长者：波斯匿王的大臣，原名悉达多，华言善施，即善于布施。由于他善于布施鳏寡孤独者，所以大家就给这位长者一个美称，叫“给孤独长者”。 　　这个精舍的建成，是一个偶然的因缘。有一天，给孤独长者到亲戚家串门时见到了佛。佛以威摄力使他生起了很大的信心，长者内心无比喜悦，请佛到他的国家去。为了供养佛住处，长者发心建一座大寺院。他找了很多地方，却只看中了祇陀太子的花园，于是他把自己的想法告诉了祇陀太子。 　　可是祇陀太子根本不愿意把自己的花园献出来，但又不好推辞，便对他说：“好啊，如果你能用黄金铺满我的地，我就卖给你。”没想到给孤独长者信以为真，回去后打开仓库，用大象往外驮金砖铺地，只是树底下没有铺。 　　祇陀太子见此情形惊呆了，他想佛一定是一位了不起的人，否则给孤独长者不会拿出所有的金砖铺地。他对佛陀因此生起了信心，便对给孤独长者说：“铺了的地，算你的。树下没铺的，算我供养的。”这便是祇陀园给孤独精舍的由来。 　　精舍：寺院的别名。佛在世的时候，印度称寺为精舍，如祇园精舍、竹林精舍等，到了中国以后才叫做寺。 　　东汉永平年间，迦叶摩腾与竺法兰白马驮经到中国洛阳。当时招待他们的地方叫鸿卢寺，是国家接待宾客的地方，就像我们现在说的国家级宾馆。因为住得久，便在城外给他们建了一座寺院，命名白马寺，这是中国历史上第一个寺院。从那以后，大家就都沿用“寺”指代出家人修道的地方。 　　那么，给孤独精舍为何又叫做祇树给孤独园或众园呢？众园，梵语僧伽蓝。僧伽是众的意思，蓝是指园。因为园是培植植物的地方，所以众园被喻为出家人培植道芽之处。 　　6.众成就 　　这部经里看似没有众成就，但佛说法契机契理，不会没有当机众。“众天神与人”，就是众成就。经中，天神便是佛说法所对的人。可想而知，当时现身的虽只有天神一位，但没现身的一定很多。 　　经文： 　　时已夜深，有一天神，殊胜光明，遍照园中，来至佛所，恭敬礼拜，站立一旁，以偈白佛言： 　　译文： 　　此段经文的大意是：夜深人静，一位天神来到了佛的住处，他的殊胜光明照亮了整个僧伽蓝。天神恭敬虔诚地礼拜了佛陀，退立一旁后，以偈颂请问佛。 　　天神：天界的神。如梵天、帝释天等等，也是一切天众的总称。 　　偈：梵语偈陀，汉译颂。梵汉双举云偈颂。偈陀，类似于我国诗歌的形式，字数句数都有规定，如五言、七言等。偈颂三字、五字或八字为一句，以四句为一偈。 　　礼拜是一种表达恭敬的形式。当我们心里对佛充满了恭敬，就会现身于礼，五体投地。 　　真正的学佛就是要从身恭敬，口恭敬，意恭敬开始。我们学佛首先要能够懂得，福报和智慧都是从恭敬中来的。不是佛需要我们恭敬，而是恭敬可以令自己培福开慧。就像我们用种种的供养来供佛，不是佛要让我们这样来供养，是佛有这个相，给众生一个培福的机会。所以八种福田，供佛也好，供养父母师长也好，这都是来长养我们的善根，培我们的福报的。 　　所以一切时处，我们都是要恭恭敬敬的，心要恭敬，身也要恭敬。比如说，拿着经本就像佛在手中一样，一定要恭敬，不可以随便抱在怀里。见到出家师父，顶一下经本或说一句阿弥陀佛，这就表示问候了。因为手中拿着经书，没办法来顶礼问讯。 　　既然大家来学习，我想就像印光大师说的那样，要想找到学佛的秘诀，就要竭尽恭敬，这是最妙的。因此，一切福慧须从恭敬开始修。 　　恭敬礼拜，站立一旁：这是说礼拜完以后，就站到一旁。 　　以偈白佛言：用偈颂来白佛。白就是下位对上位来禀白。偈子，一般四句是一偈。经中偈颂通常有两种：一种是孤起颂，就是前面没有长行，直接来说偈子；一种是重颂，就像《行愿品》，前面都是长行，后面再用偈颂把它总结出来。 　　第一偈 　　众天神与人，渴望得利益， 　　思虑求幸福，请示最吉祥。 　　译文： 　　此偈大意：不论是天神还是人类，都非常渴望获得种种的利益，思索着求得吉祥幸福，故恳请佛陀开示怎样才能求得吉祥与幸福。 　　众天神与人，渴望得利益：众天神与人是众成就。天神作为代表来祈请，众天神不是一位。常常佛讲法的时候，八万诸天都会来，天人都拥挤而来。 　　与人：人也是当机众，来听佛讲《吉祥经》。虽然没有直接来到佛前，实际天神的祈请也包括了人。 　　思虑求幸福，请示最吉祥：天神也好，人也好，都在思虑怎样能够得到幸福，恳请佛陀教授得到吉祥幸福的方法。 　　经文：（第二偈） 　　世尊如是答言： 　　勿近愚痴人，应与智者交， 　　尊敬有德者，是为最吉祥。 　　译文： 　　这首偈告诉我们不要亲近愚痴的人，应该和有智慧的人打交道；要尊敬有道德的人，这是最吉祥的。 　　世尊是佛的十种德号之一，它的字面义是“世出世间唯佛尊重。”佛是众生的导师，九界众生都尊重佛。 　　那什么是愚痴的人呢？愚痴人就是没有智慧的人，无知的人，不信因果的人。贪也好，嗔也好，都是从愚痴来的。愚痴就是无知，就是无所明了，不明白事理，处事没有智慧，不信因果，不信佛法。像这样的人，我们不能跟他交朋友，所以不能去亲近他。应该和什么样的人打交道呢？应该与有智慧的人来交朋友。 　　净饭王是佛的父亲，他曾经教育太子交朋友有三个要法：第一、见到朋友有过失，能够晓之以理来谏劝；第二、见到朋友有好事，要能够深深地随喜；第三、朋友在苦厄当中，有了困难不相舍弃。如果具备了这三点，可以和他交朋友。 　　在经论里也经常提到，善友能成为众行之本。如果能有善友，这是万福之基，也就是生万福的根本。所以，亲近善友对自己的身心都有好处，能够使自己的身心内外都得清净。我们学佛的人，更是要根据佛的教来选择道友。 　　在《佛本行集经》里面，记载着这样一件事：佛和难陀，他的弟弟，路过一个鱼市。走进去后，佛让难陀拿一把鱼草。待难陀拿了一会儿，佛说：“好，你放下吧，你看看你的手。”难陀一闻，一股鱼腥气。佛又领难陀走到一家卖香的铺，这次佛让难陀拿包过香的纸。拿了一会儿，又让他放下。难陀对佛说：“哎呀，我现在手里都是香气！” 　　佛说：“交朋友也是如此。你和不好的朋友在一起，久久就会沾染恶习；你和善友在一起，久久就会熏习到很多好的东西。” 　　众生的性是不定的，遇到好的人，可能会学好人；遇到坏的人，虽然开始时你不想跟他学，但是久久地在一起，常在河边走，哪能不湿鞋呢？ 　　华严忏中说：“自从无始起无明”，无明是无所明了的烦恼。为什么会造很多的过失呢？这中间有一个不好的助缘，就是不好的朋友。“亦值恶友增我情”，当你起贪心想偷的时候，朋友马上就来：“好，我给你放哨！”这样，东西就偷成了。不好的朋友，常常能够成为自己做恶事的助缘。 　　佛陀在世时，曾在罗阅城迦兰陀竹园弘法。一天，佛陀领着弟子们进入罗阅城中托钵乞食，正巧恶比丘提婆达多也到罗阅城中乞食。阿难跟在佛陀身后走在一街道上，师徒二人正要进入一条巷子的时候，从远远的地方看到提婆达多也将进入同一个巷子。 　　佛陀自然地转身，准备绕道而去。 　　这时，随侍在一旁的阿难非常不解：“世尊啊！我们为什么要避开这个巷子呢？” 　　佛陀边走边说：“阿难啊！你没看到提婆达多从对面走来吗？所以我才要避开。” 　　阿难更疑惑了：“世尊啊！您难道害怕提婆达多吗？” 　　佛陀微笑：“我不是害怕提婆达多，而是不应与作恶之人相见。” 　　阿难恍然大悟：“原来如此。” 　　阿难想了想，继续问：“世尊！我们是不是应该将提婆达多驱逐到其他地方呢？这样就可以避免与他相见了！” 　　佛陀摇头，说道：“阿难啊！我从来没有想过，也不需要特别将提婆达多驱逐至他处。他所做的一切恶行，因果都要由他自己来承担。我们的因地不同，所以果报自然不同。既然果报不同，就等于他已经在其他地方了。” 　　阿难又说：“但是提婆达多在世尊的僧团当中造诸恶业，我们应当如何对待呢？” 　　佛陀说：“他是愚痴之人啊！愚痴的人，我们不应该和他见面，不要和他共事，也不需要和他谈论。和愚痴的人往来，只能造恶业、生是非而已。” 　　阿难讶异地问：“世尊，愚痴之人为何有如此大的能耐和过失，使得和他往来的人也有这么大的过失呢？” 　　佛陀告诉阿难：“愚痴人的行为都是不如法的，他们总是违背正见、常规，让邪见日益增长。所以，阿难，你要记得不要和恶知识共事。如果和愚痴人共事，不仅没有信用、没有戒行、无法听闻正法，而且又没有智慧。而与善知识共事，则能增益诸功德，成就戒行。阿难，当如是学！” 　　阿难：“世尊，我明白了！” 　　也许有人会问：远离愚痴人与佛法里讲的平等慈悲，是不是相违呢？其实并不相违。我们应当随顺众生平等之性，而非随顺众生差别报相，是为正理。 　　一开始修行的时候，要有一个对“是非标准”的锻炼。不平等，不是说我们要去挑剔别人。我们对待众生，要从内心里知道一切众生都有佛性，他们是未来佛，不能轻视他们。又应当知道一切众生都做过我的父母，所以我们要发心度他们，这是从性体上讲。 　　而人有真心、有妄心。妄心是我们平常的体验、经验等积累起来的相续不断的妄念，这不是真心。那真心在哪里呢？它是有个“体”的。要揭开生命的奥秘，就是要知道，原来我们生生世世生死流转，我们的真心没有泯灭，不管当人也好，堕落到恶道也罢，真心从来没有离开。为什么会发现不了呢？因为妄心把真心蒙蔽了，就像镜子上面有了污点。 　　修行就是擦真心上面的污垢。虽然有生死流转的现象，但是真正的生命体是清净无染的。而我们所造的善和恶，却会在清净的本性上不断地显现。为什么通过修行可以驱除烦恼呢？因为它不是真心本来具有的。 　　所以，恒顺众生是恒顺众生清净的本性，不是随顺他现在的烦恼相。从内心里知道一切众生都有佛性，我们不敢轻视每一个众生。但是从相上来说，众生是不同的。众生有烦恼，就会通过身口去造种种的恶业，那我们就不能跟这些在相上显恶的众生打交道了。因为我们自己还是一个凡夫，需要用佛法来改造我们的身口意，多多亲近贤德之人，贤德之人能从缘上给我们帮助。 　　应与智者交：有智慧的人能够鉴别什么应该做，什么不应该做；知道可以与何种人交往，不能与何种人交往。因此，结交智者才能够不断地提升和完善自我。 　　尊敬有德者：首先要能够谦卑自己。众生为什么会有种种的苦恼呢？就是因为我执太重了，有着种种的我慢。当自己比别人强的时候，就认为自己了不起；当自己不如别人时，还有个卑劣慢——我就是不服气，不知道去尊敬别人。 　　有德行的人是指明白事理，断恶修善，能够指导我们改正错误知见和行为的人。他知道我们犯错误是由于不明事理，依我见来办事，对于人和事产生了错误的看法和执着等等。 　　孔子也说：“三人行，必有我师焉。”如果我们能够谦卑下来，注意向同行善知识学习，我们可以获得很大的利益。 　　愿老法师活着的时候经常跟我们说：“一个修行人，应该像蜜蜂采蜜一样，要博采众人之长来补自己之短。一个修行人，当你认识到自己不对的时候，当你能够谦卑来向别人学习的时候，正是认识自己的开始。”因此，学佛法首先要来了解自己，认识自己。认识了自己之后，才能够改造自己，到最后才能超越自己。 　　我们在平常的生活当中，要学会尊重恭敬有德行的人。有德行人的范围是很广的。不管是老幼、男女，还是家亲眷属、左邻右舍，只要是有德行的人，有道德的人，我们都应该学会去尊重他们。 　　我们知道佛有一个大弟子叫舍利弗，智慧第一。有一次他搭袈裟时，袈裟角拖在了地上。这个时候，有个小沙弥走过去恭敬地告诉他：“尊者，您的袈裟拖在了地上。”舍利弗听到这话，赶忙把袈裟整理好，合掌说：“老师，我现在的衣已经搭好了。”舍利弗感慨说：“七岁小沙弥，今日才出家，若他欲教我，我低头接受。只要看见他，我都要热情恭敬他，一次又一次，敬奉为老师。” 　　一位大尊者能够低下心来把小沙弥当老师，而我们凡夫，又有什么不能低下心来向别人学习的呢？ 　　总之，这首偈告诉了我们得到吉祥幸福的三种方法：不要和愚痴人打交道，要同有智慧的人打交道，应当尊敬有德行的人。如果能做到这三点，便是最吉祥的。 　　经文：（第三偈） 　　居住适宜处，往昔有德行， 　　置身于正道，是为最吉祥。 　　译文： 　　这首偈告诉我们要选择适宜居住的地方。适宜的地方是怎样的呢？就是对培养我们道德品行有帮助的地方。住到这个地方，无论是左邻右舍还是环境，都非常好，贤善的人共住在一起。 　　不要住到能引发人作恶的地方，比如说屠宰场附近等等。大家也常用“孟母三迁”的故事，来说明我们要接近好的人事物，这样才能学习到好的习惯。 　　在《付法藏经》中，记载着这样一则公案：华氏国王有一头白象，专为踏杀死囚而畜养。后来象棚被火烧毁，于是国王将其转移到寺庙附近。在听闻比丘念诵《法句经》偈“为善生天，为恶入渊”之后，白象的心渐趋柔和。当罪人被送到面前时，白象不肯再去踏杀。国王得知此事后，召集群臣分析其中的原因。一位智臣说：“这一定是因为大象听闻了佛法的缘故，把它转移到屠宰场附近就好了。” 　　国王采纳此法，果然奏效。白象终日目睹宰杀，恶心猛起，比以前更为残暴。 　　这则公案可以进一步说明：凡夫修道心会随境转，好的住处环境有利于培养我们的道德，陶冶我们的情操。 　　佛陀在世的时候有一位比丘，平时只喜欢与俗家的眷属们来往，不喜欢读经，也无法适应僧团中的生活。于是，佛陀让这位比丘离开僧团，远离村落，一个人到阿兰若处修行。 　　由于断绝了所有的染缘，在经过一段时间的精进用功之后，这位比丘很快证得了阿罗汉果，具足六种神通。 　　可见，“居住适宜处”对于出家人道业的成就，也同样具有重要意义。 　　世俗常讲：“远亲赶不上近邻。”如果亲戚住得很远，临时有困难也难以得到帮助。不过，我们却很容易得到对门邻居的帮助。所以，左邻右舍要和睦相处，这样大家便可以互相帮助。好的邻居知书达理，有道德，有涵养，又愿意帮助别人，我们生活在这样的一个环境当中，耳闻目睹便会常常自警，反省自己。 　　说到住处，人们现在多谈论风水。我的师父，上通下愿老法师在世的时候曾说：“风水，就是你住的地方让人觉得舒服。房子不论大小，它的整体环境让人看起来觉得很舒服。为什么香港的房价特别高？因为香港临海，从室内透过玻璃窗便可以看到海水，这样眼界一下子就可以打开。我们常说心胸要像大海一样，如果从窗户望出去见到的是垃圾场等地方，人的心里一定会不舒服，这就不是好风水。” 　　往昔有德行：这是说在过去生中培植了善根福报，所以现前外缘才会好。可见，我们应当注重因地的修行。真正的学佛人不去求财，不去求利，只是求德。于道有得，谓之于德。得道于心，心里生起来对法的好乐、欢喜，行为上依于佛的教去做，就建立起来行，这才称得上有德行的人。 　　世间人说：“德不孤，必有邻”。只要有道德，不要害怕孤单，有很多人会靠拢你。我们学佛者要想度化周围的人，必须要培养我们的德行才可以。 　　那么，如何在生活当中来修行，培养自身的德行呢？这就要从当下来反观自身：现在我的心念如何？现在我的行为如何？学佛之后，就要用佛的教来改变我们不如法的行为，不如法的思想。当我们的起心动念背离了佛的教的时候，就要马上提醒自己：“尊敬的阿弥陀佛，请住在我的心中，让我善念生起，恶念不生！”然后忏悔，放下，去做我们应该做的事情。 　　如果行为上有了过错，也要及时纠正，乃至于一句话说错了，都是要及时纠正的。如果我们有了如法的因，一定会得到如法的果，也就是说有善的因，才会有善的果。 　　学佛法就是要学佛之言，行佛之行，以佛的言作为我说话的根据，以佛的行作为我行动的准则。这样就能够在每一个当下来修我们的德行，善果自然不求自得。 　　假如我们今生遇到了不好的缘，就要有所反省。要知道不好的因缘，源于我们过去世没有培植善根福报，没有和人结善缘。 　　佛陀在世的时候，曾经发生过这样一件事。一天，佛带着大弟子阿难、迦叶去游行。走到一口水井附近，佛告诉阿难：“你去井边那个女子那儿讨点水喝。”阿难说好，便向那位女子走去。他拿着钵还没有走到女子身边，女人见到阿难，马上就说：“你别到我跟前，我讨厌死你了!我就是不供养你，你去吧，我是不会给你的！”阿难内心觉得奇怪，心想这个女子怎么这样对我。 　　佛陀见此情景微微一笑，对迦叶说：“你去吧！”于是迦叶尊者又拿上钵去乞水，还没走到跟前，这位女子就喊：“这位尊者，我供养您水！供您，供佛，就是不供养那个阿难！”迦叶尊者把水打回来，便请问佛：“佛陀，为什么我们两个人都不认识打水的这个女人，但她对我们的态度却有这么大的差别？”于是，佛陀便为他们讲述了这其中的因缘。 　　过去生时，迦叶和阿难也都是修行者。有一天，阿难在行路中遇到了一只死老鼠，便说道：“这老鼠死也不好死，死在这当路。”之后，捂着鼻子绕道走了过去。过了一会儿，迦叶走了过来，见了那只老鼠感叹道：“唉，这老鼠好可怜呀，死在这当路，可别再让来往的人和车踩了、压了……”于是，他怀着悲悯心把老鼠拿到路边埋掉了，还念诵经咒超拔它往生善处。老鼠善业成熟，便投生为女人。 　　就是因为过去世的这个因缘，她见了迦叶自然喜欢，见了阿难就不喜欢。由此可知，我们一定要注意与众生结善缘。 　　总之，居住在适宜处是最吉祥的，这与过去生中自己培植的福报、德行是分不开的。 　　置身于正道：既然我们知道了因果的道理，懂得了一个人应该怎样来珍惜自己的人生、度过自己的人生，便应当建立起来正确的人生观。 　　对于我们学佛人来讲，走正道就是要走佛指引的道，走觉悟的道——受持三归五戒。归依佛，不再归依邪魔外道；归依法，即归依三藏十二部，不再归依外道典籍；归依僧，不再归依外道邪众。此外，深信持五戒能够使我们走上人道，要想解脱乃至成佛，就要走成佛的道。 　　过去有一位三十三天的天子，天福尽了，还有七天就要死了。昔日的欢乐，都离开了他。美丽的天女不再亲近他了；本来是威仪堂堂的相貌，现在变得毫无气色；身体既衰弱且垢秽不堪，两腋之下整日流着臭汗。他因为看到自己将生到猪胎中去，便躺在地上哀伤、流泪、诉苦。 　　此事给帝释天知道了，于是就指示他诚心归依三宝，教他称念“归依佛两足尊，归依法离欲尊，归依僧众中尊”。于是，他便照着帝释天的指示归依了三宝。 　　七天的本限一到，他便死了。帝释天想知道那位天子死后究竟生到了何处，但却无法了解到他的下落，于是只好去请问佛陀。佛陀告诉他说：“已经由于归依三宝的功德，转堕为升，生到兜率陀天去了。你们天人，只能看下面，看不到上面的。” 　　可见，归依三宝的确可以离苦得乐。近则增长人天福报，免堕恶道；远则可以作为成佛的正因，终证佛果菩提。 　　“置身于正道”对于出家人来说，同时兼有利他之义。学不在多，贵在力行。有的出家人住在僧团中，认为只有学才能得到，做事是为别人做，学是为我学。这种人，我们说他还不够聪明。聪明的人知道为了自己，要去为他人服务，这是个秘诀。如果单单就是为“我”，实际在怀有这个心的时候，虽然学了很多，但却丧失了菩提心的利益。因此要学会发心，这样一来，不管做什么，都是成佛的资粮。 　　在僧团当中，做事本身对我们来说就是一种磨练。如果一个出家人很会学，但他没有经历过和人打交道的磨练，就不大会做事。作为一名佛子，如果要想真正利益众生，就要学习菩萨的精神：难学能学，难忍能忍，难行能行。当菩萨也得有本事，而这种本事多半是从实践当中锻炼来的。 　　那么，归依三宝以后应怎样来端正自己的言行呢？这就要从持五戒开始，不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，继而去了解佛的八正道。如果能这样做，才是最为吉祥的。 　　经文：（第四偈） 　　多闻工艺精，严持诸禁戒。 　　言谈悦人心，是为最吉祥。 　　译文： 　　一个人应当广学多闻，掌握精湛的才艺和高超的技术，并且严格持守佛制定的三归五戒等；言谈之时亦要柔软，说爱语令对方欢悦，这是最吉祥的。 　　多闻工艺精：多闻是指广学多闻。工艺精，通俗来说就是要有本事。这句话要往深里讲，是说我们要想出生正知正见和正信，就要多多地听闻佛法，因为“多闻能知法，多闻能远恶，多闻舍无义，多闻得涅槃。”涅槃是说灭除生死，得到究竟的快乐，所以说多闻的功德是很大的。涅槃依于空慧，慧又是依于定得到的。而定要依于戒，戒告诉我们怎样来取舍。 　　多闻主要表现在闻法上面，闻法时我们应该有一个正确的心理。 　　经里面说听闻正法应常作珍宝想，要能够想到佛出世是很难遇的。我们现在出世了，但佛灭度了，而佛出世的时候，我们在沉沦。可见，遇到佛是很难的事情。同样，如果能够得到人身，又能够闻到佛法，这也是稀有难得的。 　　所以，当我们听到佛法的时候，应作珍宝想。就像世间的宝贝一样，人人都喜欢，但却难得到。 　　其次，听闻佛法的时候应作眼目想。一个人如果没有眼睛，走路就很容易摔跤。我们能够听闻到佛法，就譬如明眼人，能避险恶道。所以，坐在这里听闻佛法，应生此想。听闻佛法能够使我们产生智慧，智慧天天增长，愚痴就渐渐地没去。听闻到正法，我们才有正确的教所依，才能建立起来正确的行。 　　再者，也应该作光明想。我们有了眼睛，如果是漆黑一片，即使外在有东西，还是什么都看不见。只有有了光明，才能看到东西。佛法正像光明一样，能驱逐黑暗，所以应该作光明想。 　　又应该作胜利想。多闻使我们能够证得佛果，也就是说，我们要求解脱，要证佛果，一定是通过听闻佛法、如法修行来实现的。 　　也要作无罪想。听闻佛法能够使我们身心清净，得止观的快乐，灭除一切罪业。 　　所以，在听闻佛法的时候要专心一意，听了以后要能够如理地思惟，并且应用到实际生活当中。 　　此外，听法时我们要注意远离三种过失。 　　第一种，覆器过。打比喻来说，就像一个器皿扣着放，口朝下，即使在雨天，雨水也是装不进去的。闻法也一样，虽然人坐在闻法处，但却没有听闻到，因为心里不接受佛法。 　　第二种，垢器过。虽然器皿口朝上放着，但里面却有很多脏东西。这样即使装进来其他东西，也不免会弄脏。同理，在听闻佛法的时候，我们应该放下个人的成见来听闻佛意。 　　第三种，漏器过。如果器皿有了裂缝，装进去水也必将漏掉。闻法时如果左耳朵进去，右耳朵出来，不能够如理思惟，这种听法对我们也是没有利益的。 　　如果想要得到佛法的利益，一定要从恭敬中来求。听法时，我们应该把自己作病人想。当一个人身体生病的时候需要找医生，而心理的病就要用佛法来疗治。 　　我们每一个人，谁都不能否认有贪嗔痴的病，就像世界上有灾难发生。为什么会发大水呢？因为众生的共业所感，贪心太大；为什么会遇到风灾呢？众生的共业，愚痴心太大了；那起大火呢？嗔恨心太大了。这就是说，众生的烦恼病与所处的依报环境是有关系的。所以，我们要把自己当成病人想。 　　那么对于说法人，要能作医生想，知道他们是来为自己治病的；而对于说法者所讲的法，应作药物想，相信他所说的法能治自己的病。 　　再者，对于修行要生起疗病想。依照佛的法认真去做，我们的病一定能好。如果学了很多的法，却一句也不用，那是起不到听闻佛法的作用的。 　　我们为什么要学习佛法呢？这是因为我们不了解正确的教。当我们了解到什么是正法，依于正法来行，到最后就能够得证真理。所以，有正法的地方就要具备教理行果。我们要想住持正法，就要学习教理。通过学习如法的教，正确的教，可以使正法久住；依于佛法去行，也可以使正法久住。故学能令正法久住，行能令正法久住，证也能够令正法久住。要想住持正法，就要从这些方面开始做起。 　　因此，把修行作疗病想，坚信我们依于佛的教法，一定可以成佛。如果讲法和听法的人相应，那么正法一定可以久住。 　　以上解释了为什么要多多听闻佛法，原因就是为了让我们能够了知于法，离于恶法；能够知道取舍，到最后能够究竟成佛。 　　工艺精，这是指精湛的才艺和高超的技术。在这里，一方面说我们应该学本事，同时也在强调要有敬业、乐业的精神。做老师的应该想到如何把人类灵魂的工程师做好，做医生的就要想着怎样发挥医术和医德来拯救生病的人。也就是说，从事任何职业，我们都应该有敬业的精神，很好地完成自己的工作。 　　如果从菩萨的精神来讲，我们通过广学多闻来增长智慧，目的是为了利用种种的智慧、善巧方便来度众生，更好地完成自利利他的事业。 　　“多闻工艺精”，这是从利他方面来说；以下“严持诸禁戒”是从自利方面来讲。 　　严持诸禁戒：诸，多的意思；严，严格；持，把持不丢。不管我们受了五戒也好，或者在家菩萨戒也好，都要一丝不苟来持守，不能随便毁犯。佛教里讲，能够受三归，持五戒(即不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒)，这是得人身的根本保障。佛制种种戒，五戒是根本。由于持戒故，能令三业不造重罪，远离恶道。戒律落实在生活中，一切行皆是戒行。 　　“诸”包括五戒、八戒、十戒，还有比丘、比丘尼戒，十戒是指出家沙弥戒。禁戒是佛所制的，禁是禁止的意思。单解释戒字有二义：一是禁，禁恶生善；二是警惕的警，能够让我们警策身口意三业，使我们远离缘非，就是要离开犯戒的那些因缘。 　　戒，首先告诉我们怎样在事相上下手修行，所以它有境。当心对境的时候，能不能不被境所转？持戒就是要能够警觉我们的身口意，只要是犯戒的因缘，一定要赶快远离，防止犯戒。 　　在佛教的三藏教典当中，多有赞叹戒律功德的明文。如《华严经》中说：“戒为无上菩提本，应当具足持净戒。若能具足持净戒，一切如来所赞叹。”此外，《杂宝藏经》中有着这样的记载： 　　世尊涅槃七百年后，北印度罽宾国有一条名叫阿利那的恶龙大兴灾害，二千阿罗汉各尽神力，却无法将它赶走。尊者祇夜多来到恶龙所，三弹指说：“汝今速去，不得住此！”龙听到尊者的话，立刻离开了，不敢稍作停留。诸罗汉问祇夜多尊者：“我们都已证得漏尽平等法身，为何只有你能降服此恶龙？”祇夜多尊者回答：“我从凡夫以来，严格持守禁戒，护持微细轻戒如同四重戒，我想是这个原因吧！” 　　言谈悦人心：世人常说“一句好话三冬暖，一句恶言六月寒。”爱语是说出自于慈悲心去善言安慰众生，让别人听后生起来欢喜心。 　　《四分律》中有一则颇有意味的公案：往古时期，得刹尸罗国有位婆罗门，对所养的牛非常爱护，刮刷摩擦，精心护养。当时国中有一长者驱牛行走在城市的街道上，一路自唱自言：“谁有力牛愿与我牛共驾百车比试高低，我与他赌金千两。”婆罗门家的牛听到吆喝声，心想：主人昼夜精心喂养我，为我刮刷摩擦，我应竭尽己力，赢取这千两金来报答主人的恩德。 　　于是牛对婆罗门说：“国中有位长者，今天唱言谁有牛愿与其牛驾百车而赛，可赌金千两。您可前往他家，说有牛可以比试。”婆罗门听后即去长者家如是说。 　　于是两人驱牛正式驾车比赛，当时有多人在场观看。婆罗门在众人面前对牛说：“一角！可牵！”牛听到侮辱它的话，当即感到羞耻，不愿出力竞争，于是长者牛获胜，婆罗门输金千两。 　　赛后婆罗门对牛说：“我这样昼夜精心饲养你，以为你会为我尽力，胜过彼牛，没想到你对我的报答是让我输金千两。” 　　牛很委屈，解释说：“你在人前羞辱我，说‘一角可牵’，使我脸面丢尽，所以我不愿奋力竞赛。你若能改变态度，不以恶名形容我的丑相，就可以去对长者说：‘能否再与我牛比试一场？这次可出二千两金。’” 　　婆罗门对牛说：“这回不要再让我输金。”牛说：“你不可再羞辱我，应在人前赞叹我，说我好牵，端严，好角。” 　　于是婆罗门又与长者再次比试。此次赛前，婆罗门在人前赞叹牛说：“我牛好牵，端严，好角。”牛一听此语，精神振奋，结果竞赛得胜，婆罗门赢二千两金。 　　有时候我们可能无法直接用财物去帮助他人，可能没有权利给人大的帮助，但我们通过说话也可以帮助别人。说话需要学习，说话也实在是一门艺术。到后面我们也会讲怎么样用言语布施，菩萨的四摄法里面就有爱语。要想学说爱语，必须离开口四过，即不妄语、不恶口、不两舌、不绮语。 　　口业的过失是很重的，学佛人一定要慎护口业。舍利弗有一个弟子名叫均提，已证阿罗汉果。在迦叶佛的时候，均提也是一位出家人。当时年轻，声音好，大家都喜欢听他诵经。有一次，他见到一个老和尚在念经，声音浊钝，不善梵呗，便嘲笑道：“看你念经，像狗叫一样。”老和尚听到这话，告诉他说自己是已经证了果的圣人，让他赶快忏悔。均提比丘意识到自身所犯的过失，立即向老比丘忏悔。但还是因为这一句口业的过，遭受了五百世狗身的报。 　　到最后一世狗身，它寄生在一个商人的队伍里。因为比较贪吃，一次偷吃了商人们带的干粮和肉，商人们恼怒之下，把它打了个半死。腿也打坏了，最后将它扔到了野地里。它遍体鳞伤，又冷又饥，痛苦不堪。 　　舍利弗观察到自己和这只狗有一定的因缘，便路过狗所在之处，把乞来的饮食拿给它吃。狗吃饱之后心生欢喜，对舍利弗生起了感恩心。舍利弗便为它说法，归依三宝。 　　这只狗在命终之后投生到舍卫国的一户婆罗门家，名叫均提。均提七岁时，父母送其跟随舍利弗出家，成为尊者的侍者。因其精进修道的缘故，最终证得了阿罗汉果。当他以神通力观察到过去世与舍利弗的这段因缘时，为了报答舍利弗的拔济之恩，均提沙弥发愿终身随侍尊者。 　　想成佛，必须要修正我们不清净的身口意。当三业清净了，佛道不去求，自然也成的，所以说口业要护。佛经里好多故事都是讲怎样守护口业，以及口业的过失又是怎样地大。 　　在修行中，我们不仅要注意护好口业，远离口四过，同时还应当学会“贤圣语，贤圣默。”不听不说没有意义的话，与修道无关的话。不说是非，不传是非，所谓是非天天有，不听自然无。 　　《华严经感应传》里面讲，一个国家的人如果都能够持不妄语戒，若有敌人来侵犯，只要大家说一句话，那句话就会变成咒语。说趴下，敌人马上就会趴下。出口就是咒语，这就是从持不妄语戒得来的功德。因此，口业是我们应该好好来修的。正所谓：“莫说他人短与长，说来说去自招殃。若能闭口深藏舌，便是修行第一方。” 　　总结一下，这首偈告诉我们要想得到幸福，就要广学多闻、认真敬业、严持禁戒并学会爱语，这样就能够得到吉祥。 　　经文：（第五偈） 　　奉养父母亲，爱护妻与子， 　　从业要无害，是为最吉祥。 　　译文： 　　奉侍孝养自己的父母亲，爱护妻子和儿女，不要从事伤人害生的行业，这是最吉祥的。 　　《杂宝藏经》中记载：过去，佛在王舍城说法时曾告诸比丘：“有两种恶行，其果报之快如拍球反弹，能令人速堕地狱。是哪两种呢？ 　　一、不知道奉养孝敬父母； 　　二、于父母边造种种不善。 　　佛说世间也有两种正行，能速令人生天享福： 　　一、能奉养孝敬父母； 　　二、于父母边广修善法。” 　　接着，世尊又告诸比丘：在久远劫前，雪山有一只鹦鹉，它的父母眼睛失明，不能外出觅食，所以它每天都会采集好的果实回来供养双亲。当时有一个农夫，他发愿将来自己的稻谷成熟后，要与一切众生共享。鹦鹉听了农夫的誓愿，便经常至此采集谷子，供养父母。 　　一日，农夫到田里巡视作物时，发现很多稻穗被啄断了，于是起了懊恼之心，在田里设下网子。鹦鹉再度来采食的时候，正好被网子给缠住了，动弹不得。它见农夫从田埂走来，便说：“地主啊！你先前发愿要将稻谷布施给大众，所以我才敢到这里觅食，现在你怎么反悔了呢？而且，田地就像母亲般蕴育着万物，稻种就如父亲一样养育着他的孩子，实语就像孩子般天真无邪，农夫就像国王那样爱护子民。作为子民的我，心存感恩地拥护着你。” 　　农夫听了这一番话，心生欢喜地问鹦鹉：“你采这些稻谷要给谁用？” 　　鹦鹉回答：“要奉养我的父母。” 　　于是，农夫告诉鹦鹉：“尔后你可以自由自在地到我的田里采谷，我愿意布施给你。” 　　当时的鹦鹉就是佛陀的过去生，农夫是舍利弗，盲父、盲母即是净饭王与摩耶夫人。 　　“父母生养教，悲流恒无尽，随子生忧喜，慈爱过己身。观今思既往，恩念正等齐，纵使两肩负，何能报万一”，这些话都是来告诉我们要念父母恩的。父母生我们、养我们、教我们，父母对孩子的慈悲，就像河水一样流也流不完。父母爱儿女胜过爱自己，只要儿女好就好了，因此说“慈爱过己身”。今生的父母这样地爱我们，可想而知，过去生中的父母何尝不是这样来爱我们呢？ 　　作为佛弟子，首先要相信因果。在六道里轮回，今生的父母只是说在今生的这段缘上形成了家庭，于是便有了父母子女。实际，过去生中也是一样的。有近的因缘，有远的因缘，都在不停地流转，所以说“观今思既往，恩念正等齐”。 　　为什么把父亲比作天，把母亲比作地呢？因为天地有覆盖、承载之意。这说明父母对我们的恩是无法报答的，一定要好好地奉养才可以。 　　子游曾请问孔子怎样才算是孝，孔子说：“讲到孝，不要单单理解成只是养父母就行了。若只是养，那与养动物，如猫狗等，又有什么区别呢？”对于犬马，只要给它们吃饱就好了。孝养父母之所以不同，是因为孝里面要有孝敬、恭敬之义。 　　为人子女要常念父母之恩。世人常说百善孝为先，侍奉父母是人类高尚的品德。佛戒虽有万行，亦是以孝为宗。在佛教里，子女对父母之孝，可以归纳为三种：赡养父母是小孝；为父母扬名是中孝；劝导父母信佛，知因识果，诸恶莫作，众善奉行是大孝。我们现在只要能劝父母归依三宝，对父母的恩就能报得了，这一点可以引佛语为证。 　　我们知道，佛陀出生后的第七天，他的生母就往生了。佛陀是由他的姨母摩诃波阇波提，也就是后来的大爱道比丘尼来抚养长大的。可见，他的姨母对他的恩非常大。 　　一次，阿难对佛说：“姨母对您的恩那么大，您应该要报答这个恩呀！”佛说：“若闻三宝名字，已是报恩。”这是说佛度大爱道，让她听闻到三宝的名字，这就是酬了她的重德。由此可知，真正地孝顺父母，不仅要从身体上关照他们，同时一定要让他们归信三宝。 　　佛也讲过一个因地里的故事，告诉世人若不孝顺父母，不用说打骂，就是无意当中有损伤父母的地方，也会有过失的。 　　在久远世以前，有一个长者家的孩子，名叫慈童女。虽然叫慈童女，但是他是个男孩。长者去世早，这个男孩就以卖柴为生，来养活他的母亲。他一开始得到两钱，便拿来奉养他的母亲；后来又得到四钱，以此来奉养他的母亲；后来又得到八钱、十六钱，都用来供给他的母亲。 　　再后来，他想入海去采宝，于是就告别他的母亲。母亲舍不得儿子，因为入海采宝危险性是很大的，所以就拉着他。于是他把母亲的手撇开，意思是你不要拉我了。就在他撇开母亲手的时候，不小心拉掉了母亲的几根头发，但他不知道，就随人入海去采宝了。采完了以后，便准备回来。 　　当时有海路也有陆地，于是他就顺着陆地往回走。走着走着，看到前面有四个女孩托着如意宝在那里作乐迎接他。迎进去之后，他就在这个琉璃城中享用四万岁，就是四万年当中受快乐。之后，他便离开了那里。在行路中，又看到了玻璃城，这时有八个玉女擎着如意珠来迎接他。于是，他在这个城中又享受了八万年的快乐。 　　受用完这种快乐以后，他又走到了银城，又有十六个玉女擎珠来迎接他，于是他在此十六万年受快乐。之后，他离开了这个银城，中又见到了金城，有三十二个玉女手擎着珠来迎接他，他便三十二万年在此受快乐。 　　先后走完了琉璃城、玻璃城、银城、金城，他又往前走，看到了一个铁城。他心里感到奇怪：刚才是银城、金城，怎么现在是铁城呢？虽然他心里生疑怪，但他还是想进去看看，好奇嘛！ 　　进去以后，他看到一个人，头戴着火轮，受着极大的苦。他一进去，那个人就把头上的火轮摘下来，戴到了慈童女的头上（其实这个时候，他已经到地狱里了）。此时，慈童女便问地狱里的狱卒：“我怎么戴此轮呢？我什么时候可以脱掉呢？” 　　我们来想一想，为什么一开始他会遇到琉璃城、玻璃城、银城和金城，而现在来到铁城里受苦呢？ 　　实际一开始他在琉璃城里享受四万岁的快乐，是因为他用两个钱来奉养过他的母亲；后来到了玻璃城享受八万岁的快乐，是因为他用四钱来供养他的母亲，正好翻一倍；再后来到了白银城，十六万岁受那种快乐，是因为他曾经用八钱来奉养他的母亲；到了金城，是来酬十六钱奉养母亲之报，所以在那儿受了三十二万年的快乐。现在来到铁城，人家把火轮戴到他头上，是来酬他曾经损害母亲头发的罪过。 　　所以他当时就问戴上这个热铁轮，什么时候能脱下来。狱卒回答他说：“如果世间有人所得罪报和福报与你相同，这时候那个人才能代替你。”慈童女就问了：“有没有像我这样受罪的人？”狱卒回答他：“在地狱里头，这样的人是不可称计的。”那就是说，因为在父母身上犯过失下地狱的人，是好多好多的。 　　慈童女听了以后，一下子就生出来悲悯心，于是发愿：他们的一切苦难都聚集到我的身上，我愿意代他们受苦。他刚作此念，那个热铁轮就落地了。狱卒赶快拿铁铲打他的头，这个时候慈童女命终，生到兜率天去了。佛说：“这个慈童女，就是我。” 　　从这个故事我们就知道，一点点奉养父母，就会加倍加倍受福报；若有小小的过失，以后也会受果报的。但如果真能发起菩提心修行，就在我们一念真心之间，一切罪业都可以消灭。所以，佛法学到最后，全部在于我们的一个心。不能看一个人的表面，要追究到究竟发的什么样的心。如果只是表面上的孝养父母，那还不够，一定要用上那种真心才可以。 　　《净行品》第二首偈说：“孝事父母，当愿众生，善事于佛，护养一切。”佛在很多地方都讲过，想让善神降临到家中，那就孝养父母吧！如果能够孝养父母，善神自然会到家中；如果想让佛菩萨降临家中，那么就从孝顺父母开始吧！能够孝养父母，佛菩萨就会降临到家中。所以，佛教是最提倡孝道的。 　　“孝名为戒，亦名制止。”信佛，对佛也得孝。如果不孝，能听佛的话吗？我们佛弟子每天喊学戒持戒，也必须要从孝养父母开始。不要说做过其他对父母不好的事情，问问自己：有没有和颜悦色地对待父母？有没有顶撞过父母？如果认识到自己有过失，就应该好好来忏悔。 　　爱护妻与子：这是说要尽到做丈夫与父亲的责任。有了家庭，就要爱护妻与子。丈夫要爱护妻子和儿女，作为女性来讲，同样要爱护丈夫和儿女。 　　《净行品》里说：“菩萨在家，当愿众生，知家性空，免其逼迫……妻子集会，当愿众生，怨亲平等，永离贪著”。作为一个佛教徒，即使现在夫妻不和，也要想到既然有因缘成为夫妇，就要用佛法来改变它。 　　在学佛的过程中，绝对不可以单顾自己，不顾家庭，那是不可以的。当我们了解到佛法以后，要把家庭搞好，令大家和睦，也要培养自己怨亲平等的心。假如真的爱护妻与子，也要去爱护其他的人。因为我们与其他的人，生生世世也互为父母、兄弟、姐妹、妻子、儿女，所以要怨亲平等，不要贪着。如果一有贪着，就有了苦恼。 　　学佛不是不顾家庭，学佛是让人看破。看破是不贪着，看破是知道世界上的万事万物乃至于人，都是因缘和合而有的。我们现在的家庭也是因缘和合而来的，有过去的因，现在缘成熟了，聚集成这样一个家庭。那么也要知道，缘尽的时候，它也会散的。为什么夫妻有半路离婚的，也有半路往生的？那就是因缘尽了，尽了自然就散了。 　　所以要懂得，虽然有个家，家是它的相，但性是空的。也就是说，有家要好好维持，这个家里有父母、有妻、有子，但是实质上它的性是不实的，因为缘尽的时候要散的。如果家是真正的家，那它就不应该散。散，因为它是因缘和合而有的。佛在世的时候，有人发心来出家， 　　佛说：“流转三界中，恩爱不能脱，弃恩入无为，真实报恩者”。众生在三界里流转来流转去，到底是什么在导致流转呢？恩恩爱爱。过去的缘了了，今生又结上新的缘。 　　因此，有了家庭，要能够正确对待。丈夫与妻子之间应该互相尊重、忠诚、信任、包容……栽培教育孩子是天下父母共同的责任，对孩子应折伏摄受并用。教育孩子实在是一门大学问，为人父母要好好学习教育子女之道。 　　从业要无害：这是说不要从事杀生害命的行业，比如做屠夫或捕鱼等；也不要做对自己身心不利的事情，做正当的事业，一定要对国家有益、对人民有益，对我们学修有利益，这样才是最为吉祥的。 　　为了帮助众生了知因果、舍恶从善，诸佛菩萨常常慈悲应化世间。 　　一次，文殊菩萨化现人身路过一个屠夫家门，看见有几个人正在试图擒住一头猪，准备把它给杀了。那头猪四处狂奔，不容易被捆绑。见此，文殊菩萨对屠夫们说：“何必用那么多人？我杀猪，一个人就足够了。”屠夫听后，为了节省工钱，立即雇用了他。 　　第二天，文殊菩萨又化现为昨天那个人，来到了屠夫家。在杀猪前，菩萨以人名来喊那头待杀的猪。那头猪立即答应，并且驯服地跑过来傍在文殊菩萨身旁。屠夫很惊骇，说：“不杀这头猪。”于是又让文殊菩萨杀另一头猪。文殊菩萨便以另一个人名喊第二头猪，谁知那头猪也驯服地跑了过来，傍在文殊菩萨身旁。屠夫又惊骇地说：“不杀这猪。” 　　原来，文殊菩萨先后所喊的名字，就是屠夫父母亲的名字，所以屠夫都不让杀。屠夫的父母生前也以杀猪为业，死后都变成了猪。在经历了这件事之后，屠夫便对因果生起了畏惧心，于是毅然改行，再也不敢以杀生为业了。 　　要知道工作不仅仅是为了赚钱，还要通过工作懂得真正的生活。从事正当有意义的职业，在工作中学会感恩和奉献，从而实现心灵的净化，得到心灵的安乐。 　　佛在世的时候，讲过这样一个故事：一天中午，波斯匿王在睡觉的时候听见两个大臣在争执。一个大臣说：“我是依于国王活着。”另一个说：“我是依于业力活着。”业力就是说依于自身所造的善与恶，自己来承受相应的果报。 　　波斯匿王就想：说依王活着的那个人，我一定要奖励他。于是就把他喊进来说：“某某，我现在有喝剩的残酒，你送给夫人去。”说完，他又赶快派人对夫人说：“当这个人把酒送上去的时候，你一定要给他很多很多好的东西，财宝衣服种种。” 　　于是，说依于王活着的这个人，拿着酒就出了门。结果，没走几步鼻子就流血了，流得走不了路。但他又怕耽误事情，于是便赶快喊那个依业力活着的人说：“求求你，你把残酒送到夫人那里去吧，这是国王的令。”这样，那个人就把酒给夫人送去了。 　　到了夫人那里，夫人就想国王告诉了要多多地奖赏，所以就拿了很多的宝贝衣服给了他。结果，他就抱着一大堆东西回来了。 　　国王一看，怎么换了人了？于是就把那个说依于国王活着的人喊来问：“让你去送，怎么是那个人得到了东西？”他这个时候就说：“我刚拿出去的时候，鼻子就流血了，不能继续走，便让那个人代替我送了。”从那以后，波斯匿王就开悟了，他感叹说：“谁也不能依于谁呀！” 　　国王想奖励某人东西，却无法如愿，能依王活着吗？是个人依着自己所做的善恶业来受报。所以，如果有福报，已经培植了福报，便可以得到。 　　业力：业是造作的意思。造善能产生一种力量，造恶也会产生一种力量。为什么人们会说临命终时万般带不去，唯有业随身呢？因为幸福和吉祥是我们自己创造的。 　　经文：（第六偈） 　　布施好品德，帮助众亲眷， 　　行为无瑕疵，是为最吉祥。 　　译文： 　　我们应该培养广行布施的好品德，帮助衣食不济的亲眷；要检点自身的行为，令其没有过恶瑕疵，这是最吉祥的。 　　《大智度论》中说：“好施之人，为人所敬，如月初出，无不爱者。”六度以布施为首，菩萨四摄法中也有布施。布施，梵语檀波罗蜜，我们常把施主称为檀越，为什么这样叫呢？檀字保留了梵语，翻译成华言是施，布施的施；越是越渡，超越的意思。这是说布施可以越渡贫穷的苦海。 　　我们可能听到过迦旃延尊者度贫女的故事。有一个婢女经常遭受主人的打骂，每天吃不饱，穿不暖。有一天，她到河边去打水，因为心里越想越苦恼，便决心投河自尽。这时，迦旃延尊者正好路过此处，便问她在做什么。于是，她向尊者诉说了内心的苦恼。听后，迦旃延尊者对她说：“你既然感觉到苦，那为什么不把贫穷卖掉呢？”她不解地请问尊者：“贫穷在我自己身上，我怎么能卖得掉呢？卖不掉的！” 　　迦旃延尊者告诉她：“可以的。虽然一个人没有一寸布，没有一文钱，但是如果你懂得布施，就可以把贫穷卖掉！”接着，尊者出于慈悲拿着自己乞食的钵，对贫女说：“你来供养我吧！”贫女因为一无所有，只盛了一钵清水来供养尊者。以此供水之功德，贫女在命终之后便生到了天上享受福乐。从这个故事我们可以看出，布施是可以越渡贫穷的苦海的。 　　概括来说，布施不外乎有三种：财布施，法布施，无畏布施。 　　财布施就是用钱财来布施，属于有为的布施，修的是福报。钱财是身外之物，经典里常常说聪明人会用自己的不坚固财来换取坚固财。不坚固财是指世间的钱财、房子、土地等等，它们属于五家所共有。因为时常会遭遇贼盗，水冲，火烧，王夺以及败家子败坏等情况，所以它并不坚属于某人所有，而是五家共有。 　　如果要能懂得用不坚固的财来换取坚固的财，就是把这些有形的钱财来供养三宝，或者供养八福田中的佛、僧、穷人等等，那么就相当于存到了三宝的坚固不坏的银行里，功德利用永远不会散失。多会儿去取，它都有用的。 　　有些人只会一味地抱怨自身贫穷，却不知道贫穷的因在哪里。从因果上讲，贫穷是从悭贪而来，富贵是从布施而来的。因此，我们要懂得财布施。 　　然而，财布施修的是福报，只是有为的善，一旦福报享尽了，难免还会堕落受苦。所以，就要接着来修法布施。法布施也可以说是一种无形的布施，具体来说就是能够如说修行。在我们听闻佛法之后，如果能按照佛的教法去行，就可以称为法布施。 　　此外，弘扬佛法，读诵大乘，劝人念佛、劝人修行等等，这些都属于法布施。 　　佛说在各种供养当中，法供养是最大的供养，因为有形的财布施是有为的，要坏的。如果能加上法布施，你希求解脱，它便成为解脱的因；你志求成佛，它就是成佛的资粮。所以在《普贤行愿品》中说：“诸供养中，法供养最。所谓如说修行供养，利益众生供养，摄受众生供养，代众生苦供养，勤修善根供养……” 　　那么什么是无畏布施呢？通俗讲，它是指平常我们所说的帮助别人。大至救护性命，小到仗义执言，都是无畏布施。众生由于得到帮助而远离恐惧，所以叫做无畏布施。如果我们能够受持五戒，以上所说的三种布施都能做到。在求受五戒时，发愿尽形寿不偷盗，便是施行财布施；向别人介绍五戒的功德，即是法布施；发愿尽形寿不杀生，所有众生因此而得到保护，正是无畏施。 　　为什么受戒和不受戒有这么大的区别呢？举例来说，一个未受五戒的人布施一百元，这一百元所产生的福报是有限的。但如果求受五戒发愿尽形寿不偷盗，由此善愿便能感发戒体，随后落实到行为当中，这样所有的众生都会得到利益。所以说持戒的功德是无形无尽，不可说不可说的。 　　补充一下，佛还告诉了我们七种布施。这七种布施，不损财物，可以获得大果报。在现实生活当中，如果我们能够善用其心，随时随地都可以来施行这七种布施。 　　第一，眼布施。这是说要用好眼色来看人，见到人时给人家一个好眼色。用好眼来看父母师长、出家人乃至一般的人，我们就能获得大果报，将来可以获得天眼，成佛得佛眼。 　　第二，用颜色来布施。这是讲和颜悦色，面部表情看上去非常地温和、慈祥种种。和颜悦色，用高兴的表情来供养父母师长、出家人乃至于一切人，将来就能获得端正之身，成佛可以获得佛的丈六金身，这是讲和颜悦色布施。 　　第三，用语言来布施。这是用言辞来布施，说善言软语。爱语可以安抚人心，在别人伤心的时候能够帮人打开心结，烦恼的时候能帮忙解决。说一句好话，给人一个安慰，将来的果报就是言辞了了。 　　我们也常见到，有的人说话别人就爱听，言辞了了、分分明明。有的人说话就不了了，含糊其词，这就是过去在语言上修的不同。如果现在能和言善语地去布施，将来的果报，成佛要得四无碍辩才。我们经常说无碍辩才，这是指说话句句在理，人听了还想听，这就是用言语布施获得的果报。 　　第四，用身布施。身布施做起来很简单，比如说看见父母师长、出家人乃至于其他众生走过来，便上前迎接，问讯礼拜出家人，这就是用身布施。身布施所得的果报是堂堂相貌，身尊贵且常受人尊重。这种布施虽然简单易行，但如果我们不善用其心，不懂得它的功德，那就做不来。如果懂了，时时处处都可以培福，都可以修慧，这就看我们能不能善用其心。文殊菩萨说：“善用其心，则获一切胜妙功德。” 　　第五，心布施。这是说常常存于好的心念。无论是眼布施，言辞布施还是身布施，都离不开心。用善心，存好心，这样便会得心明了的果报，绝对不会癫狂心乱。 　　如果我们第一念起恶，第二念就要赶快纠正：“阿弥陀佛！我错了，应存利他的心。”有位善知识教大家说：“无始劫来，我们老起不好的心念。真正发起成佛的心，是非常不容易的！”他说不妨学着发一点假的菩提心，从假入手，再入真。 　　什么叫做假呢？他说比如走路时碰上个香蕉皮或砖头瓦块儿，明知道会影响行人，但以前自私不管。可是，当我们学佛以后，真正要发起菩提心，就要想着利益众生了：把这个香蕉皮捡起来，把这个砖头块拿掉，别人走的时候就不会绊倒了！ 　　第一念不想拿，这是自私的心。但第二念——我是佛弟子，当发菩提心。来，拿！用第二念来纠正第一念。那也就是说，从一开始的不自觉，通过用佛的教法鼓励自己来做，久久就习惯成自然了，自然就发真心了。所以这也是一个锻炼，要学会起好的心念。佛的法报化三身，都是从这里修起的。 　　第六，要用床座来布施。用板凳、床等来布施，不是送人，只是暂时外借。自己有床凳，见父母师长、出家人乃至于其他人过来，便会说：“来，请坐，坐这儿歇歇！”这就是说随手之劳，让一下座位。 　　我们到公共汽车上或者到其他地方，见到老年人或生病人，不妨自己站起来让一个座位，这种功德也是无量无边的，将来成佛要获得佛的狮子座。这就是说，佛之所以能得那种果报，都是他因地里修来的。 　　第七，用房舍来布施。用房舍布施也是暂时的，房子是属于自己的，如果现在空了，临时让父母师长、出家人乃至其他人住上三天五天，这就是施行布施了，将来会获得自然宫殿的果报。成佛以后，禅定智慧都是从这儿引发的。 　　除了懂得以上所说的布施之外，我们还要懂得不损财物也是在行布施。 　　“好品德”是说我们从布施学起，也是在破除我所。一个人赤裸裸地来到这个世间，又赤裸祼地离去，什么都带不走。众生之所以在三界里面流转受苦，都是被“我”和“我的”所拖累。如我的钱，我的房子，我的地，我的儿子，我的这个，我的那个……我们学习布施，可以先从布施身外之物做起，如布施钱财等。经典里说，佛在因地里头目脑髓都去布施众生，只要众生需要，这种布施便属于内布施。 　　此外，布施因发心等不同，又有以下区别： 　　1.菩提心布施 　　布施的目的是令对方得到现前安乐，乃至于尽未来际得到究竟安乐，就是能够成佛。 　　2.期待心布施 　　布施时如果要求回报，就会成为一种期待偿还的行为。 　　3.尊重心布施 　　尊重布施的对象。如果我有能力，我有好的东西，那我一定把最好的给对方。 　　4.法布施 　　出家人偏重于法布施。因为佛制出家人要持戒，其中的一条戒就是不捉持金银钱宝。这是说出家人是不拿钱的，如果有人布施钱，就要找一位在家的居士作净施主，由净施主来保管。当需要衣钵等修道济身用的东西时，就让净施主去备办，在戒律里是这样的。 　　5.僧伽布施 　　对于出家人来说，真正的布施是以持戒修行的功德来布施。虽然不是布施钱财，但这种布施的功德远远超过了财布施，因为出家人是以持戒的功德来利益众生的。 　　6.无畏布施 　　指帮助众生解救苦难，比如说对方遭到了袭击等等，我们有力量就要帮助他。如果遇到了水、火、风灾，那我们也要解救，令其远离怖畏。救众生性命，解除众生怖畏，均属于无畏布施。 　　7.原谅布施 　　有一些众生曾经损害过我们，就像冤家对头。这些人有了困难，我们要不要帮助他们？如果真正发了菩提心来布施，我们就要用原谅的心来布施他们，不可以再记前仇。 　　8.随喜心布施 　　见到有人布施，我们应生一种随喜心。就像某人在弘法事业上比我做得好，就要以随喜为众生所做事业的心来布施，而不能用嫉妒障碍的心。 　　9.平等心布施 　　有些亲近的人，我们不能因为他们和我们关系好，就去布施他们；和我们关系不好的人，就不去布施。要去除这样的分别心，我们要用平等心去布施。 　　10.三轮体空心布施 　　行布施的时候，要没有能布施的我，我所布施的人以及所布施的物。要知道布施也是生灭法，也是虚幻的。 　　那么，具体应当怎样做呢？首先，应从内心里尊重对方，态度和蔼可亲，面带微笑，软语安慰；其次，要根据对方的需求及时行布施，如果有可能应当亲手布施，且不要执着于你我，也不要在乎所布施的物。训练用一颗平等心，去布施急于需要我们布施的人。 　　帮助众亲眷：布施从哪儿开始呢？先从亲眷开始，先从我们身边的人，最亲近的人开始。有了钱财应该照顾到众亲眷，如果自己有快乐，也希望能布施给别人快乐，如父母、兄弟姐妹、六亲眷属等。这是说培养布施的好品德，先从帮助自己的亲眷开始。慢慢地，随着力量的扩大，再逐渐普及到其他人，乃至小猫小狗等动物。 　　行为无瑕疵：一个人的所作所为必须要对自己负责。为什么要对自己负责呢？因为因果告诉我们自作自受。行为的表现是离不开思想的，我们说过，有什么样的思想，就会产生什么样的语言；有什么样的语言，就会导致什么样的行为。如果一个人不对自己负责，不好好地检点自己，身口意就容易产生过失。 　　行为是指我们身所做，同时也含摄口业。“瑕”是白玉上的斑点，“疵”是毛病。白玉上有了斑点，就会影响整个玉。瑕疵是指过失、缺点、毛病。这句话是在告诉我们行为一定要纯正，就是要正确，不能够有缺点毛病，不要受到染污。如果能这样做，便是最吉祥的事情。 　　总之，这首偈是要让我们学会布施助人，行为离过。同时也要知道在行财布施的时候，一定不要忽视了法布施。因为财布施修的是福报，法布施修的是智慧。如果只重视财布施，将来的果报虽然有大财，但却愚暗无智慧。 　　我们也常见到有些人很富有，但却没有智慧。没有智慧表现在很多情况下，有的人发财之后就堕落了，有的甚至会犯罪。这都是由于愚痴无智慧，不会安排钱财，不相信因果，才导致了不好的结果。 　　此外，作为一个正信的佛教徒，不应去想那些意外之财。从因果上来说，世间上没有白来的东西。若不从因地上修，只从果上来求，是不可以的。正所谓“不如退步修布施，八福田中福报多。” 　　我们知道佛是两足尊，意思是说福报和智慧都圆满了，那才能够成佛。佛在因地当中，上求佛道就是在求智慧，下化众生就是在培福报。所以布施和智慧一定要一起修，这样就会感得既有智慧又有福报。 　　经文：（第七偈） 　　邪行须禁止，克己不饮酒， 　　美德坚不移，是为最吉祥。 　　译文： 　　杀盗淫妄等一切邪行都必须禁止；不放纵性情，克制自己不饮酒，培养美德坚定不移，这是最吉祥的。 　　邪行须禁止：邪行,狭义指邪淫。广义来说，一切杀、盗、淫、妄、邪语、邪业、邪命等都叫做邪行。如果有这些邪行，就会给自己带来烦恼和痛苦。为了得到真正的安乐，就要受持五戒，这是断除邪行的方法。 　　克己不饮酒：克己，克制住自己。世间有很多东西是非常诱惑人的，如果不去克制自己，就很容易被诱惑。我们常常说：“境不迷人，人自迷。”如果说境迷人，是因为我们的心被境所转了。 　　我们在初修行的时候，就要离开那些不好的缘，持戒就是让我们远离非缘。有句话说：“宁在山里来睡觉，不到闹市去办道。”这是说我们在没有一定道力的时候，如果到闹市去，眼睛所看的，耳朵所听的，都会影响我们的心，甚至在心里种上不好的种子。因为一念就是一颗种子，所以我们在没有定力的时候，一定得远离非缘以防止邪行。 　　不饮酒：酒的过失很多，酒为毒水，乱人心智。有偈曰：“酒失觉知相，身色浊而恶，智心动而乱，惭愧已被劫。失念增嗔心，失欢毁宗族，如是虽名饮，实为饮死毒。不应嗔而嗔，不应笑而笑，不应哭而哭，不应打而打。不应语而语，与狂人无异，夺诸善功德，知愧者不饮。” 　　在五戒里面佛为什么不允许饮酒？就是因为酒能醉人，喝醉酒以后自己控制不了自己，乱性，并容易做出很多不好的事情，如杀盗淫妄等。 　　经典里面记载了这样一则公案：一位受了五戒的居士，本来持戒持得很好，但有一次出门办事，因回来口渴，正好家里没人，就把一碗酒当成水喝掉了。当他醉酒之后，见到邻家的鸡跑来，就把鸡杀了。过了一会儿，邻家的女主人来找鸡，他又把那个女子强暴了。后来人家把他告到法庭，他却拒不承认。这便是由醉酒而导致犯戒的实例。 　　可见，虽然喝酒本身不属于坏事，不是一种恶的事情，但是喝酒却能够醉人，让人丧失理智。 　　从历史上来看，很多失道破家的结局都是因为酒的过失引发的。贪乐饮酒的人，未来果报会堕落粪屎地狱。地狱出来转做猩猩，再为人时，也是愚痴的人。 　　为什么有些人聪明，有些人愚痴？这都是由过去的因带来的。我们为什么要来熏习佛法呢？熏习佛法就是为了让我们能够生处转熟，熟处转生。天天接触，久了就熟悉了，还可以带到下一生。如果是善法，生生增上。如果是恶法，若不知悔改，也是生生增上，越来越严重。 　　这就是说，我们现在的所作所为一定有它的前因，我们现在的修行也一定会有它的果报。 　　美德坚不移：这是说美好的德行要坚定不移地做下去。儒家提倡仁、义、礼、智、信五常。五常与五戒的相通之处在于：仁即仁慈，仁慈就不会杀生；义，讲义气就不盗；礼，如果讲礼制就不会邪淫；智，有智慧就不去饮酒。信，讲诚信就不会欺骗人、打妄语。 　　然而，儒家只讲现生遵于五常，便可以培养出我们美好的品德，而佛教的五戒不仅能够让人现生止恶，还通于未来世，二者有这点不同。 　　北宋契嵩禅师说：“尊莫尊乎道，美莫美乎德。”这是说世上最美的没有超过道德的了。一个离开邪行、有智慧的人，他具备了美德。但如果要坚持下去也是不容易的，因为世间导致邪行的诱惑、外缘太多，所以一定要警惕。 　　在我们的生活当中，如果真正想令自己远离杀盗淫妄，就要克制自己，不要养成饮酒的习惯。因为喝习惯后，见了就想喝。我们做惯了的事情，只要是不如法的，能够导致犯过的，就要理智地来克服。从改变不良的习惯当中，培养起来对佛法的信心。这样一天天反省，慢慢地从佛法的表面深入到理性当中，就会感到世界上最好的就是佛法，从而建立起信念，坚定不移地做一个具有美好道德的人，如此就能够得到幸福。 　　经文：（第八偈） 　　恭敬与谦让，知足并感恩， 　　及时闻教法，是为最吉祥。 　　译文： 　　接人待物应该学会恭敬长辈，和同辈相处要谦让；于所得到的一切懂得知足与感恩；及时听闻正法的教授，这是最吉祥的。 　　恭敬与谦让：印光大师说一切从恭敬中求。一切，不外乎福报和智慧。学佛要知道怎样来修福修慧，这就要从恭敬开始学。恭敬，落实到生活当中表现为敬人、敬事、敬物。这说起来简单，但做起来却不是一件容易的事情。 　　我们大多数人都有这样一种体会：当我们来到佛前，要想生起来一种恭敬心，这是很容易的；当我们来到一位领导的面前，好像就会有一种畏惧感，自然不敢乱动乱说；当我们在路上见到一个乞丐的时候，作为佛教徒，我们看到他很可怜，就会对他行布施。但此时能不能恭恭敬敬地去布施他？我们只能生起来一种怜悯心，把钱随便给了他，而不能恭恭敬敬地来布施他。 　　文殊菩萨讲：“众生学平等，心随万境波”。这是说恭敬是让我们培养一种平等心。不管对尊贵的人也好，不管对一个普通人也好，都能生起来一种恭敬心。 　　不仅对人要恭敬，我们做事情也是要恭恭敬敬的，乃至于对一个无情的东西，也是要恭恭敬敬的。弘一律师告诉我们：对佛像要作真佛想。到了佛像面前，要谨守威仪。凡是供佛之处，不可以嘻笑、躺卧、乃至伸脚向佛坐等等。大师打譬喻说，在世间领导面前一般都不敢放逸，更何况在佛前呢？ 　　我们一开始学习律仪，搭衣要恭恭敬敬的，就是说做任何一件事情，都要出自于一个恭敬心。正物就是要正心。当我们喝完水放茶杯的时候，也要恭恭敬敬地把它放好；叠被子，也要叠得整整齐齐。那怎么样能把它叠得整整齐齐呢？用恭敬心来叠。总之，恭敬心要从处理一切事当中来培养，要从对待一切人当中来培养。 　　在《法华经》里有位常不轻菩萨，他对任何人都是用一颗恭敬心。他不敢轻视任何人，常常去给人顶礼。别人有时候投石子打他或者骂他，他却说：“汝是未来之佛，我不敢轻视汝等。” 　　从这里我们可以了解到，约佛法来讲，虽然我们现在坐在这里，你是你，我是我，但追究到理体上面，我们每个人都有相同的佛性。约佛性来讲，我们是人人平等。不仅人人平等，狗也好，猫也好，乃至于一切有情识的都有佛性。猫的佛性，狗的佛性和我们人的佛性，都是一模一样的。 　　在古老的轮回里，我们虽然流转了不知几生几世，甚至几百生几百世，但不管是下地狱还是当畜生，我们的佛性是从来没有改变过的。所以说众生都有一个平等的佛性，透过众生的相来观其本质，众生都是平等的。 　　众生为什么形成了不同的相？是因为起惑造业不同，所以即使人和人也是有差别的。在讲五戒的时候，我们也曾说过，得一个人身，如果能够持圆满的五戒，那这个人身是很尊贵的，又有财富又有地位。受五戒可以受满分的五戒，也可以只受其中的一条戒。一条戒也是做人的因，但相对持满分五戒的人来讲，这个人身是很劣等的。所以人也有差别，这种差别相是每个人在过去的因地当中，自己人为造成的。“欲知过去因，今生受者是；欲知未来果，今生做者是。” 　　此外，透过这些现象，我们还要看到它的本质。既然都是未来佛，我们为什么不能恭敬那些动物呢？也就是说，不要看它现在是个小猫、小狗，可能它这一生业报尽再转生为人时，修行比我们还要快，可能会在我们之前成佛。 　　所以见了任何人，乃至于见了一切小动物都要能够用恭敬心、慈悲心、平等心去对待，但这是很不容易做到的。 　　谦让：指谦虚、谦卑、退让。谦让是一种美德。儒家讲：“谦谦君子，必以自卑。”如果做人能从谦下做起，很容易进步。佛陀在因地里行菩萨道时，也多为众生示现谦下礼让行。 　　久远以前，在一茂密森林中栖息着一只羊角鸟、一只山兔、一只猴子，还有一头大象。四动物和睦相处，远离诤论，欢乐祥和，安稳度日。 　　一天，大家商量说：“我们应恭敬最年长者。”经讨论，四动物一致认为应以烈卓达树作为参照，确定彼此间长幼顺序。羊角鸟建议说：“大家都来谈谈各自小时候所见到的树的身量。” 　　大象首先发言：“我们年幼时见到此树，它有与我现在身体同等的高度。” 　　猴子紧接着发言：“当我小时候与猴群看见这棵树时，它有我现在身体同等高度。” 　　听完这二位所说，大家一致公认道：“象与猴子比较，当属猴子年岁较长。” 　　山兔则接过话说：“我小时候，这棵树只有两片嫩叶。我还舔过这两片叶子上的露水。” 　　于是大家又评议说：“与前二位比较，山兔应算年龄较老。” 　　羊角鸟最后说：“这棵树，你们幼时都见过。而我以前只吃过这棵树的种子，在此地撒下不净粪后，种子才能破土而出，日益长大。” 　　其余三位伙伴一致说道：“我们当中属你年岁最长，大家理应对你恭敬承侍。” 　　说完，猴子首先对山兔、羊角鸟礼敬一番，山兔则对羊角鸟恭敬顶礼，而大象则对其余同伴皆恭敬承侍。自此之后，四动物间无论日常起居或行走外出，均按长幼顺序次第相偕。 　　故事中的羊角鸟便是本师释迦牟尼佛的前世；而山兔则为后来的舍利子比丘；猴子为后来的目犍连比丘；大象则为后来的阿难比丘。 　　在修学佛法上，我们也常说：“我慢高山，法水不入”。这同样在强调为人处事当中，首先要学会恭敬和谦让。然而，真正去做却不是那么简单，需要久久地练习。因为无始劫来，我们习惯了我慢贡高，所以想一下子“低下来”很不容易。 　　我们可以想一想，当和别人相处时，凡事是不是退让了一步？就是说涉及到利益的事情，能不能让给别人？遇到吃苦的事情，自己能不能勇敢地承当？做事当中，是不是真正生起了平等心？我们要能够懂得，真正的学佛不是说学上几部经、几套理论就能够成佛的。真正的学佛，就是要一点一滴地改造自己的身口意。 　　当我们一起念想去争利益的时候，马上就要呵止自己：“阿弥陀佛，恭敬与谦让，退一步！”实际上学习经典就是为了要用的。经中的每一句话，都可以指导我们的行。当我们和同修发生争执的时候，赶快念上一句经，或是念上一句阿弥陀佛，转恶念成善念，进而转善念成净念。要懂得，听经的意义在于修行。 　　知足并感恩：知足，就是知道满足，不去贪得无厌。这好像很好理解，但真正做到知足，也不是那么容易。少欲是说不作那些非分之想，常常很多的苦恼都是从不能少欲知足当中来。一个人如果少欲就少恼，如果知足，就能够常乐。常常人的欲望没有满足的时候，所以有一种说法：“天高不算高，人心比天高。井水当酒卖，还嫌没有糟。” 　　小时候看神话故事，里面讲到一位神仙来视察人间。他走到一户卖酒的人家，这家人对他挺好，给他酒喝并作种种的供养。为了感念这家人的恩德，这位神仙在临走时从口袋里掏出一把东西，扔到了这家人的井里。这家人见此，心生不悦：我们如此招待你，你却往我家井里扔东西，所以就去追那位神仙。但神仙跑得快，他们没有追上。 　　结果这家发现，井里头有酒香飘出来。从那以后，他家的井水就可以当酒卖了，慢慢有了钱，房屋也修得富丽堂皇的。 　　过了十多年，神仙再次路过这个卖酒的人家，问道：“买卖怎么样？”酒家一看是令家里发财的大恩人回来了，便赶快请神仙入座。又说生意好得很，但就有一点点遗憾，就是卖了酒以后没酒糟了。以前还有酒糟，现在没酒糟了。 　　神仙听后叹了一口气，往墙壁上写道：“天高不算高，人心比天高。井水当酒卖，还嫌没有糟。” 　　人都是这样子的！然而，在我们的现实生活当中，怎样才能快乐呢？知足才会快乐的。 　　有人讲过一个故事：有一个骑小毛驴的人，美滋滋地骑上小毛驴，不错，嘎噔嘎噔走。结果从路对面走过一个骑高头大马的人，他一看，觉得自己很寒碜：你看人家骑的高头大马，咱这骑的小毛驴！于是他心里就不快活了，越想心里越不舒服。多么羡慕人家骑高头大马的人！ 　　他不经意一回头，一个担柴的人在后面走着。他一下子知足心生起来了，便说：“不能比！比比前面骑大马的不如，但比比行脚的人却好多了。” 　　人比比那些不如自己的人，知足感就来了。如果往前面比，永远比不上，就一辈子急急忙忙苦追求。为什么呢？因为你要和别人去攀比。别人有小轿车，你也要有小轿车；别人有二层楼，你也要有二层楼，一辈子就在那当中急急忙忙苦追求了。从早晨到晚上，一年四季春夏秋冬，都是在不停地忙。 　　实际人要是想得开的时候，就像世间人所说，再好的房子都像那量米的斗一样。我们知道量米的斗，把米倒进去，一斗一斗量出来。人住进去以后，死了之后再换新的主人。 　　大家知道历史上有个郭子仪，有一次他去工地，对受雇为他盖房子的人说：你要盖得怎样怎样结实。盖房子的人就说了：“只见到人死，没见这房子倒塌的！”意思是说人才能住多长时间！ 　　有一个大富翁，自己拥有许多财产，每天却在担心：我死以后，这房子咋办呀？我死以后，这些存款咋办呀？每天焦虑得不得了，实在苦恼。有一次，他无意之中在窗前站着，看到街上有一个乞丐从路上捡起个什么东西，好像人家扔的糯米糕，吃得那么香。大富翁此时心里想：还不如当个乞丐好！ 　　实际当我们拥有的时候，也不见得会幸福。真正的幸福，人生最大的快乐，大的来说就是学佛。因为通过学佛，我们才能够看破，才能够放下，才能够自在。学佛就要学得自自在在，快快乐乐。 　　香港有位圣一老和尚，老人家很慈悲。也是有种因缘，他见了我，就为我开示《金刚经》。他说：“发菩提心，度自己！”可见，学佛一定要从放下我执开始。“我”是主宰的意思，有谁敢说我能主宰了我，恐怕谁也不敢。没有主宰就要有死，有死就有苦。 　　我们为什么要学佛？就是因为无常，无常就是说世界上没有不变的东西，除了我们清净的佛性。佛性是随缘而成的这样子，但是它的实际理体没有变。所以我们要从无常当中求得真常，这是寂静的、快乐的。 　　对于一个学佛者来说，懂得知足就是要从内心里真正了知苦空无常，同时也要学会感恩，感恩一切。在生活当中，我们没有离开众生，直接间接都在相互关联。 　　“信六道九有，恒河沙众生，尽法界有情，皆过现父母。”这就是说要决定知道尽法界的有情，没有一个不是我们三世的父母。这个心生起来的前方便就是不能有所爱的，也不能有所恨的。尽法界的有情都是我们的父母，和我们都有关系。这首先就是要知恩，知道谁对我们有恩,尽法界的有情对我们都有恩的。 　　我们为什么要尽量去转化一个恶人，让他变成一个善人呢？我们共同拥有的这个地球，从科学上来讲有青年时代、壮年时代、老年时代。地球也会坏的，因为它也是无常的，这是科学所承认的。地球坏得快和慢，是由地球人的共业所决定的。 　　共业是什么？我们在这个地球上生存，每个人都有念头，有善念有恶念。存善念的人多，做善事的人多，这个地球就可以维持得时间长。我们的正报是自己，我们所依于的环境就是地球，如果我们现在一味地破坏地球，那我们每个人都必将受到牵连和影响。 　　我们有没有这样一种感觉：三十年代、四十年代、五十年代，乃至于六十年代的谷子、稻子、苹果等吃起来比现在的香。经里有明文：如果打妄语的人多了，做杀盗淫的人多了，粮食水果蔬菜都会减味道。现在的苹果看起来又红又大，实际吃起来不大好吃，这也是众生的业力所感，大家的共业，共业所感。 　　每个人的善业、恶业，无形当中的善念、恶念，聚集到一起之后都有种力量，无形的力量。如果善的力量大，大家都发善念，可以把恶念拉住。如果我们大家都起恶念，恶念的力量大，这个地球就会受到损害。 　　所以我们要懂得，不学佛没有办法挽救人类。只有学佛以后，我们才知道怎样来挽救人类。劝大家受三归五戒，不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，这样社会才能够祥和，大家的道德才能够提升。 　　我们每位佛教徒身上的责任，都是很重很重的。我们在听闻并探讨了佛法之后，一定要把佛法贯彻到现实生活当中，用美好的品德去影响周围的人。劝一个人信佛，社会上就会少一个坏人，也是在为这个地球献上一份力量。 　　既然知道“我”的存在和所有的人都有关联，那么自然我所受用的一切离不开众生。所以佛教里讲报四重恩，要报众生恩的。 　　在佛陀的十大弟子中，多闻第一的阿难尊者，在因地亦多为众生示现报恩行。 　　很久以前，有五百只野狗及狮群同时住在雪山中。野狗经常群聚一起，偷偷地跟在狮王后面，等狮王猎杀牛马鹿等野兽饱餐离开后，一拥而上，抢食残食。 　　一天夜晚，狮王觉得肚子饿了，便出来觅食。狗群亦步亦趋地跟在狮王之后，等着分食。可是天色太暗了，狮王一不小心掉落到一个深坑里，爬不出来。野狗们看了，觉得不可能再吃到食物，便一溜烟跑走了。 　　此时，只有一只野狗留在深坑旁，心想：“我每天吃着狮子所留下来的食物，才能维持生命。如今狮子遇到危难，我不能舍弃它，应该想办法救它出来才对。” 　　于是，野狗思索着各种营救方法。它环顾四周，突然发现了一堆黄土，便满怀信心地对洞里的狮子说：“我现在要将黄土慢慢地推下去，你先到一旁去，等黄土越堆越高时，你就跃上黄土跳出洞外。”野狗开始用力地将黄土扒入洞里，等黄土渐渐堆高了，狮子便依照指示，从洞里跳了出来。 　　狮子非常感激它的救命之恩，可野狗却谦虚地表示，自己只是为了报答狮子平日的关照。狮子闻此，感动不已。 　　当时的狮王即是释迦牟尼佛的前生，救狮子的野狗是阿难尊者。其余舍弃狮王而去的四百九十九只野狗，即是后来跟随提婆达多的四百九十九位比丘。 　　我们现在能够学佛修行，首先应该报父母的恩，因为父母给了我们色身。其次，如果没有师长对我们的开示教诲，没有人来引导我们学佛，我们也不会走上正路。佛法虽然好，但若没有人说，我们也不能了知，所以也要报师长恩。 　　此外，每个人都有赖以生存的国土，就是自己的祖国。如果祖国不富强、不安定，我们还能不能学佛？也是不能的。所以，真正的学佛者是非常热爱自己的祖国的。我们的本师释迦牟尼佛，在他的祖国遭到琉璃王侵犯的时候，三次坐在路口阻挡，由此可知，佛弟子同样要报国家恩。 　　在生活当中，我们从来没有离开众生的支持，无论是穿衣吃饭或是住房，都受着众生的恩惠。因此，一切时我们要存一颗感恩的心。要想回报众生的成就之恩，给他们一点点快乐，帮助他们出离三恶道，都是不够的。真正的报恩，就是要帮助他们决定成佛。 　　及时闻教法：这是说人身难得，佛法难闻，千万不要错过闻法修行的机缘。因为只有听闻教法，我们才能了解到真正的教理，才能够建立起正确的行，这才是最为吉祥的事情。 　　如果能把学到的佛法讲给别人，便会感得种种功德。 　　举例来说，别人从我们这里听闻到五戒，进而不再杀生，那么我们自然会感得长寿的果报；如果闻法者不再去偷盗，我们自会感得大富贵的果报；一个嗔恨心很重的人，因为闻法而变得和气慈悲，那么我们就会感得端正的果报；如果闻者归依了三宝，我们自会感得聪明智慧、好声誉之果。 　　因此，对于佛法，只要我们能懂得一点，就应当去告诉别人一点，这都是得智慧的因，这是最最吉祥的事情。 　　闻法为什么要及时呢？因为人命无常，所以得及时闻教法。当今天遇到了佛法，我们就要赶快学。因为有了佛法，我们才能认识生命的真相；有了佛法，我们才能改变今生的命运，乃至解脱成佛。所以经里面说，一切众生因为听法的因缘，可以得证大涅槃。好，让我们以下面的一首偈来共勉： 　　人生犹如鸡蛋壳，活缘少来死缘多。 　　今日得闻正法教，珍惜光阴莫空过！ 　　经文：（第九偈） 　　忍耐与顺从，得见众沙门， 　　适时论信仰，是为最吉祥。 　　译文： 　　当我们遭遇违逆的境缘时，要学会忍耐；生活中，要懂得顺从别人正确的劝告；在寺庙或路上见到出家人是好事情，应当生起欢喜心；于适当的时处谈论佛法，培养纯正的信仰。能做到这些，是最为吉祥的。 　　忍耐与顺从：忍耐是说忍辱和耐力，也可以说成安忍。我们在生活当中常常会碰到不如意的事，最容易起的就是嗔心，而对治嗔心的方法就是安忍。 　　在众修法当中，持戒的功德虽然大，但如果不忍辱，持戒也持不来，所以持戒也要从忍辱当中来。我们要有一种正确的认识：忍辱是说一个人有力量，但却能够忍让那些没有力量的人，这才算是忍辱。愚痴的人认为自己很有力量，财力也好，势力也好，那些都不是力的。佛在《遗教经》里说：“忍之为德，持戒苦行所不能及。能行忍者，乃可名为有力大人……” 　　能够如法忍辱，就会表现为：不管别人骂我们也好，打我们也好，我们能够忍；天冷天热，我们也能够忍。总之，不论是恶劣的生活环境，或是别人给自己制造的逆境，一切都能忍，这种力才是最大的。“忍辱第一道，佛说无为最。”要想证得佛的最高的法，那就从忍辱开始吧！ 　　在佛陀的十大弟子中，密行第一的罗睺罗身体力行佛陀所说的忍辱之道，为后人做楷模。 　　一次，罗睺罗跟随舍利弗在王舍城乞食时，遇到了一个恶汉。那个恶汉用沙投进舍利弗的钵里，又用棍棒打破罗睺罗的头。罗睺罗的头上鲜血一滴滴流下来，但恶汉见了却不知错，还谩骂道：“你们这些沙门，总以托钵为生，满口慈悲忍辱，我打破你的头，看你能把我怎样？” 　　此时，年轻的罗睺罗气得咬牙切齿。舍利弗见状忙安慰他说：“罗睺罗！如果你是佛陀的弟子，就应当有忍辱的精神。佛陀常教诫我们有荣誉的时候，不能使心高举；受侮辱的时候，不能使心生恨。罗睺罗，世间没有比忍辱更有勇气的人。不管多大的力量，都不能胜过忍辱。” 　　罗睺罗听完师父舍利弗的开示，默默地走到水边。他用水洗去血迹，然后用布巾把伤口扎了起来。舍利弗见此情形，心中既欣慰又难过。 　　实际我们在平常生活当中也是这样的，如果不从小事上来学忍辱，那是没办法来成就大事的。对于平常的口角之争，应当退一步。动气发粗是因为不能忍辱，根都在嗔心上。别人动一下自己就发脾气，嗔恨心就生起来了，这是不可以的。要懂得在平常的生活当中让别人一步，所谓：“事事美从让出好，忍辱常在忍中全。” 　　娑婆是梵语，翻译成华言是堪忍的意思，就是能忍。我们这个娑婆世界为什么叫做堪忍呢？因为娑婆世界的众生对于十恶法——贪、嗔、痴、妄语、恶口、两舌、绮语等不肯出离，在贪嗔痴里打滚，由贪嗔痴起惑造业流转生死，受不好的报。现在我们学了佛法以后，就不要去忍那些恶法不肯出离，而是要修忍辱波罗蜜。通过忍辱可以从生死的此岸达到了脱生死的彼岸，所以佛说忍辱第一道。 　　以上是对忍辱作了浅显的解释。接下来我们看“耐”字。耐指耐力，是说要能够培养自己的意志力。做任何事都需要忍耐。如果不能忍耐，拜佛拜了几拜，腿疼了就会停止。坐着听法也要有一种忍耐。人的心就好比烈马一样，也像猿猴，不停地在奔跑，要想锻炼把心安定下来，也需要忍耐。所以，忍耐一下就是要学会再坚持一下。 　　学佛也一定要学会坚持，不要只顾现前的利益，也不要只顾求感应。真正的佛法有没有感应？有感应。但感应不是我们的目的，真正地改造自己，把不如法的行为改变成如法的行为，那个是目的。 　　顺从：顺从于师长的教，在这里指的是接受教导和谏劝。 　　佛陀在舍卫城祇园精舍时，有一个比丘很喜欢讽刺别人，喜欢说粗恶语。一次，有位长老比丘和颜悦色地劝告他，但这位比丘不但不听，反而恶语讽刺。 　　佛陀问他：“你恶语讽刺，不听他人劝告，是事实吗？”他老老实实回答：“世尊！这是事实。”佛为其开示：“你过去生中曾为一小鹿，就因为不喜欢听人谏劝，不认真学习脱困术，最终遭受到被猎人捕捉、杀死的果报。” 　　人非生而知之，成长的过程需要师长的教诲和同辈的帮助，这样才能离过向善，提高进步。同参道友之间，只要人家对，能不能顺从人家一下？这也是为了培养我们的心平气和。慢慢从忍耐当中学会“推直于人，引曲向己”，就是把功德推给别人，过失由自己来承担。希望大家共同努力—— 　　谦下受教学顺从，检点三业日日新。 　　放下我执得自在，千学万学学个真。 　　得见众沙门：沙门是梵语，华言勤劳、勤息。勤劳是说要勤劳地修道，或是指修道得多功劳；勤息，精勤地熄灭贪嗔痴等烦恼，证得清净涅槃。 　　沙门在印度是出家人的总称。不管跟随释迦牟尼佛出家也好，还是做外道也好，都叫做沙门。这里专指沙门释子，随释迦牟尼佛出家的人。戒律里所说的众僧，是指四人以上受了具足戒的比丘、比丘尼。供养出家沙门的果报非常殊胜，本师曾为诸比丘讲过这样一个故事： 　　无量劫以前，有三小儿见一佛陀及众比丘庄严的相貌威仪后，心生欢喜，想要发心供养。 　　于是，站在两侧的孩子问中间的孩童说：“我们手边没有香花，要用什么供养呢？”这位孩童说：“我们可以取下帽子上装饰的白珠，用来供养佛陀。”说完，孩童们分别取下帽上的白珠。 　　中间这位孩童问两旁的同伴说：“你们心中有什么愿望？”其中一位说：“我希望未来能像佛陀右边那位比丘一样具有智慧。”另一位孩童则说：“我希望未来能像佛陀左边那位比丘一样具有神足通。”站在中间的小孩则说：“我希望未来能够像佛陀一样，成就佛果。”当时，天上有八千位天子共同赞叹三位孩童的发心，祝福他们随心满愿。 　　于是，三位孩童来到佛陀面前，恭敬虔诚地以白珠供养，并将白珠洒落在佛陀身上。前二位孩童因发愿未来成就声闻果，所以供养的白珠落在佛陀的肩上；中间这位孩童则因发菩提心，欲成就佛道，所以白珠落在佛陀顶上，并且变化成由珠宝编织而成的宝盖，宝盖上还有一尊小佛像。 　　本师在说完这个故事后，告诉舍利弗：“站在中间的那个孩子是我的前世，右边那位是你，左边那位则是目犍连。” 　　经中说众生在成佛的当生，都要像释迦牟尼佛那样，现僧相来度化众生。由此可知，见到出家人便可以种解脱的因，即使得不到教诲，也可以种解脱的因。有谓： 　　高洁尊严人天师，是故恭敬常顶礼， 　　灭罪增福善根长，得见僧人生欢喜。 　　适时论信仰：选择合适的时间来谈论信仰。说法要看时间地点，说法的目的是为了令众生获益，如果众生闻法出生诽谤，就会种下无量的苦因。这样一来，说法者就成了众生的恶知识。所以，一定要在适当的时间，适当的地点来宣扬佛法。 　　经文：（第十偈） 　　自制净生活，领悟八正道， 　　实证涅槃法，是为最吉祥。 　　译文： 　　自己的生活起居应清净、节制、有序；要常常如理地思惟领悟八正道，证得真实不生不灭的涅槃法，这是最吉祥的。 　　自制净生活：这是指偏重于个人的修持。佛教徒的生活一定是顺于佛教的清净生活，对于在家人来讲，因为有家庭，能依于五戒去行，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，那就是净生活。而对于出家人来说，净生活是指能够恪守出家人的戒律。无论出家在家，离开过失的生活，就是清净的生活。 　　学佛一定要知道积极主动地发心，同时还要学会自律自制。清净的生活不仅要离开染污，离开邪恶，还应当从内心里来领悟八正道。根据众生的根机不同，佛教里能发大心的、修大法的、愿意普度众生的，称为大乘；现在速求脱离六道轮回，不想再受生死流转之苦的，称为小乘。不管大乘也好，小乘也好，都应当共同来学习八正道。 　　领悟八正道：在整个的佛法修学当中，一定要能够领悟八正道。道指的是道路、途径、方法。八正道是证得真理，通向涅槃的途径。涅槃有两种：大乘的涅槃指成就佛果，小乘的涅槃是指证得阿罗汉果。无论大乘小乘，八正道是共同道。 　　八正道是从苦集灭道的道谛里面开出来的。佛在菩提树下夜睹明星成道后，到鹿野苑去度那些声闻弟子，为其说苦集灭道。苦就是世间的果，集是世间的因。为什么会有苦报呢？实实在在是因为众生有惑，有烦恼，所以整个的生死流转便是众生心里起惑，接着造业，通过身口来造杀盗淫，最后受报。那就是说，佛讲苦集，就是为了让我们了解世间的因果。 　　我们不要埋怨现在苦得了不得，我怎么是这样的人生呢？我的家庭怎么是这样子？佛告诉我们苦果一定有它的苦因，所以才引导我们来学佛，让我们知苦思断集。就是说知道了苦果，一定要找出苦的原因，并且消灭苦的原因才可以。不再造业自然不会受苦果，所以要知苦思断集。 　　怎样来出世灭苦呢？这就要慕灭来修道。因为羡慕佛的寂静法、涅槃法，所以要按照佛的教导来修行。也就是说必须通过修道，才能够证得涅槃。苦集是世间的因果，灭道是出世间的因果。先说果后说因，这是因为我们众生身受其苦，太苦了，所以要赶快找出其中的原因。佛这样倒一下说，是为了给我们讲得更清楚，让我们认识得更快。 　　四谛中有道谛，谛是真实义，真理的意思。我们为什么要来学佛呢？因为我们实实在在知道了苦，实实在在希望找到解脱的方法，所以我们要来学佛。 　　八正道是从道谛里开出来的，道谛共有三十七种法，又称三十七道品。八正道是三十七种法里的八种法，所以称为八正道。之所以称为正，就是来区别邪的。我们真正要想了脱生死，必须循于正道而行。 　　三十七道品也称为三十七菩提分，意思是说只要按照三十七道品如法次第地修学，一定可以趣得菩提。三十七道品包括四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道。“三四二五理圆明，七八能开四谛门”，《无常经》里面讲的三个四，两个五，一个七，一个八，合起来就是三十七道品。 　　八正道是三十七道品里的一部分，它通用于世间和出世间。如果世间人依于八正道去生活，就可以成为世间的贤善、正人君子；如果依于八正道来修出世法，一定可以证得道果；如果懂得发菩提心来修习八正道，就决定能够成佛。 　　八正道在我们的实际生活当中，是非常重要的。内容包括正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。以下逐一解释八点内容： 　　正见：正确的认识和见解。正见常被比喻为人的头，故八正道以正见为首。 　　正见包括世间的正见和出世的正见。世间的正见：我们知道，深信因果才能认识自己，改变自己。世间人常说命里注定等等，固然，我们过去世造了如是的因，必然要受如是的果，但佛法告诉我们命运是可以改变的。 　　出世的正见：智者通过如法次第地修学戒定慧，听闻苦集灭道的谛理来认识宇宙和人生。认识到世间因缘所生法，没有一法可以独立存在，也没有一法是永恒不灭的。 　　约佛性来讲，众生是平等的，佛性本来清净。那就是说，清净的本性上本来是没有染污的。但是，我们每一个人起惑造业受报不同，现的这个相也就不一样。所以，你就是你，我就是我。我为什么会是我呢？所谓的这个我，是我有我的因，然后通过起惑、造业、受报，现在感得了这样子。 　　我们常常说身体是四大假合之身，地水火风组成的这个色身像泡幻一样。《金刚经》讲：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”但是我们要承认，一切有为法，一切有造作的法，只要有造作，造作什么，在我们清净的本性上就会显现什么。虽然身体是假合的，但我们也要善待它，因为爱护生命才能有机会学佛。 　　佛法就是要老老实实依戒定慧次第来修，佛法没有投机取巧的。我们懂得了这些，就要建立起来正知正见。有了正知正见，就能分辨邪正，对因果建立起来信心。 　　正思惟：凡在做事之前，要正确地了知、思考、计划。有了正知正见，必须还要正确地思惟，这就是依于正见如理地观察思惟，这才可以。我们听闻佛法也是这样，必须要有正确的思惟。 　　一个人有什么样的思想，就会导致什么样的语言，语言说多了以后就能产生相应的行为。如果常常这样去做，就能形成习惯，习惯就会变成自然，自然就会决定我们的命运。 　　正语：具体落实到行为当中，就是正确的言语。离开口四过，不妄语欺骗，不搬弄是非，不恶口骂人，不讽刺挖苦，不做无意义的空谈或者花言巧语等等。 　　正业：正当的行业。正业就是正当的行业，通俗来讲，就是我们在世间要选择一种正当的职业。什么是正当的职业呢？一定是离开杀盗淫的职业，才算是正业的。 　　依靠做屠户、妓女等职业或赌博等手段来赚钱，都是不应该的。正当的职业一定要遵纪守法，符合佛的教导。国家不允许从事的职业，不能去做。既能利益自己身心，又能利益他人的职业，才是正当的职业。 　　正命：离开邪命。命是指谋生手段，要以合法、不损害他人的谋生方式来维持生命。像贩卖众生、制造杀生器具等都是不可以的。 　　于出家人来说，要正当地接受供养，不可以去做裁缝或为人算卦等。 　　正精进：依于正见正当地努力，就是在断恶修善的过程中勇猛精进。落实到行为当中，未生的善令生起，已生的善令增长；未生的恶不令生，已生的恶要忏悔。正精进也是八正道之一，它贯穿整个八正道，策励我们完成戒定慧三学。 　　六度里有精进度，精是精专，进即不断。我们了解了佛法以后，选择了努力的方向，必须要精进。正思惟就是要确定我们的志向，正精进是通过实践来实现理想。在现实生活当中，我们有大的目标——成佛，三年五年内还有小的目标。要想达到这个目标，必须通过积极努力去做才可以。这就是说前面确定了目标，才可以正精进。 　　八正道就是来区别和外道不同的。佛在世的时候有很多外道，他们没有正见，也在修苦行。当时印度九十六种外道中，有无因外道，也有以梵天作为人类起源的外道，还有事火外道等等。各种各样的外道，有的专拜太阳，有的专拜月亮，有的专门吃草……这些外道因为选错了目标，所以导致越精进越得不到正解脱。 　　正精进是说排除了邪法，有了正确的方向，并向正确的方向努力。中国有一句古语叫南辕北辙，意思是说如果走错了方向，马越快越糟糕，只能是背道而驰、离道愈远。同理，对于修行人来说，无益的苦行是不能够得道的。 　　所以我们一定要懂，佛法讲悟道在心，我们也举过例子，牛车的比喻。牛拉的车，车不走了，你打牛还是打车呢？我们都知道，一定要打牛的，因为是牛在拉车。同样，我们要悟道，心是根本。八正道告诉了我们八种正确的方法，我们照着去做就能走到正道上来，之后才谈得上精进，精专努力不断地向前走。 　　学佛说起来也简单，一开始我们要发大愿，但在具体的修行当中，一定要懂得惭愧忏悔。一个人不可能不犯过，但犯过以后能生起来惭愧心，能够努力地断恶修善，这就会有成功的那一天。离开了惭愧、忏悔、努力、发愿，是没有办法成功的。总之，精进是说目标已经确定了，我们很好地朝解脱的方向、朝成佛的方向努力。 　　正念：以世间法来说，就是不生邪恶的念。出家修行就要把念头安住在佛法上。 　　念是念头，正是对邪来说，正念就是不生邪念。一些大德也讲过，念字上面是个今，底下是个心，所以我们修行要能够把握住现前的这一念，使我们这个念头住在当下，清清楚楚、分分明明地了知现在起的是善念还是恶念。我们懂得了八正道，就要住于正念当中，不生邪念。如果有了这种正念力，虽处世俗也能够念欲归真。虽在世间的五欲境界当中，我们也不被境界所转，这就是正念的力量。 　　对于在家居士来说，大多都有家庭。在家庭里面，五十多岁的居士通常有儿女，孙子或外孙子等等。人家要来，你能不让人来？不让来，大家都不高兴了，就会说：“我妈学佛学得都不管我了！”儿女们来了谈天说地，是否还能从心底里生起来一种正念呢？还能够住于念佛当中吗？那就要看我们有没有这种本事。 　　真正的本事就是“来者应，去者尽”。正念提起，来了以后好好地对待；走了之后一关门，自己该念佛念佛，该拜佛拜佛。不要像世间的那些老人一样，儿女一走了就想：哎呀，都走了，剩下我孤苦伶仃好可怜呀！星期日刚把大家送走，星期一又数着指头算起来了：“什么时候外孙子能来啊？孙子能来啊？儿子能来啊？女儿能来啊？”实际上孩子们忙得根本顾不上自己，每天苦苦地趴在门槛上看，你说这样的世间人多苦！ 　　但如果有正念力，儿女走了正好。来者应，我不坏相，儿子就是儿子，女儿就是女儿，我就跟你们来热闹。走了呢？去者尽，啥都没有了，只念阿弥陀佛，就是这样子的！所以这就是说要培养我们的正念力。 　　悟道一定要从心里来修起，否则虽然把念佛机放在家里，插上电念个不停，但自己却边看电视边说笑，这又有什么意义？念佛机是为提起正念的，听到了佛号就要赶快提起我们的正念。念珠为啥叫念珠呢？手拨念珠就要提起自己的正念，所以才叫做念珠。 　　正定：正定是指无漏定，无漏是说烦恼尽。小乘证阿罗汉果一定是断了见思烦恼的，不断烦恼只能得神足通、天眼通、天耳通、宿命通、他心通这些。佛为什么不提倡追求神通呢？如果能够得到正定，能够断尽烦恼，那么神通自然显现。 　　有的人为什么智慧大？有的人为什么愚痴呢？说老实话，烦恼少一分，智慧就开一分。我们的神通智慧是从哪儿产生的呢？从我们的修行当中来，从断烦恼当中来的。所以说戒定慧三学，从清净的戒进入到清净的定当中。 　　念佛人每天在念阿弥陀佛，却说：“阿弥陀佛，快给我现个佛身看看！阿弥陀佛，我要求个定……”修学佛法不可以求神通和感应。释迦牟尼佛在菩提树下悟得了什么呢？“奇哉，奇哉，一切众生皆具如来智慧德相。”那为什么我们没有证得呢？后面一句话就告诉了我们原因：“但因妄想、分别、执着而不能证得。” 　　众生的烦恼从哪里来的？都是从分别执着当中来的。人家赞叹自己就高兴；若觉得别人说了自己一句不好的话，就对它执着起来。今天记得某某人骂了我，明天还想着某某人说了我一句什么，后天还在执着于那句话不放开。我们想想，不丢下执着能解脱吗？所以说我们种种的苦恼没有离开妄想、分别、执着。真正的修行必须从这里开始，要下真功夫才可以。 　　要想进入正定，首先要能够一心专注，心不要向外驰散，经过这样久久地锻炼。但是前面的基础一定要有的，那么到最后功夫够了，得到这种无漏的禅定，产生清净的明慧，才能达到我们说的那种涅槃境地。 　　正定需要训练心念安住，也就是训练正念的相续，让正念的相续来引发正定。“制心一处，无事不办。”为什么这样说呢？因为心如果能够缘在所修的境上，不管是念佛持咒还是参禅等等，都会产生很大的功用力量。如果常常能去练习，禅定不是很难，但一定要加上观慧。 　　总结：八正道能够引领我们解脱生死，出离三界直至成就佛道。八正道里面的正语、正业、正命属于戒的范畴；正念、正定属于定的范畴；正见、正思惟属于慧的范畴；正精进则可以策励三学的完成。 　　佛法好就好在这里，一句佛法，听的人浅者见浅，深者见深。根器不同，体会也就不一样。即使天天在学，八正道也是一辈子都学不完的。以前智者大师讲《妙法莲华经》的“妙”字，就讲了三个月。一个字讲了三个月，那也就是说佛法太好了！但如果众生的知见不正，走入邪道里面那是很难往外拔的。 　　所以，大家每天都要发好愿——遇到正法，亲近善知识，不离好道友。天天要发好愿，从现在尽未来际都要遇到正法。还要发好愿，我们在没有证道的时候，身不生病，命不早夭。这样来发好愿，慢慢自然佛菩萨都会加被的。实证涅槃法：实实在在依照八正道去修行，就能证得涅槃法。 　　涅槃是梵语，翻译成华言是灭度的意思。那灭什么呢？灭生死因果，灭生死因果就不流转生死了，就可以达到涅槃。 　　所以涅槃也可以称为寂静，就是没有了烦恼，不再受生死流转之苦。也可以翻译成圆寂，什么叫圆寂呢？就是圆满一切智慧，寂灭一切惑业烦恼。一切惑障都消了，一切德都具备了，这才能称之为圆寂。 　　涅槃的层次也是不同的。如果按二乘来讲，出三界断见思惑，即可证得小乘的涅槃。大乘的涅槃是说要成就佛果。实证涅槃，约小乘来讲一定要灭流转生死的苦。一出三界，我们就不再受分段生死了，但离成佛还很远。那也就是说，必须要发菩提心才能成佛，证得究竟的涅槃。 　　我们要想得到吉祥幸福，就要“自制净生活，领悟八正道”，实实在在去修行。证得寂静法，不受生死流转之苦，发大心，乃至于证得究竟的佛果，这是最为吉祥的事情。 　　经文：（第十一偈） 　　八风不动心，无忧无污染， 　　宁静无烦恼，是为最吉祥。 　　译文： 　　能够看破世间虚妄不实的种种法，不随着利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐八种境缘或喜或忧，内心充满自在宁静，没有贪嗔痴的烦恼，这是最吉祥的。 　　八风不动心：“八风”也称为八法，这是世间人所爱和所憎的。为什么称为风呢？因为这八法能够煽动人的心，所以称为“风”。这八法的内容是什么呢？利衰毁誉、称讥苦乐。 　　风：比喻世间有八种法，就像风一样能煽动人的心，即利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐。 　　利：利益，或凡是对我有益的都名为利。如世俗的人，得到钱财或其他好处等等。 　　衰：损减，失掉了可意的事。这是说凡有减损于我的，都称为衰。衰与利是相对的，一得一失。一般人在利来了的时候，常被利所转。那么又在失掉的时候，被失掉所转，处在极其苦恼的状态之中。 　　毁：诽谤。无中生有，虚构不实。谤毁一般是不现前的。 　　誉：赞誉。誉一般也是不现前的，在背后用善言来赞誉。 　　称：称是称赞。称和誉稍有不同，称是称赞，是当面来赞叹。我们对于当面的赞叹捧场，能不能经受得起？也就是说在掌声中，我们的心会不会为其所动呢？ 　　讥：讥讽。因为讨厌某个人，当面去讥讽他，讽刺挖苦。 　　苦：逼迫的意思，逼恼身心就叫做苦。因遭遇恶劣的缘境，身心受到逼迫，就不自由了。 　　乐：欢悦的意思。悦于身心的就称为快乐，遇到了好的境缘，身心就会欢喜。 　　总结：八风分为四个正面，四个反面。利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐这八种事，就像风一样能煽动人的心。对于我们佛弟子来说，八法都是考验，应时常检点自己是否被这八法所煽动。 　　我们听过佛印禅师和苏东坡的故事。佛印禅师很了不起，苏东坡亲近佛印禅师。有一天，苏东坡写了首偈：“稽首天中天，毫光遍大千，八风吹不动，端坐紫金莲。”写完以后，就让他的书童划船过江，送给佛印禅师。佛印禅师接过偈子，在上边批了两个字，就让书童带回去了。当苏东坡看到佛印禅师批的那两个字，怒发冲冠，马上划船去找佛印禅师。佛印禅师见苏东坡来了，说道：“你不是八风吹不动吗？怎么“放屁”二字就把你打过江来了！” 　　这就是说，“八风吹不动，端坐紫金莲”这话说起来容易，但是在这八法跟前能够不动，不被境所转，这个不容易！ 　　我们念佛人也是如此，不管遇到什么境界，这句阿弥陀佛都要坚持到底。风来是阿弥陀佛，雨来也是阿弥陀佛；利来是阿弥陀佛，衰来也是阿弥陀佛；毁是阿弥陀佛，誉也是阿弥陀佛。如果不被这八法所动，我们的心当下又是怎样呢？ 　　无忧无污染：如果不被这八法所动，我们的心便会没有忧也没有恐怖的。有恐怖，就是有怕的事情。没有忧，没有恐怖，此时此刻的心是自在的。心在当下没有恐怖，自然离开颠倒。如果心颠倒，自然就有恐怖的。 　　我们学佛的人就是要把世间人所迷了的、颠倒了的事给颠倒过来。本来我们这个心从本体上讲是非常清净的，它没有什么染污。但因为我们有妄想、分别、执着，所以把它给染污了。 　　众生迷了，就生了颠倒。如何颠倒？本来无我去执着我，无我我倒；本来这个世间是无常的，没有一个不变的东西，却认为是常，无常常倒。 　　修学佛法的人一定要知道人一定会死的，而死无定期，死了以后还要随着所做的善恶业去受报。如果作恶，一定要受生死流转之苦。如果不能出三界，哪怕是修十善生天当人，也还是要轮回的。所以，我们不要去颠倒。 　　再者，本来世间有种种不可爱、不净，因为众生颠倒了，就将不净执为净。所以说众生就是在这种颠倒当中生活，不净净倒。 　　本来世间有种种的苦，像结婚、生儿育女种种，但众生颠倒，便认为那是最快乐的，就是说苦为乐倒了。 　　因为众生有以上所说的四种颠倒，于是便产生了恐怖的心，害怕得害怕失。如果离开了得失的心，这颗心又是怎样呢？没有得的心，那自然就不会有失的心。如果有求，急急忙忙苦追求了半天，得到了，但有一天还是会失去的。当你失去的时候，就会难以承受。 　　一个真正的学佛者，他没有得失的心，只想着我应该去做什么，我去奉献。有人问我：“寺院里的学生来去不定，对此你有何感想？”我回答说：“飘去的是云，留下的是天，天还是那么湛蓝；流来的是水，流去的还是水，一切顺其自然。没有得就没有失去的痛苦，要求自己的只是奉献！” 　　这是说我的人生价值只在于奉献，做我最应该做的事情。我知道人命是无常的，所以我要利用有限的生命来做成佛的事业。如果能够这样想，我们就会做得无怨无悔。 　　我们要知道，种种的苦恼都是因为在利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐这八法面前，被它所煽动了，心里因而就有了恐怖。恐怖的根是颠倒，颠倒又是因为迷了。那是什么时候开始颠倒的呢？从于无始起无明，就像一个圆一样，没有个开头。一念迷了，就开始颠倒。由于颠倒，便产生了种种的恐怖、苦果。 　　我们现在懂得了，就要让这个心恢复它的本来面目。不被八风所吹动，让心恢复自在，让心离开忧愁恐怖。如果能做到“八风不动心”，心就会无忧无污染的。没有忧，没有恐怖，此时此刻的心便是自在的。 　　宁静无烦恼：宁静实际还是说的心。我们常常说宁静的夜晚一点声音都没有，就说当心达到宁静的时候，它没有彼此，没有爱和憎。这个时候的心，就是说没有被八风所吹动的这颗心，当下是无忧自在，无染污清净的；没有彼此，离开爱憎的，宁静快乐的。 　　这首偈特别告诉我们应该修这颗心。佛在世的时候,曾经有一位比丘非常用功，他在河边打坐修行了整整十二年。修了十二年还没有悟道，所以他非常着急。 　　有一天，佛到了他那里，也是为了劝化他。正好这个时候，河里爬上来一只乌龟。乌龟刚爬上来，结果有一只水狗又过来了。这只水狗看到乌龟就去咬，乌龟一看水狗咬它，就一下子把头和脚缩进了壳里。我们知道乌龟的壳非常地结实，水狗咬来咬去咬不动，只好放下乌龟离开了。当水狗离开之后，乌龟就把头伸出来看一看。水狗过来了，它又赶快把头缩了进去。 　　佛陀见此情形，便问比丘是否见到乌龟抵御水狗的那一幕，比丘说看到了。佛告诉比丘：修行人守护眼、耳、鼻、舌、身、意六根，就应当像乌龟守护它的头和脚，要保护自己，守六如龟。 　　我们身处世俗当中，主要是在家人，不可能不遇到境界，但要锻炼这颗心。锻炼这颗心，就是要学会有眼睛，非法之色不去看；有耳朵，人家说是非，非法之声不去听；心，非法之事不去想；身，非法之事不去做。总而言之，眼、耳、鼻、舌、身、意都不可以行非法，就是要守六如龟。 　　“防意如城”，这是说要警惕自己的思想，好好地来注意自己的起心动念。战国时期，各个小国为了保护自己的安全，都会筑起城墙。城墙前边有护城河，城墙外边有的还会再修一道墙，这就称为廓。敌人打来的时候，要过外面的廓，还有护城河。 　　我们防护心念，就像保护城一样。如果城被冲破，敌人就会冲进来，老百姓就要遭殃了。这是说老百姓比喻我们的一切善法，那善法就没有收拢之处了，所以要“防意如城”。 　　修行人天天也是在打仗，跟谁打仗呢？“慧与魔战”，就是说智慧要和烦恼作斗争。起一个恶念，就要学会用第二念的善念依照佛的教，这么多的法，来对治第一念的不好念，一直对它纠正。纠正我们的心念，纠正我们的行为，久而久之就会习惯成自然，自然会有那种防范意识了。就像为什么要持戒呢？就是拿上戒的武器来防止烦恼贼入侵的。 　　最后一句“胜则无患”，这是说如果智慧战胜了烦恼，那我们就不要有什么忧患了。如果战胜不了，被烦恼贼所侵，就会遭殃了。所以，佛就对这个比丘说了这么一首偈：“藏六如龟，防意如城，慧与魔战，胜则无患。” 　　比丘听后，一下子就悟了。他说：“我十二年在这修行，虽然样子是在打坐参禅修行，但心没有守护好。”这些话也是给我们一个提示了。 　　真正用功夫是要通过持戒使我们远离非缘（不好的事），能够禁恶生善，从心里头产生智慧。所以持戒离不开智慧，如果你要真持戒就会有智慧，这也是佛说的，有戒则有慧。有智慧自然能持好戒，有慧则有戒，戒能净慧，慧能够净戒的。如人洗手，左右相洗。洗手是两只手互相洗，彼此离不开的。 　　从一些来信当中得知，个别居士持八关斋戒，六斋日过中不食。大家开饭了，他拿上个冷馒头到旁边去，于是遭到了一致反对。持戒当中也是要有智慧的，要有智慧就是要看时宜，要用智慧做出善巧方便，不要去触恼大家。比如说找个理由，把大家欢欢喜喜地服务好，持戒也是要能够吃苦的。 　　如果受了八关斋戒，到了集体中就说我要先吃饭，我要这样，我要那样，就会被人家讨厌。所以，千万不能以持戒去触恼众生，持戒是要避讥嫌的。持戒的人是要吃苦来生增人信的，让大家知道持戒好，持戒是为了解脱。 　　像大家受五戒也好，受八关斋戒也好，叫做别解脱戒，持一条解脱一条。要让别人对持戒生起来欢喜心，不要因为我们做得不好令别人动念，这个不可以的。 　　希望大家在持戒当中，一定要用智慧来指导。佛告诉我们有戒就有慧，有慧就有戒，二者不要偏了。再说得高一点，持戒要真正发起来成佛的心，用通达无我的慧来观照。持戒的人一定要培养菩提心去观照别人，不要为自己。就是说持戒不要为自己持，而是发“为利有情愿成佛”之心来持。 　　以上一共讲了十首偈，这是佛告诉我们在日常生活当中怎样来做的。最后一首偈是流通分。《华严经》里也常常以十为单位，十表示无尽义。佛通过十首偈告诉了我们这么多的法，那我们要通过闻思修三慧很好地来思惟，真正地落实在生活当中，并学会触类旁通。 　　当我们能够把佛的教真正落实到生活当中的时候，得到好处的时候，就会头头是道。就会发现任何一法当中，都有佛法在里面。做任何事情都有一个标准规范，知道如何来行。那么按讲经的格式来说，这十首偈讲的是这部经的正宗分，后面一首是流通分。 　　经文：（第十二偈） 　　依此行持者，无往而不胜， 　　一切处得福，是为最吉祥。 　　译文： 　　最后一首偈，它是总结回答，相当于流通分。流通分让我们读诵受持，还要去讲给别人。大意是说不管做任何事，只要能够按照《吉祥经》上所说的方法去做，就一定会成功，没有不胜利的。就像在战场上，只要打仗就一定能胜利。 　　我们想要修福，如何来修呢？按照《吉祥经》去做吧！只要能够依经去行持，不管在什么地方，不管走到哪里，都可以获得福报，这是最吉祥的了！ 　　我们听闻到佛所说的《吉祥经》，应该心生欢喜并且信受奉行。也就是说，一心来听，一心来奉行，发起广大的菩提心，普愿一切众生都能和我们共成佛道。 　　我们可能大多数都是修念佛法门的。在《阿弥陀经》里面有一句话：要想往生西方极乐世界，不可以少善根福德因缘。我们来分析一下，“不可以少善根”是说让我们多多地种善根，那怎样来多多地种善根呢？就是要很好地来念佛，多多地念佛。多念一句佛，多种一分的善根。那也就是说，修净土法门，念佛是正行，这也是多善根的因。 　　接下来说到福德，如何获得福德呢？持戒修善，依《吉祥经》来修，便是多福德之缘。前面念佛是多善根之因，现在依《吉祥经》来行是多福德之缘。念佛是正行，依《吉祥经》来修福德是助缘、助行。 　　我们知道阿弥陀佛四十八愿里面讲，要能够发愿往生，植众德本。“众德本”就是要修多福德的缘，以此作为我们的助缘。只要肯发愿，只要愿意往生西方极乐世界，那决定可以去的。所以，不可以少善根福德因缘得生彼国。 　　和大家共同学习了一遍《吉祥经》，希望我们一日学之，千日行之，一生用之。好好珍惜当下，精进耕耘播种吉祥幸福之种，常常收获吉祥幸福之真乐妙果。愿以学习的功德，也愿以我们平常所行持的多善根的因和多福德的缘，万善同归西方极乐世界。让我们一起来念：南无阿弥陀佛！ 　　愿昼吉祥夜吉祥，昼夜六时恒吉祥， 　　一切时中吉祥者，三宝加持大吉祥！