做人的佛法:自己的路自己走

自己的路自己走

我能为你煮东西,但我不能为你吃东西。各人吃饭各人饱,各人生死个人了。

禅语

人一旦生病就会去看医生,看完医生你的病就会好了吗?不,不会。你的病能不能好,不是由医生决定的,而取决于你自己。

医生很认真地帮你检查身体,告诉你哪里出了问题,然后给你开出药方。如果照着医生的指示用药,那么你的病会好起来;如果你不用药,那么看一百次医生都没有用。病不是医生治的,是药治的;自己的苦药得你自己咽,别人帮你吃能管用吗?人活着必须明白这样一个道理:自己的路要自己走。

在印度北方一个叫舍卫城的都市中,佛陀有一个集会传法的中心。有一位年轻人每天晚上都会来听佛陀说法,可是好多年过去了,他还是没有任何修为。

一天晚上,年轻人早早就来到了佛所,发现只有佛陀一个人,便走向佛陀说:佛陀,我心中常常生起一个疑问!

哦?在修行的道路上是不应该有任何疑问的,让我们来理清它们吧,你的问题是什么呢?

佛陀,这么多年来,我一直来您的道场听你说法。我注意到在您的周围,有许多出家的比丘、比丘尼,还有为数更多的居士,或男、或女。其中一些人已经持续地来您这儿好几年了。我还看到有些人已经达到了修行的最终境界,他们已全然解脱了。我也看到有些人的生活确实获得了改善,虽然我不能说他们已完全地解脱,但他们活得比以前好了。可是,佛陀啊,我也看到很多的人,包括我自己在内,还是跟以前一样,一点儿都没有改变,生活并没有变得更好。为什么会这样呢,佛陀?人们来见您这样一位伟大、全然觉悟、如此有力量又慈悲的人,您为什么不用您的法力与慈悲,让他们全都解脱呢?

佛陀微笑着说:年轻人啊,你打哪儿来啊?

佛陀,我住在舍卫城,就是这里萨罗国的首府。

哦,可是你的样子看起来不像是舍卫城的人。你的故乡在哪儿啊?

佛陀,我从一个叫王舍城的小城来,是摩揭陀国的首府。我在几年前来到舍卫城定居。

那你是不是断绝了所有与王舍城的联系呢?

没有,佛陀,我在那里还有亲友,而且也还有生意的往来。

那么你一定要时常往来舍卫城与王舍城之间了?

是的,佛陀,我一年要到王舍城好几次,然后再回到舍卫城来。

既然你已经往返舍卫城与王舍城之间许多趟了,你应该很清楚这条路了吧?

是啊,佛陀,我非常清楚这条路,甚至可以说,即使蒙上我的眼睛,我一样可以找到去王舍城的路,因为我已经不知走了多少次了。

那么,那些非常了解你的朋友,他们一定知道你来王舍城,然后定居在此地吧?他们也一定知道你经常往返于王舍城吧,而且你也非常熟悉从这儿到王舍城的路吧?

是啊,佛陀,所有和我走得比较近的人都知道,我常去王舍城,而且也非常熟悉那条路。

那么,一定有人会来向你请教到王舍城的路,你会不会隐瞒一些不说,或是会解释清楚呢?

有什么好隐瞒的呢,佛陀?我会尽我所知告诉他们:你们要先往东走到波罗捺斯城,然后继续往前走到菩提伽耶,然后就到了王舍城。我会非常明白地告诉他们,佛陀!

那么你给了他们详细的解释之后,所有这些人是否都到达了王舍城呢?

那怎么可能呢,佛陀?只有那些从头到尾走完全程的人,才能到达王舍城。

这就是我想向你解释的啊,年轻人!人们来见我,因为他们知道,我已经对这条路线非常熟悉。他们来问我:什么是通往涅槃、通往解脱的道路?而我有什么好隐瞒的呢?我很清楚地向他们解释:就是这条路。如果有的人只是点点头说说得好,真是一条正道,可是一直也不踏上这条路;或者兴高采烈地说真是一条绝妙的正道啊,却不能走完这条路,那么这样的人怎么可能到达最终的目标呢?

我不会把人扛在我的肩上,带他到最终的目标。没有任何人能把人扛在肩上背到最终目标。基于爱与慈悲,他顶多会说:就是这条路,我就是这样走过来的。你也这样做,也这样走,你就能到达最终的目标。但是每一个人都得自己走,自己走这正道上的每一步路。如果你往前一步,你就接近目标一步;如果往前走一百步,就接近目标一百步;如果走完了全程,就到达了最终的目标。你得自己走这条路。

佛陀说的话再明白不过了你得自己走这条路。佛家人常说个人吃饭个人饱,个人生死个人了,自己的事情需要自己去做,谁也替代不了。世界上本来就没有救世主,没有这样的人,没有这样的神,也没有这样的佛。佛陀不是救世主,而是一名大慈大悲的医者,他倾尽一生的智慧创造了能让芸芸众生脱离轮回苦海、去往极乐净土的良方,并苦口婆心、不厌其烦、毫无保留地宣讲、传播,告诉你,它能度一切苦厄,真实不虚,这就是佛法。他从来不会吹牛说会给你一个极乐世界,但他却告诉你如何到达那片乐土,至于你能不能到达,那要问你自己,因为自己的路要自己走。

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那就像黎明前的黑暗,越黑暗意味着黎明越接近。因此,不要把修行变成逃避现实烦恼的港湾,一时的安宁舒服过后,苦的还是自己。

修行必须从生活问题入手,每一个生活问题都是法门入口,每一个问题都是道场。真正的道场不是道观、不是禅堂,不是共修者的祥和之地,道场就在每一个当下,每一个眼前的念头。

如果你的婚姻有问题,婚姻就是你的道场;如果你和孩子关系有问题,亲子就是道场;如果你工作发生矛盾,矛盾就是道场。

如果你陷入生活的无聊,无聊就是道场;如果你有金钱的问题,金钱就是道场;如果你对死亡忧心忡忡,生死的真相就是道场。

道场在你每一个受难处,道场在你每一个被卡住的地方,道场在你生命中每一次的绝境处,修行必须在那里进行!不要试图绕过人生的种种问题,不要离开真实的内在,哪里有问题,就在哪里修,直到修通,真相示现。

道观、禅堂、共修点心情好就没问题?那不过是自欺欺人,你只是在逃避。修行也不是向他人显示你的自我:“看我修得多好!我懂这经那经,我能双盘,我有超能力。”

修行是向你自己的人生示现:“嗯,烦恼可以转瞬即逝”,“这个问题不再成为问题”,“情绪尽可翻过高山峡谷,尽可穿越惊涛骇浪,但我的真心随时充满喜悦平静与自由,因为它本来就是”。

修行的“果”是给自己这个实惠,修行不是为了遇见道,而是为了遇见终极真相的自己。

修行不单是为了见证终极真相,更是见证你经历每一个心境的刀山火海与高山峡谷,在每一个痛点、卡点、烦恼上,空性的回归。

证悟与解脱必须发生在具体的烦恼执点上,就在此刻——当下,而不是在某个幻想的将来或境界中。

修行不能把你带离实际,修行必须走向实处、向实处的最深处用功。你不能离开生活和大地修行,否则只是另一种逃避问题的方式,只是头脑自慰的自欺把戏。

修行无须执着于哪个信仰、哪部经典,修行无须执着于哪个法门、哪层境界.,修行就是不断地“破”,为什么破?因为有生以来,你不断地“立”,你立了太多,那些坚执的“立”都已变成你的障碍与牢笼,所以只有破。

破须以痛为师,破的入口和老师,就是你的痛点,破的终极处,是破我执。而“破”,其实并不存在,它只是一种毫不犹豫的勇气与决心,它是一个纯粹的认出。

这个认出,并不费力,但必须付出极大的勇气才能做到,那是面对极痛的勇气,面对恐惧的勇气,而你没有逃离!


只有在其中精进,解剖自我的勇气,才有到达终极处的机会。认出自我的最真面目,意味着根本没有东西可破——那只是一念的消失。

修行必须带来活生生的生命体悟,不是带你离开眼前的现实存在,不是带你进入你的头脑、梦境、神奇故事,修行必须时刻把自己拉回当下,回到眼前的如实。

修行是一种来自心识源头的呼唤,它时刻只重复地呼唤:“回来,回到当下,回到你的本来”。

修行不是问题思辨,不是高深探讨,不是玄想未来,不是演绎智慧,修行是全然地觉知当下。当下解剖,当下觉知,当下觉知,当下解决,直到终极处,连觉知亦成为多余,清明地直面人生,如实而修。

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