锅死了

一天,阿凡提跟一位邻居借了一口锅。用完后,阿凡提在锅里放了一口小锅还了回来。邻居一见觉得占了便宜,很高兴,可又觉得奇怪,便问道:这口小锅是怎么回事?是利息吗?

不是。阿凡提说:您借给我的是口怀孕的母锅,到我们家两天后就生了这口小锅,所以我把它们母子都给您还回来了。

往后用锅,您尽管来拿好了!邻居高高兴兴地把两口锅收下了。过了几天,阿凡提又来借锅。邻居一听,马上把家里最大的一口锅借给了阿凡提。

过了很长时间,阿凡提没来还锅。邻居忍耐不住了,干脆到阿凡提家来讨要。

阿凡提愁容满面地诉起苦来:真是对不起,您那口锅刚到我们家两天就死去了。我想等四十天祭做完后给您去报丧呢。

喂,阿凡提,锅是生铁做的,它还能死吗?邻居一听又生气又好笑地问阿凡提。

哎哟,我的好邻居,您既然相信锅能生儿子,怎么就不相信锅会死呢?

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人为何会如此烦恼?在佛法看来,是因为放不下内心的妄执,放不下的原因就在于看不破。如何能在面对世俗烦扰时具备这种看透红尘的力量,而能坦然勇敢地直面人生呢?当知“常观无常”实在是一个极其殊胜的方法。

佛法所言“诸行无常”,即是告诉我们人生真实的智慧。任何世俗的挣扎,终究逃不过无常的宿命。小乘教法里的“十念法”中有一念即是“念死”,这对我们断舍世间欲望的贪著是非常有益的。若把一切世俗的欲望与烦恼时时放到死亡当前来考虑,我们还会这样难以割舍吗?

人活着经常会忘失了人生终究会死亡这一结果。严格来说不是忘记,而是一种惊恐与迷乱的刻意逃避。因为害怕死亡,却迷惑于生命与人生的真相,惟恐空活一场,是故不断地奔波忙碌,以让自己感受到自己在“活着”;却不料,当遇到世俗的压抑而烦恼痛苦时只能习惯于无奈地抗争与挣扎,备受身心之煎熬。

此时若能迅速猛烈地观一切无常,生当必死,高亦必堕,荣极必衰等等,思惟世事终归一空,人生终归一死,我们所求的一切,生不带来,死不将去,何须汲汲于富贵,戚戚于名利而自困?且乾坤朗朗,风清月白,本是人间好时节,又何须跟人计较是非短长,伤身动气也?如此种种,若能时时作观,其忿自泯,其忧自息,其心自平。

如果有了这种智慧与观照,我们的人生就会变得宽广而坦荡,我们对世间万物即能做到随缘取用,不迷不舍。

于是,我们便能随遇而安,这种安是长久之安,一生之平安。

愿佛法时雨滋润生灵万物,一切皆安。

身心备受煎熬时,有什么方法可以让我们勇敢地直面人生?

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