身爱难尽
据说，在南印度有一位世家公子，出家学佛已经多年了，却对佛法还是摸不上门路，修行也就没有什麽结果。为什麽会这样呢？那是因为他太爱自己身体的缘故。每天他都要用净水洗身多遍，然後又用苏油擦身，生怕有一点不乾净的地方。而且只要有一点活动，稍微出一点汗，他总是要彻底清洗一番，以防汗渍留在身上。这样，他的时间几乎都花在洗理上了，哪还有工夫修行呢？为了保证身体的营养，他每天还要选择精美的食物，精工细作，细嚼慢咽，结果身体倒养得胖乎乎的，可修道的时间也就更少了。
这位公子眼看自己出家多年，仍不能成道，心中也很著急。後来听说优婆逑多教化有方，他便转到优婆逑多门下求教。
优婆逑多了解了他的情况後，便把他领到丛林中说∶「如果你一切都能听我的，我可以帮助你成道。」世家公子看到自己仍有希望，连声答应，保证按照优婆逑多的教导修行。优婆逑多於是使起障眼法，变出一棵大树，让世家公子爬到树顶。等到世家公子爬上树後往下一看，顿时惊呆了，树下的平地已被优婆逑多变成了万丈深渊，深不可测。这时只听优婆逑多说∶「放开你的右手！」公子放开了右手。又叫∶「放开你的左脚！」公子放开了左脚。又令∶「放开右脚！」公子又放开了右脚。优婆逑多又道∶「左手也放开！」这下那位公子受不了了，大声喊到∶「再放开左手，我会摔死的！」优婆逑多说∶「摔死就摔死吧，有什麽可怕的。你既然要成道，就该按我所说的去做。不然，你就树上挂著吧！」世家公子没办法，只好双眼一闭，左手放开，人便掉了下来。只听「砰」的一声，他落到了地面上，原来的万丈深渊不见了。
经此一吓，那位公子悟到人的身体实在不应爱著，原来是皮囊一具，由此克服了洁癖，能够专心修道了。不久果然修成了阿罗汉果。这位公子冒著死的危险才克制了对身体的爱著，可见身爱的难除了。
那麽，是否痛恨自己的肉身、不顾死活地拚命修习就能得道呢？佛教也不这样认为。有一个故事说的就是这个问题。据说，南印度另有一位世家公子，出家多年，刻苦修道，清心寡欲。不洗身，不涂香，饮食也毫不讲究。他心中所想的就是修行，赶紧扔掉身上那具臭皮囊。他对肉身可以说是痛恨到了极点，可仍然成不了道。怎麽回事呢？他也去求教优婆逑多。优婆逑多一看他瘦骨嶙峋的体形，就知道是怎麽回事了。原来这位公子因为过分痛恨肉身，致使身体过分虚弱，精神也完全被痛恨所占据了，反而成了修道的不利条件。优婆逑多於是派人准备好香汤、酥油、精美食品，给他洗了澡，涂了香，增加营养。等到那位公子身体康复了，就自然而然地成了道。
上面的两个故事是截然相反的两个例子，前者对身体过分爱著，後者则对身体过分痛恨，态度完全不同，结果却是一致的，都成不了道。这就说明了佛教的一个道理——中道的道理。佛教初创的时候，印度社会流传著两种相反的人生观和价值观，一种是极端的苦行主义，另一种是极端的享乐主义。对佛陀来说，极端的享乐固然人所不齿，而极端的苦行也不是修道的途径，二者都会把人引导到错误的极端中去。佛陀因而提出了中道的精神，反对一切极端行为，在苦行与享乐中间找到了一种均衡。这与我国孔子的中庸大致是一样的。然而，无论是中庸还是中道，都是不易把握的。上面的故事便说明，人如能破除身爱固然非常之难，但要做到恰如其分，不至成为苦行却又难上加难了。
