化无所化分第二十五

【经文】须菩提，于意何云何？汝等勿谓如来作是念：我当度众生。须菩提，莫作是念。何以故？实无有众生如来度者。若有众生如来度者，如来则有我、人、生、众寿者。须菩提，如来说有我者，则非有我；而凡夫之人，以为有我。须菩提，凡夫者，如来说则非凡夫。

【译语】第二十五章示现化身实无所化

须菩提，你的意思怎样呢？你们不要以为如来(我)会这样想：我应当度脱一切众生脱离苦海。须菩提，千万别这样想！为什么呢？因为实在没有众生是我如来所超度的。如果要是有众生是如来所度的，那么如来就有我、人、众生、寿者四相了。须菩提，如来有时说有我的原因，是为了度生的方便，顺应世俗的假设，并没有我的实在自性，所以说其实是没有我，但是那些不明佛理的凡夫众生，不了解我随俗假设有我的意思，辜妄认为有个真实的我存在，这是凡夫之人以为有我存在的错误思想。 ［佛否定了自我，但又怕众生执着有个实性的凡夫，所以又解释说］，须菩提，所谓凡夫者，［是不见实相的众生，烦恼未断，生死未获解脱，也是暂设的假名。假如他一旦得到解脱，就会成圣者，可见并无凡夫的实性能够得到］，所以如来说没有什么凡夫，只是称其为凡夫。②

【注释】①如来现觉，诸法性空，生佛无二，本无众生与佛的差别，所以没有一个实在的众生为如来所度。既无我(如来)，又无众生，何来当度众生的意念？关于如来广度众生的事迹，那是证入佛果的圣者，夙昔大悲愿力所致，不用起心动念，而是随机应缘进行化度的，不能以凡情推测如来有度生的意念。十七章所言：实无众生得灭度者，是约不见有灭度的众生讲的，本章说实无众生如来度者，是约不见有能度的如来而言，这是二者的区别。

②凡夫。广义指六道众生，即天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生，所谓六凡。这里是指尚未悟证佛道，未能了脱生死的人道凡夫。他们的色身是五蕴假合所生，为因缘所生法，缘生性空，没有实体，因无实体，就不是永为凡夫，不得成圣。若以圣凡来说，平等空寂性中，既无圣亦无凡，所以说：是名凡夫。

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