怎样才是真正的赞叹佛陀
怎样才是真正的赞叹佛陀
有一次，佛陀和追随他的比丘弟子们，在印度当时的摩揭陀国境内游化，打算从首都王舍城，前往北边的那烂陀城。
在佛陀与比丘们一行人的后面，有一对外道沙门师徒，正好也同路，为师的名叫「须卑」，徒弟名叫「梵达摩纳」。一路上，那位老师一直不停地诽谤佛陀，也诽谤佛法与比丘们，而他的徒弟却一直与他唱反调，不断地称赞佛陀、佛法与比丘们。
这一天傍晚，大家都来到路途中的一个庵婆罗树园内，准备在园内国王建的公共房舍过夜。即使到了这个时候，这对外道沙们师徒，还没能停止他们谤佛、赞佛的争论。这个情况，让比丘们不禁对这两位奇怪的师徒议论起来。大家都认为，相对于这位外道老师的不了解徒弟，佛陀的善知人们志趣，是多么的稀有难得啊！
佛陀知道比丘们在讲堂聚集，就来询问他们到底在议论什么。于是，比丘们将他们议论的原委，告诉了佛陀。
佛陀因而教导比丘们说：
「比丘们！如果听到别人诽谤如来、佛法和僧团，大家不要忧愁、伤心，也不要因此而愤怒，甚至怀恨在心而意图报复，因为，这样只会带给大家障碍，不能如实地判断别人所说的是有道理的，还是错误的。反之，听了别人赞叹如来、佛法和僧团，也不要感到欣悦、愉快，因为，这也会带给大家障碍，不能如实地判断别人所说的是有道理的，还是错误的。」
接着，佛陀又说：
「比丘们！一般凡夫，都只从一些细琐、微小、世俗的戒行，例如五戒、十善、俭朴严谨的正命生活、乞食、不蓄积财物等来赞叹如来而已，不能从如来所证得的深奥、微妙、大光明之法这一方面来赞叹佛陀。只有从如来所证得的深奥、微妙、大光明之法来赞叹，才是真正如实的赞叹如来。」
什么是如来所证得的深奥、微妙、大光明之法呢？佛陀那个时代的沙门、婆罗门们，有着种种的邪知、邪见，总括归纳起来，不外乎是全然的常见，部分的常见，无因、无缘论，有边、无边论，不定诡辩论，有想论，无想论，非有想非无想论，断灭论，不正确的现法涅槃论等，共十类六十二种，称为「六十二见」。这六十二见的归纳，就像洒在小池塘中的大渔网，网住了世间所有的邪知、邪见。而佛陀所证的深奥、微妙、大光明之法，就是远离了这六十二见，在日常生活六根对六境的认识过程中，如实知认识与感受生起的真正原因，以及其所引发烦恼的根除方法：认识与感受，是如何地让人们因贪爱而陷入味着，味着又如何在无常变化下转为祸患，圣者又如何从中超越与出离。由于能超越与出离，所以圣者切断了推动流转到下一生的根，就像斩断一棵枝叶茂密的大树树根，这棵树就随之枯萎，永远不再生一样，这就是佛陀所证的深奥、微妙、大光明之法。
能够从这里来赞叹佛陀，才是真正的赞叹。
按语：
一、本则故事取材自《汉译南传大藏经》（元亨寺译本，下略）《长部第一梵网经》、《佛光大藏经》（佛光出版社，下略）《长阿含第二一梵动经》。
二、依据故事中佛陀的教说，知道佛法的修学，不能只停留在戒行严谨上。真正佛法的优势，是在正见，以及从正见发展出来离烦恼、我执，断除生命流转的正行上。这些精髓，经中所举的代表，就是「六触」与「受」的「集、灭、味、患、离」，也就是故事中所说认识与感受的「原因、根除、味着、祸患、超越与出离」。这是「四圣谛」的开演，也是从「缘起正见」开展出来的正行。
三、经中所举佛陀的清净戒行，包括了不从事任何形式的占卜、护摩、算命、咒术、医疗等，值得我们注意。
四、四种「常见」的原因，依经文说，有三种都从禅定所引生超常的经验而来。修行者因禅定而获得超常的宿命神通，能知道自己过去百千生，甚至长达四十劫成坏那么久远中，每一生详细的种种，因此而让他误以为我及世间，都是这样如如不变的从前生、此生到来生，而有常住不变的执见。禅定的经验，是那么明确真实，往往会因此而加深见解。所以，缺乏正见的禅定，其负面的影响，将更加深远。禅定，就像一把锐利的刀：具正见的禅定，深化了正见而成慧，就像在手术台上能救人的刀。反之，具邪见的禅定，则像在恶斗场上的利刃，可以伤人无数。一般所说的「定能生慧」，是在正见的基础上，有正见引导才能成就的。
五、再从本则故事进一步来反省：佛教的兴衰，不能只从佛教信仰者的多少、佛教事业的规模，或者是佛教活动受欢迎的程度来看，而是得更在乎佛法珍贵的核心内涵，是不是真的被阐扬了；佛教的信仰者，是不是真的能理解并接受佛法核心思想了来看。
