星云大师:《金刚经》|法界通化分第十九(下)

金刚经 第19品下

法界通化分第十九(下)白话文

二、无为福德周遍法界

前文说明以不住三心为「因”,用满三千大千世界七宝为「缘”,以是因缘,得福甚多。接下来佛陀阐述,因为福德其性本空,因此才说得福德多。

在第十一分中,佛陀校量法施和财施所得的功德,受持读诵,为他人说,令法音流布的无漏功德,远胜过以三千大千世界七宝布施有漏的福德相。此分先以无住行施,悟解到「一切法空”,就不会产生执着,就像经文所说:「若福德有实,如来不说得福德多。”有实,就是有实际的数量可以计算,如此福德即是有限的数量。但是因缘诸法,无有自性,并没有一个实在的福德之相!因此,菩萨在布施时,不执着「福德相”,心无希求染着,这样无为的法性功德,是遍虚空,尽法界,不可限量的。

在第四分谈到「菩萨于法,应无所住,行于布施”,是不住心外的六尘境界,(空掉心外之相),十九分是以三心不可得的智慧为用,(空掉心内之相),心内的住着无住,布施的功德就周遍法界。

佛陀具五眼,彻见三心,一切众生事理二行,福德深浅,悉知悉见,教诫行者,不可以有心求,亦不可着无心觅,一念不生,以显平等本体。

吕洞宾又名吕岩真人。在唐朝末年时,三次应试都没有中举,偶然在长安的小酒馆遇到了锺离权,锺离权传授给他延命法术,从此他归隐山林,无人知晓他的行踪。他曾游历庐山,在钟楼的墙壁上题诗说:

一日清闲自在身,六神和合报平安。

丹田有宝休寻道,对境无心莫问禅。

有一次,吕洞宾途经黄龙山上,看见山顶紫云成盖,知道此处有不凡之人,便前往拜访。当时,正是黄龙禅师击鼓升堂,他混迹人群闻法。黄龙禅师早就看见他,喝斥说:「此处有个偷法贼!”吕洞宾毅然而出,问黄龙禅师说:「一粒米中藏世界,半升锅里煮山川。请说这是什么?”黄龙禅师指着他说:「你这个守尸鬼!”吕洞宾说:「你怎奈何得了我的不死药。”黄龙说:「就算你活千年万载,终落空亡。”吕洞宾听了大惊,于是飞剑直刺黄龙,但剑却刺不进去。吕洞宾当下跪拜,请求指示。黄龙说:「半升锅里煮山川我就不问了,什么是一粒米中藏世界?”吕洞宾忽然大悟。于是做了一首偈子:

扔掉瓢囊摔碎琴,如今不恋汞中金。

自从一见黄龙后,始觉从前错用心。

吕洞宾扔掉装着不死药的瓢囊,始觉千年万载,守着肉身,错用心机,要个长生不死的色相,亿万劫数,终不免堕落。想尽办法延续四大五蕴和合的生命,倒不如把握每一分钟,活得清清楚楚,明明白白!

我所提倡的「人生三百岁”,是真正的「长生不死”。

留下慈悲的种子,

留下爱语的和风,

留下信仰的舟航,

留下欢喜的怀念。

留一点慈悲的种子,让世人享用到和平的果实;留几句爱语的和风,让人间充满着尊重的温煦;留善美的信仰,使茫茫生死海中的众生,有得度的因缘;给人欢喜的言行,留予他人深远的怀念。这样的人生,处处给予,如此富有的生命,才是真正弥天盖地,遍及沙界。

很久以前,有一位从早到晚唸佛的婆婆,被人称为「唸佛婆婆”。当她阳寿尽后,来到阎罗王面前,阎罗王看了老婆婆一眼,便宣告:「到地狱去!”

老婆婆提出抗议:「我在世时被称为唸佛婆婆,叫我到地狱去?您大概弄错了吧!我生前唸的佛堆积如山,请您查查看!”

「我的眼睛是不会看错,不过为了让你心服口服,我会找到证据。小鬼们,去查一查!”

小鬼们将她累积了八大车的唸佛倒在畚箕上摇动,只见拍!拍!四分五裂,婆婆唸的佛只是渣滓,不是果实。

「你看见了吗?你生前所唸的佛,只是空唸佛,没有坚固的果实!”

此时,有一个红鬼叫道:「大王!只剩下一粒!”

原来仅存的一粒果实,是有一次,婆婆到佛寺参拜时,遇到大雷雨,眼前的杉树正好被雷打中了,那一刹那,婆婆心无杂念,唸出「南无阿弥陀佛”,只有此句正念真心的念佛成为果实,才免去老婆婆地狱之苦。

一句心无所著佛号,胜过恒沙数情识妄想的念佛。佛陀要我们截断三心的妄执,才能弘布开展严熟佛土的事业,处处心无罣碍,颠倒梦想远离,当可度一切苦厄,究竟涅槃

从无住布施,所获得的福德是无漏无限的,这无为福德,可以使我们扫荡内外迷相,离诸怖畏,以无住之心,圆满自利利他的福慧功德。

印度的阿育王信佛虔诚,遇到比丘总要顶礼,因此引起一些外道大臣的微词,经常劝谏他说:「大王,您是一国之主宰,身分尊贵无比,为什么看到比丘就顶礼,难道大王的头那么低贱吗?”

阿育王听之后,就叫人杀了一头猪,把猪头拿到市场卖了一千元。过了几天,阿育王又命人拿了一个死囚的人头到市场上叫卖,还嘱咐那个差人要在市场上这样的叫卖:「阿育王的头,卖五百元!”

结果市场上的人都吓得纷纷走避,无人问津。阿育王就趁机责问大臣们说:

「你们看!一个污秽低贱的猪头都可以卖到一千元,我的头只卖五百元都没有人要,你们说我的头尊贵无比,到底尊贵在哪里呢?”

人往往看不透世间的诸相,无知的执着,以贱为贵,以秽为净,就像故事中的外道大臣,只看见王者之相,而不明人的身体秽恶所集,何有尊贵?唯有法才是无上尊贵的,在人为尊,在处即贵,法宝胜过世间所有珍宝。《佛所行赞》卷四:

不须利器杖,象马以兵车;

调伏贪恚痴,天下敌无胜。

《金刚经》要吾人听受读诵,信解受持,以应无所住,彻见三心非实,即可调伏三毒,成就最上第一希有之法,在在处处,得以天人作礼围绕,遍散香华。《心地观经》卷三:

法宝能济众生贫,如摩尼珠雨众宝;

法宝能为三宝阶,闻法修因生上界。

了知三心不可得,过去、现在、未来,三世性空,浑然无别,当下一口吞尽恒河沙数佛世界。金刚大法宝,能令众生由贫转富,超凡入圣,只怕行者狐疑不信,不肯登上离相无住的宝阶,听受微妙因缘法,得大坚固力,觑见五蕴外,原有与天地同寿,与法界共存,不坏的金刚之身。

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  其实我们修行不要害怕,不要害怕自己起念头,只要不执著就好了。要练习从自己的念头之中解脱出来,谁能够障碍我们?谁能够局限我们?自己的念头局限自己。要练习从自己的念头之中解脱出来,不要被自己的念头困住。而不是去试图消除它,那样是很笨的办法。你希望大声念佛、大声念经,希望妄念不要起来,把它压下去、把它消除,这不是最好的方法。你只要不被它捆住就好了,不要去尝试消除它,你尝试消除它,那个念头还是意识心、还是凡夫的妄心,那你修行就错了,犹如缘木求鱼,转求转远。

  所以修行的方法不能错,因地不能错。《首楞严经》上说“因地不真,果招纡曲。”因地上你用妄心来修,用第六意识心来修,你不知道用真心来修,你修不成,犹如煮沙而欲其成饭,那是不可能,这个沙子你要到锅里面煮上一万年,它还是沙子,不可能成为米饭,要用真心来修。所以要超越凡夫的大脑思惟,不要运用记忆和解读,而要运用觉照和欣赏。

  修行人就是觉照和欣赏,在一切环境之中都很自在、都很快乐,他用现观的智慧。任何东西他都能欣赏他,为什么?他都能产生智慧,因为活的事物,遇到活的生命,当然因缘成熟就生智慧。而且如果我们是用知识,我们只是看到一个片段,这朵花形成,它由无穷无尽的因缘才能形成,你只是看到植物学这么一点,好像大海里的一滴知识,那其他广大的知识你都不知道了,你被它捆住了,所以这就是局限性,这就是画地为牢,这就是你被自己的念头、被自己的知识绑住、困死了。

  所以要超越自己的念头,不要被它绑住,但是不要害怕它,不要放纵它,放纵它是生死凡夫,压抑它也不是究竟之道,而只是觉照它,一觉照,你用真心去觉照它,它就转为智慧。正如禅师所说的“好雪片片不落别处”,落在哪里?好雪片片是念头,不断地起来,你只要觉照,它就全部归到真如性海里面去了。

------摘自大愿法'师《不执著的智慧》

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