王骧陆居士全集 杀的问题

杀的问题

杀报循环,因果至理,本极明显极平常。杀人之父,人亦杀其父。但世人反以为陈腐,或指为迷信,把戒杀放生等文,当作《太上感应篇》同等,不值一看,并且取笑他人不时代化,以为脑筋太旧。要知科学昌明时代,人心偏急之时,原不当以迷信劝人,当就实理上解释,方可使其明白,不至误会。

戒杀之文,专重宰杀禽畜之类,已失戒杀之意。举凡杀人、自杀,以及杀意、杀行、教杀、助杀,皆当严戒,则题目比较广大,人亦易于警觉了。

大凡一个人,没有不思利己的。但欲利己,首在先施于人。如我欲求得一物,在得物之前,必以相当代价施之于人,人即有以报我。我如欲求辱,则先骂人、侮人。如求人杀我或杀我之父兄,则我亦必先杀其人或先杀其父兄,此一定之理。未有我辱骂人或杀害人,人反以好感报德于我之理。纵使其人被杀,一时无抵抗之力,其灵识终不散灭,日后转生报复,亦属循环之理,不能逃免。即使来世杳惘不可见,但其子弟眷属同类,必不放弃报复。正是自己戕害自己,不是自利,其愚笨莫过于此。

戒放动物,一时原不易劝化。当知好杀者养成习惯,手既滑溜,不觉杀人亦易。昔有一屠夫,醉后杀人,醒而大悔,彼动手时,且误以为猪也。此即自养之习惯,成为间接自杀,至可怜也。

好杀之人,当起意杀人时,心已恐怖不安,自身之心脏肝肺翕张摇荡,不无受伤,及至事后追悔,神思颠倒,夜眠吃惊,亦已苦极,且满身充布恶电,外面一切邪崇亦由此而引入,即其恨毒怨愤之气,已足以短寿促命,究有何种好处?人由疑忌而起恶意,因恶意而生恨毒,其心先已焚烧,血液由此消耗,种种阴谋,种种恐怖,究有何称乐趣?人初意在求快乐,此事先不快乐,岂非至愚至笨之事?

或云:假如土匪盗贼来攻时,亦说戒杀放生之理,此亦非人情也。曰:然。但御盗自是正理,此时又当别论。今如我忽被土匪绑去,于正欲杀害我时,我之恐怖怨毒岂可名状?忽来一人,为我求解,求其解放,我之感激又岂可名状?即我之父兄子弟眷属,其恐怖怨毒,其感激欢喜,亦岂可名状?但正欲释放我时,忽又来一人,力阻其释放,必欲杀我为快,我此时之怨毒惊怖,必更加十倍百倍,而我之父兄子弟闻之,怨毒其人,亦必十倍百倍,于他日行报复时,必先杀此阻放者,此亦一定之理也。然我今被绑,尚属有口可伸,有情可说,至于不开口之动物,虽口不能言,力不能抗,但其怨毒、恐怖、感激,正完全与人一样,以我比之,岂不伤心?杀业之惨,世上岂有第二件事可与比拟?人又何苦而欲杀害生灵哉?此理目前即见,何以不知?

世人杀害生灵以资口腹者,不外二途。一曰取充食料。且云鸡鸭鱼肉不吃,必至到处是鸡鸭,鱼亦充满江河,不知世人并不吃猫狗虎豹,何以不见其多耶?二曰杀生可以强身体。于是日日鸡汤肉汁,以为滋补,不知乡人只有蔬菜粗食,身体反而强健。又人之盼望身健,最好力大如牛,强壮如马,不知牛马只吃草料,并无鸡汁滋补,且鸡亦只吃粗食,并未吃人参也。此理甚明,何以不知?

凡肉食之人,必有二病:一曰淫欲炽盛,二曰贪食习懒。故讲究饮食者,其人必身弱多病,亦必不务正业。彼事多忙碌之人,必不暇计及饮食。古人云:士志于道而耻恶衣恶食者,未足与议也。如养成舒服懒惰,其愚蠢且近于猪,又何取也?

病后复病,多半由于饮食不调,厚味生痰助火,消化力弱,尤易致病,又何取也?况滋养一个月,抵不过一朝恼愤,与一夜失眠。如果杀生真可长寿,则富贵之家尽八、九十高年,乡下人都夭折矣。此理甚明,何以不知?

试观荒年逃荒之辈,于乱离之世,往往吃不起苦,因而生病致死者。由于平日太舒服,是今日害我者,乃是昔日之鸡鸭鱼肉也,实为自害也。此理甚明,何以不知?

总之,杀生是习惯。一切姑勿论,只如居家立国,今日何日,再如从前之酒食奢侈,已属过分,于心亦不安,更当减省食料,以示节俭。又世人好奇怪食物,如食猴脑,活剖取食,尤属伤害天理。同一生灵,而不平如此,其人其家,必有不祥恶事来临,断不能免。且使子弟辈眼受无形教育,养成凶恶习气,又岂家庭之福?正不必来世受报,目前即有不堪。昔有友人陈日初者,为安利洋行贸办,平日极讲究饮食,后因事被其厨子所杀害。因厨子脑海中只有厨刀,每日只习于宰杀,用刀手滑,出于自然也。又有许多军人,每为其部下用枪所杀,以其人平日习于用枪,脑海中亦只有此一物也。习惯之害,于此可见,其理又甚明,何以不知?

在英国某地,近屠宰场,有许多小儿,亦试以斧头斫伤小牛之腿,英国政府感于教育之不良,引为大戒,不许小孩参观屠宰场,此亦恐其成习惯也。久久杀人,亦必以斧矣,可怕可怕。

世上一切事业,都由学样而成,恶例实不可开。如世人一时不能断腥,则世上现成之物,可以买食,不必定欲宰杀,以增恶业。尤当感念杀生有害无利,力行戒除,实可减少晦气,增添福运。世上刀兵之劫,都是怨气所成。东方文化,依佛教慈心为根本,仁风所感,好因必得好果,不可不知。

戒杀必自家庭慈心始。世人往往虐待使婢和童养媳,此恶甚于杀生,因动手打时恨不一气打死,充满杀意,必得恶报。民国廿四年,同乡有某女学生,虐待使婢,惨无人道,余亲见其病死,周身溃烂无完肤,由于平日恶气充满于胸心,血化为热毒也,杀之无意味无知识又如此。

(本文载《觉有情》半月刊第54、55期合刊1942年1月)

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从观待道理去看,清净和不清净的世界是果,它的因法,是众生的心。《维摩诘经》里面说得很清楚:心清净的时候,外在现象自然会清净;反之,如果心不清净,看到的必然是不清净的现象,这就是因和果的观待。

当然,虽说心清净一切清净,心不清净则一切都不清净。这等于是在说,世上不存在什么客观的物体,一切都是主观的现象,但这与西方哲学的唯心主义完全是两回事。

关于心与外境的关系,从凡夫至八地菩萨之间的修行境界中也能看出——七地以下的菩萨虽然断除了大部分烦恼障,但因为烦恼障没有完全断除,所知障更没有断除,所以看到的仍然是不清净的现象。就现象而言,一地到七地菩萨所看到的世界,与我们现在看到的世界是一样的;但从内在境界而言,凡夫众生会认为世界是实有的,而菩萨却知道世界是如幻如梦的。

但到八地以后,就是另一番景象了,此时的菩萨除了通达世界的如梦如幻与空性以外,在所感知的显像上也发生了巨大的变化——不清净的娑婆世界变得清净,就像东方琉璃光佛的世界,或西方阿弥陀佛的世界一样。虽然八地以上的菩萨所看到的世界和我们所看到的世界有着天翻地覆的差异,但实际上二者所见的本体都是同一个地球,并不是因为八地菩萨的修行好、心清净,就在地球以外,重新创造了一个新的清净的地球。二者之所见,只是一个世界的两种不同现象而已。

一个共同的世界为什么会有不同的两种现象呢?学过《定解宝灯论》并能抓住其核心要领的人应该知道,其原因,就是因为两种现象中,一个是真实的,一个不是真实的。谁对谁错?怎么去辨别呢?肯定佛菩萨看到的才是真理。因为我们罪障深重,故所见范围也很小、很狭窄;在没有修到八地之前,菩萨们看到的也跟我们看到的一样不清净,只是经历长时间的修行,心慢慢清净,并断除了所有的障碍、罪业以后,看到的才是清净的,证悟境界越高,看到的越正确。

如果处处以自我为中心,以自我为主导,只相信自己的感官,只承认感官所获得的信息——地球就是我现在看到的样子,不可能像西方极乐世界一样清净——就会将真实、准确的信息误以为是错的。

有个比喻说得好:在得一种胆病的时候,会将所有白色的东西看成是黄色的,但没有得这种病的人看到的,却是正常的白色。两个人看同一张白纸的时候,会看出两个不同的颜色。虽然客观上只有一张纸,却因为观看主体的不同,而产生了两个不同的现象。其中哪一个是对的?哪一个是错的?我们肯定会说看见白纸的是对的,把白纸看成是黄色的是错的,因为后者患有胆病。患胆病的人经过治疗,病慢慢好起来,眼睛视力也会随之慢慢恢复,他看到的白纸也越来越白,当他的病完全康复时,他看到所有颜色,都与正常人完全一样了。

八地以上的佛菩萨,就像没有得胆病的健康人;而八地以下的菩萨,特别是我们凡夫,就像得了胆病的患者。从凡夫到八地之间的过程,就如同胆病患者从生病到康复之间的阶段。通过这个比喻,可以非常顺利地证明这个世界的本体是清净的。有人可能还会反驳:这怎么可能呢?佛也说娑婆世界是不清净的呀?我们看到的也是不清净的,怎么可以说这个世界是清净的呢?

这就如同得了胆病的人与正常人的辩论一样,其中谁是谁非,明眼人自然心知肚明。就凡夫五种感官所捕获的世界而言,我们今天看到的一切,可以分成正确和错误的两种感知;但如果再提高一个层次,到了佛或者八地菩萨的境界时,我们今天所看到的一切都是错误的,这就叫做观待道理。

这个道理的密宗修法,就是生起次第。倘若根基非常成熟,则即使是刚刚学密的资粮道或加行道的修行人,若能认真精进修持生起次第法门,在短短的六个月当中,就能看到清净的现象。但从显宗的角度来说,则要修到八地以后,才能看到这些现象。
但我们不能自认为自己是上等根基,那样的人是很难得罕见的,我们这种人连中等根基是不是都成问题,想用六个月修成,恐怕更是痴心妄想了。
对我们而言,逐渐引导的方法才是契合根机的,通过锲而不舍地努力修持生起次第,或许此生能够看到清净的现象。

因为显宗没有这种修法,故而需要长劫苦修、积累资粮,等到八地之际,方能显现出这些现象。由于密法有很多具针对性的具体修法,所以也称为方便道。

一地到七地菩萨眼中的世界

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