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“观自在”是观世音菩萨的另一个名号，但事实上，观自在也不一定是观世音菩萨，而是我们每个人，我们自己就是观自在。

你观察自己自在吗？

你能自在，就能像观世音菩萨；你观照不自在，虽说每个人都能做观世音，但总是不自在。如何才能做个名副其实的“观自在”呢？

1、观事自在

好事、坏事，都能自在；大事、小事，都能自在；难事、易事，都能自在。

所谓家事、国事、天下事，尤其人事，无理的、冤屈的、难堪的，当遭遇到这些事情的时候，你都能自在吗？

假如你对任何事情都能举重若轻，迎刃而解，不逃避现实，凡事都能勇敢面对，处理时更能得心应手，那你就会自在了。

2、观人自在

好人、坏人，君子、小人，能人、愚人，善人、恶人，和一切人相遇，甚至相处的时候，你能自在吗？

所谓自在，也不是要你天天跟坏人打交道，和恶人混在一起；重要的是你能认识善恶，知道好坏。

所谓“人心不同，各如其面”，人性不同，千奇百怪，你在芸芸众生中，都能与人为善，不受伤害，不就可以自在了吗？

3、观处自在

吾人住的地方有大小，华屋、斗室，大厦、陋巷。另外，有的地方是正人君子聚会之所，有一些是鸡鸣狗盗之辈杂处之地。你处身其中，都能自在吗？

“孟母三迁”，因为她怕儿子生活在文化不具备的地方，她觉得不自在。

平时我们看别人住观光饭店、湖滨小舍，你羡慕人家可以悠游自在，但是当你住上一两个月还自在吗？

佛 殿、神 庙、教 堂，你身处其中都能自在吗？饭馆、面摊、快餐店，你都能以同样的心情用餐吗？

假如你都能随遇而安，不计何处，都能不露厌恶之情，虽然你可以有另外的选择，但是一时的处境，你都能忍耐不计较，你就能自在了。

4、观声自在

这是个有音声的世界，大自然里充满虫鸣鸟叫，社会上到处人声鼎沸。

泼妇骂街，高人论道，你遇到这许多境界，听到这许多声音，都能自在吗？

隔壁邻居是机械工厂，对面住户不时传来收音机的高分贝，甚至有人在身边窃窃私语，你都能处之泰然吗？

如果能够在喜怒哀乐、悲欢离合、谈笑谩骂，乃至一些诋毁讽刺、奉承赞美的声音中，都能不失去自在的心情，那你不就是观自在了吗？

5、观理自在

世间的道理，所谓天理、地理、人理、物理、事理、心理，每一个人都执著自我之理，所以“公说公有理，婆说婆有理”。

甚至有一些人，明明无理，他要强辩其理。

有钱有势的人，他们都认为自己有理；不管有理无理，你都能心平气和吗？

有理不在声大，道理也不在他人口边，道理在自己的心中。如果你处在纷乱嘈杂的说理当中，一样能安然自在，你就最有理了。

6、观心自在

我们每一个人都有一颗心，心最喜欢管闲事了。

你荣华富贵，我心生羡慕，但又不能拥有，就感到很不自在；你聪明伶俐，总是受人赞美，而我不能，所以心生嫉妒，也非常不自在。

我们的心每天跟随世间不断地翻滚，起心动念；我们在得失、有无、是非、贫富之中，时而懊丧，时而快意，都非常地不自在。不能中奖，固然内心不自在；就是中了头奖，你能自在吗？

所以，光是一个“观自在”，就够我们一生学习的了。

本文摘自《心量越大，好事越多》

文 / 一诚长老

《心经》里有一句“心无挂碍”，意思是内心没有任何的牵挂和负担，这个境界很不容易达到。人来到这世上，总是有所追求的，有所求，心里就一定会有所思所想，求而不得时，所思所想就容易变成执著。

一旦有了执著心，内心就有了挂碍，没办法获得自在。所以说要做到心无挂碍很难，尤其在现实，人的牵挂和负担很重，工作、家庭、生存的竞争，生活的压力，环境的压抑，都让人的身心时刻处于紧张状态，很难放松下来。

归根结底，心里的负担重、牵挂重，是因为我们向外的攀求太多了。期求事业成功，生意兴旺；希望父母、伴侣、孩子完全符合自己的喜好；梦想财富加身，越多越好；或者总想从别人那里得到更多——整天计算着这些，当然不可能有放松的空间。

更何况世事又是十之八九不如意，求的东西越多，失望和痛苦也就越大，如此这般，该上哪儿去找自在？

一个人白天工作时心神不宁，吃饭味同嚼蜡，晚上睡不好觉，噩梦连连，人际上也处得很紧张，那就说明他心里有很多的思虑，很多的欲望，这样的人往往心眼小，看不开，不能通达，身心也难以安住。反过来，内心通达的人，遇到什么事都不会慌张，好事也好，坏事也罢，都不会念念不忘，没有什么能够真正地动摇他，束缚他。

这样的境界就好比《心经》里另一句话所描述的那样：“无有恐怖，远离颠倒梦想。”心里头没有挂碍，所以没有恐怖，不会用“颠倒”的观念去看待世事人生，任何时候都活得坦然、自在。

当年四祖禅师到南京的时候，看到山上的气与其他地方不同，就知道有高人在那里。山中住的是一位叫懒融的禅师。他住的地方，竟然有老虎替他看门。平日他也不用自己做饭，因为有天人给他送饭。

两个人见了面，就互相参禅，参到很晚。四祖睡觉时打鼾。懒融禅师听到呼噜声，睡不着。他醒着时，发现身上有虱子，就把虱子抖到地上。天亮之后，他对四祖说：“咳，什么祖师，一晚上打鼾，打我的闲岔。”四祖道：“打闲岔？你把虱子抖到地上，害它摔断了腿，叫了一夜，还打我的闲岔呢！”

呼噜响着，还听到虱子叫，这就是功夫。四祖之所以有这种“功夫”，是因为他的修为已经精深到“心无一物”的境界。一定是人的心里有什么不好的东西存在，然后生活、情绪、人际才会出现问题。如果内心干干净净，不留一物，那么任何事都不会成为你的障碍。

现在有很多人，心里头很怕啊，有很多的恐惧，害怕权力不能长久，金钱不能长留，生命无法永恒。其实，这些“怕”都怕得没有道理。任有多少能耐，谁又能永远地留住权力、金钱和生命？谁都留不住。

既然无论如何也留不住，那又何必害怕失去这些东西。明知道这世间的一切都无法永恒，偏要死死攥在手心里，不肯放手，这不是自寻苦恼么。可是偏有许多人被贪欲蒙蔽了心智，不能够明了这个很简单的道理，以至于时刻在恐怖和颠倒之中，活得沉重，烦恼多多。

古人说“日有所思，夜有所梦”，如果我们白天有很多的贪欲、追求不得实现，心里头累积了很多的害怕、恐惧，晚上睡觉的时候，很可能就会做噩梦。我不会解梦，但是偶尔听人提及自己的梦境，多少也能从梦中的情形推断出这个人当时的心境。

比如，一个人总是梦见自己身陷迷宫，怎么也找不到出口，这很可能就代表着这个人内心的迷惘和无路可走；若有人经常梦见自己遭遇很恐怖的灾难，这就意味着在他的意识里，隐藏着很多不好的念头，他的内心不够净化。

假如说，我们真的有全然的善心，用全然的善念去对待一切人事，不苛责，不抱怨，不贪求，让心中三分田地，平平坦坦，不负人，不负己，少些计较，欢喜度日，那我们心念深处的噩梦就会消失不见，生活能少一点焦躁恐惧。

【原  文】

智有二：有世间智，有出世间智。世智又二：一者博学宏辞，长技远略，但以多知多解而胜乎人者是也；二者明善恶、别邪正，行其所当行，而止其所当止者是也。仅得其初，是谓“狂智”，当堕三涂。兼得其后，是谓“正智”，报在人天。何以故？德胜才谓之君子，才胜德谓之小人也。

出世间智亦二：一者善能分别如来正法四谛六度等，依而奉行者是也；二者破无明惑，如实了了，见自本心者是也。仅得其初，是出世间智也，名为“渐入”。兼得其后，是出世间上上智也，乃名“顿超”。何以故？但得本，不愁末；得末者未必得本也。今有乍得世智初分，便谓大彻大悟者，何谬昧之甚。

—— 节选自《竹窗随笔》

【译  文】

通常所说的智慧，大体可分为两种：一种是世间智；另一种是出世间智。具有世间智的人，又可分为二种：

狂  智

一种是偏重于才学的，譬如学问广博言辞巧辩，有特长的技艺，有深远的谋略，这些人大都是以知识丰富，头脑灵活而胜过普通的人；

正  智

另一种是注重品德修养的，能认清善恶，分别邪正，知道做哪些事是符合道德的，应当行的便行；哪些事是不道德的，不该做的便坚决不做。

这二种世智中，如果只具有才学而忽略了品德，那么这种智慧只能称狂智，仗此狂智造业，势必堕落三涂；既有才学又兼能注重品德修养，这种智慧才可称为正智，以此正智断恶修善，将来报在人天。为什么呢？世间有君子小人之分，凡注重于品德修养而不炫耀才华的人，称为君子；而那些专爱卖弄才华的人，投机取巧，藐视品德修养的人，便是小人。

出世间智也有二种：

渐  入

一种是善能分别如来所说的四谛六度等种种法门，并依此正法而修行；

顿  悟

一种是断尽无明烦恼，能够通达一切诸法的实相，彻见本具佛性的人。

在这二种中，仅得前一种，虽可称为出世间智，但名为渐入。兼得后一种，便是出世间上上智了，名为顿悟。为什么呢？因为明心见性是根本，其余皆属枝末。得了根本，自然不愁不具枝末；但如果仅得枝末，却未必能得到根本。可笑现在有些人，刚得到点世间智的一点皮毛，便以为大彻大悟了，真是荒谬愚昧到了极点。

不怕恶念起就怕觉悟迟，一觉悟恶念就转成愿力，来一个恶念转一个，这个恶念就转成成佛的资粮，转烦恼成菩提嘛！

因为生出恶念，我们心中就烦恼了，我们一转就变成愿力了，那你烦恼就没有了。别让恶念继续执著下去。

一般人往往害怕恶念，这个也很正常，千万别害怕，害怕只能是恶念越来越多。如果我们能及时地一转，恶念自然而然也就少了。