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 在开始实修任何大乘教法时，最重要的是观察一己的发心与动机是否为菩提心。菩提心的对象是如父母般的众生。为什么说众生就像父母一般呢？这是因为我们无始以来在轮回中漂流无量劫，在生生死死的洪流中，在受胎的四种方式：卵生、胎生、湿生与化生——其中除了化生不需仰仗父母亲外，其它的方式一定是藉由父母亲赐与我们生命的。

 而这些众生在作我们父母亲的时候，除了赐与我们珍贵的人身宝外，同时也无微不至地照顾我们，提供我们最好的衣食、护佑及教育等一切所需，对我们实有难以言喻的恩德。累劫父母们心里想要的是安乐。哪怕是一点点的食物，也希望是好的食物；所不想要的是痛苦——即便如星星之火触身的痛苦也不想经历。但是安乐之因是善行，没有善行之因便不可能有安乐之果；痛苦之因是恶行，不弃舍恶行之因便不可能有远离痛苦之果。

 累劫父母们虽希冀安乐却没有种下善行之因，畏惧痛苦没有舍弃恶行之业。这种对离苦得乐之道一无所悉的昏昧情形，就好像一个没有眼睛的人，独自无依地走失在广大的荒漠中一般，茫然地无所适从，不知所措。

 由于过去无数生以来所累积福德善因的缘故，我们现在得到暇满的人身宝。我们要留意的是，一般的身体不能够称为人身宝。唯有正确地依佛法来做实修的人身才可称之为人身宝，否则，只能称之为普遍人的身体。此殊胜的暇满人身宝，就好像黎明时的星星一般地稀少。因为唯有仰仗暇满人身宝我们才有机会证得佛果，其它的身体不论是天、龙、干达婆、地狱、饿鬼、畜生等都不能够证得佛果。

 因此之故，现在我们得到殊胜人身宝的时候，一定要痛下决心，正确地实修正法。

 我们大家都是佛弟子，只追求自己的快乐而漠视他人利益不是佛弟子应有的行径，因此我们应当趋入殊胜的大乘菩提道。所谓的大乘，并不是因为自己身体非常高大，或所住的房子非常的宽广，才被称为大乘。大乘之所以被称为大乘是因为行者在因地修行时心量非常地广大，所以得到果位成熟时，威德与成就也自然地极为殊胜。

 譬如在无量的诸佛菩萨众中，莲花生大士、观世音、阿弥陀佛等，他们的摄受力与加持力特别地强大。就所有佛菩萨而言，他们证得佛果这一点上是相同的，但是由于这几尊佛菩萨的大悲、大愿有不共殊胜之处，因此利益众生的时候就自然地显现出超胜的力量来。

 譬如在一块肥沃的土壤上撒下种子，将来果实当然会长得非常地硕大甜美；如果土地只是普普通通的话，将来所结的果实也是普普通通的。因此，在实修之初，具有广大的心量是极为重要的。

从观待道理去看，清净和不清净的世界是果，它的因法，是众生的心。《维摩诘经》里面说得很清楚：心清净的时候，外在现象自然会清净；反之，如果心不清净，看到的必然是不清净的现象，这就是因和果的观待。

当然，虽说心清净一切清净，心不清净则一切都不清净。这等于是在说，世上不存在什么客观的物体，一切都是主观的现象，但这与西方哲学的唯心主义完全是两回事。

关于心与外境的关系，从凡夫至八地菩萨之间的修行境界中也能看出——七地以下的菩萨虽然断除了大部分烦恼障，但因为烦恼障没有完全断除，所知障更没有断除，所以看到的仍然是不清净的现象。就现象而言，一地到七地菩萨所看到的世界，与我们现在看到的世界是一样的；但从内在境界而言，凡夫众生会认为世界是实有的，而菩萨却知道世界是如幻如梦的。

但到八地以后，就是另一番景象了，此时的菩萨除了通达世界的如梦如幻与空性以外，在所感知的显像上也发生了巨大的变化——不清净的娑婆世界变得清净，就像东方琉璃光佛的世界，或西方阿弥陀佛的世界一样。虽然八地以上的菩萨所看到的世界和我们所看到的世界有着天翻地覆的差异，但实际上二者所见的本体都是同一个地球，并不是因为八地菩萨的修行好、心清净，就在地球以外，重新创造了一个新的清净的地球。二者之所见，只是一个世界的两种不同现象而已。

一个共同的世界为什么会有不同的两种现象呢？学过《定解宝灯论》并能抓住其核心要领的人应该知道，其原因，就是因为两种现象中，一个是真实的，一个不是真实的。谁对谁错？怎么去辨别呢？肯定佛菩萨看到的才是真理。因为我们罪障深重，故所见范围也很小、很狭窄；在没有修到八地之前，菩萨们看到的也跟我们看到的一样不清净，只是经历长时间的修行，心慢慢清净，并断除了所有的障碍、罪业以后，看到的才是清净的，证悟境界越高，看到的越正确。

如果处处以自我为中心，以自我为主导，只相信自己的感官，只承认感官所获得的信息——地球就是我现在看到的样子，不可能像西方极乐世界一样清净——就会将真实、准确的信息误以为是错的。

有个比喻说得好：在得一种胆病的时候，会将所有白色的东西看成是黄色的，但没有得这种病的人看到的，却是正常的白色。两个人看同一张白纸的时候，会看出两个不同的颜色。虽然客观上只有一张纸，却因为观看主体的不同，而产生了两个不同的现象。其中哪一个是对的？哪一个是错的？我们肯定会说看见白纸的是对的，把白纸看成是黄色的是错的，因为后者患有胆病。患胆病的人经过治疗，病慢慢好起来，眼睛视力也会随之慢慢恢复，他看到的白纸也越来越白，当他的病完全康复时，他看到所有颜色，都与正常人完全一样了。

八地以上的佛菩萨，就像没有得胆病的健康人；而八地以下的菩萨，特别是我们凡夫，就像得了胆病的患者。从凡夫到八地之间的过程，就如同胆病患者从生病到康复之间的阶段。通过这个比喻，可以非常顺利地证明这个世界的本体是清净的。有人可能还会反驳：这怎么可能呢？佛也说娑婆世界是不清净的呀？我们看到的也是不清净的，怎么可以说这个世界是清净的呢？

这就如同得了胆病的人与正常人的辩论一样，其中谁是谁非，明眼人自然心知肚明。就凡夫五种感官所捕获的世界而言，我们今天看到的一切，可以分成正确和错误的两种感知；但如果再提高一个层次，到了佛或者八地菩萨的境界时，我们今天所看到的一切都是错误的，这就叫做观待道理。

这个道理的密宗修法，就是生起次第。倘若根基非常成熟，则即使是刚刚学密的资粮道或加行道的修行人，若能认真精进修持生起次第法门，在短短的六个月当中，就能看到清净的现象。但从显宗的角度来说，则要修到八地以后，才能看到这些现象。
但我们不能自认为自己是上等根基，那样的人是很难得罕见的，我们这种人连中等根基是不是都成问题，想用六个月修成，恐怕更是痴心妄想了。
对我们而言，逐渐引导的方法才是契合根机的，通过锲而不舍地努力修持生起次第，或许此生能够看到清净的现象。

因为显宗没有这种修法，故而需要长劫苦修、积累资粮，等到八地之际，方能显现出这些现象。由于密法有很多具针对性的具体修法，所以也称为方便道。

若我们的内心在修法过程中掺杂诸毒烦恼，修法就没有丝毫之利益。因此欲令自己的善根在修行过程中不被一切恶缘摧毁，三殊胜之清净正行尤为重要。修学禅定也同样如此。

我们在讲修学禅定时讲解过善巧运用，因此对修行者而言，禅修时认识妄念并且知道该如何调伏妄念非常重要。因为禅修时初次出现妄念，从某种角度而言非常正常，这一点必须要了解。有些人可能会有这样的想法，自己在禅修时太过散乱的缘故，可能造下了很大的罪业，因此自己的见解直到现在都没有丝毫之进展。要记住，从某种角度来说，凡夫有起心动念是非常正常的，但是对于希求解脱的修行者而言，懂得如何将妄念转为道用更为重要。仅仅依靠压制妄念，虽然可以得到暂时的平静，但对于究竟断除妄念来说，并不是容易的事。例如自己现在所处的地方四周都是毒草，无论往哪一方向行走，只要踩到毒草上，就会引起中毒。此时仅仅依靠拔出毒草是远远不够的，还要懂得如何将毒草转变成良药。一旦懂得如何转变，即便踩在毒草上，也不会中毒，甚至还能起到治病强身的作用。如同这个比喻般，当妄念起现时，懂得如何将妄念转为道用，比单纯压制妄念更重要。

我们天天都在说，贪嗔痴烦恼是漂泊轮回之根源，但从另一个角度来说，若能把妄念转为道用，妄念则是成办解脱唯一不可缺少之辅助。其中的区别就在于你是否懂得善巧运用，以及在修行中善巧运用做得有多圆满。若懂得其中的道理，平常修法无论是散乱还是平静，时时都在调伏之中。如果当自己内心平静的时候就认为自己的修行很好，散乱的时候就认为自己的修行很差，仅仅以妄念多少来衡量见解高低或修行好坏，则完全失去了真正修法的特色，也没有真正掌握佛法的窍门。因此欲令修学过程中清净正行不被外缘所摧毁，善巧运用非常重要。

要记住，如果禅修仅仅依靠压制妄念，恐怕有时候能成功，有时候未必会成功。一旦不成功的时候，内心就会产生极大的烦恼，总觉得自己今生成办解脱的希望不大，因此时时都在痛苦之中。若是会善巧运用，无论座上座下有多少起心动念，由于懂得将其转为道用的缘故，内心时时都在喜悦之中。

还要知道的是，仅凭压制妄念安住于止息妄念的无分别状态之中，无论是否成功，与解脱都没有丝毫之关系。因为成办解脱唯一的条件不在于能否静下心，而在于能否赤裸心的本性。心的本性和静心两者之间，看似相同，实际上有诸多不同之处。因为心的本性具有一切功德，也就是我们通常讲解的出离心、菩提心和信心。相反，无论心是平静还是散乱，若内心离开了三殊胜法，所行任何善法均无法成办解脱。即便你能压制自己的内心烦恼，安住长达色界禅定一禅的六千个大劫或者无色界禅定的八千个大劫，最终也不能成办解脱。因为仅凭压制妄念，在不具备一切功德的前提之下，修法永久不会成为解脱之因。

前两天我也遇到一些修行者说，他认为自己平常的禅定还是挺不错的，因为时时可以在空性以及很平静的状态中安住。当时我问他：“是否由于生活中烦恼太重太多的缘故，为了止息这些烦恼才开始修禅定？若是，你暂时成功了；若不是为了这个目的而是为了解脱，这样的修行恐怕对解脱没有丝毫之利益。”这个道理大家一定要记住。

有一次三大弟子请求仲敦巴大师赐教佛道的简要修法。

仲敦巴说：人们成佛之道路虽有种种，但至关重要的只有一条，那就是与慈悲心融为一体的性空见。其中性空见是胜义菩提心，就是悟到诸法本性无生；慈悲心是世俗菩提心，就是对未悟众生发大慈悲。修大乘佛教者，开始要使生起这两种菩提心，中间要修养这两种心，最后修这两种心的成就就是佛的法身和色身。

修这两种菩提心的方法简要概括为三根、九支。三根是：修心，积资，修定。修心之要分三支：即无常观，慈悲观，二无我观。积资之要三支：供养上师，供养三宝，施舍法财。修定之要三支：持戒，祈求传承上师，身心处于寂静状态。通过上述九支修法生起成熟胜义世俗两种菩提心，从胜义菩提心生出法身果，从世俗菩提心生出报化二色身果，结出二果便是佛。

有位康地僧人请教二无我意。

仲敦巴说：从自己的头顶到脚底，一一寻找哪一点是“我”？当你找不到可以指认出来的“我”，便是“无我”。悟到寻找“我”的思想意识本身，也无可以指认的自体，便是“法无我”。

又问：什么是正见？

仲敦巴说：正见是认识到一切事物本来没有物自性，没有有无常断等可以判定的本质，一切现象如梦如幻，而且这虚幻也是自己的心中所现，故对一切事相不执著，不关注，心不受牵制。

有一次仲敦巴看到一个转经的僧人。

仲敦巴说：转经也开心，但修行不是更好吗？

那个僧人听了此话，便去天天坐在经堂廊檐下读大藏经。

仲敦巴又说：读经开心，但修行不是更好吗？

那僧人听了此话后又去坐禅。

仲敦巴又说：坐禅也开心，但修行不是更好吗？

那僧人听了以后便去请教敦巴说：看来转经、读经、坐禅都不算修行，那么什么是修行呢？

仲敦巴说：丢掉今世的一切牵挂。丢掉！丢掉！

布多瓦问仲敦巴大师：如何分辨佛法与非佛法？

仲敦巴说：能抑制烦恼的是佛法，不能抑制烦恼的不是佛法；反世俗的是佛法，合世俗的不是佛法；符合经义的是佛法，不符合经义的不是佛法；受善报的行为是佛法，遭恶报的行为不是佛法。