597经(妙色经)：本经叙述佛告天子，持戒定慧可得妙色，成就乘出之道，受到诸天所供养。首先是一位天子问佛：

云何诸众生，受身得妙色？云何修方便，而得乘出道？

众生住何法？为何所修习？为何等众生，诸天所供养？

这位天子在这里一连向佛陀请教了好几个问题，比如说众生如何才能获得“妙色”(美妙的色相，大人之相)，众生怎样才能获得解脱，众生需要修习哪种法，才能得到诸天的供养与赞叹？

佛陀对此回答说：

持戒明智慧，自修习正受，正直心系念，炽然忧悉灭。

得平等智慧，其心善解脱；斯等因缘故，受身得妙色。

成就乘出道，心住于中学；如是德备者，为诸天供养。

佛陀在这里主要讲了三个要点，即众生若努力修习持戒、正受(禅定)、智慧三学，必须会得到解脱，必然会获得“妙色”，必然会获得诸天的供养与礼敬。

598经(睡眠经)：在本经中，有一位天子请教佛陀：

沉没于睡眠，欠呿不欣乐，饱食心愦闷，懈怠不精勤；斯十覆众生，圣道不显现。

该天子在本偈中，所讲的为“十覆”，实际上只讲了五覆，即睡眠、欠呿(打哈欠)、饱食、心愦闷、懈怠。此五件事都是盖覆我们本来清净的本性，使我们无从开发智慧，阻塞了我们前进的道路，因此“圣道不显现”。从这里可以看出，该天子对于这些不良习性是持否定态度的。而佛陀对于天子的这番见解，表达了充分的肯定。他说“精勤修习者，能开发圣道”，很明确地表达了反对懈怠，赞赏精勤的态度。

599经(缠结经)：本经阐述我们人类皆为内缚所缚，若想解缚，即应安立于戒，而修习慧心。有一位天子问道：“外缠结非缠，内缠缠众生；今问于瞿昙，谁于缠离缠？”

佛陀对此回答是：“智者建立戒，内心修智慧；比丘勤修习，于缠能解缠。”

我个人以为这位天子的观点十分正确，即“外缠结非缠”，而“内缠”才是真正障碍我们修行的罪魁祸首。烦恼不从身外觅，烦恼即生于心中，这是我们都比较熟知的道理。可是有时候我们一遇到烦恼，便四处求救于高人为自己解忧，殊不知烦恼正是他自己去找寻的，与他人何干？所谓的“缠”，也是自我束缚，他人是无论如何也无法替我们“解缠”的。无论是内缠还是外缠，佛陀对那些为烦恼缠身的人说“智者建立戒”，用“戒”来规范自己的言行举止，然后能过内在的修持来逐步消除自己的所有烦恼，即“内心修智慧”。能持戒，并能够努力修习智慧，如何不能解缠呢？

600经(难可忍经)：一位天子以偈问佛：

难度难可忍，沙门无知故，多起诸艰难，重纯溺沉没。

心随觉自在，数数溺沉没；沙门云何行，善摄护其心？

在天子之偈中，重点是讲“难忍能忍”。如果我们不能“忍”，便会生起重重的艰难困苦，最终也被生死洪流所湮没。

佛陀对此回答道：

如龟善方便，以壳自藏六；比丘习禅思，善摄诸觉想。

其心无所依，他莫能恐怖；是则自隐密，无能诽谤者！

从佛陀的这首偈中，我们应当学习乌龟的精神。乌龟一遇到危险，就会缩起四爪与头尾，从而得以性命的保全。可是我们人类呢？明知不可为而为之，人定要去胜天，结果被大自然所惩罚。因此我们要常常修习禅思，将自己错误的念头都收受回来，不让它们四处放逸，并不断地进行自我反省，时时示弱而不是示强，这样别人就无从诽谤我们。(12.20)