过去，梁武帝很尊重佛教，拜志公禅师为国师，皇帝对师父相当恭敬，有一天他告诉国师说：“今天我请你看戏，什么、什么人唱得很好。”

皇帝的话当师父的不听也不行，过去的君和臣嘛，所以志公禅师就答应他了，说：“好。”

随后这两个人坐在一块看戏，一会儿梁武帝手舞足蹈、高兴得不得了，并且评论这个唱得怎么好、那个怎么好，转脸看看师父动也不动，好像只是在看，跟他说话，他不答应。

看了半天戏，结束了，梁武帝就问：“师父，某某人唱得怎么样?哪一个人唱得比较好?”

志公禅师就说：“皇上啊，我不瞒你说，我们修道人，一日不了道，真正是如丧考妣呀，哪有闲心去看戏，你在看戏，我在念佛。”

武帝一听，不相信，那个戏唱得这么好，你在场两眼还瞪着看，你说没有看。

志公禅师说：“你不相信可以试试嘛。”

怎么个试法呢?把死囚牢里判死刑的人，你提出一个来，你叫他头顶上顶一碗油，两边你给他安排最好的演员演唱，让他头顶着油从中间走，你告诉他：“你是死罪，如果从这里过去，头顶上的油不会洒出来，那么你这个死罪可以免掉，如果把油洒在地上，那当下就要杀你的头。”

真的就这样试验，结果这个犯人在中间慢慢地走，他哪有心思听戏，自己顾命要紧，稍不注意头马上就要掉，所以，他就全神贯注地注意着油碗，把这一段走过去，一点油也没有洒出来。

走完后，武帝问这个犯人，路那边有什么人，唱得怎么样?

他说：“吾皇万岁!我哪有心思去看那些事情，我要稍不注意，头就要掉了。”

梁武帝一听才相信了，修行人原来这么样的认真，不了解的人认为修行人好像太散漫、太自由、太自在啦，其实不是这样，真正发道心就要像这个犯人那样，时时刻刻考虑到这个头马上就要掉了。

所以，我们修行人要提起精神，要经常想到人命在呼吸间。

自此以后，梁武帝对志公禅师更是倍加恭敬供养，知道了修行人真的了不起，他自己也增强了道心，发大心宏扬佛法，普度众生。

我们用功的过程中，不要去管我修到什么地步、什么程度了，你只管去用功，抱着一句佛号一直地持念下去。

念佛人要生死心切啊。

如何生死心切呐，如同冤家追赶、如同大火包围逃生那样的心切、拼命逃跑地那种心切，念佛必须要有这份心，你这个生死才能了掉。

不然的话，我们这个切愿心就发不起来，所以，佛在经典上讲：要思地狱苦，发菩提心。地狱里的苦，我们要以凡夫的心，那真正是难以想象，因此，我们要时时刻刻、小心翼翼地处世、对待世间的一切、要常存这种思想，抱这种态度。

修道的人，若真正是有道心，那他常生惭愧，经常感觉到自己很惭愧、很难过。为什么呢?

因为，现在还在这个一望无际的茫茫苦海里，不知什么时候能到岸呐。

时时刻刻想到自己现在危险至极，生死不了，就像父母亲过世，躺在堂前，没有送葬的那种感觉，非常痛苦、非常难过，抱着这种心态，可以令这一生了脱生死。

问：弟子一心想念佛求生净土，但世间缘分未尽，且为人父母。可否效法《了凡四训》，年轻的时候求人天福报，年老的时候再将所有功德回向往生西方？

答：对于这个观点应当要好好思惟。一心想求生西方净土是当下的行为，当下建立的愿心，是要尽形寿不间断的。

而世间缘分什么时候尽，我们不可琢磨，什么时候死亡，也不知道，我们都不能肯定自己能活一个七十、八十、九十岁。

生命就在呼吸之间，无常随时会到来，所以每一天、每一时、每一念都要把它观照成是临命终时，这样才说明你生死心切。

你可不能说我年轻的时候求人天福报，等到年老的时候再念佛回向往生净土，这样风险很大。

说不准一个地震过来了，你还能等到年老吗？

其实你不要把念佛和世间福报打为两橛，好好地念佛，世间的福报也就在里面，不是说念佛只是能往生的。

《了凡四训》里讲的改变命运，其实和印祖讲的：“敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行”一样，本身念佛就要敦伦尽分，改过迁善。

你至诚念佛，而且做善事不要去执著求人天福报，它的因果就在当下。

因果法尔自然，只要这样去做了，福报自然会现前；

如果没有这样做，去求也求不到。

要想秋天有收获，春天一定要播种；你去耕耘，施肥，你自然秋天就有收获。

所以一定要深信因果，能够持戒念佛，人天福报就在这个过程当中自然显现。

而不能说年轻的时候我把佛号放下，专门求人天福报，等年老的时候才发愿往生西方，你这个观点就有问题。

希望能把这个观点改正过来，当下愿往生的心应尽形寿不间断。

如果你求人天福报，就表明还没有看破，人天福报是虚幻的，是梦中的事情，并不真实。

哪怕你生到了天上，天福享尽，还是要轮回，还是要堕落。

所以解决生死轮回的问题，才是最真实的事情，最重要的事情，是最值得我们用一生的心力去完成的一件大事。

其他的有没有福报、福报的多少，都是随顺业缘来做就可以了。