沙门问佛：“以何因缘，得知宿命，会其至道？”佛言：“净心守志，可会至道。譬如磨镜，垢去明存，当得宿命。”

这一章主要是研究两个问题：一个是怎样才可以得到宿命通，另一个是怎么才能够亲自体证到至高无上的真理。

因缘：因是主因，缘是助缘。比如我们平常能看到的，花生或者豆子，种子是主因，但是种子假如放在桌子上，它是不会生长的，必须把它种在泥土里面，还需要水分、阳光、空气等作为助缘，有了这许多帮助的条件，种子才会生长。佛教讲因缘，最基本的道理是在这里，说得比较通俗一点，因缘就是关系、条件。

宿命：指宿命通，佛教所讲六种神通（天眼通、天耳通、神足通、他心通、宿命通、漏尽通），其中的一种。

至道：至高无上的圣道、真理

有一天，一个佛弟子问我们的教主释迦牟尼佛：我们应该具备什么样的条件，才可以知道过去和未来的命运呢？我们又怎么样才有办法体会到至高无上的真理呢？

关于获得神通的问题，释迦牟尼佛并不直接回答他，只是告诉这位沙门，要是能够把我们的心灵净化，不要受到外面物欲的染污，同时要坚守我们学道的志节，贯彻始终地修习佛道，也就是坚定我们的信仰，不因外境的风吹草动而改变了学佛的初衷，这样坚持信心而修学，才可以体会到至高无上的佛道，也可以说，就可以获得清净的佛性。

其中的道理，世尊又担心发问的沙门可能理解的不清楚，于是又举了一个譬喻来说明。好比一个千年的古镜，被灰尘蒙蔽了，非常肮脏，现在我们时时把它擦一擦，这个镜子的灰尘擦干净了，它的光明就会显露出来。

同样，我们的心灵上也有许多肮脏，是什么呢？就是五欲：财、色、名、食、睡等许许多多的烦恼。我们的真心则是被种种的烦恼蒙蔽了，要是能够把世间的五欲断尽，对外境无所贪求，佛性就显现出来了，当然就可以得到宿命神通了，就好像把肮脏的镜子擦干净，光明自然就显现出来了。

释迦牟尼佛并不鼓励弟子为得神通而修行，因为有神通，未必能够体会最高无上的圣道（真理），而真正有修行证果了，水到渠成，自然而然就会有神通，而知道宿命了。至于怎样去除心灵的烦恼呢？无论念佛也好、持咒也好，或者诵经、拜佛，都可作为拭去心灵尘埃的着手处。