65.非满非空

法会之后，缚悉底尊者留意到大部份的僧众都沉默不语。他也感到自己没有掌握到佛陀所说的要领。他预算在法理研讨会的时候，再细心聆听长者们的意见。

接下来的一次法会，阿难陀尊者被推荐代表僧众发问一些问题。他第一个问题就是：世尊，世间和世法的意思是什么？

佛陀说：阿难陀，世间是所有会变化和散灭的东西之总称。一切世法都丰在于十八界，六根、六尘和六识之内。你们都知道六种根本的感应器官，就是眼、耳、鼻、舌、身、意。六种客体的外尘物象，就是色相、声音、香臭、甜苦等味、触碰之感和心生之物象。

六种因为根尘接触而产生的意识，就是看见、听闻、嗅觉、味觉、触觉和心想意识。十八界之外，便没有世法。十八界之内的，全都落于生死、变化和散灭的范畴之中。因此，我说世间是这些会变化散灭的物象的总称。

佛陀说：阿难陀，我说一切法皆空的意思，就是因为一切世法皆无自性。六根、六尘、或六识，都绝无个别独立的自体。

阿难陀说：世尊，你曾说过解脱之三门是缘起性空、无明无作、无愿无求。你又说过一切法皆空。那么，是否因为一切法也落于变化散灭，故而说它是空？

阿难陀，我时常都讲空与观空。观空是可以帮助人超越生死的一种禅修妙用。今天，我会讲多一些关于观空的。

阿难陀，我们现在全坐在讲堂里。这里面没有市集、水牛或村落。我们可以说，讲堂内是空无不在这里的东西，但却有在这里面的东西。换句话说，这法讲堂是无空市集、水牛和村落，但存有着比丘。你同意我的说法吗？

同意，世尊。

法会之后，我们将会离开讲堂，而比丘便不再在这里了。那时候，讲堂就会是空无无市集、水牛、村落和比丘了。你同意吗？

同意，世尊。那时，讲堂内将空无刚才所说的东西。

阿难陀，满面的意思，指满的一些东西；而空的意思，是指空无一些东西。满与空两字，本身没有独立的意思。

世尊，请你再详细解释。

你们细心想想，空，是空无一些东西，就如空无市集、水牛、村落和比丘。我们不可以说空是可以独立存在的。满也是一样的道理。满，永远都指满是一些东西，如满是市集、水牛、村落和比丘。满也不是可以独立而存在的。目前，我们可以说讲堂是空无市集、水牛和村落。正如一切法，当我们说一切法皆满，它们满是什么呢？又如我们说一切法皆空，它们空无什么呢？

比丘们，世法的空，意指空无恒常与不变的自性。这就是一切法皆空的意思。你们知道一切法都落在变化散灭之中。因此，它们便不可以说是有独立个别的自体。比丘们，空的意思，是空无自性。

比丘们，五蕴之中，没有任何一蕴是具有恒常不变之性的。色身、感受、思想、行念和意识，都全没有自性。它们没有恒常不变之性。有自性，必需要具备恒常不变之性。去观想以能见到恒常不变之性的不存在，便是观空。

阿难陀说：一切无法我体自性，这点我是明白求恩。但，世尊，世法其实存在吗？

佛陀悄悄的垂望他身前一张小桌子上面放着的一碗水。他指着那碗水，问阿难陀说：阿难陀，你会说这碗里是满还是空？

世尊，这碗里满是水。

阿难陀，拿这碗到外面，把水全倒去。

阿难陀尊者依照佛陀的指示去做。他回来时，把空碗放回桌上。佛陀拿起碗来倒持着。他问道：阿难陛，现在，这碗里是满还是空？

世尊，现在不满了。它现在是空的。

阿难陀，你是否肯定这碗是空？

肯定了，世尊，我肯定这碗是空？

阿难陀，这碗已不再满是水，但它却满是空气。你已以又忘记了！空指空无什么，满指满是什么。现在的情形，碗里是空无水，但满是空气。

我现在明白了。

很好。阿难陀，这碗可以是空或满。但当然，是空是满，都先要有这碗啊。没有碗，便也不会有空或满。法讲堂也一样。要说它是空是满，首先就要有那讲堂的存在。

啊！比丘们都突然齐声低叹。

阿难陀尊者合掌说道：世尊，那么，世法实在是有的。法是真实的。

佛陀微笑。阿难陀，不要被字眼作弄。如果世法是空无自性的现象，它们的存在，便不是一般意识中的存在了。它们的所谓存在，仍然存着空的含意。

阿难陀合掌说：请世尊申请解释。

阿难陀，我们已经说过空和满的碗。我们也说过空和满的讲堂。我又约略谈过空义。让我多谈一些关于满。

虽然我们刚才都同意桌上的碗是空无滴水。但如果我们看深入一点，会发觉这不是尽真的。

佛陀把碗拿在手中，望着阿难陀。阿难陀，在形成这个碗的错综交集原素中，你见到有水的存在吗？

我见到，世尊。没有水，陶匠便没法搓成陶土来造成碗。

正是，阿难陀。虽然我们曾说碗是空的，但看深一层，我们可以看到碗里实有水的存在。碗的存在，是不赖水的存在。阿难陀，你又可以见到碗里有火的存在吗？

可以，世尊。造碗的过程，是需要火来完成的。看深入一点，我见到火和热力的存在。

你还见到什么？

我见到空气。没有空气，火便没法燃烧，而且陶匠也没法生存。我见到陶匠那工巧技熟的一双手。我见到他的意识。我见到烧陶瓷的烘炉，和炉里堆着的柴薪。我见到那些木所来自的树。我见以领树木生长的雨水、阳光和泥土。世尊，我可以见到令这碗生起的千万相互切入的原素。

好极了，阿难陀！观想这碗，便可以见到导致它存在的所有互依的原素。阿难陀，这些原素，是在碗内和碗外都存在着的。你的觉察，也是其中之一。假若你把热力回归太阳那里，把陶土回归大地，把水回归河里，把陶匠回归他的父母处，又把柴木回归林树，那碗还会存在吗？

世尊，那碗不能再存在了。如果你把所有的原素都回归它们的本源，碗是不能再存的。

阿难陀，观照缘生之法，我们便知道碗是不能独立存在的。它只可以与其他一切法互依而存。一切法都是互相依赖以生死存亡。一法的存在，代表着所有法的存在。一切法的存在，代表着一法的存在。阿难陀，这就是相互之间切入和相互之间存在的原理。

阿难陀，相间切入的意思，是此中有彼，彼中有此。例如，我们看见碗时，可以见到陶匠，看见陶匠时，又可以见到碗。相间存在的意思，是此是彼，彼是此。例如，浪花就是水，而水也就是浪花。阿难陀，讲堂里目前没有市集、水牛、或村落。但这只是从一个角度而言。实际上，没有市集、水牛、或村落，这讲堂也不会存在。因此，阿难陀，当你望着这空无一物的讲堂时，你应该可以见到市集、水牛和和村落的存在。没有此，便没有彼。空(sunnata)的真义，就是此是因彼是。

比丘们都在全然的静默中聆听着。佛陀的说话，给他们留下很深刻的印象。过了一会，佛陀又再拿起那空碗，说道：比丘们，这碗并不能独立存在。它在这里，是有赖所有其他非碗的存在物，如泥土、水、火、空气、陶匠等等所至的。一切世法也如是。每一法都与其他法相互而存。一切法的存在，都是循着相间切入和相间存在的原理。

比丘们，深入细看这碗，你们便可以见到整个宇宙。这碗里含藏着整个宇宙。只有一样东西是这碗所空缺的。那就是个别独立的自性。个别独立的自性又是什么？它是全不倚靠其他原素而可以独立存在的自体。没有一法是不倚靠其他法而存在的。没有一法具备着独立的自体。这就是空的义理。空是指空无自性。

比丘们，人的基本原素是五蕴。色相不含藏自体。因为色相不能独立存在。色相之内，有受、想、行、识、感受也是同样一个道理。感受没有自体，因为它不能独自存在。感受中有色、想、行、识。其他三蕴，也是同一原理。没有一蕴是具有个别自体的。五蕴互依互存。因此，五蕴皆空。

比丘们，六根、六尘和六识也全都是空的。每一根、尘、识、都有赖其他的根、尘、识、才能存在。没有一根、一尘、一识不是没有独立个别的自性的。

比丘们，让我重述一遍以使你们易于记忆。此是，故彼是。一切世法都是互依而存。因此，一切法皆空。空之义，是指空无独立的自性和个体。

阿难陀尊者说：世尊，一些婆罗门的学者和其他教团的要领，曾扬言沙行乔答摩是教导断灭论的。他们都说你导人于否定生命的一切。他们对你的误会，是不是因为你说万法皆空的呢？

佛陀答道：阿难字母，婆罗门的学者与其他教团的要领都说错了。我从没有教导过断灭之论。也从没有导人于否定生命。阿难陀，邪见之中，有两种见解是最容易使人陷入缠网的。那就是存在和非存在的见解。前者认定万物都有恒常独立的自性。后都有认定所有一切都是幻象。如果你们偏信其一，都是没有见到实相真理。

阿难陀，一次伽遮耶纳比丘问我：世尊，什么是邪见？什么是正见？我告诉他，邪见就是陷于存在或非存在任何一边的见解。当我们见到实相真性，我们便不会被这些见解缠缚。一个有正见的人，会明白万法生死的程序。因此，他便不会再被存在或不存在的念头困扰。当苦恼生起时，有正见的人会知道苦恼在生起。苦恼减退时，他也知道苦恼在减退散灭。万法的起灭，都不会骚扰一个有正见的人。恒常与虚幻这两种邪见都是太极端的。缘起之法的超越了这两种极端，落于中道。

阿难陀，存在与非存在都是不合乎实相的意念。实相超越了这些意念的领域。超越了存在与非存在的意念的人，才是觉者。

阿难陀，不单只存在与不存在是空，生与死也是空。它们都只是意念而已。

阿难陀尊才问道：世尊，若然生死都是空，那你又为何常说世法无常，不停在生在来灭？

阿难陀，在相对的意念上而言，我们才说世法不停在生灭。但从绝对的角度而言，一切法性当然就是无生灭了。

请世尊你详释。

阿难陀，就拿你种在法讲堂前的菩提树作例子吧。它何时出生？

世尊，它是四年前，种子发芽那一刹出生的。

阿难陀，在那一刻之前，菩提树并不在存在。

那你的意思是指菩提树从无而生起？有法是可以从无而生起的吗？

阿难陀默然不语。

佛陀继续说：阿难陀，宇宙里没有一切法是从无而生起的。没有种子，就不会有菩提树的存在，有赖它的种子。树就是种子的延续。在种子未生根之前，菩提树已经存于种子之内。法已存在，又何需出生？菩提树的本性本来无生。

佛陀问阿难陀：种子生根入土之后，种子有死去吗？

有，世尊，种子死去以能生树。

阿难陀，种子没有死去。死的意思，是从存在进入不存在。宇宙中那有一法会从存在进入不存在？一片树叶、一粒微尘、一丝烧香的烟，没有一样是会由存在进入不存在的。这些法都只有转化为另一些法罢了。那菩提种子也是一样。种子没有死。它只是转化为树。种子和树，都无生无死。阿难陀，那种子和那树、你、我、比丘、讲堂、一片树叶、一粒微尘、一丝烧香的烟，全都无生无死。

阿难陀，一切法都无生无死。生与死都只是心识意念。一切法都非空非满、非成非坏、非垢非净、非增非减、非来非去、非一非多。这所有都只是意念。观照万法的空性，我们才可以超越所有分别的意念，而体证万物的真性。

阿难陀，万物的真性，就是非满非空、非生非死、非聚非散。就是基于这种真性，世间的生与死、满与空、聚与散才生起。如果不是这样，又怎能出离生死、满空和聚散呢？

阿难陀，你曾试过站在海边看着海面上此起彼伏的浪潮吗？无生与无死就如海水。生与死就如同波浪。阿难陀，有长浪与短浪、高浪与低浪。波浪起伏，但海水依然。没有海水，就没有婆浪。波浪回归海水。水是浪，浪是水。虽然波浪升起后又成过去，但如果它们明白它们是水，它们便可超越生死的概念。那时，它们便不会再担忧、惧怕或因生死而苦恼。

比丘们，观照一切法的空性是很微妙的。它能使你们从恐惧、忧虑和苦恼中解脱出来。它能帮助你们超越生死的世界。你们应全然投入于这种观照的修行中。

佛陀说完了。

缚悉底尊才从没有听过佛陀说得更深奥。佛陀的大弟子，眼里都发放着异彩。缚悉底觉得他明白佛陀的说话，但却未能深得其法要奥义。他知道阿难将会在未来数日内，重覆今天法会的全部内容。到时，他便可以有机会听到大弟子们研讨佛陀所说的法理，而从旁学习了。

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