佛教故事：阿含经和生活禅修：九、雪山猿猴
雪山猿猴
林崇安教授
【前言】
我们常常看到，小孩子一旦在外面闯了祸，就赶快躲回家里，让父母来善后，所以佛经上用「父母居处」来形容个人的安全地方。但是这小孩子长大以后，面对复杂的人际关系，面对上司、同事、竞争对手等对象，有问题出现时，何处是他的安全地方呢？何处是他的「父母居处」呢？有的人有事业的问题；有的人没有事业的问题，却有婚姻的问题；有的人没有事业和婚姻的问题，却有身体的问题，众生总有层出不穷的问题，常常陷入种种烦恼的困境中。这些烦恼的现行，佛经上称之为「烦恼魔」。如何避开这些「烦恼魔」，躲到自己的「父母居处」呢？
佛陀的出世，就是针对苦难的众生，指出问题的症结所在，并给出解决「烦恼魔」的具体药方。
【佛陀在阿含的开示】
有一时期，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。园内有比丘们在这儿禅修着。每到黄昏的时候，比丘们都聚集在佛陀的面前，聆听开示。这一天，佛陀对比丘们说：
大雪山中寒冰崄处，尚无猿猴，况复有人！或复有山，猿猴所居而无有人。或复有山，人、兽共居。
这儿佛陀先以譬喻来说明有三种的人：第一种人，例如阿罗汉，内心已经完全清净，他心中没有「非理作意」的心理，也没有「烦恼魔」的现行，这种人就像处在最深、最高的雪山一样，猿猴和猎人不会来这儿。猿猴代表「非理作意」的心理，猎人代表「烦恼魔」。 第二种人，例如预流果、一来果、不还果的圣者，已经体证了真理，内心开始净化，他们还有「非理作意」的心理，但心中没有「烦恼魔」的现行了，这种人就像处在中间的雪山一样，虽有猿猴，但猎人不会来这儿。第三种人，就是一般的凡夫俗子，尚未体证真理，内心未能净化，他们不但有「非理作意」的心理，还有「烦恼魔」的现行，这种人就像处在雪山下处一样，不但有猿猴，还有猎人来这儿打猎。说完雪山的譬喻后，佛陀接着说：
在猿猴经常行走的地方处，猎人用粘胶涂在草木上。有头脑的猿猴看到了就远避而去，而愚痴的猿猴却不知道远避，反而用手稍作碰触，一碰触就粘住了它的手；它又用两只手想去解开求脱，结果粘住了两只手；再用两只脚踏触去求解脱，又粘住了两只脚；它只好用嘴去咬草，结果粘住了嘴巴。猿猴的两只手、两只脚和嘴巴五处同时都被粘住了，身体便蜷卧在地上。
猎人一来，就用木杖贯穿这只猿猴，担负而去，绳子也都省了。比丘们应当知道，这是由于这愚痴的猿猴舍离了自己父母的居处，跑到其他的地盘，所以会招来痛苦烦恼。
佛陀讲完猿猴和猎人的譬喻后，接着就讲这譬喻所代表的「法义」，佛陀说：同样的道理，比丘们！有些凡愚的修行者依着村落住着，清早的时候，穿上法衣，手里拿着钵走入村落乞食，却不懂得好好摄护自身，不能守护根门，眼睛看见了色法，就生起贪着；耳朵听到了声音、鼻子嗅到了香味、舌头尝到了味道、身体接触到了对象，也都立刻生起贪着。这些凡愚的修行者的内根与外境接触后，就被五种爱欲的绳索所捆绑，接着只好被烦恼魔予取予求了。
所以，凡愚的修行者像那愚痴的猿猴一样，被外在的声色所惑，离开了自己的地盘、离开了自己的「父母居处」，心往外攀缘，被五种爱欲的绳索绑住，结果惹来无穷的苦恼。那么，何处才是修行者所要安住的「父母居处」呢？接着，佛陀指出：
是故比丘！当如是学：于自所行处父母境界依止而住，莫随他处他境界行。云何比丘自所行处父母境界？谓四念处：身身观念住，受、心、法法观念住。
这儿佛陀指出，修行者的「父母境界」或「父母居处」就是四念处：身身观念住、受受观念住、心心观念住、法法观念住。修行者唯有依止于四念处，才能不被烦恼魔抓住。换句话说，修行者一离开四念处，就已经是落到危险的他处或他境界了。
佛陀讲完经后，所有听讲的比丘们都高高兴兴地遵行佛陀的教导。以上所介绍的这一经是《杂阿含经》的第620经。
【一些省思：依止四念处，除烦恼魔】
为何身身观念住、受受观念住、心心观念住、法法观念住是修行者真正的「父母居处」呢？这是因为修行者要解决自己散乱如猿猴的心，要先从「身身观念住」下手，守护自己的心：对自己身体的一举一动都要念念分明，时时觉知。训练久了，就能够不再到处攀缘，进而可以客观地觉知当下生起的感受和感觉，这就是「受受观念住」，也能客观地觉知当下自己这颗心的稳定与否，这就是「心心观念住」，最后对当下生起的想法、念头等心理现象都能如实地觉知，这就是「法法观念住」：此时眼睛看见可爱的色法时，不会生起贪爱的心理，眼睛看见不可爱的色法时，不会生起瞋恚的心理；同样的，耳朵、鼻子、舌头、身体、心意觉知到可爱的对象时，不会生起贪爱的心理，觉知到不可爱的对象时，不会生起瞋恚的心理。修行者依次经由身身观念住、受受观念住、心心观念住、法法观念住，将心安住在稳定的觉性上，使内心不断地净化，所以说四念处是自己的父母居处。
有的修行者不能对自己身体的一举一动念念分明，就想去「观心」、去「看念头」，就像小孩还不会走路就想跑步一样，结果白忙一场，唯有把基础打好才能水到渠成。 还有，佛陀所说的譬喻中，愚痴的猿猴想挣脱被胶所粘着的手时，忙着用两只脚去踩踏，结果两只脚也粘住了；这个譬喻是说，许多凡夫虽想摆脱某种不良的习性，但是由于方式不对，结果又染上了另一种不良的习性；例如，想用吃槟榔来戒除抽烟的习性，结果烟也没有戒成，又养成了吃槟榔的习惯。这是由于没有培养出正面的「念处」的能力，因而不能抵挡不良习性的力量，所以佛陀在经中一再强调，唯有依止于「四念处」，才能不被烦恼魔所抓住。
【结语】
二千五百年前佛陀对众生的开示，仍然生动地保留在《阿含经》中，当日众生的烦恼还是相同于今日众生的烦恼；当日灭除烦恼的方法还是相同于今日灭除烦恼的方法。佛陀要我们在生活中时时觉察自己的眼、耳、鼻、舌、身五根是不是被外在的色法、声音、香味、味道和所触的对象粘住了？要时时想到愚痴猿猴的譬喻，不要被像猎人一样的烦恼魔所抓住，这样才算是修行。最后佛陀要众生由凡入圣，经由正确的修行，先证得有学圣者的果位，接着证得像雪山深处般的无学阿罗汉的圣果，而后随缘度众，利益众生。（《人乘季刊》30卷,第3期,2009）
