佛教故事:拈花智慧:心灵教育是最美好的教育

心灵教育是最美好的教育

在现在这个社会中,钢筋水泥的森林使我们的生活环境愈加冰冷生硬,激烈残酷的竞争使我们人与人之间缺乏信任,物质上飞速的发展使我们变得无所适从。《进化论》中,动物之间适者生存的法则再次应用于我们的人类社会。这让人们不得不想方设法让自己变得强大、具有竞争力。似乎那些温柔、含蓄、感性的心灵体悟已经不适应这个社会的节奏,只有知识、理性的头脑培养才能成为在这个社会里互相厮杀的武器。

过分重视头脑,而忽略了培养心灵的情感是现代教育的失败之处。我们身边这样的例子比比皆是,主课永远都是语文、数学、外语,政治、历史、地理、物理、化学、生物也不甘落后,可是绘画、音乐等课程却成了副科。大街小巷都挂着辅导班的招牌,奥数班、微机班办得如火如荼。我们现在的小学生们、中学生们一个个都很聪明,可是为什么现在的孩子们却在行为处事上很难得到长辈的认可?不要再说是因为小孩子们娇生惯养不懂人情世故,也不要说孩子们什么生存技能都不会,更不要说孩子们只会上网、打游戏,要知道,这是因为我们对于心灵教育的缺失啊。

我们现代教育没有意识到教育是多方面的,不仅仅是书面上的知识,不仅仅是公式理论,同样还有相对抽象的心灵感受力的培养。

看看教育这个词,古人把其中的道理都已经告诉了我们了。先看这个教左边一个孝,右边一个文。孝代表着继承,要把前辈的东西继承下来,把先人的发明创造、经验文明、乃至知识文化传承下去,就是孝;再把这些继承下来的东西,立于文字,传授给下一代,传授给别人,这就是教。

我们再来看看这个育字,古人造字,上面一个云,下面一个月。云和月都是无形的东西,云是瞬息万变、飘流不止的,月亮在中国的传统文化里也是遥远而抽象的一个意境。那么云和月代表着什么呢?我们有一首歌唱得好月亮代表我的心啊。所以这个育所代表的就是指我们对于心灵感受力的培养。

教育、教育,要教更要育。教的是知识技能,育的是做人之道,所以才叫教书育人。

当我们知道了这个教育的真正含义后,我们就要好好反省一下,好好反思一下现今的教育。心灵的培养才是人生中最美好的教育。身为父母,不要再天天逼着孩子上这个辅导班、上那个考前班了,如果有时间,就带着孩子去亲近一下自然,在山水花鸟中培养孩子对于生活的热爱。家长们也不要总是想着别人的孩子成绩多么好,自己的孩子又怎么能输在起跑线上?你是希望你的孩子快乐呢,还是想看到你的孩子天天挂着一副与年龄不相符的表情,时不时地喊叫着要自杀、要离家出走?

竞争力的强弱并不完全是由头脑来决定的,试想,一个聪明绝顶但冷酷无情的人,和一个资质平平但是有修养有活力的人,哪一个更容易让你亲近呢?我想大多数人都能够毫不犹豫地选择后者,因为我们与人交往,更多时候是希望能够从别人那里感受到愉悦与安宁。

重视心灵的培养,要去学会感受爱,感受人世间美好的情感,感受人生的厚重,感受生命的力量,感受自然的博大。

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人为何会如此烦恼?在佛法看来,是因为放不下内心的妄执,放不下的原因就在于看不破。如何能在面对世俗烦扰时具备这种看透红尘的力量,而能坦然勇敢地直面人生呢?当知“常观无常”实在是一个极其殊胜的方法。

佛法所言“诸行无常”,即是告诉我们人生真实的智慧。任何世俗的挣扎,终究逃不过无常的宿命。小乘教法里的“十念法”中有一念即是“念死”,这对我们断舍世间欲望的贪著是非常有益的。若把一切世俗的欲望与烦恼时时放到死亡当前来考虑,我们还会这样难以割舍吗?

人活着经常会忘失了人生终究会死亡这一结果。严格来说不是忘记,而是一种惊恐与迷乱的刻意逃避。因为害怕死亡,却迷惑于生命与人生的真相,惟恐空活一场,是故不断地奔波忙碌,以让自己感受到自己在“活着”;却不料,当遇到世俗的压抑而烦恼痛苦时只能习惯于无奈地抗争与挣扎,备受身心之煎熬。

此时若能迅速猛烈地观一切无常,生当必死,高亦必堕,荣极必衰等等,思惟世事终归一空,人生终归一死,我们所求的一切,生不带来,死不将去,何须汲汲于富贵,戚戚于名利而自困?且乾坤朗朗,风清月白,本是人间好时节,又何须跟人计较是非短长,伤身动气也?如此种种,若能时时作观,其忿自泯,其忧自息,其心自平。

如果有了这种智慧与观照,我们的人生就会变得宽广而坦荡,我们对世间万物即能做到随缘取用,不迷不舍。

于是,我们便能随遇而安,这种安是长久之安,一生之平安。

愿佛法时雨滋润生灵万物,一切皆安。

身心备受煎熬时,有什么方法可以让我们勇敢地直面人生?

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