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凡修学佛法者，身必须处于适宜的环境中，不能去那些对自己修行不利的地方，否则，将影响自己修行，有损于自己的功德。

那么，哪些地方不可去呢?

一、不可去处有三种

1、怨仇争处不可去

对于怨仇争斗的地方不得去围观，因为我们初学佛者未生起利他之功德，没有调解的能力，围观时不但会生起嗔心，而且还会被牵连进去，对自他都没益处。

平时生活中，对自己有误解或不好看法的人尽量敬而远之，以免彼此增加不必要的误解和矛盾。

2、众人聚处不可去

这里的众人聚处是指没有正知正见愦闹的人群等，并非众多道友一起精进闻思修行的地方。对于一个修行者来说应该处在适合的环境，通过闻思得到正见。

所以，除了成就后去弘法利生外，应尽量避免去众人聚集的地方。

3、玩乐之处不可去

玩乐之处是指诸如去打麻将、下棋、跳舞、看录像等游玩的地方，这些地方容易助长贪嗔痴，却难以增上智慧。

当然，这些看似容易，做起来却难，故我们应当努力。

二、不可宣说有三种

01、不宣偶尔出离心

因为一个人的出离心若不是建立在正知正见上，那就只是一个凡夫刹那易变的心念。

尤其在平时遇到逆境违缘时所生的出离心，是非常不稳固的。有时刚见到一位师父，马上激动得眼泪都流出来了，想要出家，但还没过几天就又后悔了——凡夫的心就是这样，心态不可靠。

02、不宣自己狡诈行

有两种解释：一是在别人面前要以诚实忠厚来对人对事，不能像世间人那样狡诈，整天以欺骗维生，然后还洋洋自得，四处夸扬自己的丑事，以狡诈为自豪;另一种是自己本来是个老实人，但把偶尔的一些错事跟别人老老实实地说了，但这类事情往往说不清楚，别人也会据此断定你很不可靠，这样，引起别人的误解，对自己没有利益。

03、不宣自己之善行

不要对别人宣说自己的善行：拜了多少部经，在哪个静处修行了多久，念了多少咒等等。这样很容易毁灭这些善根的功德。

但有些大德为了弟子们更加精进，在适当的时候也要宣说自己的一些善行，这是一种摄受的方便，菩萨唯利他人之善巧，不属此类所遮。

人身难得今已得。我们已经得到了人身，就意味着得到了解脱的机会，而解脱的机会非常难得，千载难逢啊！今天我们得到了人身，闻到了佛法，这是累生累世修来的福报，假如我们能利用这个人身学修佛法，今生就可以解脱。

佛法有八万四千法门，也可以说法门无量无边。因为众生的分别念、烦恼是无量无边的，所以法门也是无量无边。其中，净土法与大圆满法是与末法时期的众生最有缘分、最相应的法门。末法时期的众生，生命短暂，还特别懈怠，业障重，学修那些复杂的法门很难成就。

获得净土法的成就主要靠阿弥陀佛的愿力，而阿弥陀佛有这个愿力；获得大圆满法的成就主要靠上师的甚深窍诀，主要靠他力——只靠他力也不行，还要靠自力，但主要是靠他力。这两个法门都是最捷径，也是最方便的法门。

现在的人都找捷径，都喜欢方便。其实这两个法门是最最捷径的法门，没有比这些再捷径的法门；这些也是最最方便的法门，没有比这些再方便的法门。大家若真心想解脱，想成佛，就要学修这两个法门。

上师如意宝老人家日不阙讲，用一辈子来弘扬佛法。他讲过很多法，但他最主要讲的就是这两个法门，主要弘扬的也是这两个法门。

很多大德有授记：跟法王如意宝结缘的众生，将来都能往生西方极乐世界。上师如意宝也曾经号召大家发愿念诵阿弥陀佛名号一百万遍。上师当时讲，若是能如理如法地圆满阿弥陀佛名号一百万遍，一定能往生西方极乐世界。他特别重视净土法门，这也是他一辈子主要弘扬的法门。

大圆满法也是这样。《胜利道歌》里讲：“甚深光明大圆满，仅闻词句断有根，六月修要得解脱，唯此铭刻于心中。”意为大圆满法就这么殊胜，应该唯一把这个法门记住，好好学修这个法。他的很多教言里都有这样的话，所以法王一生中主要也弘扬大圆满法。

这两个法门都是今生解脱、即身成佛的法门。大家现在可以反思一下，自己是不是真心实意地想解脱，想成佛。很多人很盲目，没有目标，这样就不如法了。学佛修行应该有目标，有了目标，然后要有方法。虽然你想解脱，想成佛，但没有无缘无故解脱的，也没有无缘无故成佛的，想解脱、想成佛就要有方式、方法。

我们遇到了净土法与大圆满法，这么殊胜的法门，这么方便的法门，应该好好珍惜。我们现在通过净土法，通过大圆满法，可以今生解脱，可以即身成佛，可以实现我们的愿望，达到我们的目的。

如果能够分辨心及觉性，而认识到原初本性，

究竟的见地会渐渐清楚。

即使内在觉性现在还不清楚，

 只要不让心散乱于外，即可；

因为觉性就在心的甚深处。

一种说法是，就像是水和冰：

水和冰不完全一样，

后者是固体，抓的住。

但是融化的冰与水无别，

所以在实性中，水和冰非二，而是同一。

同样地，心，因迷惑而非觉性，

当我们领悟心的本性，心即与觉性无别。

心与觉性在感受上虽相异，

却无法经由推理分析而分辨。   

有一天，当我们对觉性的信心增长，  

心，就像无智的小孩，   

而觉性，就像一个充满智慧的老智者。  

觉性不会追逐心，而会超越它；  

安住在放松、宁静的状态中。

    曾经有一个公案。从前，印度的一位国王胜光王，迎请世尊以及眷属供斋。当时有一位以行乞为生的贫女心想，胜光王是因为往昔所积累的福德力，才成为拥有荣华富贵的君王，如今遇到了释迦牟尼佛这样殊胜的福田，又积累了这么大的福德资粮，实在是太稀有了！她发自内心地欢喜，因此而获得了无量的福德。世尊清清楚楚地知道此事。傍晚回向的时候，世尊对国王说：“你所积累的福德、善根是回向给你自己，还是回向给比你福德善根更大的人？”国王心想：“不可能有比我福德、善根还大的人。”于是就说：“谁的福德善根大，就回向给谁吧。”世尊就念了那位贫女的名字做了回向。世尊连续三天都是这样做回向，胜光王心里十分不悦，于是与诸大臣商议对策。

    大臣们最后献策：明天世尊和他的眷属前来应供的时候，我们多做些饭菜，让饮食溢到器具外面，等贫女来捡的时候，我们就打走她。国王同意了。第二天贫女遭到了殴打，不由得生起了嗔恨心，摧毁了善根。当天佛陀便念国王的名字做了回向。

    随喜的功德不可思议，嗔恨心的过患也不可思议。我们要随喜一切，随时随地观察、忆念、随喜他人的善根和福德。我们可以忆念佛的愿力，忆念佛在因地的修持以及佛断证圆满的功德，然后生起欢喜：“佛当时发了那么殊胜的愿啊！哈哈！佛经历了三大阿僧祇劫，为了四句正法舍弃了无数次的生命，那么精进啊！哈哈！”发自内心地高兴，进而去忆念佛、菩萨、阿罗汉以及修行人的功德，在心里生起欢喜，这也是一种殊胜的窍诀。若是能这样脚踏实地地修，一定能成就。

    现在人都会说“随喜”，一开口就是“随喜”，但都是表面上的随喜。内心真的随着他人欢喜、高兴，真有发自内心的喜悦，那才是真正的随喜。

    我们看到他人积累福德和善根，修行有进步了，得到表扬或奖励了，得到世间的一些利益了，应该赞叹，应该随喜。但是有的人心里却欢喜不起来，这叫嫉妒。你再嫉妒，也影响不到他的成就，也无法阻碍他的进步。但是人都有这种烦恼和习性。很多人明明知道这样做没有意义，但是也控制不住。现在我们就要通过随喜来对治嫉妒心等烦恼习气。

    不要嫉妒任何人，嫉妒心的过患非常严重。尤其嫉妒金刚道友是非常不好的缘起，生生世世都会出现这种问题。我们是已经发过菩提心的人，已经进入了密'乘，应该帮助、利益众生，应该将一切观为清净圆满。你没有直接帮助、利益他们，他们自己就获得了成就与利益，这时你不能不高兴。否则，说明你的慈悲心不到位，说明你的菩提心没有发出来，更不用说进入密乘了。

    把自己放在最低处，把他人放在最高处，只为他人不为自己，这是一种成就的要诀。真正把自己放在最低处，把他人放在最高处；真正把自己的利益放在最低处，把他人的利益放在最高处时，你已经圆满了，成就了。因为你已经放下了自私，放下了自我，这叫开悟，叫成就。