贰、应当发愿，愿生彼国 

一、应当发愿，愿生极乐

《阿弥陀经》的宗旨，是要我们往生极乐世界。不只是极乐世界的救主－－ 阿弥陀佛，祂成佛以来十劫之间，伸着佛手一直在呼唤我们，祈求我们让祂救度到极乐世界；释迦牟尼佛也在好几部经典中，劝导我们一定要发愿，愿生极乐世界。譬如在这短短的一千八百五十八个字的《阿弥陀经》里面，释迦牟尼佛就三次很殷勤恳切的劝导我们，一定要往生极乐世界。第一段劝往生的是：

众生闻者，应当发愿，愿生彼国。

第二段是：

闻是说者，应当发愿，生彼国土。

第三段是：

若有信者，应当发愿，生彼国土。

可说释迦牟尼佛婆心深切，一而再、再而三的强调、劝导，希望我们务必要往生极乐世界。

(《慧净法师讲演集一》之〈阿弥陀经两文解释〉五○－五一页)

二、一般对「善根福德因缘」的误解

往生极乐世界的方法从消极上来讲，是「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。那么，这十四个字是什么意思呢？一般解释说，善根是指菩提心，福德是指六度万行，以菩提心的善根为因，以六度万行的福德为缘，因缘和合，就能够往生极乐世界。而且善根不可以少，必须要多，所谓的「多善根」，就是要发无上菩提心；因为刚才提到，善根一般解释是菩提心，那么菩提心不可以少，什么叫少呢？以成就阿罗汉果位来说，就是属于少善根，因为他没有发菩提心，不在行菩萨道，所以不能成佛。往生极乐世界无非是为了成佛，因此一般的解释是，必须要自己发无上菩提心，做为往生之因；既然发了菩提心就必须行菩萨道，因此要广行六度万行，这叫做福德。以无上菩提心的因，加上六度万行福德的缘，因缘和合，才能够往生极乐世界。

这样的解释从另一个角度来讲，并没有错。可是必须要了解，这个菩提心跟六度万行的福德因缘，是众生自己必须累积成就呢？还是阿弥陀佛为我们累积成就？问题就在这里。

(《慧净法师讲演集一》之〈阿弥陀经两文解释〉五一－五二页)

注：经文「不可以少善根福德因缘，得生彼国」的其他译文

1.梵文汉译(玄奘)－－

非少善根诸有情类，当得往生无量寿佛极乐世界。

2.梵文英译(穆勒)－－

众生不因此世所做善行，得生彼国。

3.梵文日译(中村元)－－

不得仅以微小善行，往生无量寿如来佛国。

4.藏文日译(寺本婉雅)－－

不得以少量善根，往生彼世尊无量寿如来国。

三、何谓「善男子、善女人」

再看下面这一句：「舍利弗！若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号」，这就是针对上面那句的回答。也就是所谓的「善男子、善女人」，包括出家、在家，包括善人、恶人，甚至六道四生的所有众生，只要他听闻到阿弥陀佛这个名号，此后一向专称弥陀佛名，都可以称为「善男子、善女人」，所以善男子善女人指的是阿弥陀佛第十八愿所讲的「十方众生」。

(《慧净法师讲演集一》之〈阿弥陀经两文解释〉五二－五三页)

四、多善根、多福德，就是执持名号

十方众生闻说阿弥陀佛，这「闻说阿弥陀佛」，并不只是听人家念了一声阿弥陀佛，就叫做闻说阿弥陀佛，并不是！

而是听闻善知识讲解传授阿弥陀佛救度十方众生的第十八愿的内涵，阿弥陀佛救度十方众生的来龙去脉、因果道理，信受在心，这才是「闻说阿弥陀佛」。所谓信受在心，就是「信受弥陀救度」，而「愿生弥陀净土」，此后「专称弥陀佛名」，这叫做信受在心，也叫做「执持名号」。执持的「执」，就是坚牢，信仰坚定，不会移转；「持」就是不散不失。意思是说，这个道理信受在心中，永远不会怀疑、改变，亦即彻底信受弥陀救度，愿生弥陀净土，专称弥陀佛名，这就是「执持」。

内心信受阿弥陀佛的救度，口中自然就称念南无阿弥陀佛的名号。所以，所谓的「多善根、多福德」，就是「闻说阿弥陀佛，执持名号」。等于说往生极乐世界必须具足多善根、多福德，而这些阿弥陀佛已经为我们完成，容纳在阿弥陀佛这句名号当中，让我们心中信受，口中称念，自自然然就具足多善根多福德。所以从这里来讲，多善根多福德，不是我们所累积，是阿弥陀佛所累积，我们只要称念祂的名号，愿生祂的净土就可以。因此莲池大师说：「称念弥陀名号，就是善中之善，福中之福。」又说：「执持名号，愿见弥陀，诚多善根、最胜善根、不可思议善根」，这是莲池大师的解释。藕益大师也解释说：「只要信受弥陀，愿生极乐，执持名号，那么每一声、每一声，都是具足多善根、多福德。」可见所谓多善根、多福德，是只要我们「专称弥陀佛名」。

「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，这段经文的梵文，(我们经典都是由梵文翻译过来的，现在普遍受持的这部《阿弥陀经》，是鸠摩罗什所翻译，目前已经发现《阿弥陀经》的梵文本)如果翻译成汉文，也是十四个字。学者是这样翻译的，请大家注意听：

众生不因此世所做善行，得生彼国。

也就是说十方众生要往生极乐世界，必须靠阿弥陀佛的功德，而不是靠我们在这里所做的善行。鸠摩罗什所翻译为「善根、福德因缘」的经文，梵文本只有「善行」两个字，以善行来包括善根、福德。

此处并不是说我们念佛愿生极乐世界，不必去行善积德，譬如说孝顺父母、奉侍师长的善德；同时也不是不要我们去行六度万行。而是虽然孝顺父母、奉侍师长这些我们应尽的本份，以及随缘随分能够做得到的六度万行，我们都理所当然应该去做；只是要往生极乐世界，必须靠弥陀的功德力量，专称弥陀名号，而不是回向我们在世间所做的。因为我们在世间所做的，都谈不上多善根，谈不上大善根、殊胜善根、不可思议的善根福德，都是少善根、少福德，唯有阿弥陀佛祂累积了兆载永劫修行的功德，才是最殊胜的善根福德。

我们要往生极乐世界，极乐世界是阿弥陀佛以真实心、清净心所建设完成的，可以说是无我的、涅槃的、不生不灭的境界。我们凡夫有贪瞋痴，怎么能够进入祂的国土呢？因果不相吻合、不相应。必须以阿弥陀佛无我无漏的善根功德，才可以进入极乐世界。因此《阿弥陀经》才说，要我们「闻说阿弥陀佛」之后，就「执持名号」，道理也在这里。为什么这么讲呢？阿弥陀佛建设极乐世界，必须完成我们往生的功德，然后回向给我们。所以《无量寿经》里面说：

我于无量劫，不为大施主，
普济诸贫苦，誓不成正觉。

这是阿弥陀佛的愿。阿弥陀佛说，祂从无量劫以来，都要做一个大施主，所以阿弥陀佛另一个名称，叫做「大施主」－－ 大布施的主人。阿弥陀佛平等地、普遍地救度十方众生的贫苦，我们是在肉体存在的这个世间，受尽种种的贫穷困苦，死后还会轮回六道，苦不堪言。阿弥陀佛就是要做一个大施主来救度我们，从这一点来讲，功德是从阿弥陀佛那里来的，所以叫做佛力，我们以念佛乘佛力而往生极乐。

另外一段经文阿弥陀佛说：

为众开法藏，广施功德宝。

阿弥陀佛是为我们十方众生开发往生成佛的法藏，所以说「为众开法藏，广施功德宝」。布施广大的功德之宝给我们，让我们能离开娑婆，往生极乐，而成就佛果。另一段经文《无量寿经》说：

令诸众生，功德成就。

是阿弥陀佛使我们十方众生，成就往生成佛的功德。《无量寿经》另一段经文又说：

以不请之法，施诸黎庶。

阿弥陀佛以我们十方众生不晓得领受的法－－ 往生之法，来布施给我们。因此我们这个法门，是讲弥陀救度的法门，是讲我们信受弥陀救度的法门，是讲我们信受而专称弥陀名号的法门。

(《慧净法师讲演集一》之〈阿弥陀经两文解释〉五三－五八页)

五、一心不乱

现在再解释「一心不乱」。很多著作都解释为众生念佛，功夫上成就的一心不乱。譬如要达到「事一心不乱」啦！甚至能够「理一心不乱」，就是最高的境界。否则至少也要「功夫成片、梦寐一如、净念相继」，这叫「一心不乱」。其实这是完全错误、不正确的，是依一般教理来解释净土的教理。这一心不乱，其实意义很简单，也就是刚刚所讲的，我们闻说阿弥陀佛，心中信受弥陀的救度，口中称念弥陀的名号，若一日……若七日；这若一日……若七日是指我们的生命，随着我们生命的延长，而专念这句名号。如果还有一天的生命，就专念一天的名号；有七天的生命，就专念七天的名号；有七个月、七年、七十年，我们就尽这一辈子来专念这句名号，不必假借其他的功行。虽然我们有累积其他的善根福德，但是不假借这些善根福德来往生，因为这是不够格的，往生都是依靠「阿弥陀佛」这句名号。

称念名号也是随我们的根性，每个人根性不同，士农工商，都以他本身的岗位、根机来念佛就好。能念几万就念几万，不能几万能念几千就几千，能念多少就念多少，也就是说，有时间就称念这句名号。至于在念佛当中，心有没有散乱，有没有妄想，这个不成问题，因为往生不是靠我们的功夫，与有没有妄想杂念，有没有达到功夫上的一心无关。是否要一心才能往生，否则不能往生；或者必须临终正念现前才能往生，没有正念不能往生；或者说临终要有助念，没有助念就不能往生－－ 都不讲这些，因为一切都是阿弥陀佛的力量。只要我们愿生极乐世界的心一辈子不变，专念弥陀名号，临终的时候，阿弥陀佛自然就会现身接引我们到极乐世界，根本不存在功夫上的「一心不乱」、「不一心不乱」的问题。

所以这里的「一心不乱」，就是专信阿弥陀佛、专念弥陀名号的心，没有其他的心；而且不变动、不杂乱，这就是「一心不乱」。人家如果说：「某某人啊！有一个法门非常殊胜哦！你来学学看吧！」我们也不好奇，任何法门我们都会觉得不如这句弥陀名号，只要有这一句弥陀名号，就万德具足，往生的事情当下成就，不必依靠其他，所以我们不会好奇，而动乱我们对阿弥陀佛信受的心，这叫做一心不乱。当我们烦恼起来了，妄想杂念起来了，我们也不会因此而顾虑说：「糟糕了！我要往生极乐世界，可是有这样的心念，阿弥陀佛怎么会救度我呢？恐怕会被阿弥陀佛舍弃吧！」完全不会，不要顾虑。

请问大家有没有贪瞋痴？有没有妄想杂念？如果你没有贪瞋痴、妄想杂念，那就是阿罗汉了！阿弥陀佛为了救阿罗汉，经过五劫的思惟来发愿，经过兆载永劫来修行，岂不是没有价值吗？阿罗汉本身就可以离开三界六道轮回，何必要阿弥陀佛救度？所以阿弥陀佛要救度的是五浊的众生。所谓「五浊」，就是「劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊」，我们众生本来就是有见浊、烦恼浊，才是凡夫呀！如果我们没有见浊，没有烦恼，没有贪瞋痴慢疑，我们就不是凡夫了，不是凡夫，也就不是阿弥陀佛所要救度的对象了！

所以一方面，我们因为有烦恼而惭愧、欢喜来念这一句阿弥陀佛；同时因为我们有烦恼，所以才更加感恩阿弥陀佛的救度。因此，凡是念佛要往生极乐世界的莲友们，请大家不要因为自己有烦恼、有杂念而感到退怯，感到往生不够格而怀疑阿弥陀佛。如果这样的话，等于是拿一把刀，插在阿弥陀佛的胸膛上，让阿弥陀佛伤心流泪。阿弥陀佛本来就是不嫌弃我们，才为我们发愿修行、救度我们，所以只要任凭弥陀的救度，只要专称弥陀佛名，不管自己有没有清净的心，有没有一心的功夫，都不管。

(《慧净法师讲演集一》之〈阿弥陀经两文解释〉五八－六一页)

六、《阿弥陀经》要旨－－三段文两重因果

一、经文、祖释、注解

(一)经文

不可以少善根福德因缘，得生彼国。
闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日……若七日，一心不乱。
其人临命终时，阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前。
是人终时，心不颠倒，即得往生，阿弥陀佛极乐国土。

(二)祖释

善导大师《法事赞》释此经文言：

极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生，
故使如来选要法，教念弥陀专复专；
七日七夜心无间，长时起行倍皆然，
临终圣众持花现，身心踊跃坐金莲；
坐时即得无生忍，一念迎将至佛前，
法侣将衣竞来着，证得不退入三贤。

(三)注解

1.不可以少善根福德因缘，得生彼国。

多以为发菩提心、广行六度、修诸万行、积善累德，谓之多善根多福德；而不知「只要‘执持名号’，即是多善根多福德。」

2.执持名号、一心不乱。

多以圣道法门之观点，曲解净土特别法门「一心不乱」之真义，以为念佛功深，证入三昧，或者伏断惑业，不生烦恼，谓之一心不乱。而不知「执持名号」即是「心信弥陀救度，口称弥陀名号」；而「一心」即是「不二心」，不二即是「专」；「不乱」即是「不杂乱」，不杂亦是「专」；是故善导和尚解释「执持名号、一心不乱」谓之「念弥陀专复专」。故，不论何人，但能尽其形寿(若一日若七日之意，亦是乃至十念、乃至一念之意)，专念弥陀名号、愿生极乐世界者，即是乘佛愿力，已得往生，甚为易解易行，毫无别义玄义也。

3.是人终时，心不颠倒。

多以为命终之时，必须自己保持正念，心不颠倒，方能感得弥陀现前，接引往生。而不知「因佛现前而住正念，非住正念而佛现前」，所谓「慈悲加佑，令心不乱」也。盖「平生专持佛名故，临终佛必现前；因佛现前故，自然心住正念而不颠倒。」此两重因果，经文分明，祖释显然，若静心思维，则其义自现。

(「慧净法师讲义」之〈阿弥陀经要旨(二)〉)

七、《阿弥陀经》两译对照

《佛说阿弥陀经》(鸠摩罗什译)	《称赞净土佛摄受经》(玄奘译)
舍利弗：	舍利弗：
若有善男子、善女人，	若有净信，诸善男子，或善女人
闻说阿弥陀佛，	得闻如是，无量寿佛，无量无边，不可思议，功德名号，极乐世界，功德庄严，
执持名号，	闻已思惟，
若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，	若一日夜，或二、或三、或四、或五、或六、或七，
一心不乱；	系念不乱；
其人	是善男子，或善女人，
临命终时，	临命终时，
阿弥陀佛，与诸圣众，	无量寿佛，与其无量声闻弟子、菩萨众俱，
现在其前。	前后围绕，来住其前，
是人终时，心不颠倒，	慈悲加佑，令心不乱。既舍命已，
即得往生，阿弥陀佛，极乐国土。	随佛众会，生无量寿，极乐世界，清净佛土。
意译：依梵文意义而译成中文 特点： (1)顺中文文法 (2)顺中国人好略习性 (3)内容扼要，文字简洁。	直译：依梵文文句而译成中文 特点： (1)顺梵文文法 (2)不顺中国人好略习性 (3)内容详细，文字广说。

(「慧净法师讲义」之〈阿弥陀经要旨(二)〉)

八、苦海众生

昙鸾大师是一个老实修行的人，在他的《赞阿弥陀佛偈》里面，有首偈子说：

我从无始循三界，为虚妄轮所回转，
一念一时所造业，足系六道滞三涂。

昙鸾大师说，他从无始以来就循着三界，也就是在欲界、色界、无色界轮回，所以说「我从无始循三界」。

「为虚妄轮所回转」，三界就是六道轮回，而六道轮回本身是虚妄的，不是真实的，我们居然把虚妄当做真实，一直在轮回，永无休止，直到今天。

到了今天，「一念一时所造业，足系六道滞三涂。」一念一时，也就是心心念念，现在的心心念念都在造业、结业。虽说业有善业跟恶业，可是昙鸾大师说，这个业「足系六道」，足够被绑在六道里面；同时「滞三涂」，被堵在三恶道之中。

意思是说，昙鸾大师自认是一个造罪造业的凡夫，他念念所造的不是善业，反而是让他停留在三恶道之业。

释迦牟尼佛说六道是苦海，这个「海」就显示无边无底。六道的轮回，是无边又无底。我们在六道里面，所谓「头出头没」，头出就是偶而生而为人，在大海里面露出头来，呼吸几口空气，之后又沉下去了。

连昙鸾大师都自认是在六道里面头出头没，而且是滞留在三恶道比较多，遑论我们！昙鸾大师在南北朝时，梁武帝都要向他所在的方向顶礼，尊称他「鸾菩萨」；北朝的北魏皇帝，又尊称他为「神鸾」。这样的人，还自认是罪恶众生，何况我们呢！

以此而言，我们可说没有出离六道的能力、机缘。若没有阿弥陀佛为我们发下第十八愿，我们就永远地在六道轮回，永无出期了。

众生起心动念都是如何呢？在《净度菩萨经》里说：

一人一日中，八亿四千念，
念念之所为，皆是三涂业。

每个人在一天当中，念头有多少呢？有八亿四千。这个八亿四千，不是数目字，是一种表法。也就是无量无边，数不清的念头。这念念之所为，却不是让我们可以生而为人，上升天堂，或脱离六道轮回的，反而都是在造三涂业，造地狱、饿鬼、畜生之业。

我们心心念念居然是这样，想来是很恐怖的。诚如《地藏经》所说：

南阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪。

也就是说，我们的起心动念、言语行为，身口意三业行为，都是业，都是罪。

《地藏经》又说：

业力甚大，能敌须弥，能深巨海，能障圣道。

众生的业力，「能敌须弥」，宇宙最高的山是须弥山，而我们的罪业比须弥还高；「能深巨海」最深的是大海，而我们的罪业比大海还深。像这样的众生，如果没有阿弥陀佛，「设我得佛」的愿的话，就只有永远在三界六道轮转了。

这个「三界」，昙鸾大师如何来形容呢？昙鸾大师说：三界是「虚假的，是污染的，是颠倒的，是破坏的，是轮转的，是无穷的」。

也就是说，三界众生他的因与果，都是虚假，不是真实的；都是污染，不是清净的；都是颠倒，而不是正知正见的；都是破坏，念念都在无常转变，不是永恒存在的。

而且是一直在轮转，不是地狱，就是饿鬼，就是畜生，一直在轮转，无有穷尽。这真是非常恐怖，非常可怕。

又说：「三界是生死凡夫流转之暗宅」，三界就好像很广大的屋子，而这屋子却没有一点点光明，非常黑暗。等于是说我们三界六道的凡夫，都是迷而不悟的。

又说：「三界皆是有漏邪道所生，长寝大梦，莫知悕出」。也就是说，永远在大梦当中，不晓得出离。

轮转在三界里面，如果没有遇到佛法，或是遇到佛法，没有遇到弥陀的救度，就永远沉沦在黑暗的三界，在大梦的六道里面，不能脱离了。

(〈第十八愿之义〉之三(二○○五．三．二十))