勿以恶小而为之 -

一、业海茫茫
　　我们来讲《地藏经》的第十九讲。十八讲之前全是讲的《地藏经》的上卷部分，接下来我们讲《地藏经》的中卷。中卷第一讲是业海茫茫。承接上一讲的最后讲述因果，经文当中再次地叙述众生所谓的业感、业力。经文当中说：业力甚大，能敌须弥，能深巨海，能障圣道。是故众生，莫轻小恶，以为无罪，死后有报，纤毫受之。父子至亲，歧路各别，纵然相逢，无肯代受。　　这里的一个关键词是业力，或者叫业障。业力有两层含义，第一个是过去的行为所致，所留下来的一股潜在的力量。时间上是过去的，形状上面我们不了解，形状上面是潜在的、隐藏的。所以如果照镜子的时候，我脸上有个墨水，洗掉很容易。可是照镜子的时候能不能看到你的心是什么样子啊？对，就是这个问题，你看不见。用我们的眼睛，它是看不见，它是无形的，它只是你的沉浸在其中的某种力量。我们说，这个人性格怎么样？这个人性格还可以。我们说这个人性格虽然不好，但人好的。这个性格就是业，它是无形的，这是第一个。　　第二个，它是甚深的，我们认为它是深深地埋藏在我们身体当中的。业它埋藏在哪里？有人说埋藏在心里，这是大部分人的解释。心是什么？这里我给大家界定一下，大部分人说的心，在习惯语境上，心不只是这里，我们在语言习惯当中的心是指你的所有，是你的整个生命都浸泡在其中，它甚至比你的身体还要大。如果你是个在游泳池里面的人的话，它是一个整个游泳池。我们总认为业它是小于我们的躯体的，其实业大于了我们的躯体，我们整个人浸泡在其中。这也是为什么说业海茫茫的一个最大原因。它是大海，它超出了我们形体的大小，在具体的表现上，它是我们的人格。　　从时间上来讲，它是过去时，过去所种下来的因所导致的现在的这种力量。从表现的力的角度来说，它是当下的力量，可是从当下力量的源泉的角度来说，它是过去的。从显性和表征来看，它是隐形的，它不是显性的，所以很多人说业不存在，就是因为他看不见，他有侥幸心理，认为它不存在。还有从它的大小，或者说从放置的地方来讲，它是遍一切处，它大于我们的身体，并且以围绕我们身体的运行而运行的。在具体表现的所谓业力的这个力的时候，它的表现是什么？它的表现是我执。这是最困难的一点。大部分时候，我们人格的代码、人格的主要材料、人格的基因是业力。释迦牟尼佛在菩提树下，他觉悟的是什么？他觉悟的是宇宙人生的真相，而不再以业力为自己的人格。　　我们上次讲了看见世界、遇见自己，完全就是在表述业力是如何左右我们的，这个我们讲了很多遍。这里讲的是，没有觉悟的凡夫，他们的起心动念是以业力，就是以过去的行为所造成的一股力量来作为自己的行动准则的。而为什么让它成为我们的行动准则？我们认为那种力量就是自己。那股力量是你的时候，你从此失去了认识真实自我的能力。为什么？《法华经》当中不是说了吗，端着金饭碗去讨饭，认贼作父。一旦你自己认为贼是你的父亲的时候，导致两个严重的问题，第一个，你从此没有了你的父亲，你认为贼是你的父亲。还有，即便真的父亲到你面前来，你也老死不相往来，你甚至会打他骂他，把他踢出你的家门去，为什么？因为在你的视野当中，他决然不是你的父亲。　　所以，业是这样的可怕，而我们又是这样的不自知。所以经文当中，说业力甚大，从形状上来讲，比须弥山还大。从包围我们的身心来讲，如同一个人在大海当中，我们是这么小，大海是那么大，业力是这么大，你很难出得去。所以回头是岸，我们总觉得解脱在前方，于是游啊游啊游，游得很累的时候，你怎么看不到边际？祖师们告诉我，有时候你往前游，岸在前面，但是，往后游，起步的那个地方也是岸呀。这个我们今天不说它。二、业障圣道
　　我们说，它跟我们身体的比例是这样子大，最重要的是能障圣道，它障碍了我们了解、彻证宇宙人生的真相。众生是可怜之可怜，是因为我们以为自己活着有自尊，我们以为自己真的活着，其实我们活着没有自尊，我们认贼作父，其实我们活着从来没有遇见过自己，我们只是遇见了业力，遇见了烦恼，我们把烦恼当成自己。　　上次我们讲焦虑的时候，焦虑的人，他不焦虑他会很痛苦，他不能放下焦虑。受虐狂，被别人打的人，他总觉得被别人打才是人生的第一件重要的事情，那为什么没有人来打我呢？希望有人来打他。他除此之外，他没有别的对人生的认识，这才是最可怕的。　　我们的人生到底是什么？我们的人生就是这样吗？还是除此之外，我还能有一个叫解脱的东西？还有我们是不是要像佛陀那样，真的得解脱大道？这是一个人生的大问题。如果你不能去想，不能去思考，不能去行动，这一生只能在业海茫茫当中度过。　　面对人生这么大的一个困难，我们应该怎么办呢？当然应该修行了。但问题是，在寺院当中很想修行，回家了就不想了，对吧？发心的时候很想修行，过两天，要不玩会吧？要么今天休息吧，你看今天下雨，不适合拜佛。就跟我们跑步，你看今天下雨，不适合出去跑步一样，今天朋友来了也不适合跑步......所以我们就是这样懈怠了。　　我们会为什么会慢慢懈怠呢？就是经文下面所说的：是故众生莫轻小恶，以为无罪。到了要死的时候，你才知道真有报应。人的决策是怎么发生的？人的决策是起心动念当中抉择出来，起心动念当中有两股力量牵引你，一股是业力，一股是修行。对大部分人来讲没有修行。　　还有一股，除了所谓的轮回和解脱之外，我要问大家，你们要轮回还是要解脱的话，大部分人都讲，我们要解脱。有一个奇怪的逻辑，每个人都要解脱，可是在生活当中，要解脱的人常常都是走在轮回的路上，是什么原因？是侥幸。就是每个人都想要最好的，但是我们又想少付出一点，我们不要付出那么多，少付出一点，甚至我们是不是可以休息一下，干了这么多好事，总要干点坏事吧，来奖励一下自己嘛。对吧？为什么你想干坏事？没事，我干了已经干了那么多好事，我要干点别的。这个是侥幸。侥幸是什么？侥幸才是巨大的愚痴，这个我们以前也讲过。所以是故众生，莫轻小恶，以为无罪。你的起心动念的那个贪心，对修行人来讲，没有戒律当中所谓的杀盗淫妄酒，但对我们来讲起心动念当中那个贪心、侥幸、那个不像正道的愚痴之心是最可怕的，因为那是有漏法。　　我们要真的知道，因果是自作自受的。尽管你与你的家人同处在屋檐之下，看上去是一个小的命运共同体，但我们《地藏经》后面会讲到，轮回路上，即便父子相逢，无肯代受。这是这一段经文主要跟大家讲的。三、小结
　　这段经文主要跟大家讲两个，第一个是业力的定义。从时态上来讲，它是过去的，从表现上来讲，它是一股力量。这股力量当它发生的时候，你才要知道过去做了什么。当你想吃肉，你应该做什么？常人来讲，当你想吃肉的时候就去吃，因为你想人生总要该开心就开心啊。当你有这个念头的时候，你要知道这个念头的来源，因为你有贪心了，而且你不顾众生的生死。所以，当这股力量没有表现的时候，你不知道在哪里，表现出来的时候，你要警觉它，这是股力量，你不要把它当成你自己，这是过去的习气与业力使然。　　它的表现是这样，它的形状呢？形状总的来讲，它是大于你的身体，而不是小于你的身体的某一部分。我们总认为业力是我们的一个缺点，不知道你其实坏透了，全是坏的。我们是被泡在福尔马林里面那个尸体，这个福尔马林就是业力，你很难改变，除非你穿透它，从浸泡福尔马林的那个水池当中离开，脱离苦海，你能爬上来。它比我们的身体要大，包裹着我们的身体，使得我们认贼做父，使得我们认为这就是自己的真相，认为自己的需要就是真相，活着就是为了满足自己的需要。而往往我们需要的不是真相，我们需要的只是业力，我们需要的不是我们的人格，我们需要的只是过去留藏在自己身体里的业力。你需要吃肉的时候只是你饿了，但是你可以吃什么？可以吃素，不要对众生造成伤害，这就是觉者。