茫茫宇宙，譬如一大逆旅，吾人与万物并生此逆旅之中，要皆过客而已。逆旅未至销毁，即过客不绝来往。然逆旅依然存在，悠悠千古，一代一代之过客竟不知其何所归往？只少数所谓帝王、将相、圣贤、豪杰、名士、美人者，稍稍留其痕迹，供吾人之浏览凭吊。嗟夫！古人之迹在此，古人之真何往耶？

虽然，吾人自幼而壮，自壮而老，剽劫于无常急驶之流，犹落花之堕湍水，不容停驻，数十年之光阴，一瞥即逝，又将有后来之过客，以已往之客哀吾人矣。嗟夫！吾人自哀不暇，尚奚暇为古人哀乎！吾人在世，度一日即趋近死限一日，如牵赴屠场之豕，步步行近死地；生而不得不死，死又不得不生，随业流转，生死无已。夫生死之变亦大矣！吾浪死虚生，虚生浪死，竟不能稍稍自觉，稍稍自由，可不哀乎！

不宁惟是，即在有生之域，数十年间，其本心谁不欲勉为善行以邀天福，亲悟真理以成圣智，达美满优胜之地位，获常住周遍之安乐者，故曰“一切众生皆具如来智慧德相”。顾牵摄于事势，颠倒于感倩，驰逐于名利，奔走于衣食，又鲜不丧失其本心，始诚实而卒流虚伪，始高尚而终就苟且，忘己而役乎物，昧因而骛乎果，甚乃习非胜是，积妄成性，亦何尝稍稍能自由能自觉乎？

嗟夫！吾人于此逆旅之宇宙，既如盲人摸象，曾不能一睹其真相；即反之小己之志行，亦不能自主自遂，冥冥焉莫自知其所来，伥伥焉莫自知其所往，既无异乎禽兽之盲动，又宁免草木以同腐乎？嗟夫！人为万物之灵长，人为有理性之动物，人为有目的之动物，其真意义果安在乎？若竟不求吾人之真意义，而安于禽兽之盲动，草木之同腐，则谓之心死之人。“哀莫大于心死”，身虽未死，亦仅行尸走肉，而所谓人者，则早已失却矣。

夫佛教者，即救度吾人之本心而活之者也。令人人发自心之智慧，悟自心之常乐，故吾人之自心，即光明无量、寿命无量之阿弥陀佛也。令人人充自心之慈悲，致自心之宁静，故吾人之自心，即能仁寂默之释迦牟尼佛也。

盖吾人固非不能遍知遍觉自由自主者，只以未得无上真正之道，安定其心志，立定其性命，故常为物欲所诱而生诸苦恼，常为环境所惑而生诸妄想；苦恼障碍，妄想流转，是以不能证如来智慧德相。夫吾人虽欲专一学，欲精一义，亦必心安志定，而后能有所成就。故曰：“道也者，不可须臾离也，可离非道也”，此宗教与吾人之关系，所以甚深甚重，更无第二事能与相等也。

然欲令吾人安信志之心，定慧性之命，必求佛教之无上真正之道，非其余人天之邪宗，小教所致也。而宗教者，即皈依之义；皈依者，即皈向其心依止无上真正之道，心与道一之谓。无上真正之道，即是佛教，佛教即是佛、法、僧三宝。佛是能觉悟开示无上真正之道之人，佛法是佛觉悟开示之无上真正之道，佛法僧是信解行证无上真正之道之人。

三宝之德，不可言量！吾人在茫茫苦海中，三宝为舟航；漫漫黑夜中，三宝为明灯；悠悠险道中，三宝为导师；冥冥旷野中，三宝为真宅；举要言之，三宝是吾人第一可依恃者，第一可崇拜者，亦是第一能觉悟吾人者，能救护吾人者！

故吾人凡有心知灵觉者，皆有佛性，皆是佛子，皆应了解无上真正之佛道，信仰无上真正之佛教，皈依三宝以为安身立命之地。从之于哲理上转迷成悟，于伦理上转恶成善，于身心上转苦成乐，于世界上转凡成圣也。令更从宗教上、哲学上、科学上、伦理上、政治上、教育上等种种方面，与佛教皆比较而分别观察，令知究竟唯一佛教，为无上真正之道，故吾人皆应信解受持也！

——摘录自《我之佛教观》

（民国六年十月在台湾佛教讲演会讲）